Baal HaSoulam
La Paix dans le Monde
Études et critique sur les questions des facteurs de l’absence de paix, propositions des réformateurs du monde, et leur mise à l’épreuve de la réalité. – Observation du « bien » fondé sur « bonté et vérité, justice et paix » comme il est suggéré dans le livre des Psaumes.
« Bonté et vérité se sont rencontrées, justice et paix se sont embrassées, vérité germera de la terre, et justice apparaîtra du ciel, aussi le Créateur donnera le bien, et notre terre donnera son fruit.» (Psaume 85)
Toute chose est évaluée non selon ce qu’elle paraît à un moment donné – mais selon la mesure de son développement.
Toute chose qui existe dans la réalité, que ce soit bien ou mal, et même la plus mauvaise et nuisible dans le monde – elle a droit à l’existence, et il est interdit de la détruire et de l’anéantir complètement du monde – – – mais il nous incombe seulement de la corriger, et de l’amener au bien.
Car toute observation, même minime, de l’œuvre de la création, suffit à nous instruire sur la grandeur de la perfection de son acte et de son Auteur. C’est pourquoi, nous devons comprendre de nous garder de jeter le discrédit sur aucun détail de la création, et de dire qu’il est superflu et qu’il n’y a pas besoin de lui. Car en cela, il y a, que Dieu nous en garde, le fait de médire de Son œuvre.
Cependant, cette chose est connue de tous, que le Créateur, béni soit-Il, n’a pas achevé la création au moment où Il l’a créée, et ainsi nous voyons dans chaque recoin de la réalité devant nous, tant dans le général que dans le particulier – elle est soumise à des lois de développement progressif, à partir de l’étape de l’absence, jusqu’à la fin de sa croissance. Et pour cette raison, lorsque nous goûtons une saveur amère dans un fruit au début de sa croissance, la chose n’est pas considérée chez nous comme la découverte d’un défaut ou d’un vice dans le fruit. Car nous savons tous la cause, à savoir que le fruit n’a pas encore achevé son processus de développement dans sa perfection.
Et ainsi en est-il pour les autres détails de la réalité : lorsqu’un détail nous apparaît mauvais et nuisible, ce n’est là qu’un témoignage de ce détail lui-même, qu’il est encore dans une étape de transition, dans son processus de développement. C’est pourquoi nous ne devons pas décider qu’il est mauvais, et il ne faut pas y jeter le discrédit, car ce n’est pas de la sagesse.
La faiblesse des « réformateurs du monde »
Et d’ici vient la clé pour comprendre la faiblesse des réformateurs du monde qui se sont levés dans leurs générations, – car ils ont vu l’homme comme une machine qui ne fonctionne pas correctement, et qui a besoin de correction. C’est-à-dire, d’en retirer les parties défectueuses, et de les remplacer par d’autres corrigées.
Car telle est toute la tendance de ces réformateurs du monde, d’anéantir tout mal et tout nuisible dans l’espèce humaine – – – et il est vrai que, si le Créateur, béni soit-Il, ne s’était pas dressé contre eux, assurément ils auraient déjà eu le temps de tamiser l’homme comme au crible, et d’y laisser seulement le bien et l’utile uniquement.
Plutôt, du fait que le Créateur, béni soit-Il, veille sur tous les détails de Sa création avec une extrême rigueur, et n’autorise personne à détruire quoi que ce soit qui soit sous Son autorité – mais seulement à le ramener et à l’inverser vers le bien uniquement, comme nous l’avons dit plus haut – c’est pourquoi : tous ceux qui corrigent de l’espèce mentionnée disparaîtront de la terre, et les mauvaises qualités dans le monde ne disparaîtront pas de la terre. Et elles subsistent et comptent le nombre des degrés de développement qu’il est encore nécessaire de traverser – jusqu’à ce qu’elles parviennent à la fin de leur maturation.
Alors, ces mêmes mauvaises qualités s’inversent, et deviennent des qualités bonnes et utiles, comme le Créateur, béni soit-Il, l’a pensé à leur sujet, depuis le début. À l’exemple d’un fruit qui demeure sur les branches de l’arbre, et attend et compte les jours et les mois qu’il lui reste encore à traverser, jusqu’à ce que sa maturation soit achevée, alors son goût et sa douceur se révèlent à tout homme.
S’ils ont mérité – j’accélérerai ; s’ils n’ont pas mérité – en son temps.
Cependant, il faut savoir que la loi du développement mentionnée, qui s’étend sur toute la réalité, et qui garantit de ramener tout mal vers le bien et l’utile, agit dans toutes ses actions par la force de la gouvernance des cieux d’en haut, c’est-à-dire, sans demander l’avis des hommes habitants de la terre. En revanche, l’intellect et la gouvernance, le Créateur les a donnés à l’homme, et Il lui a permis de prendre cette loi du développement sous sa propre autorité et gouvernance, et il est en son pouvoir d’accélérer et de hâter le processus de développement selon sa volonté, de manière libre, et totalement indépendante des chaînes du temps.
Il en ressort qu’il y a ici deux gouvernances qui agissent dans les voies du développement mentionné :
L’une est : la gouvernance des cieux, qui se garantit à elle-même de ramener tout mal et nuisible vers le bien et l’utile. Mais cela vient en son temps, selon sa voie, avec lenteur et longueur de temps.
Et il y a : la gouvernance de la terre.
Et lorsque « la chose en développement » est un être vivant et sensible, il s’ensuit qu’il souffre de douleurs et de tourments terribles, lorsqu’il se trouve sous la presse du développement, une presse qui force sa voie avec une grande cruauté.
Et en revanche, la gouvernance de la terre, ce sont les hommes qui ont pris les lois du développement mentionné sous leur propre gouvernance, dont la force est suffisante pour se libérer complètement des chaînes du temps, et ils en viennent à hâter grandement la fin, c’est-à-dire, l’achèvement de la maturation et de la correction de la chose, qui est la fin de son développement.
De telles paroles ont été dites par nos sages de mémoire bénie (Sanhédrin 98b) au sujet de l’achèvement de la délivrance et de l’achèvement de la correction d’Israël. Et ainsi, ils ont expliqué le verset : « Moi, l’Éternel, en son temps, Je hâterai. » « S’ils méritent – Je hâterai ; s’ils ne méritent pas – en son temps. » Ils veulent dire que si Israël mérite, et prend la loi du développement qui doit passer sur leurs mauvaises qualités jusqu’à ce qu’elles s’inversent en bonnes – ils amèneront cela sous leur propre autorité. C’est-à-dire qu’ils porteront leur cœur et leur raison à corriger par eux-mêmes toutes les mauvaises qualités qui sont en eux, et à les inverser en qualités bonnes, alors : « Je hâterai », c’est-à-dire qu’ils se trouvent totalement libérés des chaînes du temps, et cette fin dépend désormais de leur propre volonté, c’est-à-dire seulement selon la quantité de l’action et de l’attention. Et ils se trouvent « hâter » la fin.
Cependant, s’ils n’ont pas mérité de prendre le développement de leurs mauvaises qualités sous leur propre autorité, mais qu’ils le laissent sous l’autorité des cieux – alors, même dans ce cas, ils sont assurés de l’achèvement de leur délivrance et de l’achèvement de leur correction, car il y a une pleine confiance dans l’autorité des cieux, qui agit selon la loi du développement graduel, degré après degré, jusqu’à ce qu’elle inverse tout mal et nuisible en bien et utile, comme le fruit sur l’arbre, et la fin est totalement assurée, mais en son temps, c’est-à-dire que la chose dépend et est totalement liée à la mesure du temps.
Car selon la loi du développement graduel susmentionnée, jusqu’à son arrivée à la fin, il est obligé de passer par de nombreux et divers degrés, dont la voie est de venir avec lourdeur, avec une très grande et longue lenteur, qui dure très longtemps. Et du fait que dans notre sujet, « la chose qui se développe » ce sont des êtres vivants et ressentants, c’est pourquoi ils doivent aussi recevoir dans ces états de développement des souffrances grandes et terribles, car toute la force qui pousse dans ces degrés afin d’élever l’homme d’un degré bas à un degré plus élevé que lui, n’est autre que la force de poussée des souffrances et des douleurs, qui se sont accumulées dans le degré inférieur – et qu’il est impossible de les supporter, et à cause de cela, ils sont obligés de quitter le degré et de monter à un degré plus élevé que lui, – comme ont dit nos sages : « Plutôt, le Créateur leur établit un roi dont les décrets sont durs comme Haman, et Israël fait repentance et les ramène au bien. »
Voici, la fin assurée de venir à Israël selon la loi du développement graduel mentionnée est appelée « en son temps », c’est-à-dire liée par les liens du temps. Et la fin assurée à Israël, par le fait qu’ils prennent le développement de leurs qualités sous l’autorité de leurs mains, est appelée « Je hâterai », c’est-à-dire totalement indépendante du temps.
Le bien et le mal sont évalués selon la relation qui existe dans l’action de l’individu envers la société
Avant que nous n’entrions pour examiner la notion de correction du mal dans l’espèce humaine, il nous faut d’abord établir la valeur de ces noms abstraits : bien et mal. C’est-à-dire, lorsque nous définissons un acte ou une mesure par le qualificatif de bien ou de mal, il faut clarifier envers qui cette mesure ou cet acte est bien ou mal.
Et pour comprendre cela, il faut bien connaître la valeur relative entre l’individu et le collectif, c’est-à-dire, entre l’individu et son public, dont l’individu vit à partir de lui, et se nourrit à partir de lui, tant matériellement que spirituellement.
La réalité nous montre qu’il n’y a aucune justification à l’existence de l’individu, s’il était isolé pour lui-même, sans un public d’ampleur suffisante qui le servirait et l’aiderait à satisfaire ses besoins. Et de là, il s’ensuit que l’homme a été créé dès le départ pour vivre une vie de société, et chaque individu dans la société est comme une roue, soudée à plusieurs roues, dépendantes d’une même machine, – et la roue individuelle n’a pas de liberté de mouvement selon sa propre unité, mais elle est entraînée avec le mouvement de l’ensemble des roues, dans une direction connue, pour préparer la machine à sa fonction générale.
Et s’il se produit quelque défaut dans la roue, le défaut n’est pas évalué et examiné selon l’unité propre de la roue elle-même, mais il est évalué selon sa fonction et son service envers l’ensemble de la machine.
De même dans notre sujet, la mesure du bien de chaque individu dans son public n’est pas évaluée selon son propre bien, mais selon la mesure de son service envers le public dans son ensemble. Et de même à l’inverse, nous n’évaluons la mesure du mal de chaque individu que selon la mesure du dommage qu’il cause au public dans son ensemble, et non selon sa propre valeur particulière.
Ces choses sont claires comme le soleil à midi, tant du point de vue de leur vérité que du point de vue de leur bien, car il n’y a dans le collectif que ce qui est dans l’individu, et le bien du collectif est le bien de chaque individu. Celui qui nuit au collectif prend sa part dans le dommage. Et celui qui fait du bien au collectif prend sa part dans le bienfait. Car les individus sont une partie du collectif. Et le collectif n’a aucune valeur ni aucun ajout au-delà de la somme des individus qui le composent.
Il s’ensuit que le public et l’individu sont une seule et même chose, et il n’y a aucun défaut pour l’individu du fait de sa soumission au public, car la liberté du public et la liberté de l’individu sont une seule et même chose. Et de même qu’ils partagent entre eux le bien, de même ils partagent entre eux la liberté.
Il s’ensuit que des mesures bonnes et des mesures mauvaises, des actes bons et des actes mauvais, ne sont évalués que selon le bien du public.
Bien sûr, ces choses sont dites à condition que tous les individus remplissent leur fonction envers le public parfaitement, et ne reçoivent pas plus que ce qui leur revient, et ne prennent pas la part de leur prochain. Mais si une partie du public ne se comporte pas ainsi, il en résulte que non seulement ils nuisent au public, mais aussi ils sont lésés.
Il n’y a pas lieu de s’étendre davantage sur une chose qui est connue et reconnue, et ce qui a été dit jusqu’ici n’est que pour montrer le point de faiblesse, c’est-à-dire, l’endroit qui réclame sa correction. Et c’est que chaque individu comprenne que son bien et le bien du public ne font qu’un, et par cela le monde parviendra à sa correction complète.
Les quatre qualités : la bonté, la vérité, la justice et la paix dans les rapports entre l'individu et la société
Maintenant que nous connaissons bien la mesure du bien désiré dans sa forme et son image véritables, nous devons examiner les moyens et les instruments qui sont à notre disposition pour hâter le bien et le bonheur.
Quatre qualités existent à cette fin : la bonté, la vérité, la justice et la paix. Ces qualités ont jusqu’à maintenant été utilisées par tous les réformateurs du monde. Plus exactement, c'est au moyen de ces quatre qualités que le développement humain — le gouvernement du Ciel — a suivi jusqu'à présent son chemin graduel, jusqu'à conduire l'humanité à son état actuel. Il a déjà été écrit plus haut qu’il vaut mieux que nous prenions entre nos mains la loi du développement et sa direction, car alors nous nous épargnerons toutes les souffrances dont l’histoire du développement tient le registre pour notre compte à partir de maintenant.
C’est pourquoi nous allons examiner et discuter ces quatre qualités, afin de savoir précisément ce qu’elles nous ont apporté jusqu’à présent, et, à partir de là, connaître l’aide que nous pouvons espérer recevoir d’elles à l’avenir.
Les difficultés pratiques dans l'établissement de « la vérité »
Lorsque nous discutons des bonnes qualités, « en théorie », il n’y a certainement pas de qualité meilleure que la qualité de « la vérité ». Car tout le bien que nous avons défini plus haut, dans la relation entre l'individu et la société, consiste en ce que l'individu donne et remplit parfaitement ses fonctions envers le collectif, tout en recevant du collectif sa part avec justice et droiture. – – – tout cela n’est rien d’autre qu’une chose de « vérité ». Cependant, le manque est que « dans la pratique », cette qualité n’est pas du tout acceptée par le public. Or la difficulté pratique que présente cette vérité constitue elle-même la preuve qu'il existe ici quelque défaut ou quelque cause qui empêche son acceptation par le public. Nous devons donc examiner quel est ce défaut.
Et lorsque tu examineras attentivement cette vérité dans son aptitude à être mise en pratique, tu découvriras nécessairement qu'elle est extrêmement obscure et complexe, au point qu'il est tout à fait impossible à l'œil humain d'en discerner clairement les contours.
Car la vérité nous oblige à égaliser tous les individus du public, afin qu’ils reçoivent leur part selon la mesure de leur effort, ni moins ni plus, et c’est là la seule base, véritable, sur laquelle il n’y a pas à douter. Car il est certain que quiconque souhaite profiter du labeur de son prochain agit à l'encontre de la raison et de cette vérité évidente.
Cependant, comment pourrions-nous concevoir que nous puissions clarifier cette vérité, de manière qu’elle soit acceptée par le cœur du public ? Par exemple, si nous jugeons la chose d'après le travail visible, c’est-à-dire selon le nombre d’heures, et que nous obligeons chacun à travailler un nombre d’heures égal – la mesure de la vérité ne se révélera toujours pas à nous.
Et au contraire – il y a ici un mensonge évident, du fait de deux choses : la première, du côté physique, et la seconde, du côté psychologique du travailleur.
Car du point de vue de la nature, la force pour le travail n’est pas égale chez chacun – et il y a quelqu’un dans la société qui s’efforce dans son travail, du fait de sa faiblesse, en une heure de travail – bien plus que son prochain qui travaille deux heures, ou plus.
De même, il y a devant nous une notion psychologique. Car celui qui est très paresseux de nature, s’efforce aussi en une heure – plus que son prochain en deux heures ou plus. Et selon la perspective de la mesure de la vérité, claire, nous n’avons pas à obliger une partie de la société à s’efforcer plus que l’autre partie, pour satisfaire leurs besoins de vie.
Et dans la pratique, il se trouve que les forts et les zélés naturels de la société profitent de l’effort des autres, et les exploitent par la malveillance de leur cœur, à l’encontre de la mesure de la vérité, car ils s’efforcent très peu, comparé aux faibles et aux paresseux de la société.
Et si nous prenons encore en compte la loi naturelle de « suivre la majorité », alors, une telle vérité, qui prendrait comme base le nombre d’heures de travail visible – n’est pas du tout viable, car les faibles et les paresseux sont toujours la majorité notable dans la société, et ils ne permettront pas à la minorité des zélés et des forts d’exploiter leur force et leur effort.
Tu vois donc que le fondement mentionné, qui consiste à mesurer l'effort individuel selon les exigences de la vérité évidente, tout en tenant compte de la majorité de la société, n'est nullement praticable, car il ne peut être ni vérifié ni évalué de façon satisfaisante. Il s'ensuit que la qualité de vérité ne possède aucune aptitude pratique permettant d'organiser selon elle, de manière absolue, la conduite de l'individu et celle de la société, c'est-à-dire d'une manière qui satisfasse pleinement l'esprit. Elle ne contient pas cette satisfaction complète qui conviendrait à l'organisation de la vie dans l'état de correction finale du monde.
Et de plus, il y a des difficultés encore plus grandes que ce qui a été dit. Car il n’y a pas de vérité plus évidente que la voie de la nature elle-même. Or, il est naturel que chaque homme ressente dans son monde, dans le monde du Créateur, comme un souverain unique, pour qui tout le reste n’a été créé que pour faciliter et améliorer sa vie, jusqu’à ne ressentir aucune obligation de donner de son côté quelque contrepartie.
En des mots simples, il est dit que la nature de chaque homme est d’exploiter la vie de toutes les créatures du monde pour son propre bénéfice – et tout ce qu’il donne à autrui, il ne le donne que par nécessité, et même alors, il y a là une forme d’exploitation d’autrui, seulement la chose se fait avec beaucoup de ruse, de sorte que son prochain ne le ressente pas, et y consente de son propre gré.
La raison en est que chaque branche tend naturellement à ressembler à sa racine. Et du fait que l’âme de l’homme provient du Créateur, qui est Un et Unique, et que tout est à Lui – de même, l’homme qui en provient ressent que toutes les créatures du monde doivent se trouver sous sa domination, et pour son utilité particulière. Et telle est une loi immuable.
Et toute la différence n’est que dans la manière de choisir des hommes. L'un choisit d'exploiter les créatures afin de satisfaire des désirs grossiers ; un autre, afin d'acquérir le pouvoir ; un troisième, afin d'obtenir les honneurs. Et de plus, si la chose se réalisait sans grand effort, il serait prêt à exploiter le monde par tous ces moyens ensemble : aussi bien par la richesse, que par la domination, et que par l’honneur – – – seulement il est contraint de choisir selon sa possibilité et sa capacité.
Et cette loi, on peut l’appeler « la loi de l’unicité » qui est dans le cœur de l’homme. Et nul homme n’y échappe, (seulement chacun prend sa part dans cette loi), le grand selon sa grandeur, et le petit selon sa petitesse.
Or, la loi de l’unicité mentionnée, qui est dans la nature de chaque homme, ne doit ni être blâmée ni louée. Car c’est une réalité naturelle, et elle a droit à l’existence, comme tous les détails de la réalité, et il n’y a aucun espoir de l’extirper du monde, ni même d’en estomper la forme, pas plus qu’il n’y a d’espoir de faire disparaître l’espèce humaine de la terre. C’est pourquoi nous ne mentirons pas du tout si nous disons de cette loi qu’elle est : « la vérité absolue ».
Et puisqu’il en est ainsi sans aucun doute, comment pourrions-nous seulement espérer satisfaire l'individu en lui promettant une égalité parfaite avec tous les membres de la société ? – il n’y a rien de plus éloigné de la nature humaine que cela. Alors que toute la tendance de l’individu est de s’élever au-dessus, au-dessus de tous les membres de la société.
Nous avons ainsi clairement démontré qu'il est impossible d'établir, selon la seule mesure de la vérité, un ordre heureux et bénéfique pour la vie de l'individu comme pour celle de la société, de manière à satisfaire chaque individu au point qu'il y donne son consentement complet, comme cela doit être le cas dans l'état de correction finale.
En l’absence de la capacité de conduire la société selon la mesure de la vérité, on chercha à établir d’autres vertus élevées.
Et maintenant, concernant les trois qualités restantes, qui sont la bonté, la justice et la paix : en vérité, elles n’ont pas été créées dès l’origine comme fondement de la conduite du monde. Elles furent plutôt prises comme soutien à la vérité, devenue faible et incapable de gouverner la vie collective. C'est à partir de là que l'histoire du développement commença à gravir ses degrés lents et retardés dans sa progression vers l'organisation de la vie sociale.
Car, en principe, tous les membres de la société avaient accepté de se conduire selon la vérité et de ne pas s’en écarter, même d’un cheveu. Mais, dans les faits, ils se comportèrent eux-mêmes à l’opposé de ce qu’ils avaient convenu. Dès lors, la vérité tomba entre les mains des plus grands menteurs, tandis qu'on ne la trouve jamais chez les faibles et les justes, qui ne peuvent même pas s'appuyer sur la mesure de la vérité, ni totalement ni même partiellement.
Lorsque l'on ne put instaurer la mesure de la vérité dans la vie collective, les laissés-pour-compte et les opprimés se multiplièrent au sein de la société. C'est alors que surgirent et se développèrent les qualités de bonté et de charité, afin d'agir dans l'organisation de la société. Car la préservation même de la société obligeait ceux qui réussissaient davantage à soutenir ceux qui restaient en arrière, afin de ne pas nuire à l'ensemble de la collectivité. C'est pourquoi ils se conduisaient envers eux au-delà de la stricte lettre de la loi, c'est-à-dire avec bonté et charité.
Cependant, selon l'ordre naturel des choses, dans de telles conditions, les laissés-pour-compte et les opprimés se multiplient jusqu'à devenir suffisamment nombreux pour protester contre ceux qui réussissent davantage, provoquant conflits et querelles. C'est alors que la qualité de la paix apparaît et se révèle dans le monde.
Ainsi, toutes ces qualités — bonté, charité et paix — sont issues et nées de la faiblesse de la vérité.
Et c'est cette faiblesse qui provoqua la division de la société en divers groupes. Certains adoptèrent la bonté et la charité, c’est-à-dire qu’ils furent disposés à renoncer à une part de leurs biens pour le bien d’autrui. D’autres adoptèrent la vérité, selon le principe : « Ce qui est à moi est à moi, et ce qui est à toi est à toi. »
En termes plus simples, on peut répartir ces deux camps entre les bâtisseurs et les destructeurs.
Les bâtisseurs sont ceux qui aspirent à la construction et au bien de l'ensemble de la société. Pour cela, ils sont souvent prêts à renoncer à une part de leurs biens en faveur d'autrui.
Mais ceux dont la nature les porte vers la destruction et l'irresponsabilité trouvaient avantage à s'attacher à la mesure de la vérité, c'est-à-dire : « Ce qui est à moi est à moi, et ce qui est à toi est à toi », pour leur bénéfice personnel. Ils ne voulaient jamais céder quoi que ce soit de leur part aux autres, sans tenir compte du danger que cela faisait peser sur l'existence de la société, car leur nature est celle des destructeurs.
L’espérance de la paix
Après que ces conditions eurent conduit la société à de grands conflits, mettant en péril l'existence même de la collectivité, surgirent et se révélèrent les artisans de la paix au sein de la société. Ceux-ci prirent entre leurs mains toute la force et toute l'autorité dont ils disposaient et réorganisèrent la vie sociale selon de nouvelles conditions qui, à leurs yeux, étaient vraies et aptes à assurer l'existence de la société dans la paix.
Cependant, ces artisans de la paix, qui apparaissent après chaque conflit, proviennent, selon l'ordre naturel des choses, pour la plupart des destructeurs, c'est-à-dire des chercheurs de vérité selon le principe : « Ce qui est à moi est à moi, et ce qui est à toi est à toi. » Cela s'explique par le fait qu'ils sont les hommes de force et de courage de la société, ceux que l'on appelle les héros et les hommes au cœur vaillant. Car ils sont toujours prêts à sacrifier leur propre vie ainsi que celle de la collectivité tout entière si le public refuse d'accepter leur opinion.
Il n'en est pas ainsi des bâtisseurs de la société, qui sont les hommes de bonté et de charité. Leur propre vie leur est précieuse, tout comme celle de la collectivité. Ils ne sont pas prêts à se sacrifier eux-mêmes ni à exposer la société au danger afin d'imposer leur opinion au public. C'est pourquoi ils constituent toujours le camp le plus faible de la société, ceux que l'on appelle les timorés et les craintifs.
Il est donc évident que les hommes audacieux, prêts à tout risquer, l'emportent toujours. Il est ainsi naturel que tous les artisans de la paix proviennent des destructeurs et non des bâtisseurs.
D'après ce qui précède, nous voyons que l'espérance de paix, à laquelle tous les hommes de notre génération aspirent avec tant d'ardeur, est dépourvue de fondement, tant du point de vue du sujet que de celui de l'objet.
Du point de vue du sujet, c'est-à-dire des artisans de la paix de notre génération et de toutes les générations — ceux qui ont le pouvoir d'établir la paix dans le monde — ils sont toujours façonnés dans la même matière humaine que nous appelons les destructeurs, puisqu'ils sont les chercheurs de vérité, désireux de fonder le monde sur le principe : « Ce qui est à moi est à moi, et ce qui est à toi est à toi. »
Il est dans leur nature de défendre leur opinion avec une telle fermeté qu'ils sont prêts à mettre en danger leur propre vie ainsi que celle de toute la société. C'est précisément ce qui leur donne la force de vaincre l'autre catégorie d'hommes, les bâtisseurs, chercheurs de bonté et de charité, qui sont prêts à renoncer à une part de ce qui leur appartient pour le bien des autres afin de préserver l'édifice du monde. Mais ceux-ci sont les timorés, les hommes au cœur faible.
Il ressort donc clairement que la recherche de la vérité et la destruction du monde sont une seule et même chose, tandis que la recherche de la bonté et la construction du monde sont également une seule et même chose. C'est pourquoi il n'y a aucun espoir que la paix soit édifiée par les destructeurs.
L'espérance de paix est également dépourvue de fondement du point de vue de l'objet lui-même, c'est-à-dire des conditions mêmes de la paix. Car ces conditions favorables à la vie de l'individu et de la société, conformes à la mesure de vérité que recherchent ces artisans de la paix, n'ont pas encore été créées.
Et nécessairement, il existe et existera toujours dans la société une minorité importante qui restera insatisfaite des conditions qu'on lui propose, comme nous l'avons démontré précédemment à propos de la faiblesse de la vérité. Cette minorité constituera toujours un terrain fertile pour de nouveaux fauteurs de querelles et pour de nouveaux artisans de la paix, et ainsi le cycle se poursuivra sans fin.
La paix d’un public particulier, et la paix du monde entier
Et ne t’étonne pas de ce que je mélange ensemble la paix d’un public particulier avec la paix du monde entier, car en vérité, nous sommes déjà parvenus à un degré tel que le monde entier est considéré comme un seul public, et comme une seule société. C’est-à-dire que chaque individu dans le monde, du fait qu’il puise la sève de sa vie et sa subsistance de tous les habitants du monde entier, se trouve par là même assujetti à servir et à veiller au bien du monde entier.
Car nous avons démontré plus haut l’assujettissement absolu de l’individu à son public, à l’image d’une petite roue dans une machine. Il reçoit toute sa vie et tout son bonheur de ce public ; ainsi, le bien du public et son bien personnel sont une seule et même chose. Et inversement. Par conséquent, dans la mesure même où l’homme est assujetti au public, il est nécessairement assujetti au monde entier, comme nous l’avons expliqué précédemment.
Et quelle est l’étendue de ce public ? Cela se détermine selon l’étendue de la dépendance de l’individu à son égard. Par exemple, dans les premières périodes de l’histoire, cette dépendance se limitait au cadre d’une seule famille. L’individu n’avait besoin d’aucune aide en dehors des membres de sa famille ; il n’était donc tenu qu’envers sa famille.
Et dans des périodes plus tardives, les familles se sont jointes en bourgs et en districts, et l’individu est devenu asservi à sa ville. Puis, lorsque les villes et les régions s’unirent en États, l’individu tira son bien-être et les moyens de sa vie de l’ensemble des habitants de son pays ; il devint alors assujetti à tous les citoyens de cet État.
C’est pourquoi, à notre époque, où chaque individu bénéficie du bien-être de sa vie grâce à tous les pays du monde, il est nécessairement assujetti, dans cette même mesure, au monde entier, comme une roue au sein d’une machine.
Par conséquent, il est impossible d’envisager l’établissement de conditions justes et heureuses, fondées sur la paix, dans un seul État, si cela n’est pas ainsi dans tous les États du monde, et de même à l’inverse. Car à notre époque, lles États sont liés les uns aux autres dans la satisfaction des besoins de la vie, comme les membres d’une même famille l’étaient aux époques anciennes. C’est pourquoi il n’y a plus à parler ni à s’occuper d’ordres justes qui garantissent la paix d’un État ou d’une seule nation, mais seulement de la paix du monde entier. Car le bien et le mal de chaque individu dans le monde dépendent et sont mesurés selon le bien des individus dans le monde entier.
Et bien que cette chose soit, dans la pratique, connue et ressentie suffisamment, malgré tout, les gens du monde n’ont pas encore saisi cela en principe comme il convient. Pourquoi ? Parce que telle est la voie du développement dans la nature : l’action précède la compréhension. Ce sont les faits eux-mêmes qui démontrent la vérité et poussent l’humanité en avant.
Dans la vie pratique, les quatre qualités se contredisent les unes les autres
Et cela ne nous suffit pas, les difficultés pratiques mentionnées, qui entravent notre chemin, nous, nous qui sommes sans ressources, voici qu’il s’ajoute encore pour nous mélange et grande guerre du point de vue des tendances psychologiques. C’est-à-dire, les qualités elles-mêmes qui règnent en chacun de nous, de façon particulière et en contradiction d’un homme à l’autre, du fait que les quatre qualités mentionnées, ‘Hessed et vérité, justice et paix, qui se sont partagées dans la nature des hommes, que ce soit par développement ou par éducation, ce sont elles-mêmes qui se contredisent.
Car si nous prenons, par exemple, la qualité de ‘Hessed, sous une forme abstraite, nous trouvons la force de sa domination, qui contredit toutes les autres qualités, c’est-à-dire que selon les lois de la domination de ‘Hessed, il n’y a aucune place à l’apparition des autres qualités dans notre monde.
Qu’est-ce que la qualité de ‘Hessed ? Nos sages de mémoire bénie l’ont définie (Avot V) : « Ce qui est à moi est à toi, et ce qui est à toi est à toi, c’est un ‘Hassid. » Et si les gens du monde entier se comportaient selon cette qualité, alors toute la splendeur et la valeur de « vérité et jugement » seraient annulés et disparaîtraient. Car si chacun était prêt, par nature, à donner tout ce qu’il a à autrui, et à ne rien prendre de l’autre – déjà toute la notion et la cause du mensonge envers son prochain seraient annulées et disparaîtraient.
Et il n’y aurait alors aucune place pour parler de la qualité de vérité, car la vérité et le mensonge sont relatifs l’un à l’autre. Car s’il n’y avait pas de « mensonge » dans le monde – il n’existerait pas de notion de « vérité », et il n’est pas besoin de dire que les autres qualités, qui ne sont venues que pour renforcer la vérité du fait de sa faiblesse, seraient annulées.
Et la vérité, qui est définie par l’énoncé : « Ce qui est à moi est à moi, et ce qui est à toi est à toi », contredit la qualité de ‘Hessed, et ne la supporte pas du tout, car il n’est pas convenable du point de vue de la vérité de peiner et de s’efforcer pour autrui, car non seulement il fait trébucher son ami et l’habitue à exploiter autrui – mais la vérité exige que chaque homme doive garder ses biens pour les temps de détresse, afin de ne pas avoir à tomber à la charge de l’effort d’autrui.
Et en plus de tout cela, il n’est pas d’homme qui n’ait des proches et des héritiers de ses biens, qui, selon la vérité, sont prioritaires sur les autres, car ainsi la nature l’exige, que celui qui donne ses biens à d’autres se trouve mentir à ses proches et à ses héritiers, en ce qu’il ne leur laisse rien.
Et de même, la paix contredit la justice. Car afin de faire la paix dans le public, il est obligé que les conditions soient telles qu’elles existent, qui garantissent selon leur contenu aux diligents et aux intelligents, qui investissent de leur énergie et de leur intellect, de s’enrichir, tandis que les négligents et les simples, d’être pauvres. Ainsi, celui qui a de l’énergie prend sa part, et la part de son ami négligent, et jouit d’une vie des meilleures, jusqu’à ce qu’il ne reste plus aux négligents et aux simples même de quoi à leur subsistance nécessaire, et ils restent donc nus et démunis de tout, et dans de nombreux besoins.
Et cela est assurément injuste, de punir les négligents et les simples à un degré si grand, alors qu'ils n'ont commis aucune faute. Et quelle est leur faute et quel est leur crime à ces malheureux, si la Providence ne leur a pas donné la diligence et l’intelligence, d’être punis par des souffrances plus dures que la mort. Il s’avère donc qu’il n’y a aucune justice dans les conditions de la paix, et la paix contredit la justice.
Et de même, la justice contredit la paix, car si nous organisons la répartition des biens selon la justice, c’est-à-dire donner aux négligents et aux simples une part importante en valeur, avec les diligents et les énergiques, alors ces puissants et entreprenants, assurément, ne se reposeront pas et ne seront pas tranquilles, jusqu’à ce qu’ils renversent cette gouvernance, qui asservit les plus capables, entreprenants, et les exploite au profit de ces faibles. Et il n’y a donc aucun espoir pour la paix du public – il s’avère que la justice contredit la paix.
La mesure de l’unicité au sein de l’égoïsme : son action est destruction et ruine
Et tu vois comment les attributs en nous se heurtent et combattent l’une l’autre, et non seulement entre groupes et groupes, mais en chaque homme individuel, se trouvent les quatre attributs qui dominent en lui simultanément, ou l’un après l’autre, et combattent en lui, jusqu’à ce qu’il n’y ait pas de place pour l’intellect droit de les organiser, et de les amener à un accord absolu unique.
Et la vérité est que la racine de toute la grande confusion qui règne en nous, n’est rien d’autre que la mesure de « l’unicité » mentionnée plus haut, qui se trouve en chacun de nous, plus ou moins.
Et bien que nous ayons expliqué en elle une raison belle et élevée, très sublime, que cette mesure nous vient directement du Créateur, Unique du monde, qui est la racine de toutes les créatures, néanmoins, du fait que le ressenti de l’unicité s’est installé à l’intérieur de notre égoïsme étroit, son effet est devenu destruction et ruine, jusqu’à ce qu’elle soit devenue la source de toutes les ruines qui furent et seront dans le monde.
Et comme il a été dit, il n’y a pas un seul homme au monde qui en soit libre, et toutes les différences ne sont que dans les manières de l’utiliser, soit pour la convoitise du cœur, soit pour la domination, soit pour l’honneur, dans lesquels les créatures se distinguent les unes des autres.
Cependant, le point commun à toutes les créatures du monde est que chacun de nous est prêt à exploiter toutes les créatures à son propre profit, par tous les moyens dont il dispose, sans prendre du tout en compte qu’il va se construire sur la ruine de son prochain.
Et il n’importe ici en rien la signification de la permission que chacun invente pour lui-même, selon l’intention qui lui convient, car « le désir est la racine de l'intellect » et l' « intellect n’est pas la racine du désir ». Et la vérité doit être dite : plus l’homme est grand, et plus il est remarquable – dans cette même mesure précisément, la mesure de l’unicité en lui, est grande et remarquable.
La forme de l’utilisation de la nature de l’unicité comme support du développement, dans le particulier et dans le général.
À présent, pénétrons pour comprendre les conditions droites, qui seront finalement acceptées par l’humanité, au temps de l’apparition de la paix dans le monde ; et pour savoir en quoi la force de ces conditions est belle, pour amener la vie de bonheur à l’individu et au public, ainsi que la disposition qui existe dans l’humanité, à vouloir finalement se charger de ces conditions particulières.
Revenons à la question de l’unicité qui est dans le cœur de chaque homme, qui est prête à engloutir pour son plaisir le monde entier et sa plénitude. Et sa racine, c’est qu’elle se prolonge directement de l’Unique du monde, vers les hommes qui sont sa branche, comme susmentionné.
Ici se tient la question et exige pour elle-même une réponse : comment peut-il se concevoir qu’elle se révèle en nous sous une forme aussi corrompue, qu'elle devienne la source première de tous les destructeurs et de tous les fauteurs de ruine du monde., et comment, de la source de toute construction, se prolonge et sort la source de toute destruction – et il est impossible de laisser une telle question sans solution.
Cependant, il y a deux faces à la pièce de cette unicité mentionnée, car si nous la regardons de son premier côté, le supérieur, c’est-à-dire du côté de son équivalence avec l’Unique du monde, alors elle agit seulement sous la forme de « donner à autrui », car le Créateur, béni soit-Il, est tout entier donneur, et il n’y a en Lui aucune forme de réception, pas du tout, car il ne Lui manque rien, et Il n’a pas besoin de recevoir quoi que ce soit de Ses créatures qu’Il a créées. C’est pourquoi, aussi, l’unicité qui s’est prolongée chez nous de Lui, béni soit-Il, est obligée d’agir elle aussi seulement sous des formes de « donner à autrui » et rien de « recevoir pour soi-même ».
De son second côté de cette même pièce, c’est-à-dire du point de vue de sa forme d’action pratique qui agit en nous, – il se trouve qu’elle agit dans une direction complètement inverse, car elle agit seulement sous des formes de « recevoir pour soi-même », comme le désir d’être le plus grand riche unique dans tout le monde, et ainsi de suite, de sorte que les deux côtés mentionnés sont deux extrémités éloignées l’une de l’autre à l’extrême, comme la distance de l’orient à l’occident.
Par cela, nous avons trouvé la solution à ce que nous avons demandé : comment est-il possible que cette unicité, qui provient et nous parvient de l’Unique du monde, qui est la source de toute construction – serve chez nous de source à toute destruction. – Et c’est que cela nous est arrivé du fait que nous utilisons ce précieux outil dans la direction inverse, qui est la réception pour soi-même.
Et je ne dis pas que l’unicité en nous ne lui arrivera jamais d’agir en nous sous la forme de donner à autrui. Car il est impossible de nier qu’il se trouve en nous des hommes, chez qui l’unicité agit aussi dans le don à autrui, comme ceux qui dispersent leur richesse pour le bien du public, ainsi que ceux qui consacrent tout leur effort pour le bien du public, et ainsi de suite.
Plutôt, ces deux faces de la pièce que j'ai décrites ne parlent que des deux points dans le développement de la création, qui amène chaque chose à sa perfection. Cela commence à partir de l’absence, et grimpe et monte dans les degrés du développement, peu à peu, de degré en degré plus élevé qu’elle, et de là vers un degré encore plus élevé, jusqu’à ce qu’elle parvienne à la finalité élevée, qui est la mesure de la perfection qui lui a été fixée d’avance, et là elle restera existante ainsi pour l’éternité.
Car l’ordre du développement de ces deux points est :
A. Le point de départ, qui est le degré inférieur, proche de l’absence totale, et c’est ce qui est décrit dans le second côté de la pièce.
B. Le point de la finalité de l’élévation, où elle se repose et reste existante pour l’éternité. Et c’est ce qui est décrit dans le premier côté de la pièce.
Cependant, cette période dans laquelle nous nous trouvons s’est déjà développée dans une grande mesure, et elle a déjà gravi de nombreux degrés, et elle s’est élevée au-dessus de son échelon inférieur qui est le second côté de la pièce mentionné, et elle s’est rapprochée de manière notable du premier côté de la pièce, et c’est pourquoi il se trouve déjà parmi nous des hommes qui utilisent leur unicité sous la forme de « donner à autrui », seulement ils sont encore peu nombreux, car nous nous trouvons encore au milieu du chemin du développement.
Et lorsque nous parviendrons au point de l’élévation suprême des degrés, nous utiliserons tous notre individualité seulement sous la forme de « donner à autrui », et il n’arrivera jamais à aucun homme de l’utiliser sous des formes de « recevoir pour soi-même ».
Et selon ces choses, nous avons trouvé l’occasion de regarder les conditions de vie de la Dernière Génération, le temps de la paix mondiale, au moment où toute l’humanité parviendra au point de l’élévation du premier côté de la pièce, et ils utiliseront leur individualité seulement sous la forme de « donner à autrui » et pas du tout sous la forme de « recevoir pour soi-même ».
Et il convient de rapporter ici les formes de vie mentionnées, dans la mesure où elles nous serviront d’exemple et de modèle, et de les fixer dans notre raison sous le flot des vagues de notre vie, peut-être vaut-il la peine, et est-il même possible dans notre génération, d'essayer de ressembler à cette forme de vie.
Les conditions de vie de la Dernière génération
Tout d’abord, chacun doit comprendre clairement et expliquer à son entourage que la paix de la société, qui est la paix de l’État et la paix du monde, dépendent entièrement l’une de l’autre.
Car tant que les lois de la société ne satisfont pas chaque individu de l’État, et qu’elles laissent une minorité insatisfaite du régime en place, cette minorité œuvre contre le gouvernement de l’État et cherche à le renverser.
Et si elle n’a pas la force de combattre ouvertement le gouvernement, elle cherchera à le renverser indirectement, par exemple en dressant les États les uns contre les autres et en les conduisant à la guerre. Car il est naturel qu’en temps de guerre viennent s’ajouter à elle de nombreux mécontents, avec lesquels elle espère obtenir une majorité décisive pour renverser le pouvoir en place et établir un nouveau régime qui lui convienne davantage.
Il s’ensuit que la paix de l’individu est une cause directe de la paix de l’État.
Et ce n’est pas tout. Si nous tenons compte de cette partie de la population pour qui la guerre constitue un métier et dont tout l’espoir de réussite repose sur elle, tels les spécialistes de la guerre et ceux qui pourvoient aux besoins de l’armement, lesquels constituent, du point de vue de la qualité sociale, une minorité très importante ; et si nous y ajoutons encore la minorité insatisfaite des lois existantes, nous obtenons alors à tout moment une majorité considérable aspirant aux guerres et aux effusions de sang.
Ainsi, la paix du monde et la paix de l’État dépendent entièrement l’une de l’autre.
Dès lors, même cette partie de la population qui est actuellement satisfaite des conditions de vie existantes, à savoir les diligents et les avisés, demeure profondément préoccupée pour la sécurité de son existence à cause de la tension créée par ceux qui conspirent contre l’ordre établi.
Et s’ils comprenaient toute la valeur de cette paix, ils accepteraient avec joie les conditions de vie de la Dernière Génération, car tout ce qu’un homme possède, il le donnerait pour sa vie.
Les souffrances par rapport au plaisir dans la réception pour soi-même
Lorsque nous examinons et que nous saisissons donc parfaitement ce qui a été dit ci-dessus, nous voyons que toute la difficulté réside dans le fait de changer notre nature de passer du désir de recevoir pour nous-mêmes au désir de donner à autrui, car ces deux choses sont en totale opposition.
À première vue, le plan paraît imaginaire, comme s’il était au-dessus de la nature humaine. Mais lorsque nous approfondissons un peu plus le sujet, nous nous apercevons que la contradiction entre la réception pour soi et le don sans réserve à autrui n’est qu’une question de psychologie, puisqu’en fait nous donnons sans réserve aux autres sans avantage personnel. Car bien que la réception pour soi se manifeste de diverses façons, comme la propriété, les plaisirs du cœur, des yeux et de la bouche, etc., un seul nom les définit tous : le « plaisir ». Ainsi, l’essence même de la réception pour soi qu’une personne désire n’est rien d’autre que le désir de plaisir.
Maintenant, imaginons que nous puissions réunir tout le plaisir qu’un homme ressente pendant les soixante-dix années de sa vie et que nous fassions de même pour la souffrance et la douleur, cela aurait pour effet qu'il préférerait ne pas être né..
Mais s’il en est ainsi, que recevons-nous donc pendant toute une vie ? Si nous supposons qu’un homme obtienne vingt pour cent de plaisir pendant sa vie et quatre-vingts pour cent de douleur, en les mettant face à face, il y aurait toujours soixante pour cent de souffrances qui ne serait pas compensé.
Cependant, tout ce qui précède n’est qu’un calcul individuel, lorsque l’homme travaille pour lui-même. Car, dans un calcul global concernant l’ensemble du monde, l’individu produit davantage qu’il ne reçoit pour sa subsistance et son propre plaisir. Dès lors, si la direction était inversée, passant de la réception pour soi-même au don à autrui, l’individu jouirait de toute la production qu’il génère, sans les nombreuses souffrances qui l’accompagnent aujourd’hui.