Qu'est ce que « Louez le Créateur, toutes les nations » dans le travail
1990 — Article 25
L'Ecriture dit (Psaumes 117) : « Louez le Créateur, toutes les nations, glorifiez-Le, tous les peuples, car Sa bonté a prévalu sur nous, et la vérité du Créateur est éternelle. Louez le Créateur. » Et il faut comprendre pourquoi toutes les nations doivent louer le Créateur, du fait qu’il est écrit : « Car Sa bonté a prévalu sur nous. » À première vue, c’est plutôt le contraire, car du fait qu’Il a fait preuve de bonté envers le peuple d’Israël, les nations devraient être en colère contre le Créateur. Et ici, le verset dit : « Glorifiez-Le, tous les peuples », du fait que « Sa bonté a prévalu sur nous ». Est-ce possible ?
Et il faut expliquer cela selon la voie du travail. C’est-à-dire que l’on parle d’un seul homme, étant donné que chaque homme est un petit monde, comme il est écrit dans les paroles du saint Zohar. C’est-à-dire qu’il y a dans l’homme l’aspect des « nations du monde », et qu’il a l’aspect d’« Israël ». Et l’Israël dans l’homme est en exil sous la domination des nations du monde.
Cela veut dire que, comme on le sait, Israël [héb : ישראל] est l’aspect de Yashar-El [droit vers le Créateur, héb : ישר-אל], car il veut que tous ses actes soient droit vers le Créateur, c’est-à-dire que tout soit au bénéfice du Créateur. Cependant, les nations du monde, toutes leurs pensées ne sont qu’à leur propre bénéfice. Comme il est connu, chaque nation a sa propre convoitise. Et elles dominent l’Israël qui est en lui, et ne laissent pas Israël faire ce qu’Israël doit faire. Plutôt, à chaque fois, chaque nation fait dominer sa convoitise sur l’homme, afin qu’il agisse selon son désir. Et c’est ce qui est appelé que le peuple d’Israël est en exil.
Cependant, il faut savoir et croire que tout ce que l’homme est capable de recevoir dans les kelim de réception n’est pas plus qu’une lumière fine par rapport à la lumière du plaisir qui se revêt dans la spiritualité, reçue dans les kelim du don. Et avec cela, nos sages ont énoncé une règle : « Aucun homme ne meurt en ayant en sa possession la moitié de sa convoitise. »
C’est-à-dire qu’il n’y a pas un homme dans le monde qui puisse dire qu’il est l’homme le plus heureux du monde. Selon la règle : « Celui qui a cent veut deux cents. » C’est pourquoi il n’y a pas un homme dans le monde qui ait du repos sans soucis, et qui ait de la tranquillité dans le monde. Plutôt, chacun et chacun a son propre manque, comme il est écrit : « La jalousie, la convoitise et l’honneur font sortir l’homme du monde. »
Il s’ensuit qu’en fin de compte, chaque homme souffre de ne pas pouvoir remplir ses manques. Ce qui n’est pas le cas lorsque l’homme mérite et reçoit du Créateur des kelim du don, car dans ces kelim, l’homme reçoit le bien et le plaisir que le Créateur a préparés pour les créatures, et alors l’homme vit dans un monde qui est entièrement bon. Comme l’ont dit nos sages (Avot, chapitre 6, 1) : « Rabbi Meïr dit : quiconque s’engage dans la Torah lishma mérite beaucoup de choses. Et non seulement cela, mais le monde tout entier en vaut la peine pour lui. »
C’est-à-dire qu’il voit l’intérêt qu’il a dans le monde. Et c’est comme susmentionné, car au moment où l’homme reçoit tout dans les kelim de don, ce qui est l’aspect de l’équivalence de forme, appelé « adhésion », et ceci est nommé « lishma », alors sont donnés à l’homme le bien et le plaisir qui se trouvent dans la pensée de la création, appelée « Son désir de faire du bien à Ses créatures », selon Sa capacité, béni soit-Il.
Et c’est comme il est expliqué dans le livre « Le Don de la Torah » (page 22), et voici ses mots : « Et nos sages nous ont indiqué que le monde n’a été créé que pour l’accomplissement de la Torah et des mitsvot. L’explication de la chose est que l’intention du Créateur, béni soit-Il, envers la création, depuis qu’elle a été créée, est de faire connaître Sa divinité à autrui, car la chose de faire connaître Sa divinité parvient à la créature à la mesure de Son abondance agréable, qui va en se multipliant pour elle jusqu’à la mesure souhaitée, car par cela les humbles s’élèvent dans une reconnaissance véritable, pour être un char pour Lui, béni soit-Il, et adhérer à Lui, jusqu’à ce qu’ils parviennent à leur perfection finale. »
Et selon ce qui a été dit, il ressort qu’au moment où l’homme mérite les kelim de don, où il mérite alors le bien et le plaisir qui étaient dans la pensée de la création, ceci est appelé : « Lorsque le Créateur agrée les voies d’un homme, même ses ennemis, Il les met en paix avec lui. » Et Rabbi Yehoshoua ben Lévi explique : « C’est le serpent » (Talmud de Jérusalem, Teroumot 8, 3), car la notion de serpent est le mauvais penchant, qui est le préposé aux soixante-dix nations du monde, comme susmentionné, car l’aspect des nations du monde qui se trouve dans le corps de l’homme, ce sont elles qui font que l’homme ne peut mériter le bien et le plaisir.
C’est pourquoi il ressort qu’au moment où l’homme reçoit le bien et le plaisir, les kelim de réception aussi sont adoucis, du fait qu’il utilise les kelim de réception dans le but de donner. Si c’est ainsi, eux aussi reçoivent le bien et le plaisir. Ceci est appelé « Lorsque le Créateur agrée les voies d’un homme », ce qui est au moment où il s’occupe uniquement du bénéfice du Créateur, ce qui est appelé « celui qui s’occupe lishma » ; il mérite de nombreuses choses, comme susmentionné dans les paroles de Rabbi Meïr.
C’est pourquoi les nations du monde qui sont dans le corps de l’homme, elles aussi doivent louer le Créateur, car elles aussi reçoivent maintenant le bien et le plaisir, par le fait que l’homme a mérité les kelim de don, appelés « kelim de bonté ». Et c’est ce qui est écrit : « Louez le Créateur, toutes les nations, célébrez-Le, tous les peuples. » Et pourquoi doivent-elles louer le Créateur ? Du fait que « Sa bonté a prévalu sur nous ».
Explication : car les kelim de bonté ont surmonté les kelim de réception. Et qui a donné la force pour que la bonté surmonte ? C’est uniquement le Créateur qui l’a donnée, comme l’ont dit nos sages : « Le penchant de l’homme le surmonte chaque jour ; si le Créateur ne l’aide pas, il ne peut le vaincre. »
Il se trouve que les nations aussi doivent louer le Créateur pour ce que Sa bonté a prévalu sur nous. Nous avons mérité la bonté du Créateur, par laquelle nous voyons maintenant : et la vérité du Créateur. C’est-à-dire que la vérité est que le Créateur veille sur le monde dans l’aspect de Bon et Bienfaisant, ce qui est révélé maintenant à toutes les nations.
Il en résulte : les ennemis de l’homme, c’est le mauvais penchant, appelé « ennemi », comme il est écrit : « Si ton ennemi a faim, nourris-le de pain. » Car l’intention concerne le mauvais penchant, comme l’ont dit nos sages, que le roi Shlomo appelait le mauvais penchant du nom d’« ennemi ». Lui aussi fera la paix avec lui, ce qui est appelé : « Et tu aimeras l'Eternel ton Dieu de tout ton cœur, avec tes deux penchants », c’est-à-dire avec le bon penchant et avec le mauvais penchant. Car au moment où les kelim de réception de l’homme ont atteint la force de recevoir dans le but de donner, il en résulte qu’alors il travaille pour le Créateur aussi avec le mauvais penchant. Autrement dit, le mauvais penchant aussi aime le Créateur, car lui aussi reçoit du bien et du plaisir.
C’est pourquoi il est écrit : « Et la vérité de l'Eternel. » C’est-à-dire, comme il est expliqué dans l’Étude des dix sefirot au sujet de la septième correction des treize corrections de Dikna, appelée « Et la vérité », qu’elle est appelée « Et la vérité » du fait que, dans cette correction, il se révèle à tous que c’est la vérité, que tel était le but de la création : « faire du bien à Ses créatures ».
Et selon ce qui a été dit, il en ressort que, dans la voie du travail, il faut expliquer ce que dit le saint Zohar, que toutes les nations ont un prince au-dessus d’elles, ce qui n’est pas le cas du peuple d’Israël, sur lequel seul le Créateur gouverne. Car le peuple d’Israël est l’héritage du Créateur. Étant donné que les nations du monde sont l’aspect de ceux qui reçoivent pour eux-mêmes, comme il est écrit dans le saint Zohar au sujet de ce qui est écrit : « Et la bonté des nations est une faute, car tout le bien qu’elles font, elles le font pour elles-mêmes. »
Son explication est que tout ce qu’elles font est uniquement à leur propre profit. Et cela est appelé « soixante-dix princes », c’est-à-dire « soixante-dix gouvernants », car chaque nation a une convoitise particulière, comme susmentionné. Et cela est appelé de manière générale « mauvais penchant », du fait que cela cause que l’homme devient séparé du Créateur. Et cela est appelé : les princes gouvernent les nations du monde. Autrement dit, elles ne ressentent pas qu’il y a un Créateur et qu’Il dirige le monde.
Ce qui n’est pas le cas de l’aspect d’Israël, dont l’explication est « droit vers le Créateur » : ils ressentent qu’ils se trouvent dans la part du Créateur. Et cela est dû au fait que tous leurs actes sont pour le Créateur et non à leur propre profit. Cela est appelé : le Créateur a pris le peuple d’Israël pour Sa part, et aucun prince ne gouverne sur eux. Autrement dit, celui qui entre dans l’aspect d’Israël dit que seul le Créateur gouverne sur lui et aucune autre force.
Cela veut dire que, tant pour les montées que pour les descentes, le Créateur est l’acteur de toutes les choses. Et c’est comme nous le disons dans la prière du matin de Shabbat : « Dieu, Eternel de tous les actes. » Autrement dit, tous les actes que l’homme fait, le Créateur en est l’acteur. Comme l’a dit mon père et maître, de mémoire bénie, qu’avant l’action, l’homme doit dire que tout dépend de l’homme, comme l’ont dit nos sages : « Si je ne suis pas pour moi, qui est pour moi ? » Il en résulte que l’homme fait tout. Et après l’action, l’homme doit dire que le Créateur fait tout, car Il est l'Eternel de tous les actes.
Et selon ce qui a été dit, il faut expliquer ce qui est écrit (Psaumes 89) : « Et les cieux rendront grâce pour Ta merveille, ô Éternel, et aussi pour Ta croyance dans l’assemblée des saints, car qui, dans le firmament, se comparera à l’Éternel, sera semblable à l’Éternel parmi les fils des puissants ? » Car il faut comprendre en quoi nous concerne le fait que les cieux rendent grâce pour l’action du Créateur. Car l’essentiel que nous avons besoin de savoir, c’est ce que nous avons besoin de faire. Et il faut expliquer cela dans la voie du travail. La notion de « cieux » et de « terre » est à expliquer comme deux états dans lesquels se trouve l’homme :
A. Au moment d’une montée. C’est ce qui est appelé le fait que l’homme se trouve dans les « cieux ». C’est-à-dire, de même que les cieux sont appelés « donneur ». Et si l’homme se trouve au moment d’une montée, l’intention est qu’alors il veut donner au Créateur, ce qui est appelé le fait que toutes ses actions sont pour le Nom du Ciel.
B. Au moment où l’homme reçoit une descente et tombe dans l’aspect de terre. La « terre » est appelée l’aspect de receveur. C’est-à-dire que l’homme est tombé dans un état où il n’est capable de faire aucune chose si elle ne constitue pas un remplissage pour son désir de recevoir ; cela est appelé « terre ».
Et selon ce qui a été dit, que l’homme a besoin de croire que le Créateur fait tout, c’est-à-dire qu’après que l’homme a surmonté son désir de recevoir et ne travaille que pour le Nom du Ciel, alors il est dit : « Et les cieux rendront grâce pour Ta merveille, ô Éternel. » C’est-à-dire que cette action est véritablement une œuvre merveilleuse. Étant donné que l’homme, de par la nature, n’est capable de faire aucune chose, si ce n’est pour son propre profit. Et maintenant, le Créateur l’a élevé à l’aspect de cieux.
Et c’est ce qui est écrit : « Et que rendent grâce ces personnes », qui se trouvent maintenant dans l’aspect de cieux, qu’elles rendent grâce au Créateur. Étant donné que c’est une action uniquement de la part du Créateur et non de l’homme. Car l’homme n’est capable de faire aucune chose qui ne concerne pas son propre profit, du fait que l’homme a été créé avec une telle nature.
« Et aussi pour Ta croyance dans l’assemblée des saints. » C’est-à-dire que l’aspect de croyance se trouve dans l’assemblée, dont les membres ressentent maintenant qu’ils sont saints, c’est-à-dire comme il est écrit : « Vous serez saints, car Je suis saint. » C’est-à-dire que, de même que le désir du Créateur est de donner, de même l’homme a besoin d’avoir un désir uniquement de donner. C’est ce qui est écrit : « Et aussi pour Ta croyance, qu’ils sont dans l’assemblée des saints. » Cela aussi vient des merveilles du Créateur, qu’ils ont mérité l’aspect de croyance. Car à cause de cela, ils sont l’aspect de l’assemblée des saints. Et c’est une répétition de l’expression.
Et c’est ce qui est écrit : « Car qui, dans le firmament ». C’est-à-dire, celui qui est dans le firmament, qui a mérité d’être dans les cieux, c’est-à-dire, comme susmentionné, qui a mérité le désir de donner, appelé « cieux », « se comparera à Toi ». À première vue, il est difficile de comprendre : selon l’explication simple, le verset a-t-il besoin de dire : « Car qui, dans le firmament, se comparera à l’Éternel » ? Y a-t-il quelqu’un qui puisse se tromper et dire qu’il y a quelqu’un qui se comparera au Créateur pour Lui être semblable ?
Et dans la voie du travail, il faut expliquer, comme susmentionné, que le verset nous fait entendre qu’il ne doit pas venir au cœur de l’homme que le surmontement, le travail et l’effort qu’il a fournis, ont fait de lui l’aspect de cieux, l’aspect de donneur. Plutôt, l’homme n’a aucun rapport avec cette chose, qui lui permettrait de dire que lui aussi a aidé le Créateur afin qu’Il ait la capacité de faire sortir l’homme de l’amour de soi vers l’aspect du désir de donner au profit du Créateur.
Et à ce sujet vient ensuite le verset et dit : « Sera semblable au Créateur parmi les fils des puissants. » C’est-à-dire, ces personnes fortes et vaillantes, qu’elles ne pensent pas que le fait qu’elles avaient la force de surmonter leur mal venait de leurs propres forces. Plutôt, tout vient de la force du Créateur. Et c’est ce qui est écrit : « Qui sera semblable au Créateur », qui aurait en sa main la capacité de surmonter le mal, comme susmentionné, sans l’aide du Créateur.
Et bien qu’il soit écrit : « Celui qui vient se purifier, on l’aide », il ressort de là que le travail de l’homme a bien aidé le Créateur, afin qu’il y ait un lieu pour donner de l’aide. Et comment dit-on que tout vient du côté du Créateur ? Et cela, il faut l’expliquer par ce qu’ont dit nos sages : « Celui qui vient se purifier. » Autrement dit, si nous voyons que l’homme vient bien se purifier de lui-même, ce qui est un éveil d’en bas, à ce sujet vient le retour au Créateur : on l’aide.
C’est-à-dire que le fait qu’il vient se purifier, cela vient de la force d’une aide d’en haut. Autrement, l’homme ne viendrait pas se purifier. Il se trouve que le fait aussi que l’homme vient se purifier vient également du côté du Créateur, et non du côté de la créature. Et bien que cela soit contraire à l’intellect humain, que d’un côté on dit : « Celui qui vient se purifier », ce qui laisse entendre qu’il y a bien un choix du côté de l’homme, d’agir. Et de l’autre côté, on dit : le Créateur fait tout. Si c’est ainsi, cela est en contradiction l’un avec l’autre.
Et le Rambam écrit dans son commentaire de la Mishna (Avot, chapitre 3, 15) : « Tout est prévu, tout est révélé et connu à l’avance devant le Créateur. Et l’autorité est donnée, et malgré cela, l’autorité est entre les mains de l’homme. De choisir le bien ou le mal. Autrement dit, l’homme a un libre choix. Et la connaissance du Créateur, qui connaît tout à l’avance, ne contraint l’homme en rien. Et bien que cela soit impossible selon notre atteinte et notre connaissance, cependant, la connaissance du Créateur n’est pas comme notre connaissance. Et il n’y a aucune ressemblance entre elles. Car Lui et Sa connaissance sont un. Et de même que nous n’atteignons pas, avec notre intellect limité, la réalité du Créateur, de même nous n’atteignons pas Sa connaissance. »
Nous voyons bien dans les paroles du Rambam qu’il n’est pas selon notre atteinte de comprendre les deux choses susmentionnées, qui se contredisent l’une l’autre. Et mon père et maître, de mémoire bénie, a dit que, bien qu’elles soient en contradiction l’une avec l’autre, c’est avant que l’homme ait mérité l’aspect de Providence individuelle. Cependant, après que l’homme mérite la Providence individuelle, alors il peut comprendre que ce n’est pas une contradiction. Cependant, avec l’intellect extérieur, il n’y a aucune possibilité de comprendre cela.
Cela veut dire qu’il y a une contradiction entre la récompense et la punition et la Providence individuelle, et pour tout, nous devons aller au-dessus de la connaissance, et maintenir les deux. Comme nous le voyons dans les paroles du saint Zohar (Tazria, page 2, et dans le Soulam, point 6) : « Et sa vente est éloignée des perles. Il demande : il est dit “sa vente”, il aurait fallu dire “son achat”. C’est-à-dire qu’il est difficile de l’acheter, plus que des perles. Que veut dire “sa vente” ? Et il répond : plutôt, tous ceux qui n’adhèrent pas à elle en plénitude, et ne sont pas entiers avec elle, elle les vend, et les livre aux mains d’autres peuples. Comme tu dis : “Et les enfants d’Israël abandonnèrent le Créateur.” Et Il les vendit aux mains de Sisra. Et alors, tous sont éloignés de ces perles supérieures et saintes, qui sont les sens et l’intériorité de la Torah, de sorte qu’ils n’y auront pas de part. »
Il se trouve qu’ici, il parle de récompense et de punition. C’est-à-dire que, dans la voie du travail, il faut expliquer qu’au moment où l’homme reçoit un certain éveil d’en haut, et ne sait pas comment garder l’état de cette ascension, car il ne les estime pas comme il convient de les estimer, au moment où le Roi l’appelle à entrer un peu dans la Kedousha, alors la Kedousha vend l’homme aux mains d’autres peuples. C’est-à-dire que les pensées et les désirs d’autres peuples dominent sur lui. Il se trouve que, d’un côté, l’homme doit dire : « Tout est sous la Providence », et de l’autre côté, c’est l’aspect de « récompense et punition ». Plutôt, comme susmentionné, selon les paroles du Rambam.