Leçon 7. « L'envie » dans la sagesse de la Kabbale
Leçon 7 Thème : "L'envie" dans la sagesse de la Kabbale Extraits choisis des sources 1.Rabash. Article 4 (1990), Qu'est-ce que Les Générations des Justes sont de Bonnes Actions, dans le Travail «"L'envie", "la convoitise" et "l'honneur" font sortir l'homme …
Leçon 7
Thème : "L'envie" dans la sagesse de la Kabbale
Extraits choisis des sources
1.Rabash. Article 4 (1990), Qu'est-ce que Les Générations des Justes sont de Bonnes Actions, dans le Travail
«"L'envie", "la convoitise" et "l'honneur" font sortir l'homme du monde (Avot, chapitre 4:28). Il dit ici qu'à travers l'envie et le respect, il est possible de changer les tendances à la convoitise au degré végétatif, où il commence à travailler pour autrui dans le but de Lo Lishma [pas en Son Nom]. De même, par l'envie, il peut passer au niveau de la sagesse, comme nos sages ont dit : "L'envie des auteurs augmentera la sagesse." De même, on peut passer du niveau de l'animé à celui du parlant, également par Lo Lishma.
Cependant, comment Lo Lishma peut aider s’il n'a pas de réelles tendances pour le degré auquel il entre ? Nos sages ont dit à ce sujet, à propos de la Torah : "La lumière qu'elle contient le réforme." Il s'avère qu'à travers Lo Lishma, nous venons à Lishma [en Son Nom]. C'est pourquoi ils ont dit : "Il faut toujours apprendre Lo Lishma, car de Lo Lishma nous venons à Lishma".»
2. Baal HaSoulam. Introduction au Livre Panim Meirot uMasbirot / 3
«C’est la nature du feu de l'envie d'être général, englobant toute la réalité et tous les temps. En effet c'est le comportement de l'envie : s’il n'avait pas vu l'objet en possession de son ami, le désir de cet objet ne se serait pas du tout éveillé en lui.
Vous constatez que la sensation d'absence n'est pas pour ce que l'on n'a pas, mais pour ce que ses amis ont, qui sont toute la progéniture d'Adam et Eve à travers les générations. Ainsi, cette force est illimitée et donc apte à son rôle sublime et élevé.»
3. Rabash. Article 21 (1986), Concernant Au-dessus de la Raison
«L'homme a des qualités que les parents lèguent à leurs enfants, et il a des qualités qu'il acquiert de la société, ce qui est une nouvelle possession. Et cela ne lui vient que par la force de l’union avec la société, et l'envie qu'il ressent envers ses amis lorsqu'il voit qu'ils ont de meilleurs attributs que les siens. Cela le motive à acquérir leurs degrés, qu'il n'a pas et dont il en est jaloux.
Ainsi, à travers la société, il acquiert de nouveaux attributs qu'il adopte en voyant qu'ils sont à un degré supérieur au sien, et qu'il les envie. C'est la raison pour laquelle il peut maintenant être plus grand que lorsqu'il n'avait pas de société, puisqu'il acquiert de nouvelles forces grâce à la société.»
4. Rabash. Article 21 (1986), Concernant Au-dessus de la Raison
«Nos sages ont dit : "L'envie des auteurs augmentera la sagesse". En d'autres termes, lorsque tous les amis voient que la société est à un niveau élevé, tant en pensée qu'en action, il est naturel que chacun augmente son degré jusqu'à un niveau plus élevé que le sien, selon les attributs de son propre corps.»
5. Baal HaSoulam, Shamati 99, Il n'a pas dit Méchant ou Juste
«Si quelqu'un n'a ni volonté ni désir de spiritualité mais qu'il se trouve parmi des gens qui ont la passion et le désir de spiritualité et s'il estime ces gens, alors il prendra aussi d'eux la force de surmonter et aussi leurs désirs et aspirations, bien que par sa nature il n'ait pas ces désirs et envies, ni la force de surmonter son propre état. Mais selon l'estime et l'importance qu'il accorde à ces gens, il recevra de nouvelles forces.»
6. Rav Elimelekh de Lizhensk, Noam Elimelekh, La Prière avant la Prière
«Épargne-nous de l'envie de l’homme envers son prochain, et que l'envie des autres ne vienne pas dans nos cœurs, ni notre envie envers les autres. Au contraire, que nos cœurs voient les vertus de nos amis et non leurs défauts, et que nous nous parlions les uns aux autres d'une manière convenable et digne devant Toi, et qu'aucune haine ne s'élève de l’un envers son ami. Renforce nos liens d'amour envers Toi, comme Tu le sais, afin que tout soit pour Te donner du contentement, et c'est là notre principale intention. Et si nous n'avons pas l'intelligence de diriger nos cœurs vers Toi, Tu nous l'apprendras, afin que nous connaissions vraiment le but de Ta bonne volonté.»