Hévrouta - Suite à la leçon 7 - L'envie dans un groupe kabbalistique - Kabbalah Group

L’envie dans la Kabbale

«"L'envie", "la convoitise" et "l'honneur" font sortir l'homme du monde (Avot, chapitre 4:28). Il dit ici qu'à travers l'envie et le respect, il est possible de changer les tendances à la convoitise au degré végétatif, où il commence à travailler pour autrui dans le but de Lo Lishma [pas en Son Nom]. De même, par l'envie, il peut passer au niveau de la sagesse, comme nos sages ont dit : "L'envie des auteurs augmentera la sagesse." De même, on peut passer du niveau de l'animé à celui du parlant, également par Lo Lishma.

Cependant, comment Lo Lishma peut aider s’il n'a pas de réelles tendances pour le degré auquel il entre ? Nos sages ont dit à ce sujet, à propos de la Torah : "La lumière qu'elle contient le réforme." Il s'avère qu'à travers Lo Lishma, nous venons à Lishma [en Son Nom]. C'est pourquoi ils ont dit : "Il faut toujours apprendre Lo Lishma, car de Lo Lishma nous venons à Lishma".»

RABASH, Article n° 4 (1990), « Ce que signifie que les générations des justes sont des bonnes actions, dans le travail »

Nous n’avons qu’un seul conseil, c’est de s’efforcer d’atteindre la grandeur du Créateur. C’est-à-dire, dans tout notre engagement dans la Torah et les mitzvot [lumière et la correction des désirs], nous voulons que notre récompense soit la sensation de la grandeur du Créateur. Toutes les prières que nous faisons doivent être pour « relever la Shekhina de la poussière », puisque le Créateur est caché de nous en raison de la restriction qui a eu lieu, et nous sommes incapables d’apprécier Son importance et Sa grandeur. C’est pourquoi nous prions le Créateur de lever Son voile devant nous, et d’élever l’importance de la Torah [la force de correction]. Pour cette raison, une personne doit s’efforcer de ne pas oublier le but pendant l’étude de la Torah, et toujours garder devant ses yeux que ce qu’elle veut recevoir de l’étude, c’est que l’étude lui transmettra la grandeur et l’importance du Créateur. De même, lorsqu’il accomplit les mitsvot, il ne doit pas oublier l’intention : que par l’accomplissement des mitsvot, par ce segoula, le Créateur retirera de lui le voile qui recouvre la spiritualité, et à la place il atteindra la sensation de la grandeur du Créateur. Grâce à cela, il méritera la proximité du Créateur, atteindra la grandeur du Créateur, afin qu’il puisse Lui apporter du contentement, issu de l’importance du Créateur – que telle sera sa récompense, et qu’il ne désirera aucune autre récompense pour son travail.

Rabash – Lishma et Lo Lishma

D’après un cours de Rav :

Tout dépend de l’importance. Et voici le problème : comment atteignons-nous l’importance ? Combien de temps perdons-nous dans la journée à toutes sortes de bêtises ? Comment se fait-il que nous ne puissions pas être préoccupés, à chaque instant, de rester concentré sur l’intention ? Car ce n’est que par notre aspiration que nous pouvons attirer la lumière réformatrice. Et si « je n’ai pas peiné, je n’ai pas trouvé. » Alors, comment pouvons-nous nous obliger à faire des efforts ? Pour des choses importantes, pour le travail, pour toutes sortes d’affaires, les gens sont prêts à courir tous les jours – je vois des gens voler, courir, s’inquiéter. Et que nous manque-t-il ? L’importance. Rabash disait toujours qu’on ne peut pas acheter un tel médicament à la pharmacie, une pilule à avaler et soudain cela devient important pour vous. C’est un problème. Alors comment fait-on ? Il n’y a qu’une chose : l’influence de l’environnement.

C’est pourquoi, comme il est écrit, « Ou la société ou la mort. » Soit nous organisons vraiment une société solide qui inspire une personne, de sorte qu’elle commence, par envie, convoitise et honneur, à envier les autres, à voir à quel point ils sont plus forts qu’elle, à quel point ils sont spéciaux – cela la provoque, l’éveille, et alors elle s’éveille. Et si ce n’est pas le cas, alors il n’y a aucune chance. Finalement, tout dépend de l’environnement, comme l’écrit Baal HaSoulam : après qu’une personne entre dans un environnement, elle y est soumise, et tout en dépend. L’environnement peut l’élever ou l’abaisser. Selon la force d’esprit que l’environnement a vers le but, la personne avancera – ni plus, ni moins. À condition qu’elle ne les méprise pas, et s’efforce d’y être attachée. Mais elle doit investir dans l’environnement, et l’environnement, à son tour, doit investir en elle, en chacun.

Ainsi, nous devons toujours être attentifs et vigilants, vérifier et examiner constamment si tout le monde est dans un état d’importance. Supposons qu’en ce moment nous étudions en cours, et que certains de nos amis travaillent à la nouvelle maison. Nous devons prendre soin de ces amis. Je suis très préoccupé pour ceux qui y travaillent toute la journée sans interruption et ne viennent pas au cours. Ce n’est pas bien. Nous devons veiller à ce que même la personne la plus importante là-bas vienne aussi au cours, en alternance entre ici et là-bas. Il y a de telles personnes, surtout des professionnels, qui sont là-bas et ne viennent pas au cours, comme si elles ne le pouvaient pas. C’est impossible – une personne doit assister au cours au moins deux fois par semaine pour maintenir un sentiment d’importance en soi. Sinon, ils tomberont. Cela doit toujours être ainsi : « La Torah est bonne avec une occupation profane » – l’un et l’autre. J’espère que dans quelques semaines, ce sera terminé.

« Nos sages ont dit : “L’envie des auteurs accroît la sagesse.” C’est-à-dire, lorsque tous les amis observent le groupe et voient qu’ils sont à un niveau élevé, tant dans la pensée que dans l’action, alors, par nature, chacun est obligé de hausser son niveau au-dessus de ce qu’il possède par la qualité de son propre corps.

Cela signifie que même si, par naissance, il ne désire pas de grands plaisirs et n’a pas une forte inclination vers le désir d’honneur, néanmoins, grâce à l’envie, il peut acquérir des forces supplémentaires qu’il ne possède pas naturellement, celles avec lesquelles il est né. Au contraire, la mesure de l’envie en lui fait naître de nouvelles forces qui existent dans le groupe. Par elles, il acquiert ces nouvelles qualités – des forces qui ne se trouvent pas en lui par ses parents qui l’ont mis au monde. Ainsi, il a maintenant de nouvelles qualités que le groupe a fait naître en lui.

Il en résulte qu’une personne a des qualités héritées de ses parents, et elle a des qualités qu’elle a acquises du groupe. C’est un nouvel acquis. Et cela ne lui vient que par la connexion avec le groupe, et par l’envie ressentie envers les amis quand elle voit qu’ils possèdent des qualités plus belles qu’elle. Cela lui donne l’élan d’acquérir d’eux leurs bonnes qualités, celles qu’ils possèdent et qu’elle n’a pas, et elle les envie.

Ainsi, elle gagne de nouvelles qualités du groupe, qu’elle adopte pour elle-même, en voyant qu’ils sont à un niveau plus élevé qu’elle, et elle les envie. C’est la raison pour laquelle elle peut maintenant devenir plus grande que si elle n’avait pas de groupe, car grâce au groupe elle acquiert de nouvelles forces ».

(Rabash, Article 21, « À propos d’Au-dessus de la raison », 1986)

« Sauve-nous de l’envie des uns envers les autres, et qu’aucune envie d’autrui n’entre dans nos cœurs, ni notre envie envers autrui. Au contraire, que nos cœurs voient les qualités de nos amis et non leurs défauts, et que nous nous parlions de façon convenable et digne devant Toi, et que nulle haine ne s’élève de l’un envers l’autre. Renforce nos liens d’amour envers Toi, comme il est connu de Toi que tout sera pour T’apporter du contentement, et telle est notre intention principale. Et si nous n’avons pas l’intelligence d’orienter nos cœurs vers Toi, Tu nous enseigneras, afin que nous connaissions vraiment l’orientation de Ta bonne volonté. »