"Hevruta" - peale 25. tundi
Masach, Orh Hozer, Ohr Pnimi
Maailmade struktuur
Kõigepealt värskendame enne õppimist oma kavatsust mõne tsitaadiga kabalistidelt.
Seejärel vaatame meie pühapäevase tunni materjalile tuginedes üle skeemi ja maailmade struktuuri .
Ja kui meil jääb aega, on meil lühike artikkel Rabashilt Orh Hozeri kohta koos rav Dr. Michael Laitmani selgitustega, et proovida õpitut ka südame, mitte ainult mõistusega, omandada.
Vaimsuses nimetatakse võrdväärsust “adhesiooniks”, kuigi tegudes ollakse vastuvõtja rollis. Ja seda nimetatakse “saamiseks selleks, et anda”.
Aga kuidas on võimalik olla vormide vastavuse seisundis? Kui see saamise soov loodi Looja poolt, siis kuidas on võimalik selle loodud soovi olemust tühistada? Selleks on antud parandus: tegelikult ei saa saamise soovi olemust tühistada. Sellele lisatakse hoopis andmise kavatsus. Nii jääb saamise soov —see tähendab, kui inimene näeb midagi, millest ta võib rõõmu tunda—alles. Isegi pärast seda inimene naudib, lihtsalt teise kavatsusega. Seda nimetatakse “saamiseks, et anda”.
(Rabash. Artikkel 3 - 1990)
Alam võib ainult Looja anumasse lisada. Ja see on nii, nagu on kirjutatud: "mille Jumal lõi, et teha", mis tähendab, et Jumal lõi anuma, mida nimetatakse "naudingu saamise vajaduseks". Ja inimene peab sellele lisama paranduse, mida nimetatakse "kavatsuseks andmise nimel", nagu ülalpool, et Ein Sofi Malchut ehtis end soovi punktiga, mis tähendab, et tema eheteks oli see, et ta asetas saamise soovile andmise kavatsuse.
(Rabash. Artikkel 22 - 1987)
Kui inimese kavatsus on ainult Loojale rõõmu valmistada ja mitte isiklik kasu, siis ei pööra ta tähelepanu naudingu kogusele. Ta vaatab ainult Loojale rõõmu valmistamise soovi suurust. Sest püüdes Loojat rõõmustada, põhjustab ta oma hinge juurel teatud võrdväärsuse vormi. Ja see põhjustab veelgi suurema külluse tõmbamise, sest Ülemine tahab anda rohkem kui alumine soovib vastu võtta, puudus on ainult andmise anumates. Seega, suurendades oma andmise soovi, voolab tema juurde suur küllus. Seetõttu ei tohiks inimene paluda suuri Valguseid, vaid peaks püüdlema pigem suurte anumate poole, mis on andmise anumad.
(Rabash. Artikkel 31 - 1988)
Seega peab inimene pingutama ja juba enne õppima asumist suuri jõupingutusi tegema, et tema õppimine kannaks vilja ja tooks häid tulemusi. See tähendab, et õppimine tooks talle Toora Valguse, mille kaudu on võimalik teda headuse juurde tagasi tuua.
(Rabash. Artikkel 12 "Mis on Toora ja töö Looja teel" 1988)
Orh : Valgus (see, mida Klis tuntakse)
Tzimtzum: Piirang
Masach = ekraan (takistab valgusel egoistlikult sisse tulla - ainult kavatsusega)
Kavana = Kavatsus (soov olla nagu Looja, anda)
Orh Yashar = Otsene Valgus (nauding, mida Looja tahab loodule anda, ja loodu soovib saada)
Ohr Hozer = Peegeldunud Valgus (määratletud andja olulisusega)
Ohr Pnimi = Sisemine Valgus - nauding, mida saab vastu võtta ainult selles ulatuses,kui suur on kavatsus (andja olulisus)
Hinnang, mis tehakse Roshis (peas), määrab, kui palju saab vastu võtta (Orh Pnimi).
Mida me oma kavatsusega (Kavanaga) katta ei suuda, seda ei võeta vastu; see koht jääb tühjaks.
Ümbritsev valgus (Orh Makif) on valgus, mida Looja soovib anda, kuid ei saa, sest meil puudub õige kavatsus. See Ohr Makif survestab pidevalt Klid arenema ja muutuma, et Looja eesmärgile lähemal olla.
„Kümne Sefiroti õpetuses” (lk 39, lõik 3, ja Sisemine Valgus lõik 20) on kirjutatud, et ekraanilt ülespoole tõusevat Ohr Hozeri nimetatakse kinnituseks, sest see hoiab ja ühendab ülemist valgust ringina, nii et kohtades, kus Ohr Hozer ei riieta Kõrgemat Valgust, on see valgus loodud olendi jaoks otsekui olematu, sest ta ei saa seda ilma selle riietuseta, mida nimetatakse Ohr Hozeriks, vastu võtta ega haarata. Siiani on tema sõnad.
Sellest mõistame, miks mitte kõik ei tunne Jumalikkust, kuigi on kirjutatud: „Ma täidan taeva ja maa” ning „Kogu maa on täis Tema auhiilgust”, kuid me ei tunne ikkagi mitte midagi.
Vastus on nagu eespool: kohas, kus puudub riietus nimega Ohr Hozer, on Kõrgem Valgus loodud olendi jaoks otsekui olematu. Ja et Ohr Hozeri kogu eesmärk on vastu võtta ainult kavatsusega anda, siis niikaua kui inimene on ainult iseenda jaoks saamise seisundis, tal seda Ohr Hozeri ei ole. Seega, kuigi „kogu maa on täis Tema auhiilgust”, on madalama jaoks siiski nii, nagu Teda ei oleks olemas.
Sellest järeldub, et inimesel ei ole midagi teha, et eesmärgini jõuda, peale selle, et suunata kõik oma jõupingutused ühele punktile: et ta võiks pühendada kogu oma vaba aja ainult Taeva nimel. Ja see on tähendus ütlusele „kõik on Taeva kätes peale Taeva kartuse,” st kõik on antud Püha, olgu Ta õnnistatud, poolt.
See tähendab, et Kõrgemad Valgused on juba inimesele ette valmistatud ja seda nimetatakse: „rohkem kui vasikas tahab imeda, tahab lehm toita,” ning meil on vaja ainult anum luua. Seda anumat nimetatakse pärast Tzimtzumi „ekraaniks ja Ohr Hozeriks”. See ongi see, mis ühendab Kõrgema ja madalama; nimelt selle kaudu ühendub madalam Kõrgemaga.
Aga kui see ühendaja puudub, siis madalam ei näe Kõrgemat, ja madalama jaoks on Kõrgem otsekui olematu. Seetõttu, niivõrd kui inimene alustab tegutsemist Taeva nimel, niivõrd saab ta ühenduse Kõrgema Valgusega, ning ühenduse suuruse järgi on tema saavutuse suurus.
Et mõista Kõrgema AHP olemust, mis langes madalama GE-sse madalama kasuks. Moraalsel tasandil võib tõlgendada, et GE ja AHP olemus on väikese ja suure saladus. Parandus on see, mille Hochma ja Bina laste jaoks tegid.
Rav Laitman artikli kohta:
Kujutlegem siis, et me elame maailmas ja meile tundub, et meid on palju, aga mina elan maailmas, mis on täielikult mulle vastupidises omaduses, ning ma tunnen seda ainult vastavalt iseenda omadusele. Seetõttu jäädvustan ma kõike, mida ma olen võimeline tajuma, omaenda anumatesse, oma praegusesse vormi, ja kõik muu peale minu—elutu, taimne, loomne, rääkiv, mida ma ette kujutan—on kõik minu, minus, minu omadustes, saamise soovis, ja kõike muud ma üldse ei näe, kõiki neid, kes on andmise soovis.
Nii et kui ma asendan saamise soovi Ohr Hozeriga (Peegeldatud Valgusega), siis ma paljastan tõelise reaalsuse. Sel moel avaldan ma ainult oma omadusi. Seepärast "kes süüdistab, süüdistab oma puuduse pärast", mis tähendab, et ma näen kõiges, mida ma võin tunda, ainult iseenda loomust.
Küsimus on: kuidas saab siis see meetod mind aidata, et pean armastama teist, kui see "teine" avaldub minu enda egoistlikus soovis? Miks nõuab meetod, mis peaks tooma tõelise nägemise, tõelise reaalsuse nägemise ja tundmise, minu suhtumise muutmist sellesse, mida ma praegu näen, ja mida ma näen, on ainult minu sisemiste omaduste jäljend?
Mis on erilist ekraanis, mille kaudu tehakse Ohr Hozer, ja mille abil me näeme reaalsust, mida me ei saa tavaliste meelte kaudu näha? Mida see Ohr Hozer meile lisab? Kuidas me seda toodame?
Fakt, et on segadus ja ähmasus, on väga hea. Me peame lihtsalt koos ilmutust ja selgust paluma. Meie intellektuaalne või psühholoogiline pingutus ei ole midagi, see on nagu laps, kes tahab teha midagi, mis ei ole talle kindlalt jõukohane. Siit peame jõudma nõudmiseni.
Kuidas me toodame Ohr Hozeri, mis on Ohr Hozer, kuidas ta tekib, kuidas me sellest kinni hoiame, kas peame seda pidevalt kaitsma, et seda mitte kaotada, mis vahe on tavapärasel viisil nägemisel ja nägemisel koos Ohr Hozeriga, mis avab meile uue taskulambina uue vaimse reaalsuse?
Proovige vastata emotsionaalselt, mitte Ohr Hozer, Ohr Yashar, ekraan, Tzimtzum, tagasilükkamine, vastuvõtt, vaid emotsionaalselt. Mis on Ohr Hozer, mida ma enda sees tunnen? See tähendab, minu omadustes—see ei ole nii, nagu me joonistame Kli, Masach, Ohr Hozer, mitte skemaatiliselt, vaid emotsionaalselt. See toimub minus, minu mõistuses, minu südames, minu tunnetes, minu suhtumises, minu meeltes.