Hevruta - peale18. tundi - Palve

“...Palve – see on siis, kui inimene tunneb, millest tal puudu on. See on just südames, mis tähendab, et ei ole tähtis, mida ta suuga ütleb, sest “palve” tähendab, et inimene palub seda, mida ta vajab, ja kõik inimese vajadused ei ole suus, vaid südames. Seega ei ole oluline, mida inimene suuga ütleb. Pigem tunneb Looja mõtteid. Seetõttu kuuldakse ülevalpool ainult seda, mida süda nõuab, mitte seda, mida suu nõuab, sest suul ei ole puudust, mida tuleks rahuldada.”

-- Rabash, artikkel nr 27, 1991

Mis on palve, kust see tuleb?

On olemas palve ja on olemas teistsugune palve. Palve, nagu me seda selles maailmas mõistame, on omamoodi palve, vestlus, tänulikkus Looja suhtes, mingi kõrgema jõu tänamine, mis võib meie elu muuta, ja muudabki ja suunab meid, ning me sõltume Temast. Ja siis me kas täname Teda toimunu eest või palume oleviku, tuleviku ja paljude teiste asjade pärast. See on inimeste jaoks loomulik ning me näeme palju erinevaid palvemeetodeid. Sellega tegelevad paljud religioonid ja uskumused, otsides kuidas rääkida kõrgema jõuga, kuidas ma saan Teda leebemaks muuta, kuidas ma saan Talle midagi tasuda, et Ta minu suhtes soosingut osutaks. Me näeme, kuidas see väljendub tantsudes, lauludes, ohverdustes, küünalde süütamises ja muudes tegevustes—alates iidsetest kultuuridest kuni tänapäevani.

Kabala tarkuses tähendab palve midagi hoopis erinevat.

(Rav Dr. Michael Laitmani loengust)

Palvetada tähendab iseennast hinnata

Kabala tarkuses on palve “palvetama” (lehitpalel), see tähendab eelkõige iseenda hindamist, enda uurimist: Kes ma olen? Mis ma olen? Kust? Miks? Mille jaoks? Ja miks ei toimu pöördumine mitte Looja, vaid iseenda poole? Sest Looja on absoluutne, Tema on terviklik, ja kui ma tunnen, et Ta on terviklik, siis tervikut ei saa muuta. Ta ei saa olla eile parem ja homme halvem, või vastupidi.

(Rav Dr. Michael Laitmani loengust)

Kõrgem ei muutu

Ma ei saa pöörduda Hea poole, kes teeb head, “ei ole kedagi teist peale Tema”, kes on täielik kogu Oma täiuslikkuses, ja öelda, “ole minu vastu parem.” Kui ma niimoodi Tema poole pöördun, tähendab see, et Ta võib olla halb ja võib olla hea, ja see on juba täiesti vigane Loojasse suhtumine. Pigem “Toora räägib inimeste keeles.” Kui me pöördume Looja poole, siis tegelikult pöördume iseenda poole. Seega tähendab sõna “palvetama” seda, et ma uurin ja selgitan: milline ma selle Täiusliku suhtes olen? Kuidas peaksin muutuma ja Temaga paremini sobima, Temale lähemal olema, Temaga sarnasemaks muutuma. See ongi palve teema.

(Rav Dr. Michael Laitmani loengust)

Palve on taotlus Terviklikule

See tähendab, et palve on tegelikult taotlus Lõpmatule, absoluutsele Tervikule, Kelle muutumine on võimatu. Ja selles ulatuses, niipalju kui ma suudan Tema poole pöörduda, saan Temalt jõudu muutumiseks ja Temaga sarnanemiseks. Sest minu eesmärk on olla inimene (“Adam”), ja “Adam” tuleb juurest “sarnanema” (Domeh) Kõrgemale, nagu on kirjutatud: “Pöördu, Iisrael, Looja, oma Jumala poole.” Seepärast uurin end pidevalt—kuidas, kus ja milles saan veel muutuda.

(Rav Dr. Michael Laitmani loengust)

Palvet nimetatakse Looja tööks

See on kindlasti protsess. Nagu õpime kümne sefiroti õpetuses, on kõik meie palved see, kui tõstame oma soove ja tõmbame Valguseid, et neid parandada, ja seda tööd nimetatakse “Looja tööks.”

Seda nimetatakse Looja tööks, sest niivõrd kui ma iseendaga töötan, ma sisenen ja parandan ennast. Seetõttu ei ole inimesel häbi selle üle, mis temaga juhtub; pigem on tema palve selle eest, et oma puuduse kaudu paremaks saada, ta edeneb ja parandab end pidevalt Valguse mõjul, mis ravib teda kõigist puudustest, mida nimetatakse “kurjaks kalduvuseks.”

Seepärast on palve “MAN-i tõstmine” ja MAN-i tõstmist nimetatakse “Mayin Nukvin.” See tähendab, et see on puudus, mille ma tõstan—kuidas ma soovin parandatud saada, rohkem andjaks, rohkem teisi armastavaks muutuda.

(Rav Dr. Michael Laitmani loengust)

Taotlus seisundi eest, mis on minu ees kui eeskuju, et saaksin parem olla

Taotlus ei tähenda, et pean Tema ees anuma. Taotlus tähendab, et ma avan end ja avastan, et pean iseennast parandama. Soovin parandada mingit oma soovi, omadust, ja kui ma selle avastan, seda nimetataksegi taotluseks. Ma ei pöördu Looja poole; ma pöördun selle taotlusega seisundi poole, mis seisab minu ees kui eeskuju, et saaksin parem olla, millega ma pean end samastama.

Samuti nimetatakse Loojat kabalas “Bo-Reh” (tule ja vaata). See tähendab, Looja ei ole midagi kindlat ega konkreetset – Tal ei ole ei kuju ega määratlust. “Looja” tähendab tule ja vaata. Iga kord, kui ma näen midagi endast kõrgemat, nimetatakse seda Loojaks. Ja sellise endast kõrgema poole soovin end viia, Temaga üks ühele sarnaneda, tõesti olla koos Temaga.

On ilmne, et praegu ma Teda ei näe. Kuid see, kes edeneb kabbala tarkuses, hakkab tuvastama, mida tähendab “andja”, “annetaja”, mida tähendab olla “armastaja”, mida tähendab “avada vaimset mõõdet”.

Kõik toimub inimese enda sees. Seetõttu nimetatakse Loojat “tule ja vaata”. Iga salm Sefer HaZoharis algab sõnadega “tule ja vaata”. See tähendab: tule ja vaata—see on sinu Looja sellel astmel, ja see on sinu Looja teisel astmel, ja iga kord avastad veel teise Looja. Mida rohkem edenad, seda rohkem ühtlustad end Temaga, siis avaldub sulle kõrgem aste, ja nii edasi. See tähendab, et kui sa palvetad, soovid igakord avastada ennast kõrgemal astmel. Seda nimetatakse palveks.

(Rav Dr. Michael Laitmani jutlusest)

Palvetamine vihma pärast

Mõnikord on allikates kirjutatud seisunditest, kus inimene palvetab ja justnagu saaks vastuse näiliselt füüsilisele küsimusele. Paistab, nagu mõjutaks palve otseselt välist reaalsust—näiteks palve vihma pärast, nagu  Honi HaMe’agelist rääkiva loo puhul. Kuid kabala tarkus selgitab, et allikad räägivad okste keeles; need kasutavad selle maailma pilte, et kirjeldada inimese sisemisi protsesse.

Sellest on näiteks lugu Honi HaMe'agelist.

Ränga põua ajal ei sadanud vihma ja rahvas kannatas. Nad pöördusid Honi HaMe’ageli poole—kes oli tuntud kui vaga inimene—Ta tõmbas maa peale ringi, seisis selle sees ja ütles: “Maailma Valitseja, ma ei liigu siit enne, kui Sa halastad oma poegadele.” Seejärel hakkas vihma sadama.

Seda nimetatakse “Minu pojad on Mind võitnud.” Ja seda lugu tuleb vaadata tervikuna—ring ja Honi—ja see ei ole lihtne. Kuid kindlasti, kui inimene jääb oma nõudmise juurde ja nõuab edenemist ning soovib, et vihm tema peale langeks. Vihm on heebrea keeles Geshem—millel on sama tüvi kui Gashmiut—kehalisus—see tähendab, et Geshem tuleb kui õnnistus, mille kaudu me kasvame—kus kehalisus—meie egoism kasvab ülespoole, taeva poole— andmise omaduse suunas. Aga paluda tuleb targalt; see ei ole lihtsalt kangekaelsus.

(Rav Dr. Michael Laitmani loengust)

Anuma ehitamine - Ettevalmistus enne palvet

Seetõttu peab palvele eelnema ettevalmistus, et inimene harjuks palvetama, et tema suu ja süda oleksid võrdsed.
Ja see võib tulla siis, kui süda harjumuse kaudu nõustub, kui ta mõistab, et saamine on eraldumine, ja kõige tähtsam on ühinemine Elude Eluga, mis on andmise saladus.
— Baal HaSulam, Shamati, artikkel 122, “Et mõista, mida Shulchan Aruchis selgitatakse”

Küsimused & Vastused

Töötuba: kuidas me saame paluda olukorda, mida me veel ei tunneta?