Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

¿Cuál es la recompensa en el trabajo de otorgamiento?

Artículo N° 20, 1988

Nuestros sabios dijeron (Avot, capítulo 2:21): «Si aprendiste mucha Torá, has recibido una gran recompensa, y puedes confiar en que el propietario te pagará por tu trabajo». Por lo tanto, vemos que debemos trabajar por la recompensa. Además, hay un mandamiento especial de que debemos creer que el Creador pagará nuestra recompensa. Pero allí, en el capítulo 1, dijeron todo lo contrario: «Él diría: “No seas como esclavos al servicio del Rav (el grande) para recibir la recompensa. Más bien, sé como esclavos que sirven al Rav sin recibir una recompensa». «Debemos entender cómo estas dos afirmaciones son válidas».

Se sabe que cada rama quiere parecerse a su raíz. Dado que nuestra raíz, que es el Creador, está en un estado de reposo completo, las criaturas no pueden hacer un solo movimiento a menos que mejore el estado de reposo del hombre. De lo contrario, una persona elige el descanso, como está escrito en El Estudio de las Diez Sefirot (Parte 1, Histaklut Pnimit, Ítem 19): «Se sabe que la naturaleza de cada rama es igual a su raíz. Por lo tanto, toda conducta en la raíz es deseada y amada y codiciada también por la rama, y ​​de cualquier materia que no esté en la raíz, la rama también se aleja de ella. Por ejemplo, amamos el descanso y odiamos con vehemencia el movimiento, hasta el punto de que no hacemos un solo movimiento que no sea para encontrar descanso».

En otras palabras, no hacemos un solo movimiento a menos que sepamos que este movimiento mejorará nuestro descanso. Es decir, este descanso mejorado que recibimos se llama «recompensa». Esto significa, que si el movimiento nos hace disfrutar más del descanso, podemos movernos. De lo contrario, nos quedamos inmóviles.

En cuanto a la recompensa, hay una declaración precisa en la Torá: «Si sigues mis leyes y guardas mis mandamientos y los cumples, te daré tus lluvias en su tiempo y la tierra dará su fruto». Por lo tanto, ¿por qué nuestros sabios dicen que deberíamos trabajar sin recompensa, es decir «no para recibir recompensa?» Esto es todo lo contrario a lo que está escrito en la Torá. Además, uno de los principios es creer en la recompensa y el castigo. Entonces, ¿cómo dijeron nuestros sabios que una persona no debe trabajar para recibir una recompensa?

Debemos entender por qué nuestros sabios dijeron: «Sé como esclavos que sirven al Rav sin esperar recompensa». Esto parece contradecir el propósito de la creación, ya que el propósito de la creación es hacer el bien a sus creaciones, y es por esto que el Creador creó a las criaturas con recipientes de recepción, lo que significa tener un deseo y un anhelo de recibir deleite y placer.

Por lo tanto, ¿por qué debemos renunciar al anhelo de deleite y placer y tratar solo de otorgar al Creador y no satisfacer el anhelo de los placeres, ya que Él mismo nos creó en tal naturaleza? Además, ¿cómo pueden luego decirnos: «No, aunque Él nos creó con una naturaleza para la recepción de los placeres, aún así, actualmente está prohibido usar estos (vasijas) Kelim, llamados "voluntad de recibir por nosotros mismos”?»

La respuesta es que dado que cada rama quiere parecerse a su raíz, como se dijo anteriormente, y dado que el Creador es el donante, donde una persona necesita recibir para sí misma, hay problemas de vergüenza. Para corregir la vergüenza, hubo una corrección llamada «recibir para otorgar». Por lo tanto, se entiende que, decir que está prohibido recibir para uno mismo no es porque esté prohibido disfrutar, más bien, es una corrección. Cuando una persona recibe placer, porque durante la recepción del placer se encuentra en la disparidad de formas con respecto al dador, se siente desagradable durante la recepción del placer.

Sin embargo, si recibe el placer porque quiere deleitar al superior, recibe así una equivalencia de forma. En ese momento, tiene dos cosas al recibir el placer: 1) No se aleja del Creador al recibir el placer. 2) No siente ninguna deficiencia al recibir el placer.

Se deduce que la prohibición de recibir para sí mismo es por el bien de los seres creados, y no porque el Creador necesite recibir  o ser amado. Todo es solo por el bien de los seres creados, que reciben el placer de Él, y para tener integridad en el placer.

Con respecto a la corrección del mundo, se hicieron dos sistemas: 1) ABYA de Kedushá (Santidad), donde solo existe la recepción para otorgar, y 2) ABYA de Tuma'a (impureza ), donde hay recepción para recibir.

Por lo tanto, antes de que una persona corrija sus acciones para otorgar, se alimenta de lo que extrajo de ABYA de Tuma’a. Ahora podemos entender lo que pedimos, que debemos creer en la recompensa y el castigo, pero se nos dice que trabajemos sin esperar recibir una recompensa, es decir, que trabajemos sin recompensa alguna. La respuesta es que el Creador quiere dar, ya que este era su propósito: hacer el bien a sus creaciones. Sin embargo, hubo una corrección: «Para sacar a la luz la perfección de sus obras», no trabajaremos para recibir recompensa. Solo en esta corrección: «No para recibir recompensa», debemos hacer grandes esfuerzos y hacer mucho trabajo, ya que está en contra de nuestra naturaleza. Solo a través de los Segulá (remedio, virtud /poder) de la Torá y las Mitzvot (preceptos) podemos ser recompensados ​​con estos Kelim, llamados «vasijas de otorgamiento».

Nuestra recompensa es que debemos creer en la recompensa y el castigo. Es decir, si observamos la Torá y las Mitzvot, seremos recompensados ​​con recipientes de otorgamiento. Si no observamos la Torá y las Mitzvot, permaneceremos en recipientes de recepción, que no pueden hacer nada en Kedushá. Por lo tanto, ¿cómo será posible recibir el deleite y el placer que el Creador quiere darles?

Por lo tanto, tan pronto como comenzamos a caminar en el camino del otorgamiento, el cuerpo comienza a resistirse, y debemos creer en nuestros sabios que dijeron: «El que viene a purificar recibe ayuda», y en lo que también decían nuestros sabios, que el Creador dijo: «He creado la inclinación al mal he creado la Torá como condimento», ya que a través de la Torá: «La Luz en ella lo reforma». Debemos creer que el Creador nos dará esta recompensa a cambio de nuestro trabajo en la Torá y las Mitzvot. Por lo tanto, no habrá contradicción entre lo que dicen, que debemos creer en la recompensa y el castigo, y lo que dicen por otra parte, que debemos ser como «esclavos que sirven al Rav para recibir la recompensa».

La respuesta es que, dado que no debemos trabajar para recibir una recompensa, está en contra de nuestra naturaleza y no podemos corregirnos en esta corrección, por eso dijeron: «La inclinación del hombre lo supera todos los días. Si no fuera por la ayuda del Creador, él no lo superaría». Por lo tanto, solo el Creador puede ayudarlo dándole vasijas de otorgamiento. Esta es la recompensa por la cual el hombre debe orar para que le dé, ya que por sí mismo, no puede obtener vasijas de otorgamiento.

Además, uno debe creer que el Creador nos dará este poder porque muchas veces una persona se esfuerza y ​​se esfuerza por obtener recipientes de otorgamiento, pero desde la perspectiva de la corrección, que el hombre no puede entender, a veces una persona comienza este trabajo de otorgamiento pero ve lo contrario, que está retrocediendo. Es decir, ahora que ha comenzado el trabajo de otorgamiento, se ha vuelto más materialista, lo que significa que el deseo de recibir para sí mismo está trabajando dentro de él más vigorosamente.

De ello se deduce, que ve que el deseo de recibir en él trabaja cada vez más vigorosamente, hasta que una persona se desespera y dice que ve que no hay posibilidad de que alguna vez sea recompensado con el deseo de otorgar. En ese punto, él dice: «He trabajado para nada. Es decir, pensé que a través de mi trabajo en la Torá y las Mitzvot sería recompensado y sería como un regalo para mí recibir lo que siempre he esperado: ser recompensado con traer satisfacción al Creador y salir del amor propio. Pero ahora veo que esto no es para mí, ya que soy más materialista que el resto de la gente. Al comienzo de mi trabajo, pensé que no estaba tan inmerso en el amor propio, así que pensé que este trabajo de lograr el objetivo de otorgar tomaría tanto tiempo como cualquier profesión que aprendamos. No es fácil aprender una profesión, y requiere mucho aprendizaje hasta que uno adquiere la profesión que está aprendiendo, independientemente de su oficio: carpintería o un trabajo de cerrajería, o incluso medicina, etc. Todos ellos requieren tiempo. Algunas profesiones requieren tres años para aprender, o cinco años, pero hay paciencia para esperar hasta que se acabe el tiempo. Allí, una persona puede trabajar porque ve que cada día está progresando, por lo que entiende que llegará un momento, al final de los tres o cinco años, en el que reciba su diploma y pueda obtener un trabajo en su profesión».

Pero en el trabajo de otorgamiento, ve que cada día está retrocediendo. Pueden pasar un año o dos y ve que no se ha movido ni un poco. En ese momento, se desespera y dice que nunca podrá obtener un diploma en el trabajo para otorgar. Naturalmente, él no podrá recibir la Torá, ya que allí solo se admiten personas fieles, que no vayan a estropear la Torá que se les da. Ya que ve que no puede obtener un diploma de que está trabajando con Lishmá (en nombre de la Torá ), nunca será recompensado con los secretos de la Torá, como dijeron nuestros sabios: «Al que aprende la Torá Lishmá se le muestran los secretos de la Torá».

Por este motivo, quiere escapar de la campaña. Nuestros sabios dijeron acerca de este estado que una persona debe prepararse y creer que: «Usted puede confiar en que su propietario le pagará por su trabajo». Es decir, si una persona ejerce en la Torá y las Mitzvot para recibir una recompensa, se le dará el poder de otorgamiento, no debe prestar atención a su progreso estancado. Debe creer que si una persona hace un esfuerzo para ser recompensada con recipientes de otorgamiento, el Creador ciertamente le dará. De ello se deduce que esta es la recompensa que pedimos por nuestro trabajo: poder trabajar sin recompensa, sino porque «Él es grande y gobernante».

En consecuencia, deberíamos interpretar lo que está escrito (en la oración: «Que sea de su agrado», antes de los Salmos): «Dame el tesoro de un regalo gratis». Es decir, rezamos y decimos salmos con la intención no solo de que seamos recompensados, sino también, queremos que tú nos des el tesoro de un regalo gratis. Debemos entender,  que se sabe que uno debe hacer todo sin esperar recibir una recompensa.

Sin embargo, debemos interpretar que queremos que nos des abundancia del tesoro de un don gratuito, porque si recibimos abundancia de allí, podremos trabajar por nada: «No para recibir una recompensa». De manera similar, cuando alguien necesita curación, le pedimos al Creador que envíe la curación del tesoro de las curaciones. O, si alguien necesita fuerza, pide que se le envíe fuerza del tesoro de fuerzas.

Por lo tanto, uno que quiere recibir fuerza desde arriba para poder trabajar gratis, sin recompensa alguna, le pide al Creador que le dé fuerza «del tesoro de un regalo gratis»,  que significa que se le dé fuerza, lo que para él es una gran regalo, que significa poder hacer cosas gratis. Considera esto como un regalo, como está escrito: «Como soy por nada, así eres por nada».

Ahora, podemos interpretar lo que está escrito (Salmos 121): «Levantaré mis ojos a las montañas; ¿De dónde vendrá mi ayuda? Mi ayuda es del Señor, creador del cielo y de la tierra». Debemos entender la pregunta de David: «¿De dónde vendrá mi ayuda?», y luego su descubrimiento de que «mi ayuda es del Señor». Pero cada judío creyente dice que la persona no tiene otro lugar para recibir ayuda sino el Creador, entonces, ¿cuál es la novedad?

Debemos interpretar que,  lo anterior  viene a decirnos que para recibir deleite y placer, no nos faltan más que recipientes de otorgamiento, porque, entonces tendremos equivalencia de forma con el Creador, como en: «Como Él es misericordioso, así eres misericordioso». Entonces estaremos listos para recibir el deleite y el placer.

Por esta razón, debemos interpretar de acuerdo con la regla conocida de que, en toda la creación, lo que definimos con el nombre de «creación», es solo el deseo de recibir para uno mismo, que se creó como existencia a partir de la ausencia. Es decir, con respecto al Creador, debemos decir que Él es el dador y el otorgador. Pero la recepción es una cosa nueva que el Creador creó de la nada. Es decir, «nada» significa que no hay recepción allí. Esta es la razón por la que está escrito: «Desde la ausencia», lo que significa, que lo que existe en el Creador es que Él solo otorga. Si una persona puede llegar a ese estado, llamado «nada», entonces «mi ayuda vendrá». En ese momento, una persona está lista para recibir el deleite y el placer.

Este es el significado de las palabras: «Mi ayuda es del Señor, hacedor del cielo y de la tierra». Aquí interpreta el significado de «nada», es decir, lo opuesto a la recepción, pero más bien otorga. Este es el significado de las palabras «Creador del cielo y de la tierra». Significa que Él ha hecho el cielo y la tierra, lo que significa que otorgó y engendró el cielo y la tierra. Cuando una persona alcanza el estado de «ausencia», llamado «el poder de otorgamiento», estará en condiciones de recibir deleite y placer, ya que no falta nada desde la perspectiva del Creador, excepto Kelim, para que el inferior sea capaz de recibir.

Este es el significado de las palabras: «¿De dónde vendrá mi ayuda?» Está escrito que uno no debe pensar que le falta algo grande para recibir este deleite y placer que el Creador quiere dar a los seres creados. Es decir, cuando una persona ejerce para completar el propósito para el cual fue creada, ve, sin embargo, que todavía no se ha elevado más alto que el nivel en el que estaba cuando tenía nueve años, y entiende el trabajo del Creador como lo entendía cuando tenía nueve años, y cuando examina la razón, dice: «Debo haber nacido sin talento y soy incapaz de superarme. Si tuviera más talento, sería más noble y lograría la integridad».

De ello se deduce, que piensa que le faltan muchas cosas. Pero en verdad, al hombre no le falta más que equivalencia de forma, llamada «vasijas de otorgamiento», como está escrito: «Como Él es misericordioso, así eres misericordioso», porque el otorgamiento se considera como «ausencia».

Esto es lo que él quiere decirnos cuando dice: «¿De dónde vendrá mi ayuda?» Lo único que nos falta es esto, y no el talento o la nobleza. Más bien: «Mi ayuda es del Señor», porque el Creador creó el cielo y la tierra para otorgar a las personas. Esto es lo que necesito que el Creador me ayude a alcanzar, ya que este es el Kli (recipiente). Después de que una persona obtiene este Kli, llamado «recipiente de otorgamiento», la Luz vendrá por sí misma, ya que ese era el propósito de la creación: hacer el bien a sus creaciones.