Hevruta - Siguiendo la Lección 30. "Acerca del Amor a los Amigos"
Hevruta - Siguiendo la Lección 30. "Sobre el Amor a los Amigos"
Estudiaremos el siguiente artículo de Rabash: "Sobre el Amor a los Amigos"
Es el segundo artículo de Rabash, y nos ayudará a entender cómo estudiar estos artículos.
Leámoslo entero primero, luego lo desglosaremos para ver qué quiere que entendamos Rabash.
Enlace: https://kabbalah.academy/es/library/sources/articles/837/
Rabash comienza con un par de puntos que desea explorar - preguntas que deberíamos hacernos:
1) La necesidad del amor a los amigos [es decir, ¿cuál es la necesidad? ¿Por qué necesitamos el amor a los amigos? Entendemos la idea de amigos, pero ¿por qué necesariamente tenemos que amarlos? ¿Quizás ellos necesitan amarnos a nosotros?]
2) ¿Cuál es la razón por la que elegí específicamente a estos amigos, y por qué los amigos me eligieron a mí? [¿Acaso realmente elegí a alguien? Es decir, vine a estudiar, las personas estaban aquí, ¿es esto una elección?]
3) ¿Debe cada uno de los amigos revelar su amor por la sociedad, o basta con sentir amor en el corazón y practicar el amor a los amigos en secreto, sin necesidad de mostrar abiertamente lo que siente?
Se sabe que ser humilde es algo grandioso. Pero también podemos decir lo contrario: que uno debe revelar el amor que tiene en su corazón hacia los amigos, ya que al revelarlo despierta los corazones de sus amigos hacia los amigos para que ellos también sientan que cada uno practica el amor a los amigos. El beneficio de ello es que de esta manera uno adquiere fuerza para practicar el amor a los amigos con más intensidad, ya que la fuerza de amor de cada persona se integra con la de los demás.
Pregunta:
¿Qué significa practicar el amor a los amigos? ¿A qué fuerza de amor nos referimos?
De Rav Laitman
Fuerza es fuerza, es decir, intensidad. Pero en el ser humano, también se expresa en el deseo porque toda nuestra materia es deseo. Por lo tanto, existe el deseo y la fuerza del deseo por la cual podemos medirlo.
El Creador se caracteriza por la fuerza del placer, es decir, otorgamiento y amor. Pero en relación a nosotros, estas cualidades se manifiestan como la fuerza de Su presión sobre nosotros, es decir, la causa de la que procede cualquier efecto. Por lo tanto, medimos Su influencia, Su amor, hacia nosotros mediante la fuerza de la influencia, la fuerza del amor, con la que este campo nos afecta.
Existe una diferencia entre el campo espiritual, en el cual se ubican toda clase de cualidades, y la fuerza de influencia de este campo sobre algún objeto ajeno ubicado en él.
Si este objeto ha adoptado la cualidad del campo espiritual, entonces están en equilibrio y nada ejerce presión sobre nada. Pero si este objeto sigue siendo, de algún modo, ajeno, es decir, no corresponde a las cualidades del campo, entonces el campo actúa sobre él y provoca movimiento para llevar ese objeto al equilibrio consigo mismo.
Esto es lo que ocurre en nuestro mundo, y exactamente la misma ley opera en el mundo espiritual.
De esto, ¿qué entendemos como esta fuerza de amor?
De Rav Laitman:
Nuestro trabajo debe concentrarse en la oración para hacer nuestra petición lo más correcta y precisa posible, de la manera más máxima que estemos preparados para recibir de nuestra condición. En cada momento debemos intentar ubicar la petición correcta según su dirección, intensidad y carácter. Esto es lo más importante.
Si nos examinamos, veremos que no pedimos al Creador. E incluso si pedimos, es para nosotros mismos, lamentando nuestra condición personal. Y esto es, ciertamente, la manifestación del ego más grande.
Las personas comunes en este mundo que no están involucradas en el estudio de la Cabalá están en mejor condición que nosotros. Después de todo, no exigen que el Creador cambie, mejore o corrija lo que les hizo, en desacuerdo con Él. Simplemente aceptan todo tal como es, ya que están separados del Creador. Al menos no acuden a Él con exigencias y reclamos, preguntándose dónde está la recompensa merecida. Una demanda así es completamente opuesta a la oración correcta.
Solo es posible organizar tal cambio en nosotros, para pedir correctamente, trabajando en grupo. Una persona sola no puede mantenerse en este proceso. Si está solo, volverá a caer en su ego; comenzará a atribuir todo y a demandar para sí mismo. No tiene los medios para formatearse y ordenar correctamente su pedido al Creador. Esto solo es posible a través de la oración en común.
Nos conviene tener todos estos conceptos muy claros. Si no recibimos ningún cambio en el camino, esto es señal de que no los estamos pidiendo. Todo avance espiritual se realiza solo por el previo descubrimiento de una carencia, una petición.
Ahora volvamos a Rabash
Resulta que donde una persona tiene una medida de fuerza para practicar el amor a los amigos, si el grupo consta de diez miembros, entonces está integrado con diez fuerzas que comprenden la necesidad, que es necesario involucrarse en el amor a los amigos. Sin embargo, si cada uno no muestra a la sociedad que está practicando el amor a los amigos, entonces a uno le falta la fuerza del grupo.
Esto es así porque es muy difícil juzgar favorablemente a un amigo. Cada uno piensa que es justo y que solo él se ocupa del amor a los amigos. En ese estado, uno tiene muy poca fuerza para practicar el amor al prójimo. Por lo tanto, este trabajo, precisamente, debe ser público y no en secreto.
Pregunta: ¿Por qué es difícil juzgar favorablemente al otro? ¿Qué me impide hacerlo?
Rabash:
Pero uno siempre debe recordarse a sí mismo el propósito de la sociedad. De lo contrario, el cuerpo tiende a confundir el objetivo, ya que el cuerpo siempre se preocupa por su propio beneficio. Debemos recordar que la sociedad se estableció únicamente con el objetivo de alcanzar el amor a los demás, y que esto sería trampolín para el amor al Creador.
Esto se logra específicamente diciendo que uno necesita una sociedad para poder dar a su amigo sin ninguna recompensa. En otras palabras, no necesita una sociedad para que la sociedad le dé asistencia y regalos, lo que haría contentos a los vasos de recepción del cuerpo. Tal sociedad se basa en el amor propio y solo promueve el desarrollo de los vasos de recepción, pues ahora ve la oportunidad de obtener más posesiones al recibir la ayuda de otros para conseguir bienes materiales.
En cambio, debemos recordar que la sociedad se estableció en base al amor a los demás, para que cada miembro reciba del grupo el amor a los demás y odio a sí mismo. Y ver que el amigo se esfuerza en anularse y amar a los demás hará que todos se integren en las intenciones de sus amigos.
Así, si la sociedad está formada por diez miembros, por ejemplo, cada uno tendrá diez fuerzas practicando la autoanulación, el odio a sí mismo y el amor a los demás. De lo contrario, uno solo queda con una única fuerza de amor al prójimo, ya que no ve que los amigos lo practiquen, porque los amigos practican el amor al prójimo en secreto. Es más, los amigos lo hacen perder su fuerza de deseo para recorrer el camino del amor al prójimo. En ese estado, aprende de sus acciones y cae en el dominio del amor propio.
Rabash dice "En cambio, debemos recordar que la sociedad se estableció sobre la base del amor a los demás" ¿Crees que olvidaremos el objetivo del grupo? Y si existe la posibilidad de olvidar, ¿cómo podríamos recordárnoslo?
De Rav Laitman:
Pregunta de un estudiante: Durante el taller con mi grupo, ¿cómo recuerdo la necesidad del trabajo interno? Siento que soy como una computadora con dos procesadores y uno de ellos olvida el objetivo, el trabajo, todo el tiempo. El otro me lo recuerda todo el tiempo y recuerda todo el proceso que he pasado.
Respuesta: No podemos recordar constantemente el objetivo, el trabajo, y nos desconectaremos de ello todo el tiempo. Esta desconexión es necesaria, pero no debemos estar de acuerdo con ella. Y entonces será útil para nuestra corrección, como se dice: "Todo se encuentra afuera". Es decir, uno no debe aceptar estar desconectado.
Nos desconectamos para volver a conectar en el siguiente nivel. Además, no puedo mantenerme en un nivel tan alto en absoluto, salvo únicamente a través del entorno.
Cualquier circuito eléctrico funciona según este principio; cada elemento transmite su energía hacia afuera y toma nueva energía dentro de sí, luego vuelve a transmitir hacia afuera y vuelve a recibir hacia adentro. Es como una bobina y un cable que intercambian constantemente energía circulando entre ellos; así es como funcionan recíprocamente.
No puedo mantenerme en un buen estado; requiero del trabajo mutuo con el grupo. Así es como alternamos en nuestro trabajo. Además, cada uno de los amigos pasa por sus propios estados. Y entonces, dentro de este sistema, el Creador organiza el ritmo con que los estados se alternan en cada uno de nosotros y en todos juntos.
Debemos sentir que no existimos en aislamiento, sino que pertenecemos a un sistema con dos procesadores que trabajan alternadamente, a veces uno, a veces otro. Lo que necesitamos es reunir nuestra energía para que puedas recargarte y nutrirte con la energía de nuestro trabajo colectivo. En el grupo, todos los estados que has experimentado desaparecen, todos los niveles previos, toda tu historia. Todo esto sucede solo dentro del grupo, dentro del Kli colectivo, hasta que en él llegamos a la forma de Infinito. Solo entonces, en una acción llamada el final de la corrección, descubriremos todo lo que pasamos.
Todo esto se encuentra dentro del grupo. El primer estado espiritual comienza en relación con el grupo, en mi capacidad o incapacidad de conectarme con él. Así se produce mi primer y más pequeño descubrimiento de la inclinación al mal, y así hasta la última inclinación al mal, el gran ego en el pináculo de la escalera de niveles. Por lo tanto, todos los resultados del trabajo se absorben en el grupo. El grupo es la Maljut de Infinito.
El avance espiritual se mide únicamente y solo en contraste con la inclinación al mal que aumenta constantemente: a cualquier ritmo y con cualquier fuerza que crece, de esto crece el rechazo a la conexión en nosotros. El rechazo y la oscuridad se hacen cada vez mayores, más fuertes, pero los interpretamos, los entendemos, los sentimos y recibimos un impulso para trabajar con ellos con el fin de conectarnos con el grupo frente a esa oscuridad. Nos interesa este rechazo; de otro modo, no reconoceríamos nuestras "señales de trabajo". Nuestro avance se mide con esto.
Mientras tanto, juzgamos sólo según nuestros sentimientos, sin medición objetiva, pero después, mediremos nuestros propios estados.
Rabash termina así:
4) ¿Debe cada uno conocer las necesidades de su amigo, específicamente de cada uno, para saber cómo puede satisfacerlas, o basta con practicar el amor a los amigos en general?
Lo cual podemos discutir si tenemos tiempo, o puede quedar para nuestra propia reflexión hasta la próxima vez.