Baal HaSulam, Brief 54

15. Tevet 5688 (8. Januar 1928) 

An meinen Seelenfreund … möge seine Kerze leuchten!

Heute habe ich deinen Brief erhalten, in dem du von all den Abenteuern berichtest, die dir widerfahren sind, und auch von dem, was du in der Nacht des vierten Tages des Tora-Wochenabschnitts WaJechi geschrieben hast: „Hätte das Licht deinen ganzen Körper umgeben, wärst du von all deinen Sorgen befreit worden.“

Es scheint, dass du nicht vollständig erfasst hast, was ich dir vor deiner Reise gesagt habe: „Es gibt keine andere Erlösung als das Erreichen der Tora.“ Die gesamte Struktur der Sitra Achra (aramäisch: die andere Seite) besteht darin, den Menschen mit anderen Angelegenheiten zu täuschen, um ihn von dieser Wahrheit abzuhalten. Dies ist das Exil in Ägypten, symbolisiert durch die Arbeit in Mörtel und Ziegeln, und das Prahlen ihres Königs: „Der Nil gehört mir, und ich habe mich selbst erschaffen.“

Beachte, was in diesem Tora-Wochenabschnitt geschrieben steht: „Dies soll dir das Zeichen sein, dass Ich dir gesandt habe: Wenn du das Volk aus Ägypten herausführst, wirst du Gott auf diesem Berg dienen.“ Dies bedeutet, dass der Schöpfer ihm, um ihm das heilige Niveau, das er damals erreicht hatte, zu bestätigen (wie es in den Schriften erklärt wird), dieses Zeichen gab, dass er zweifellos erneut die Tora an diesem Ort empfangen wird.

Verstehe dies gründlich: Auch wenn das Angesicht des Schöpfers Moses in vollkommener Klarheit erschien, so sehr, dass er sich fürchtete, den Schöpfer anzublicken, brauchte er dennoch die Garantie der Tora. Ohne diese Garantie hätte der Schöpfer ihm sicherlich nicht erlaubt, zu schauen.

Es steht geschrieben: „Suchet den Ewigen, wo Er zu finden ist, ruft Ihn an, wenn Er nahe ist.“ „Suchet den Ewigen, wo Er zu finden ist“ bedeutet, dass man Ihn an dem Ort sucht, wo Er tatsächlich gegenwärtig ist, und sich nicht von der Sitra Achra täuschen lässt, die den Menschen dazu verleitet, Ihn dort zu suchen, wo Er nicht ist. So wird die Mühe des Menschen vergeblich sein. Daher warnt der Prophet: „Suchet den Ewigen, wo Er zu finden ist“ – das heißt, an einem Ort der Tora, und nicht an einem Ort, an dem keine Tora ist, denn dort ist Er überhaupt nicht zu finden.

Es heißt weiter: „Ruft Ihn an, während Er nahe ist.“ Wenn der Schöpfer dir ein strahlendes Angesicht zeigt, ist dies der Zeitpunkt, Ihn anzurufen – indem man über die Geheimnisse und Gründe der Tora nachdenkt und sie erforscht, was das eigentliche Rufen ist. Vielleicht wird der Schöpfer das Herz des Menschen öffnen und ihm die Segnungen der Tora gewähren.

Dies ist die Bedeutung von „Der Schöpfer, die Tora und Israel sind eins.“ Daraus kannst du auch den Grund erkennen, warum der Schöpfer bei der ersten Offenbarung an Moses ihm gewiss dieses Zeichen des Empfangens der Tora versprach.

Dies ist die Bedeutung der Worte: „Wer wird auf den Berg des Herrn steigen und wer wird an seinem heiligen Ort stehen? Jener, der unschuldige Hände und ein reines Herz hat, der seine Seele nicht zur Lüge erhoben und keinen falschen Eid geschworen hat.“

Es wird gesagt, dass dem Menschen vor dem Verlassen des Mutterleibs ein Schwur auferlegt wird: „Auch wenn die ganze Welt dir sagt, dass du gerecht bist, sei in deinen Augen wie ein Frevler.“ Diese Aussage bedarf einer Erklärung: Unsere Weisen sagten bereits: „Sei nicht ein Frevler in deinen eigenen Augen“, und umso mehr, wenn die ganze Welt bezeugt, dass er gerecht ist, sollte er sich selbst als Frevler betrachten? Das ist erstaunlich! Außerdem muss man die Worte „sei in deinen Augen wie ein Frevler“ verstehen, was andeutet, dass er in seinem Herzen wissen kann, dass er gerecht ist.

Die Sache ist, dass es zwei Arbeiten gibt: eine im Herzen und eine im Verstand. Das bedeutet, dass die Empfangsgefäße in beiden auf das Geben ausgerichtet werden sollten. In dem Moment, in dem der Mensch die Empfangsgefäße des Herzens reinigt, wird er sofort des Lichts würdig, das unaufhörlich fließt. Dieses Licht wird „Nefesh“ genannt, wegen der Offenbarung der Ruhe (Nefisha) in allen Organen.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Wer wird auf den Berg des Herrn steigen und wer wird stehen ...?“ – das heißt, eine ewige Stufe zu erreichen und nicht wieder zu fallen. Es ist genau derjenige, „der seine Seele nicht vergeblich erhoben hat“. Mit anderen Worten, wenn der Schöpfer sich ihm zugewandt und ihn ein wenig nähergebracht hat, muss er sich sehr anstrengen und dieses Licht zum Studium der Tora nutzen, um ihre Geheimnisse zu finden und sein Wissen über den Schöpfer zu erweitern. Dies ist das Geheimnis des Erhebens der Augen der Shechina (Göttliche Gegenwart), wie geschrieben steht: „Eine Braut mit schönen Augen, der Rest ihres Körpers bedarf keiner weiteren Prüfung.“

Wenn ein Mensch nicht auf das Erheben der Augen achtet, dann trägt er das Licht der Nefesh vergeblich. Noch schlimmer ist es, wenn er einen falschen Eid schwört, denn bei der Geburt wurde ihm geschworen: „Auch wenn die ganze Welt dir sagt, dass du gerecht bist.“ Das bedeutet, selbst wenn er das Licht der Nefesh erlangt, bei dem alle Organe und Sehnen seiner kleinen Welt spüren, dass er ein vollkommener Gerechter ist und im Garten Eden weilt, darf er dennoch dem keinen Glauben schenken, bevor er nicht die Augen der Heiligkeit erhoben hat.

Das ist die Bedeutung von „Wer wird aufsteigen“ und „Wer wird stehen“ – nur derjenige, „der unschuldige Hände hat“, das heißt, der das Reinigen beider Empfangsgefäße, des Verstandes und des Herzens, erreicht hat. „Und ein reines Herz“ bedeutet, dass er bereits die Gründe der Tora und all ihre Geheimnisse erlangt hat, wie es geschrieben steht: „Und du wirst heute wissen und es in dein Herz zurückbringen, dass der Herr Gott ist ... es gibt keinen anderen.“

„Der seine Seele nicht zur Lüge erhoben hat“ bedeutet, dass er verstanden hat, wie man mit dem Licht von Nefesh arbeitet, das der Schöpfer ihm geschenkt hat. „Und keinen falschen Eid geschworen hat“, sondern die Augen erhoben hat, wie oben gesagt. Denke tief über alles nach, was hier gesagt wurde, denn es ist ein wahrer und aufrichtiger Ratschlag, um nicht in den Rat der Sitra Achra zu geraten, die den Menschen immer dazu verleitet, den Schöpfer dort zu suchen, wo Er nicht ist. Wie oben erwähnt. Deshalb muss man sich dies täglich ins Gedächtnis rufen.

Was kann ich für dich tun, wenn du meinen Worten nicht den angemessenen Wert beimisst? Daher verschwendest du deine Kräfte umsonst, und ich hoffe, du hörst mich jetzt, denn meine Worte sind immer „weder hinzufügen noch wegnehmen“, und deshalb stehen sie immer noch und warten auf ein hörendes Herz.

Meine Worte kommen zur rechten Zeit, weil die oben erwähnte präzise Arbeit in diesen Tagen, die in den Büchern als „Tikun Showawim TaT“ (Korrektur, die mit dem Tora-Abschnitt Shemot beginnt) bezeichnet werden, besonders wirksam ist.

Ich werde dir diese Angelegenheit offenbaren, denn in den Büchern gibt es nur Hinweise, die für die meisten Menschen völlig unverständlich sind. Sie wird jedoch als „Showawim TaT“ (Showawim ist das Akronym der Wochenabschnitte Shemot, WaEra, Bo, BeShalach, Jitro, Mishpatim) bezeichnet. „TaT“ ist die Abkürzung für „Talmud Tora“ (das Studium der Tora), und es gibt keine andere Korrektur außer „TaT“. „Wer die Befehle des Höchsten nicht kennt“ usw.

Das Thema ist, wie oben erwähnt, dass das obere Licht, das sich dem Menschen nähert, um ihn zur Wiederbelebung zu neigen, „Nefesh“ genannt wird, wegen der Ruhe (Nefisha) in den Organen, die jeweils zur rechten Zeit empfangen wird. Aber es kann ohne „Ruach“ (Geist), das heißt das Erreichen der Tora, nicht bestehen.

Deshalb wird ein solcher Mensch „unruhig“ genannt, wie ein kleiner Junge, der seine Hände in einen Sack voller Geldmünzen steckt und umher springt, ohne zu wissen, was er mit dem Geld anfangen soll, weil er die Form des Geldes und den Wert des Handels nicht kennt. Es stellt sich heraus, dass jemand, der einem kleinen Jungen einen Sack voller Geldmünzen schenkt, ihm damit keinen Gefallen tut, sondern ihn nur noch mehr verwirrt und verrückt macht.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Er macht meine Seele unruhig.“ Mit anderen Worten, wenn der Schöpfer nur Nefesh gibt und nicht Ruach, macht Er den Menschen unruhig und verwirrt ihn. Aber aus „Lo LiShma“ (nicht um Ihretwillen) kommt „LiShma“ (um Ihretwillen), das heißt, wie es endet: „um Seines Namens willen“, das bedeutet, dass er durch dies Lishma erlangen wird.

Deshalb sagte er: „Kehrt um, ihr unruhigen Kinder“, das bezieht sich auf diejenigen, die noch nicht den Ruach erhalten haben. Dies ist die Bedeutung des Erreichens der Tora. Auch, wie ich vor deiner Reise mit dir gesprochen habe, ist dies die Bedeutung der Klipa (Schale) des Pharao, des Königs von Ägypten, die eine so harte Klipa war, dass kein Sklave aus Ägypten entkommen konnte, wegen der Lichter, die sie hatten, um sie allen zu geben, die in ihre Hände fielen, sodass sie sich nicht von ihnen lösen konnten.

Es steht geschrieben: „Mir gehört mein Nil, und ich habe mich selbst gemacht“, wie ich es dir erklärt habe, als du noch hier warst... Daher beginnt die Versklavung im Abschnitt „Shemot“ mit dem Exil in Ägypten und endet nicht vor dem Abschnitt „Jitro“, mit dem Empfang der Tora, wie in „Dies soll dir das Zeichen sein, dass Ich dir gesandt habe: Wenn du das Volk aus Ägypten herausführst, wirst du dem Schöpfer auf diesem Berg dienen“, wie ich oben erklärt habe.

Daher ist es für jeden Menschen, der das gewünschte Ziel erreichen möchte, sehr vorteilhaft, in diesen Abschnitten „Showawim“, „Teruma“, „Tezawe“ seine Handlungen zu überprüfen und seine Wege zu korrigieren, um die Tora zu empfangen. ... Er wird alle Funken des Lichts seiner Seele, die in der ägyptischen Klipa gefangen sind, sammeln und an den Ort der Tora mit großem Verlangen und Sehnsucht bringen. Durch Studium mit äußerem Verstand, gemäß dem Prinzip „Was auch immer deine Hand zu tun findet, tue es mit aller Kraft“, werden wir belohnt werden, dass unser Herz in Seiner Tora und in den Tiefen Seiner Geheimnisse geöffnet wird und wir das Empfangen der Tora erreichen, wie es im Abschnitt „Jitro“ erklärt wird. Die Fortsetzung der Abschnitte „Mishpatim“, „Teruma“, „Tezawe“ handelt von der Herstellung des goldenen Kalbes und dem Zerbrechen der Tafeln.

Die Tikun Showawim wird in den Büchern im Zusammenhang mit der Verschwendung von Samen erwähnt, die „Keri“ genannt wird. Es ist jedoch dasselbe Thema: Wie ich erklärt habe, wenn jemand die Empfangsgefäße des Herzens nicht gereinigt hat, dann sind die Empfangsgefäße des Verstandes zwangsläufig auch verunreinigt, und sein Glaube ist mangelhaft, weil er nicht glauben kann, was seine Augen nicht sehen.

Ebenso wird jemand, dessen Empfangsgefäße des Herzens verunreinigt sind, zwangsläufig mindestens einmal am Tag unkeusche Gedanken haben und nachts zu „Keri“ kommen.

Zur gleichen Zeit wird zwangsläufig auch ein Gedanke der Häresie aufkommen, der „ein Sack der Ausgießung“ genannt wird, da die Empfangsgefäße des Herzens und des Verstandes Hand in Hand gehen, und dann „wird die Gerechtigkeit des Gerechten ihn am Tag seines Vergehens nicht retten.“

Es folgt, dass alle Lichter, die er empfangen hat, in die Hände der Sitra Achra fallen. Prüfe dies sorgfältig, denn ich habe mich kurz gefasst. All dies dauert an, bis man es verdient, „Ruach mit Nefesh“ anzuziehen, das heißt, das Empfangen der Tora.

Ich kann nicht weiter darauf eingehen, und es ist an der Zeit, dass du meine Worte zu Herzen nimmst, vielleicht wird der Schöpfer uns gnädig sein und einen Geist von oben auf uns herabgießen, bis das Werk des Herrn in deinen Händen erfolgreich sein wird...

Yehuda Leib