Baal HaSulam, Brief 10

21. Tewet, 17. Januar 1925, Warschau

An die Schüler: Möge der Ewige mit ihnen sein:

... Ich bedaure die "abgetrennten Organe" sehr, dass äußere Umstände sie davon abhielten, sich euch anzuschließen. Möge der Schöpfer ihnen Kraft geben, damit sie sich uns anschließen können, und der Schöpfer wird mit ihnen sein.

Ich verstehe, dass ihr euch nicht mit der Vereinigung von Verstand und Herz befasst, wie ich es mir wünschen würde. Tut dennoch, was ihr könnt, und die Rettung des Ewigen ist wie ein Wimpernschlag. Das Wichtigste, was euch heute bevorsteht, ist die Einheit der Freunde. Bemüht euch mehr und mehr darum, denn sie kann für alle Fehler entschädigen.

Es wird so ausgedrückt: "Ein Schüler, der ins Exil geht, sein Rav (Lehrer) geht mit ihm ins Exil." Das verwirrte unsere Weisen, denn wie kann es in der Tora und in der Arbeit des Schülers so viel Verleumdung geben, dass er aus dem Bereich des Schöpfers ausgeschlossen wird, vor allem, wenn er an einem wahren Lehrer anhaftet? Sie erklärten, dass, wenn der Schüler absteigt, es ihm so vorkommt, als ob der Rav auch abgestiegen wäre. Und weil das so ist, ist es wirklich so, was bedeutet, dass er seinen Rav nur in dem Maße genießen kann, wie er es in seinem Herzen annimmt. Deshalb ist alles, was er hat, ein niedriger und minderwertiger Rav, so sehr er ihn auch schätzt. So wird sein Rav mit ihm ins Exil geschickt.

Das Exil und die Versklavung in Ägypten beginnen mit den Worten: "Und es erhob sich ein neuer König über Ägypten, der Josef nicht kannte." Das heißt, eine neue Herrschaft offenbarte sich im Verstand eines jeden, eine neu geschaffene Herrschaft, da sie von ihrer vorherigen Stufe abfielen. Wir haben es so ausgedrückt: "Ein Schüler, der ins Exil geht, sein Rav geht mit ihm ins Exil." Sie kannten Josef also eindeutig nicht. Mit anderen Worten, sie erlangten ihn nur in dem Maße, wie sie ihn in ihrem Herzen schätzten.

Deshalb stellten sie das Bild von Josef so dar, wie sie selbst waren. Deshalb kannten sie Josef nicht und die Versklavung begann. Andernfalls würden die Gerechten sie sicherlich beschützen und das Exil oder die Versklavung würde ihnen gar nicht dargestellt werden.

Ihre Versklavung in Chomer (Mörtel/Putz) und Lewenim ("Ziegel", sowie "weiß") wird erklärt: Mörtel ist die Schuld des Chamor [Esel], durch die man für den Gedanken verurteilt wird. Die Ziegel [auch "weiß"] sind die Umkehr, wenn ihnen höhere Gnade zuteil wird und sie durch den Glauben der heiligen Väter vorübergehend Höheres Licht erhalten und von ihren Schulden gebleicht werden. Aber es war nicht von Dauer, und deshalb inkarnierten sie und kamen in jede Arbeit des Feldes, was die Fortsetzung der harten Arbeit bedeutet, die den Rest der Mizwot [Gebote] betrifft.

Unsere Weisen sagten so: "Die Dazwischenstehenden (Bejnoni), beide richten sie." Deshalb wird diese Klipa (Hülle/Schale) Pharao genannt, mit den Buchstaben Pe-Hej Resh-Ayin (Initialen von Pe Ra [böser Mund]). Das heißt, der Malchut in Mochin wird Pe (Mund) genannt, was bedeutet, dass es ein Entschluss und ein Einverständnis ist, Sein Wort nicht zu brechen, und alles, was aus Seinem Mund kommt, wird getan werden.

Im Exil in Ägypten herrschte der oben erwähnte böse Mund, und sie kehrten zum Bösen zurück. Obwohl sie mit etwas Höherem Leuchten von den ersten Neun belohnt wurden, konnte es wegen des bösen Mundes, dem Gegenteil von "Pe von Kedusha (Heiligkeit)", nicht in den Guf (Körper) aufgenommen werden. Das heißt, die Rückseite des Halses blockierte die Fülle, die vom Rosh (Kopf) herabkommt, und saugte all die Fülle aus, die für Israel zu kommen begann. Deshalb konnte kein Sklave Ägypten entfliehen, da der Pharao einen großen Zauber über die Öffnungen Ägyptens legte, wie unsere Weisen so sagten.

So verstehen wir den Vers: "Und ich weiß, dass der König von Ägypten euch nicht ziehen lassen würde, es sei denn durch eine mächtige Hand." Durch Moses, Seinen Diener, verkündete der Schöpfer, dass keine mächtige Hand oder Kraft der Welt bei dieser bösen Klipa helfen würde, da sie sich nur dem Schöpfer unterwirft. Das ist die Bedeutung von "Ich und nicht ein Bote" und die Bedeutung von "Und Ich werde Meine Hand ausstrecken und Ägypten schlagen ... Und Ich werde diesem Volk Gunst gewähren in den Augen der Ägypter..."

Nun wollen wir die Verkündigung der Erlösung und Moses' Mission interpretieren. Es steht geschrieben: "Und Moses antwortete und sagte: 'Aber sie werden mir nicht glauben' ... denn sie werden sagen: 'Der Ewige hat sich euch nicht offenbart.'" Deutung: Weil der Mund von Kedusha im Exil war, wie in: "denn ich bin langsam der Rede und langsam der Zunge", argumentierte Moses, der treue Hirte, vor dem Schöpfer: "Aber sie werden mir nicht glauben." Wenn ich Israel auch an mich binde und ein Geben für sie herabbringe, so saugt die Klipa des Pharao es aus und raubt es ihnen. Und obwohl sie an mich gebunden sind, werden sie dennoch nicht auf mich hören. Das heißt, wenn auch die Klipa des Pharao die Herrschaft hat und einen Mund und eine Rede im Exil, so würden doch die Kinder Israels, wenn sie richtig an den treuen Hirten glaubten, auf Moses hören können, der über Mund und Rede steht. Wenn sie sich darin bestärkten, würden sie sicher vor der Klipa des Pharao gerettet werden.

So klagte Moses, der treue Hirte, vor dem Schöpfer: "Sie werden sagen: 'Der Ewige hat sich dir nicht offenbart'", wie oben erklärt: "Und ein neuer König erhob sich über Ägypten, der Josef nicht kannte." Nach ihrem Abstieg "zum Material (Chomer)" (der groben Materialität) werden sie auch die Größe von Moses, dem treuen Hirten, verleugnen, wie war es also für Moses möglich, sie von dieser bösen und starken Klipa zu erlösen?

Deshalb gab der Schöpfer Moses drei Zeichen, die er den Kindern Israels zeigen sollte, und lehrte ihn, diese Zeichen eines nach dem anderen vor ihnen aufzustellen. Der Schöpfer versprach ihm auch, dass Er ihm von Oben helfen würde, damit er es ihnen zeigen kann. Nachdem die Kinder Israels diese Zeichen von ihm angenommen haben, werden sie auf Moses hören, und dann wird er sie aus dem bitteren Exil erlösen können.

Nun werde ich die drei Zeichen erklären. Das erste Zeichen ist die Verwandlung des Stabes in eine Schlange, und der Schlange in einen Stab. Das zweite Zeichen ist, dass er seine Hand herauszog, jedoch nicht aus seinem Gewandbausch, da war sie so aussätzig wie Schnee. Und als er seine Hand aus seinem Gewandbausch zog, wurde sie wieder wie sein Fleisch. Das dritte Zeichen ist, dass das Wasser des Nils, das er auf das Land schüttete, sich in Blut verwandelte.

Nun will ich auslegen, wie Er sie Israel gezeigt hat. In der Hand des Erlösers war ein Stab, der den treuen Hirten darstellt. Er hält den Stab in der Hand, um das Herz Israels zu seinem Vater im Himmel zu lenken. Wenn er ihn zu Boden wirft, bedeutet das, dass die Kinder Israels seinen Stab nehmen, um mit ihm zu machen, was sie wollen (Arza [zu Boden] ist wie Razon [Verlangen]). "Und er verwandelte sich in eine Schlange" bedeutet, dass ihre Sünde ihnen wie ein Tier erschien.

Bevor sie sich seinem Stab näherten, wurde ihre Sünde als unbewegt bezeichnet. Nachdem sie sich seinem Stab genähert hatten, wurde er zu einer echten Schlange, bis "Und Moses floh vor ihr" (nach dem, was Israel selbst schätzte, wie in "der Josef nicht kannte").

Als Moses dann kam, um sie vor dem Biss der Schlange zu retten, packte er die Schlange am Schwanz und nicht am Kopf, denn wenn ein falscher Erlöser kommt, um Israel zu retten, packt er die Schlange am Kopf, um ihr den Kopf zu brechen, wie es die Art aller Schlangenfänger ist.

Ein wahrer Erlöser aber packt sie ausdrücklich am Schwanz (nach dem Geheimnis, dass jene Schlange ihren Kopf beugt und mit dem Schwanz schlägt, das ich euch schon ausgelegt habe), "und sie wurde ein Stab in seiner Hand", denn dann wirkt sie wirklich in ihren Herzen, um sie auf die Seite des Verdienstes zu wenden. Und wenn die Kinder Israels dieses Zeichen empfangen haben, gibt ihm der Schöpfer die Erlaubnis und die Herrschaft, ihnen das zweite Zeichen zu zeigen.

Ich habe für euch bereits die Worte unserer Weisen interpretiert: "Ich werde ihn Seinem Willen opfern. Wie das? Er ist gezwungen, bis er sagt: 'Ich will.'" Das ist so, weil beim Besprechen des Gedankens der Schmutz der Schlange durch die Opfergabe korrigiert wird, die für den Gedanken sühnt.

Doch sollte die Opfergabe mit Liebe und Ehrfurcht dargebracht werden, und jemand, der ein Opfer darbringen muss, kann sich mit Ehrfurcht abmühen, aber nicht mit Liebe, so dass die Opfergabe aus Mangel an Liebe disqualifiziert wird. Unsere Weisen sagen so, dass Er, der Schöpfer, gezwungen ist, wie in "Meine Söhne haben Mich besiegt", denn der Siwug eines Menschen, der aus Ehrfurcht arbeitet, wird "zwingend" genannt. Bis der Schöpfer ihm Seinen Willen sagt und offenbart, und ihm sagt: "Ich will" diese Arbeit. Dann zeigt sich, dass es keinerlei Zwang war, sondern ein tatsächlicher Siwug mit Liebe und Freundschaft.

Das ist die Bedeutung von "Sie öffnet ihren Mund in Weisheit, und die Lehre der Barmherzigkeit liegt auf ihrer Zunge." Bei der Öffnung des Mundes offenbart sich höhere Chochma, denn zu diesem Zeitpunkt, wenn sich die Klipa des "bösen Mundes" von der Kedusha (Heiligkeit) trennt, kommt der "Mund der Kedusha" zum Vorschein. Das ist die Bedeutung, den Mund weit zu öffnen, und es gibt keine Übeltäter mehr, die sein Wort brechen, denn "Er, der die Geheimnisse kennt, bezeugt über ihn, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird." Prompt wird er mit der höheren Chochma belohnt, denn die Offenbarung des Gesetzes und des Urteils kommen immer zusammen. Das ist die Bedeutung von "Sie öffnet ihren Mund in Weisheit".

Und sobald er die Offenbarung von Chochma erreicht hat, mit der er nur durch seine vorherige Arbeit in seinen Siwugim, in der Art des Zwangs, belohnt wurde, stellt sich heraus, dass er mit nichts belohnt worden wäre, wenn es nicht die Zunge von Nukwa gegeben hätte, in der das Hilfsmittel der Anstrengung steckt. So wird deutlich, dass selbst die erzwungenen Siwugim zu Beginn eigentlich Siwugim der Liebe und des Mitgefühls waren. Das ist die Bedeutung von "und die Lehre der Barmherzigkeit ist auf ihrer Zunge", und zwar "auf ihrer Zunge" und nicht auf einer anderen Zunge.

Kehren wir zu unserem Thema zurück, dem ersten Zeichen, das sich in einen Stab in der Hand von Moses verwandelte, als er seinen Schwanz ergriff. Dies ist die Bedeutung von "Umkehr aus Ehrfurcht", wie in "Sie öffnet ihren Mund in Weisheit", dass von dem Zeitpunkt an, an dem sie sich in einen Stab verwandelt - und die Klipa weggeschickt wird und nicht zurückkehrt - die Wurzel der Offenbarung der höheren Chochma beginnt.

Die Bedeutung des zweiten Zeichens ist eine Wurzel für die Umkehr aus Liebe. Als er seine Hand in seinen Gewandbausch steckte, mit höherem Glauben, offenbart sich das Gesetz von Chessed auf ihrer Zunge, und nicht auf der von jemand anderem.

Achte auf die Worte, denn in der Tat muss er seine Hand aus seinem Gewandbausch nehmen, denn "Gewandbausch" bedeutet "Ich, und du wirst nicht haben." Das Herausnehmen der Hand ist die Erweiterung des Wissens (Daat). Wenn er - wenn er die Hand zur Erweiterung des Geschmacks (auch: der Gründe) der Tora und der Geheimnisse der Tora herausnimmt - sich gut an seine Wurzel erinnert, um ihren Geschmack (auch: den Grund) nicht zu verändern, und den Nutzen des Herausnehmens der Hand aus seinem Gewandbausch kennt, dann folgt daraus, dass Gesetz und Gericht aneinander gebunden sind wie zwei Freunde, die sich nicht trennen. Zu dieser Zeit fließt die Fülle auf ihren Wegen richtig.

So wirst du die Bedeutung von "Und er steckte seine Hand in seinen Gewandbausch", was die Annahme des Gesetzes ist, "und nahm sie heraus", verstehen, dass er kam, um die Ausbreitung von Daat auszubreiten, ohne sich zu stärken, um auch an der Wurzel anzuhaften, die der Gewandbausch ist. Dann: "Siehe, seine Hand war so aussätzig wie Schnee." In Yonatan Ben Usiel wird übersetzt: "Seine Hände waren verschlossen", was bedeutet, dass die Quellen der Fülle sich geschlossen hatten und es keine Korrektur gab, außer dass sie wieder gestärkt wurden. "Und er steckte seine Hand wieder in seinen Gewandbausch", indem er das Gesetz annahm, und dann, "als er sie aus seinem Gewandbausch herausnahm, kehrte sie zurück, um wie sein Fleisch zu sein." Das heißt, das Gesetz begleitet das Herausnehmen der Hand und ist mit ihr verbunden, und Gesetz und Gericht sind miteinander verbunden. Zu diesem Zeitpunkt kehrt der Fluss des Lebens und der Fülle an seinen Platz zurück.

Das ist die Bedeutung von "Und wenn es geschieht, dass sie nicht glauben ... an die Stimme des ersten Zeichens", wird er seine Hand nicht aus seinem Gewandbausch nehmen. "Und sie werden der Stimme des letzten Zeichens glauben", denn er wird zeigen, dass er seine Hand aus dem Gewandbausch genommen hat, um sie wieder gesund zu machen.

Das dritte Zeichen ist eine tiefgründige Angelegenheit. Der Nil ist der Gott Ägyptens, und Pharao ist der Gott des Nils, so wie er sagte: "Der Nil ist mir, und ich habe mich gemacht." Wir haben schon gesagt, dass der Pharao den ganzen reichlichen Reichtum, der aus dem Rosh für Israel herabkam, für sich selbst raubte.

Er aber gab Israel den Auszug des reichlichen Reichtums, den er geraubt hatte, und der von Pharao gegebene Auszug wird "Nil" genannt. Das ist es, was alle bewässert, die in Ägypten wohnen. Es wird "Brot des Müßiggangs" genannt, denn es erfordert keine Arbeit. Deshalb gab es Ehrfurcht, dass die Kinder Israels nach der Erlösung aus Ägypten mit dem Brot der Mächtigen verunreinigt würden, wie es in der Wüste geschah, als sie sagten: "Wir erinnern uns an den Fisch, den wir in Ägypten umsonst gegessen haben." Das ist die Korrektur: "Und das Wasser ... wurde zu Blut auf dem trockenen Land", denn jeder wird sehen, dass sie vom Trank Israels ausgeschlossen waren. Danach kam das Blut von Pessach und das Blut der Beschneidung zu ihnen von diesem.

Das ist auch die Bedeutung von: "Sie sieht gut auf die Wege ihres Hauses." Es bedeutet, dass das Wasser des Nils zu Blut auf dem Land wurde, und dann: "Und isst nicht das Brot des Müßiggangs." Dies ist ein sehr tiefes Thema, das an anderer Stelle näher erläutert wird.

Yehuda Leib