TES. Band 3, Teil 10 - Punkt 1 bis 159 unkorrigiert
Erster Ibur von Seir Anpin
1) * Wenn die Zeit gekommen ist, dass SoN sich korrigieren, nachdem AwI korrigiert worden waren, musste ihre Korrektur durch den Ibur stattfinden, indem die Lichter der sechs Nekudot von Seir Anpin im Geheimnis des Ibur in den Schoß seiner Mutter eintraten und dort auch die Aspekte der zerbrochenen Kelim, die in Brija abgestiegen waren, geklärt und dort korrigiert wurden.
Inneres Licht (Or Pnimi)
1) Wenn die Zeit gekommen ist, dass SoN sich korrigieren, nachdem AwI korrigiert worden waren: Du weißt bereits aus den vorhergehenden Teilen, dass der Begriff „Zeit“ in der Spiritualität – also „Anfang und danach“ – im Zusammenhang mit dem Austreten der Höheren Lichter eine Bedeutung von Ursache und Wirkung hat. Denn jede Ursache geht ihrer Wirkung voraus, da sie die Veranlassung ist, aus der die Wirkung hervorgeht. Daher kann die Wirkung nicht erscheinen oder hervortreten, bevor nicht die Ursache selbst vorhanden ist. Deshalb wird die Ursache als das Frühere oder der Anfang bezeichnet, und die Wirkung als das Spätere oder Nachfolgende.
Das ist die Bedeutung der Aussage „Wenn die Zeit gekommen ist, dass SoN sich korrigieren, nachdem AwI korrigiert worden waren“: Denn AwI sind die Ursache für SoN, da sie sie durch ihre Siwugim erschaffen und korrigieren, wie weiter unten erklärt wird. Wie bereits im vorigen Teil dargelegt wurde, sind die ACHaP von AwI – also ihre Achoraim, die zur Zeit des Zerbrechens der Kelim von ihnen abgefallen sind – an den Platz von SoN gefallen. Das bedeutet, sie haben sich mit GE von SoN verbunden und wurden zu einer einzigen Stufe, ohne Unterschied oder Trennung. Und weil sie miteinander verbunden sind, geschieht Folgendes: Nachdem AwI in ihrer ganzen Größe korrigiert wurden – also nachdem sie ihre Achoraim wieder aufsteigen ließen und zu ihrer eigenen Stufe zurückgeführt haben – steigen auch die GE von SoN mit diesen ACHaP zum Platz von AwI auf, da sie mit ihnen verbunden sind, wie erklärt wurde. Daher wirken die Siwugim von AwI auch auf die GE von SoN, und so wachsen und korrigieren sich SoN durch AwI. Daraus folgt: Bevor AwI selbst nicht korrigiert waren, war nicht die Zeit für die Korrektur von SoN.
„Der Schoß seiner Mutter – dort wurden auch die zerbrochenen Kelim geklärt“: Der „Schoß der Mutter“ (מעי אמא) bedeutet den Bereich von ihrem Tabur (Nabel) abwärts, also die vier Sefirot TaNHJM (Tiferet, Nezach, Hod, Jessod, Malchut) von Ima. Ihr hauptsächlicher Teil ist die Mittlere Linie von Ima, das heißt ihre Tiferet und Jessod. Dieser Bereich – vom Tabur bis zu Jessod – wird als der „Schoß der Mutter“ (מעי אמא) oder ihr „Bauch“ (Beten) bezeichnet.
Der Aufstieg von SoN dorthin wurde bereits im vorherigen Abschnitt erklärt: Wenn die Achoraim von Ima, die ihre ACHaP sind, die abgefallen waren, zu ihr zurückkehren und sich wieder mit ihrer Stufe verbinden, dann steigen gleichzeitig auch die GE von SoN mit ihnen auf und verbinden sich ebenso mit Ima. Denn da sie bei ihrem Fall eine einzige Stufe bildeten und aneinander anhafteten, bleiben sie auch beim Aufstieg der Achoraim zu Ima aneinander angehaftet. Du weißt bereits, dass diese ACHaP der Aspekt SaT von Bina de Ima sind. Und aus ihrem Chotem Pe entstehen ihre neuen NeHJ. Denn der untere Teil von Tiferet, von Chase abwärts, ist SaT de Bina, da Tiferet als Bina der Chassadim bekannt ist. Die NeHJ hingegen sind Chotem Pe, also ihre SoN. Daraus verstehst du, dass der Ort der Anhaftung von GE von SoN an die ACHaP von Ima sich vom Tabur bis zum Ende von Tiferet und Jessod erstreckt – also entlang der Mittleren Linie, wo sich der Ort des Siwug befindet. Dort liegt das „Wesen“ dieses Parzuf TaNHJ, denn die [äußersten] Enden sind – wie bekannt – niemals der hauptsächliche Teil eines Parzuf. Die Hauptwurzel von SoN haftet sich jedoch nur an Jessod von Ima an, denn dort befindet sich der eigentliche Aspekt von SoN innerhalb von Ima selbst. Aufgrund der Siwugim von AwI, die dort stattfinden, erhalten SoN das Maß von Bina – bis sie zu „dem Schenkel seiner Mutter“ werden. Während der Monate des Ibur steigen SoN dann nach und nach von Jessod aufwärts bis zum Punkt von Chase, aber nicht weiter nach oben. Denn dort enden die ACHaP, die in ihrer Gadlut zu ihr zurückgekehrt sind, wie oben erläutert. Und dort haben SoN Verbindung und Anhaftung, und nicht über dem Chase von ihr, wo die Kelim de Panim sind, denn oberhalb hatten sie niemals irgendeine Berührung oder Verbindung.
Die zerbrochenen Kelim, die in die Welt Brija abgestiegen sind, wurden dort korrigiert: Denn die Siwugim, die auf den Reshimot von GaR de SoN gemacht wurden – haften sich an Jessod von Ima an, wie oben erwähnt und bringen die Lichter zurück, die diesen Reshimot entsprechen, das heißt die Stufe der Lichter, die sie vor dem Zerbrechen der Kelim in sich hatten. Und dann, nachdem diese Reshimot vervollständigt wurden, steigen auch die Kelim aus den Welten BYA auf, und die korrigierten Reshimot kehren in ihre Kelim zurück und kleiden sich wieder in sie ein – wie es vor dem Zerbrechen der Kelim war. Das ist, was gesagt wird: „Und dort wurden auch die zerbrochenen Kelim, die in die Welt Brija abgestiegen waren, geklärt.“ Denn die Korrektur der Reshimot, die in den Siwugim von Aba we Ima enthalten sind, bezieht sich nur auf die Kelim und Funken (Nizozin), die in BYA gefallen sind und sich auf jene Reshimot beziehen. Denn die Reshimot selbst bedürfen keiner Korrektur, da sie Reste von Lichtern sind, die sich zum Zeitpunkt des Zerbrechens aus den Kelim verschwanden. Lichter werden nicht beschädigt, sondern sie verschwanden einfach zu ihrer Wurzel. Nur die Empfänger – das heißt die Kelim des Parzuf – unterliegen Korrektur und Verderbnis. In der Zeit ihrer Verderbnis können sie die Lichter nicht empfangen, und in der Zeit ihrer Korrektur empfangen sie diese. Verstehe und merke dir das. Die Bedeutung der Reshimot: Sie sind der Teil, der nach dem Verschwinden des Lichts verbleibt, um später erneut dasselbe Maß an Licht anzuziehen, das ursprünglich in den Kelim war. Doch zwangsläufig ist auch die Reshimo eine Stufe von Licht, wie das Licht, das verschwunden und aufgestiegen ist. Denn wäre es das nicht, würde es nicht Reshimo genannt und kein Überbleibsel des Lichts sein.
2) Deshalb, als der höchste Maazil (Ausströmender) sie korrigieren wollte, musste er zunächst die Trennung korrigieren, die anfangs zwischen ihnen bestand, und sie miteinander vereinen sowie in einer festen Verbindung zusammenfügen. Dies geschah durch ihre Anordnung in der Weise von Linien (Kavim, קוים). Denn dann gibt es Chessed und Gewura, und Tiferet vermittelt zwischen ihnen. Ebenso verhält es sich mit CHaBaD, und ebenso mit NeHJ. Sie verhalten sich entsprechend den Abwägungen, gemäß Maß und Gewicht.
Inneres Licht (Or Pnimi)
2) Eine feste Verbindung geschah durch ihre Anordnung in der Weise von Linien (Kavim): Denn durch den Zimzum Bet, der zum Austritt der Welt Nekudim gemacht wurde, als das Untere Hej zu Nikwej Ejnaim von SaG de AK aufstieg und sich mit dem Ersten Hej (Bina) verband – im Geheimnis der Verbindung von Midat haRachamim mit Din –, wurde offenbart, dass das Untere Hej (Malchut), in jede einzelne Sefira bis zu Chochma, die als „Augen“ (Ejnaim) bezeichnet wird, aufstieg und einbezogen wurde. Auch Chochma wurde im Aspekt eines weiblichen Empfangsgefäßes korrigiert, genannt Nikwej Ejnaim. Der Aufstieg von Malchut bewirkte eine Linke Linie in jeder Sefira bis zu Chochma, das heißt, der Eindruck des Unteren Hej (Malchut), den jede Sefira empfing, wird als Linke Linie angesehen, während das Wesen der jeweiligen Sefira selbst als Rechte Linie gilt. Daraus ergibt sich, dass alle zehn Sefirot sich durch zwei Linien – rechts und links – miteinander verbanden. Danach, als ein Siwug auf dem Massach und der Awiut stattfand und daraus eine neue Stufe hervorging, genannt Histaklut Ejnaim in ACHaP, wurde die Mittlere Linie gebildet. Diese entschied zwischen den beiden Linien – rechts und links – jeder Sefira und verband sie zu einer einzigen Einheit. Auf diese Weise entstand eine feste Verbindung zwischen den zehn Sefirot, da sie durch die drei Linien miteinander verbunden sind.
Und bekannt ist, dass nur GaR von Nekudim in dieser vollständigen Weise aus den Nikwej Ejnaim hervorgingen. Aber SAT von Nekudim konnten daraus nicht empfangen und traten daher nur in einer Linie – einer unter dem anderen – getrennt hervor. Denn Malchut befand sich unter allen und hatte keinerlei Verbindung zu ihnen, wie im Zustand von Zimzum Alef. Und es ist bekannt, dass dies einer der Gründe für das Zerbrechen der Kelim war. Denn deshalb zerbrachen sie sowohl in Panim als auch in Achor, und nicht einmal die Stufe von Katnut blieb bei ihnen erhalten wie bei den GaR. Deshalb besteht die erste Korrektur dieser SaT darin, die Linien in ihnen zu korrigieren – das heißt, das Untere Hej mit dem Ersten Hej zu verbinden, wodurch Malchut in jede einzelne Sefira einbezogen wird und sie gemäß dem Geheimnis der drei Linien miteinander verbunden werden, wie oben beschrieben.
3) Und es wird sich noch Weiteres zu ihnen hinzufügen, denn bei SA, der bislang nur WaK von BoN hatte, werden sich die vier oberen Sefirot hinzufügen. Ebenso bei Nukwa, die nur ein einziger Punkt war, werden die neun weiteren Punkte hinzugefügt. Dadurch werden sie vervollständigt und können ihre Lichter empfangen.
4) Und siehe, durch sich alle zusammen an einem engen Ort befinden, werden sie sich miteinander verbinden und verknüpfen – voneinander und ineinander – während der gesamten Dauer des Ibur. Auch weil die Lichter von Bina in ihnen leuchten, verleiht es ihnen Kraft, sich zu korrigieren und sich miteinander zu verbinden.
Inneres Licht (Or Pnimi)
4) Dieser Ibur, bei dem sich alle zusammen an einem engen Ort befinden usw. – Denn zwei grundlegende Korrekturen wurden in der Phase des Ibur durch das Aufsteigen von NeHJ in CHaGaT bewirkt: Erstens wurde Malchut in Jessod integriert. Zweitens wurde Malchut in Tiferet integriert, welches die Eigenschaft Bina von Chassadim ist. Durch die Integration in Jessod, welcher die Eigenschaft von „eng“ (zar) ist – das heißt, es wird darin das Leuchten von Jessod de Aba weitergegeben, welcher „eng und lang“ ist –, erhielt Malchut eine sehr große Versüßung, aufgrund der Vollkommenheit, die in diesem „Langem“ (Arich) enthalten ist. Dieses ist das Licht, das Malchut belebt, im Geheimnis von „Shaul, der sich in den Gefäßen verbirgt“. Und durch ihre Integration in Bina, die Tiferet ist, verbindet sich das Untere Hej mit dem Ersten Hej, was das Geheimnis von Midat ha Rachamim ist. Darauf richtet sich hauptsächlich die Absicht des Ibur – die Versüßung von Midat ha Din mit Midat ha Rachamim.
Und das sind die Worte des Rav: „…dass sich alle zusammen an einem engen Ort befinden usw. Und auch, weil die Lichter von Bina in ihnen leuchten.“ Das heißt, um auf die beiden oben genannten grundlegenden Korrekturen hinzuweisen: Erstens die Eigenschaft der Enge (Zar), die von Jessod empfangen wird. Zweitens das Leuchten von Bina, das von Tiferet empfangen wird. Und durch die Kraft dieses doppelten Leuchtens verbindet und vereinigt sie (Malchut) alle Sefirot miteinander, im Geheimnis der drei Linien, in einer starken, festen Verbindung.
5) Und auch ist bekannt, dass jetzt, beim Aufstieg im Zustand des Ibur, dies der Aspekt des Aufstiegs in der tieferen Bedeutung des MaN ist, wodurch sie einen Siwug in AwI verursachen und männliche und weibliche Tropfen herabziehen. Durch diese Tropfen werden diese Nekudot miteinander verbunden. Dann werden die Aspekte ihrer Kelim geklärt, und sie steigen nach oben auf im Zustand des Ibur und werden dort korrigiert.
Inneres Licht (Or Pnimi)
5) In der tieferen Bedeutung des MaN, wodurch sie einen Siwug in AwI verursachen usw.: Das bedeutet, dass die Reshimot von SaT, welche dem Aspekt von GE entsprechen und mit den ACHaP von Aba we Ima verbunden sind – wie oben erwähnt –, in das MaN von Aba we Ima selbst eingeschlossen werden. Und Aba we Ima vollziehen tatsächlich einen Siwug auf ihr eigenes MaN. Jedoch bewirkt die Einbeziehung der Reshimot von SaT in ihnen, dass sich in Aba we Ima jener Aspekt von MaN der Katnut (Kleinheit) erweckt, welcher den genannten Reshimot entspricht, das heißt der für die Stufe des Ibur geeignet ist. Es ergibt sich, dass das gesamte Maß von MaD und MaN, das aus dieser Einbeziehung hervorgeht, den genannten Reshimot – nämlich den SaT – zugehört, denn sie sind es, die diesen Grad des Siwug verursacht haben. Aba we Ima selbst jedoch haben keinerlei Bedarf an diesem Grad der Stufe.
6) Auch in den Lichtern wurde eine zusätzliche Korrektur bewirkt: Denn anfangs waren diese Punkte ohne Linien und ohne die Ausprägung eines Parzuf, sondern jeder Punkt war in einem allgemeinen, vermischten Zustand enthalten – im Geheimnis der allgemeinen Vermischung, die in ihnen bestand. Die Lichter zeigten daher nicht ihre Wirkung. Doch nun, durch diese Verbindung, die durch diesen Zustand des Ibur entstand, zeigten die Lichter ihre Wirkung: Dieser Teil entspricht dem Rosh, jener dem Guf – und es war ein Auge, das sah, und ein Ohr, das hörte usw.
7) Daraus ergibt sich, dass dieser Ibur nicht dazu diente, SoN neu zu emanieren, denn sie waren bereits emanierte Wesen. Vielmehr waren sie ohne die Korrektur der Linien und ohne die Struktur eines Parzuf, und außerdem waren sie unvollständig: Dieser (Aspekt) nur mit WaK, jener nur aus einem einzigen Punkt. Jetzt aber bestand die Funktion des Ibur darin, sie miteinander zu verbinden im Geheimnis der Linien, auch im Geheimnis des Parzuf, und zusätzlich jeden von ihnen zu zehn vollständigen Sefirot zu vervollständigen. Dies geschieht durch die Tropfen von AwI und durch den neuen Namen MaH, wie oben erläutert wurde.
Inneres Licht (Or Pnimi)
7) Der Ibur diente nicht dazu, SoN neu zu emanieren, denn sie waren bereits emanierte Wesen: Das heißt, in Bezug auf ihren Austritt als SaT von Nekudim. Und obwohl diese Kelim in BYA gefallen sind, blieben doch alle Reshimot von ihnen in Azilut erhalten – wie bekannt, dass Reshimot die Funktion haben, alle Lichter, die die Kelim bereits zur Zeit der Welt Nekudim hatten, zurückzuführen und neu zu ziehen. Daher wird dies nicht als eine vollkommen neue Emanation betrachtet, sondern lediglich als eine Korrektur von SoN, die bereits in der Welt Nekudim hervorgegangen waren.
Die Tropfen von AwI und durch den neuen Namen MaH: Das bedeutet, dass der Beginn der Korrektur von SoN durch die Tropfen des Siwug von AwI geschieht – aufgrund der Integration (Hitkalelut) von SoN in ihnen im Zustand des Ibur, wie oben beschrieben. Und ihre Mochin von GaR kommen zu ihnen im Geheimnis des neuen MaH, das heißt durch den Tropfen von Aba, der das Untere Hej von den Ejnaim (Augen) herabführt und ihre ACHaP zu ihrer Stufe aufsteigen lässt – wie bekannt. Tatsächlich gelten alle Siwugim und Ebenen in der Welt Azilut als Resultate des neuen MaH. Doch im Speziellen verweist der Name MaH auf HaWaYaH mit der Füllung von Alefim (Plural von Alef) – dieses HaWaYaH offenbart sich jedoch erst zur Zeit von Gadlut, denn die Mochin aus den Siwugim von AwI in Katnut entsprechen dem Namen ELoHIM, wie an anderer Stelle erläutert. Deshalb unterteilt der Rav das Maß der Korrektur in zwei Stufen: Katnut durch den oben erwähnten Ibur, und Gadlut durch den neuen MaH.
8) Und so ergibt sich, dass nicht nur aus den Kelim der Nekudot von BoN der ganze Parzuf SA gemacht wurde. Vielmehr, als ihre Lichter im Zustand des Ibur aufstiegen und sie die NeHJ von Arich Anpin (AA) einkleideten, erwarben sie durch dieses Einkleiden neue Kelim. Dann wurden die ursprünglichen, zerbrochenen Kelim geklärt, und aus diesen beiden Arten von Kelim wurde der Parzuf SA gebildet. Und ebenso geschah es in dieser Weise bei Nukwa.
Inneres Licht (Or Pnimi)
8)Erwarben sie durch dieses Einkleiden neue Kelim usw. – und aus diesen beiden Arten von Kelim wurde der Parzuf SA gebildet: Es handelt sich um Kelim von MaH und Kelim von BoN. Denn alle neuen Kelim, die durch Siwugim in Azilut hervorgehen, werden „Kelim von MaH“ genannt. Und die Kelim, die in SaT aus der Zeit von Nekudim zurückblieben, werden „Kelim von BoN“ genannt. Und diese zwei Arten von Kelim befinden sich in allen fünf Parzufim von Azilut.
9) Und nun wollen wir erklären, wie durch diesen Ibur die zerbrochenen Kelim korrigiert wurden. Es wurde oben erklärt, dass die Hauptursache des Zerbrechens dieser Kelim darin bestand, dass sie mit Sigim (Unrat, Schmutz) und Klipot (Schalen) vermischt waren. Und die Lichter verbanden sich nicht mit ihren Kelim aufgrund der Sigim, die in ihnen waren. Auch die Kelim selbst waren nicht in der Lage, die Lichter zu empfangen – wiederum wegen der Sigim in ihnen. Denn genau das war die Ursache dafür, dass diese Kelim ursprünglich nicht verbunden und in Form von Linien korrigiert hervorgingen: Die Sigim in ihnen verursachten die Trennung. Und auch das, was oben gesagt wurde – dass dies alles mit Absicht geschah, damit sich die Sigim von ihnen trennen – deshalb traten sie ohne Korrektur hervor.
10) Und siehe, durch diesen Ibur wurden die Sigim und die Klipot aus ihnen heraus geklärt, und die Lichter wurden geklärt und entfernten sich aus der Verbindung mit den Sigim und Klipot – und dadurch wurden sie korrigiert. Deshalb müssen wir erklären, wie genau durch diesen Ibur die Klärung geschah.
11) Die Angelegenheit ist folgende: In dem Moment, in dem die Lichter dieser Könige in Ima aufsteigen im Geheimnis von MaN, bewirken sie einen Siwug in AwI, und dann klärt Aba diese Könige – wie bekannt ist aus der Parasha Pekudej, Blatt 254b, wo es heißt: „Und komm und sieh: Der Anfang, der Beginn des Glaubens, ist im Gedanken; der Funke der Strenge schlägt ein und steigt in den Gedanken auf, Funken werden in alle Richtungen ausgesandt, und der Abfall wird aus dem Gedanken ausgeschieden und geklärt.“ Die Bedeutung ist, dass alle Klärungen der Könige durch den Gedanken geschehen, welcher dem Aspekt von Moach entspricht, wo die Klärung stattfindet. Und von dort steigt sie dann im Geheimnis des Tropfens des Siwug ab.
12) Und durch den Siwug von Aba mit Ima und das Geben ihrer beiden Tropfen wurden die sieben Könige geklärt und korrigiert. Aus ihnen gingen 320 Funken von Sigin hervor, die noch nicht vollständig geklärt wurden. Denn in jeder Stufe und auf jeder Ebene kehren diese 320 Funken zurück, um erneut geklärt zu werden – bis zum Ende der Welt Assija –, wobei darin vollkommene Sigin zurückbleiben, aus denen kein Nutzen gezogen werden kann: Sie sind die Klipot. Daraus ergibt sich, dass alles in der Zählung der 320 Funken enthalten ist, denn das war die Anzahl der Funken, die in die Kelim fielen, als sie zerbrachen.
Inneres Licht (Or Pnimi)
12) Denn in jeder Stufe und auf jeder Ebene kehren diese 320 Funken zurück, um erneut geklärt zu werden – bis zum Ende der Welt Assija usw., Alles ist in der Zählung der 320 Funken enthalten: Wie erklärt wird: Dies war die Anzahl der Funken, die in die Kelim fielen, als sie zerbrachen. Und es ist bekannt, dass die zehn Sefirot einander einschließen, und deshalb gibt es keine einzige Stufe, die sich aus BYA klärt und aufsteigt, in der nicht alle 320 Funken eingeschlossen wären. Denn gerade diese wechselseitige Einbeziehung war die Ursache für ihren Bruch, wie später noch erklärt wird. Deshalb sind Siwugim von AwI notwendig, damit sie daraus die Dinim (Urteile) und die Sigin klären und trennen, welche aus der Vermischung der letzten 32 Funken stammen, dem Aspekt des unteren Hej, ohne die Milderung durch Midat ha Rachamim. Dann erst werden sie geeignet, dass sich die Lichter in ihnen einkleiden, wie weiter vorn dargelegt wurde.
13) Und die Angelegenheit ist folgende: Als es im Willen des Höchsten Ausströmenden (Maazil haEljon) aufstieg, die Welt Azilut zusammen mit der Höheren Erde zu emanieren, traten zuerst die ersten Könige im Geheimnis des vollkommenen Din (Urteil) in der Höheren Gedankenwelt hervor, wie geschrieben steht: „Dies sind die Könige, die in Edom herrschten.“ In ihnen waren die Klipot und die unreinen Dinim vermischt. Und aufgrund der Vielzahl an Dinim wurde die Erde (Ar’a), das ist Malchut, annulliert. Bis die Wurzel der Dinim auftrat, wie ein Hammer, der auf den Amboss schlägt, und Funken fliegen in alle Richtungen. So zersplitterte die Wurzel der Dinim diese Könige in 320 Funken – im Geheimnis der 32 Pfade, von denen jeder zehnfach enthalten ist. Und aus diesen Funken wurden die Funken des Din der Kedusha (Heiligkeit) ausgesondert – das sind die 32 ELoHiM (gesprochen: Elokim) der Genesis (BeReshit), auf der Seite des heiligen Din.
Inneres Licht (Or Pnimi)
13) „Azilut zu emanieren zusammen mit der Höheren Erde“: Bina wird „Höhere Erde“ genannt, während Malchut als „Untere Erde“ bezeichnet wird. Die Thematik der Einbeziehung von Malchut in Bina bedeutet, dass Azilut zusammen mit der Höheren Erde emanierte, das heißt, dass der Massach und der Siwug an der Stelle von Bina stattfanden, wodurch Bina „Erez Edom“ genannt wird.
„Die Wurzel der Dinim ist wie ein Hammer, der auf den Amboss schlägt, und Funken fliegen in alle Richtungen…im Geheimnis der 32 Pfade“: „Buzina de Kardinuta“ (Fackel der Dunkelheit) wird immer als die Wurzel der Dinim bezeichnet, was bedeutet: der Aspekt des Unteren Hej von Zimzum Alef, das in den Parzufim von AK verwendet wurde, und das den mittleren Punkt (Nekuda Emzait) darstellt, wie im Ersten Teil erklärt. Die Bedeutung von Bitush ist „Schlag“ – weil der Massach, welcher die Awiut des eingeschränkten Unteren Hej enthält, gegen das Höhere Licht schlägt und dabei Or Choser erhebt, welches als „Funken“ (Nizozim) bezeichnet wird, wie bekannt. Dieser Bitush trat zuerst in den sieben Königen von Nekudim hervor, und daraus gingen vier Könige durch vier Ebenen hervor, eine unterhalb der anderen, mittels der Siwugim der Höheren AwI von Nekudim. Und weitere vier Könige, durch vier Ebenen, die aus den Siwugim von ISHSuT hervorgingen. Aus diesen acht Ebenen fielen Funken in BYA – das ist die Bedeutung von „wie ein Hammer auf den Amboss schlägt, und Funken fliegen in alle Richtungen“. Die Anzahl dieser Funken beträgt 320, wie später erklärt wird. Dann, zur Zeit der Korrektur in der Welt Azilut, wiederholte sich jener Siwug und klärte nur die oberen Neun, also neun Aspekte der 32 Funken – was zusammen 288 ergibt (RaPaCH) –, und diese werden „32 Pfade von Chochma“ genannt, die in den 50 Toren von Bina leuchten, wie noch dargelegt wird.
14) Die Aufteilung dieser Könige in die 32 Pfade von Chochma bedeutet Folgendes: Die Könige sind acht, und jeder von ihnen teilt sich in vier gemäß dem Geheimnis der vier Buchstaben des Namens HaWaYaH. Acht mal vier ergibt zweiunddreißig. Und jeder dieser Anteile ist aus zehn zusammengesetzt, was insgesamt 320 ergibt. Und dies ist „SHaCH Chemat haMelech“ (320 mal Zorn des Königs), was das Geheimnis der Dinim (Urteile) und des Zorns ist.
Inneres Licht (Or Pnimi)
14) „Und jeder von ihnen teilt sich in vier usw., und jeder dieser Anteile ist aus zehn zusammengesetzt“: Die Teilung in vier bezieht sich auf die vier Bchinot der Awiut im Massach. Jede dieser vier Stufen bringt eine vollständige Stufe von zehn Sefirot hervor, wie bekannt. So ergeben sich vierzig Sefirot aus den vier Bchinot. Und jeder einzelne der acht Könige ist aus diesen vierzig Sefirot zusammengesetzt, was zusammen 320 Aspekte ergibt. Und man muss hier verstehen, warum nicht von fünf Stufen im Massach gesprochen wird, da es doch fünf Stufen der Awiut im Massach gibt. Die Antwort ist: Hier existiert die vierte Stufe, Bchina Dalet, nicht, denn nachdem sie durch die Verfeinerung (Hisdakchut) des Guf von Keter de AK verborgen wurde, wurde sie nicht mehr erneuert. In Nekudim existiert daher nur Bchina Dalet de Hitlabshut ohne Awiut. Deshalb gibt es hier nur vier Bchinot der Awiut. Das ist es, worauf angespielt wird im Geheimnis der vier Buchstaben des Namens HaWaYaH – denn auch in HaWaYaH gibt es keine vollständige Stufe von Keter, sondern nur einen Hinweis in der oberen Spitze des Buchstabens Yud (Kuzo shel Yud), wie bekannt, was ebenfalls aus dem oben Gesagten resultiert.
15) Und als die Funken der Kedusha (Heiligkeit) im Geheimnis der 32 ELoHIM (gesprochen Elokim) ausgesondert wurden, wie oben erwähnt, stiegen die übrigen Funken ab. Diese übrigen Funken sind das Geheimnis der Malchut in jedem der ersten 32 Pfade, denn ELoHIM (gesprochen Elokim) ist das Geheimnis von „MI ELeH“: „MI“ ist das Geheimnis von GaR, die in Bina eingeschlossen sind, und „ELeH“ ist das Geheimnis von WaK. Denn sowohl GaR als auch WaK in jedem einzelnen Pfad aus den ersten Dinim wurden zur Seite der Heiligkeit ausgesondert. Doch Malchut, die in jedem dieser ursprünglichen Pfade enthalten war, wurde zum Abfall (Psolet) und fiel hinab, weil sie das Letzte in jedem einzelnen Pfad ist und nicht ausgesondert werden konnte. Und dies ist die Bedeutung von „Und die Erde war tohu wa-bohu“, denn sie ist die „Erde“ (Erez) in jedem einzelnen Pfad.
Inneres Licht (Or Pnimi)
15) Die GaR und die WaK in jedem einzelnen Pfad aus den ersten Dinim wurden zur Seite der Heiligkeit ausgesondert. Doch Malchut in jedem dieser Pfade wurde nicht geklärt, sondern zu Abfall, und blieb im Zustand von Tohu waBohu. Denn es gibt insgesamt 32 Pfade, von denen jeder aus zehn Sefirot besteht. Nur die ersten neun Sefirot jedes Pfades wurden zur Seite der Kedusha ausgesondert, während Malchut jedes einzelnen Pfades zum Psolet (Abfall) wurde, und nicht geklärt werden konnte und im Zustand des Chaos und der Leere verblieb. Du musst hier begreifen: Diese 32 Pfade sind 32 Aspekte des Massach und der Awiut, von denen jeder imstande ist, eine vollständige Ebene von zehn Sefirot hervorzubringen. Doch in diesen 32 Pfaden war die Bchina Dalet – das Untere Hej – enthalten. Und du weißt bereits, dass der Massach auf der Stufe des Hej im Geheimnis des ersten Histalkut von Adam Kadmon bereits verfeinert wurde und sich nicht erneut manifestierte. Deshalb war überall, wo die Awiut des Unteren Hej erschien, diese nur in Form von Awiut ohne Massach vorhanden, und dies ist der Hauptgrund für das Zerbrechen, da das Licht sich wegen dieser Vermischung mit dem Unteren Hej in jedem Aspekt nicht in die Kelim kleiden konnte. Deshalb besteht die erste Klärung der sieben Könige in der Klärung der 32 Pfade, sodass sie frei sind vom Aspekt des Unteren Hej, und diese Klärung wird „32 ELoHIM (gesprochen Elokim)“ aus BeReshit genannt, also 32 Pfade in Bezug auf deren neun obere Sefirot, denn Malchut wurde von ihnen getrennt und zur Seite der Abfälle abgesenkt. Das ist Malchut mit der Eigenschaft des offenbarten Din, welche in der Zeit von Nekudim ohne Massach war und die Shwira der Kelim verursachte. Siehe dazu genau oben im Abschnitt „die Sigim“.
Und du musst wissen: So wie diese 32 Pfade alle acht Könige umfassen – also alle Klärungen in den Welten bis zu den Tagen des Messias –, so gibt es keinen Aspekt, der aufsteigt, um seine Korrektur in Azilut zu empfangen, ohne sich in diese 32 Pfade aufzuteilen und darin geklärt zu werden. Das heißt: bis die neun oberen Sefirot aus jedem Pfad geklärt sind und die Malchut jedes Pfades aus ihm entfernt wurde. Das liegt an der ursprünglichen Vermischung zur Zeit von Nekudim, die sich in jedes noch so kleine Detail eingeschrieben hat. Deshalb muss jeder einzelne Aspekt, der zur Klärung und zum Aufstieg von BYA zu Azilut kommt, die zehn Malchujot (Plural von Malchut), die sich in ihn gemischt haben, aussondern. Deshalb ist es notwendig, dass sich jeder dieser Aspekte in 32 Pfade aufteilt, um jeweils den letzten Aspekt, also Malchut, aus jedem Pfad zu entfernen. Daher wird jeder Aufstieg von MaN aus BYA „RaPaCH Nizozin“ genannt, also 288 Funken – entsprechend der Klärung von 32 Pfaden mal neun obere Sefirot –, wobei die restlichen 32 Funken, die den zehn Malchujot entsprechen, als Abfall herabsinken. Diese 32 werden „Lew haEwen“ genannt – das Steinerne Herz –, wie es weiter unten erklärt wird.
16) Und die Anzahl der Funken, die gemäß dieser Erklärung korrigiert wurden, beträgt 288 (RaPaCH), und die übrigen, nämlich 32, die die Ergänzung zur vollständigen Zahl von 320 (SHaCH) bilden, sind gestorben und konnten nicht korrigiert werden. Und dies ist das Geheimnis der Worte: „Und der Geist Gottes schwebte (MeRaCHePeT)“ – dies ergibt: „MaT RaPaCH“.
17) Und diese 288 Funken (RaPaCH) wurden durch den Namen Ben AB (72) korrigiert – durch seine Buchstaben und Wörter –, denn 72 Wörter und 216 Buchstaben ergeben zusammen 288. Und das ist der Sinn dessen, was geschrieben steht: „Und siehe, Aarons Stab blühte [hebr. PaRaCH] für das Haus Levi usw.“ – denn Aarons Stab ist der Name Ben AB (72), das Geheimnis der Seite von Chessed (rechte Seite) von Aaron; „für das Haus Levi“ entspricht den 216 Buchstaben, dem Geheimnis der Seite von Gwura (linke Seite) von Levi – so ergibt sich PaRaCH (288). Und das ist die Bedeutung von: „Und siehe, es blühte (PaRaCH).“
18) Und dies ist der Grund dafür, dass Malchut „nichts Eigenes hat“, denn ihre Funken wurden nicht korrigiert, sondern sie empfing von ihrem Ehemann zehn (Sefirot) von oben nach unten.
19) Und weil ihre ersten Funken nicht korrigiert wurden, hafteten sie an ihr an und saugten sich an ihr fest – im Geheimnis der „Rose unter den Dornen“. Und diese 32, die nicht korrigiert wurden, werden „das Steinerne Herz“ (Lew haEwen) genannt. Und das Geheimnis dieser 320 Funken (SHaCH) zusammen mit dem Namen ADoNaJ (gesprochen Adni), dessen Zahlenwert 65 ist, ergeben zusammen die „Shechina" (Zahlenwert 385), denn in ihr ist alles enthalten.
Inneres Licht (Or Pnimi)
19) Und weil ihre ersten Funken nicht korrigiert wurden, hafteten sie an ihr an – im Geheimnis der „Rose unter den Dornen“: Dies darf man nicht so deuten, dass die „ersten Funken“ diejenigen wären, die in den Teil von Malchut zur Zeit der Welt Nekudim gefallen sind. Denn wenn das so wäre, was wären dann die „letzten Funken“ – es gäbe ja keine weiteren Funken mehr, die danach aus ihr fallen könnten, da der Fall der Funken (Nefilat Nizozin) nur zur Zeit des Zerbrechens der Gefäße (Shwirat haKelim) geschieht, wie bekannt ist. Vielmehr ist gemeint, dass von dieser Malchut nur die Bchina Shoresh ihrer Awiut verblieb, die als „Keter (heb.: Krone) Malchut“ bezeichnet wird. Sie verblieb nicht in ihrer eigenen Form, sondern wurde in Jessod de Seir Anpin integriert – im Geheimnis von Ateret (aram.: Krone) Jessod, d. h. im Geheimnis des Punktes unterhalb von Jessod. Daraus folgt, dass die Oberen Neun ihrer Ebene völlig in ihr verborgen sind, da die Awiut Shoresh nur die Ebene von Malchut selbst – also Malchut von Malchut – hervorbringt. Und die Oberen Neun von Malchut sind ihr im ganzen Verlauf der sechstausend Jahre entzogen, bis zur Zukunft, wenn sie von RaDLA enthüllt wird – im Geheimnis: „Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, ist zum Eckstein geworden.“ Und das ist, was der Rav sagt: „dass ihre ersten Funken nicht korrigiert wurden“, also all ihre Oberen Neun. An anderer Stelle wird erklärt, wie sie später all diese ihr fehlenden Neun Oberen von Seir Anpin empfängt.
Und dies ist die Bedeutung der Worte: „Und weil ihre ersten Funken nicht korrigiert wurden, hafteten sie an ihr an und saugten sich an ihr fest, im Geheimnis der Rose unter den Dornen …“ – denn all diese Funken, die zur Zeit von Nekudim aus ihren Oberen Neun austreten, liegen nun in den Klipot – im Geheimnis des „Steinernen Herzens“. Und da sie Teile der Malchut und ihre Organe sind, die von ihr abgefallen sind, ernährt und erhält sie sie im Geheimnis eines minimalen Leuchtens (Ner Dakik), das sie zu ihnen ausstrahlt. Denn dadurch ist sie in der Lage, sie in der Endkorrektur wieder zu sich zu versammeln. Und weil sie sie aus Notwendigkeit ernährt und erhält, darum haften sie an ihr und sind mit ihr verbunden – in dem Maß, das nötig ist, um ihren Unterhalt von ihr zu erhalten. Und dies ist das Geheimnis von „ihre Füße führen in den Tod“. Aber durch die Sünden der Unteren bekommen die Klipot mehr Kraft und können mehr von Malchut saugen, als es ihrem eigentlichen Maß entspricht. Dann wird sie zur Rose unter den Dornen – denn die Dornen rauben ihr das Maß an Überfluss, das sie selbst für ihre Existenz benötigt, da sie mit ihr verbunden sind. Und dies wird „Galut haShechina“ ( Exil der Shechina) genannt. All dies geschieht, weil die größeren Teile von Malchut noch nicht geklärt wurden und sich in der Vermischung mit den Klipot befinden, wie erklärt.
Und dies ist die Bedeutung der Aussage: „Und das Geheimnis dieser 320 Funken zusammen mit dem Namen ADoNaJ (ausgesprochen Adni), dessen Wert 65 ist – das Ganze ist die Shechina, denn in ihr ist alles enthalten“ – dies lehrt uns, dass die Vollkommenheit der heiligen Shechina sich erst offenbart, wenn alle 320 Funken vollständig korrigiert sind. Denn sie alle sind Bauteile ihres Aufbaus – auch die frühesten Teile, wie erklärt wurde.
20) Und wisse: Auch wenn wir gesagt haben, dass im Geheimnis der Malchut in den ersten zweiunddreißig Pfaden die Malchut nicht korrigiert wurde – so bezieht sich das auf die untere Malchut. Doch die Höhere Malchut, die sich in Chochma und Bina befindet, wurde zuerst korrigiert. Denn siehe, die acht Könige entsprechen CHaGaT, NeHJ und Malchut, und der achte König trat mit seiner Gefährtin hervor, im Geheimnis von Seir Anpin und seiner Nukwa – daraus folgt, dass Chochma und Bina bereits korrigiert waren. Und aus Bina abwärts traten diese acht Könige hervor.
21) Und siehe, jede dieser sieben Sefirot wird „Adam“ genannt, wie im Sohar, Tikunim 70, 119a erwähnt: „Es gibt keine Sefira, die nicht ‚Adam‘ genannt wird usw.“ Daraus ergibt sich, dass diese sieben Könige sieben Mal „Adam“ sind – und das ergibt im Zahlenwert 7 × 45 = 315 (Shin-Tet-Waw). Auch die Malchut, die Gefährtin von Seir Anpin, ist in alle sieben Könige eingeschlossen, wie bekannt ist, dass sie die Vollendung jeder einzelnen Sefira darstellt. Daraus ergibt sich, dass es in ihr nochmals 315 gibt.
22) Und diese 315 Funken von Seir Anpin sind der Aspekt dessen, was aus den sieben Königen gemäß dem oben erwähnten Geheimnis der Klärung durch Aba und Ima geklärt wurde. Damals ließ Aba einen Tropfen männlichen Wassers (MaD) herab – genannt Chessed –, der aus fünf Chassadim besteht. Auch Ima ließ einen Tropfen weiblichen Wassers (MaN) herab, der fünf Gwurot enthält. Und durch diese Tropfen wurden die 315 Funken von Seir Anpin geklärt und korrigiert – ebenso in gleicher Weise bei den 315 Funken von Nukwa.
Inneres Licht (Or Pnimi)
22) Und durch diese Tropfen wurden die 315 Funken von Seir Anpin geklärt und korrigiert: Siehe, die oben erwähnte Klärung, die der Rav im Geheimnis der 32 Pfade von Chochma erläutert hat, bezieht sich auf die Kräfte von Chochma, denn Aba ist der erste Wirkende darin, weil die hauptsächliche Einschränkung (Zimzum) sich ausschließlich auf das Or Chochma bezieht, wie bekannt ist. Und dies ist das Geheimnis von: „Alles wurde durch den Gedanken geklärt“, denn der höhere Gedanke, welcher das Geheimnis von Chochma ist, teilt jede einzelne Stufe in die 320 Funken, die in ihr enthalten sind, auf. Es trennt den letzten Aspekt jeder einzelnen Linie ab, und nach deren Klärung werden sie zum Geheimnis der 32 ELoHIM (gesprochen Elokim) der Schöpfungsgeschichte, denn alle stehen im Geheimnis des Namens ELoHIM (gesprochen Elokim). Und wenn sie von Chochma zu Bina übergehen, werden daraus die fünfzig Tore von Bina, denn sie sind in den fünf Gwurot enthalten, wobei jede aus zehn besteht, und so werden es fünfzig Tore. Jeder einzelne Aspekt bezieht sich auf ein eigenes Tor unter den fünfzig. Wie der Rav es in „Pri Ez Chajim“ beim Segen zur Omerzählung erklärt hat – siehe dort. Und siehe, jenes Tor, in dem sich Seir Anpin und seine Nukwa abbilden, hat genau dieselbe Zusammensetzung wie sieben Mal „Adam“, was dem Zahlenwert 315 ergibt. Denn Seir Anpin und seine Nukwa stehen im Geheimnis des Namens HaWaYaH in der Füllung mit Alef, dessen Zahlenwert 45 (MaH) ist – und auch das ist der Zahlenwert von „Adam“. Deshalb geschieht die Abbildung ihrer Klärung durch sieben Mal „MaH“, was 315 ergibt, was wiederum im Geheimnis der „Alefim“ (Füllungen mit Alef) steht.
23) Und siehe, wenn du die fünf Gwurot von Ima hinzufügst, die „MaNZePaCH" genannt werden, welche die 315 erwähnten Dinim korrigieren –, dann ergeben sie zusammen 320 Funken. Denn auch die fünf Buchstaben MaNZePaCH werden „Funken“ genannt, da sie ebenfalls Gwurot und Dinim sind. Und entsprechend ihnen gibt es 320 Funken in Nukwa. Dann wird Seir Anpin „Naar“ (Jüngling) genannt, was im Zahlenwert ebenfalls 320 ergibt. Auch Nukwa wird „Naar“ genannt – jedoch ohne das Hej, was auf ihre eigenen 320 Funken verweist.
Inneres Licht (Or Pnimi)
23) Wenn du die fünf Gwurot von Ima hinzufügst usw., wird Nukwa „Naar“ genannt, ohne Hej: Durch den Tropfen von Chessed, den sie von Aba empfängt usw., wird die Nukwa „Naara“ (junge Frau) mit Hej genannt. Man muss sich daran erinnern, was oben in Teil 9 Punkt 97, in den Worten des Rav erklärt wurde, bezüglich des Zeitpunkts des Hej und des Waw von Nukwa. Denn zur Zeit des Hej, das heißt mit dem Abschluss der Mochin von Katnut von ihr – also nach zwölf Jahren und einem Tag –, empfängt sie das erste MaNZePaCH von Seir Anpin, also die fünf Gwurot von Katnut, welche Dinim sind. Dann wird Nukwa „Naar“ genannt – ohne das Hej –, denn „Naar“ hat den Zahlenwert 320, also Dinim. Und nach zwölf Jahren und einem Tag, mit Beginn ihrer Jugendzeit, empfängt sie die fünf gemilderten Gwurot von Ima – nicht über Seir Anpin –, also das zweite MaNZePaCH, das mit den Mochin von Bina und den Gwurot der Trennung (Nesira) kommt, welches sie direkt von Ima empfängt. Dann wird die Nukwa „Naara“ mit Hej genannt. Dort wurde das zweite MaNZePaCH und der „Türflügel und das Scharnier“ erklärt: Denn sie empfängt dann einen Tropfen Chessed von Aba, der das Untere Hej aus ihren Ejnaim entfernt und ihre ACHaP zurückbringt. Danach hat sie zehn vollständige Kelim und kann die Mochin von Bina und das eigentliche Wesen der Gwurot von Ima empfangen. Denn zuvor, als sie nur GE besaß – bis zum zwölften Jahr und einem Tag –, konnte sie nur das Leuchten der Gwurot empfangen, nicht jedoch deren Wesen. Diese ersten fünf Gwurot werden MaNZePaCH Alef genannt und stammen von Seir Anpin. Danach jedoch – durch den Tropfen Chessed von Aba, den sie über Ima empfängt, der das Hej aus den Ejnaim entfernt und ihre ACHaP zurückgibt (was den Aufbau ihrer Achoraim darstellt) – braucht sie nicht mehr von den Achoraim von Seir Anpin zu empfangen, da sie nun einen vollständigen Parzuf besitzt. Nun empfängt sie das Wesen der Gwurot, das zweite MaNZePaCH, zusammen mit den Lichtern von Bina – das sind ihre GaR.
Und all diese Dinge behandelt der Rav auch hier. Doch der Kürze wegen fasst der Rav Seir Anpin und Nukwa zusammen. Das bedeutet jedoch nicht, dass beide zur selben Zeit empfangen, denn Nukwa kann sich noch nicht einmal im Zustand des MaN darstellen, bevor Seir Anpin nicht bereits seine Gadlut erreicht hat, wie oben in Teil 9, Punkt 60 erklärt wurde. Aber weil beide Arten der Milderung der Gwurot auf demselben Weg erfolgen – sowohl bei Seir Anpin als auch bei Nukwa –, fasst er sie zusammen.
Und dies ist die Bedeutung seiner Aussage: „Wenn du die fünf Gwurot von Ima hinzufügst, die MaNZePaCH genannt werden usw., dann wird Seir Anpin Naar genannt, was im Zahlenwert 320 ergibt, und auch Nukwa wird Naar genannt – jedoch ohne das Hej.“ Das bezieht sich auf das erste MaNZePaCH, welches Nukwa mit dem Abschluss der zwölf Jahre und einem Tag empfängt. Ebenso empfängt Seir Anpin dieses MaNZePaCH mit dem Abschluss seiner Katnut. Diese fünf Gwurot sind jedoch nicht das Wesen der Gwurot, sondern lediglich das Leuchten der Gwurot. Seir Anpin empfängt von Ima und Nukwa von Seir Anpin und nicht von Ima. Wie der Rav schreibt, wenn ihre Achoraim unvollständig sind – also zur Zeit der Katnut –, sind sie gezwungen, jeweils vom Aspekt Achoraim ihres Höheren zu empfangen: Seir Anpin von Ima, Nukwa von Seir Anpin. Dann werden beide „Naar“ genannt, was auf die Dinim hinweist. Denn weil sie das MaNZePaCH von Ima über die Achoraim ihres Höheren empfangen, werden diese Gwurot „weibliche Gwurot“ genannt, wie oben erklärt (Teil 9, Punkt 40). Und darum haben sie nicht die Kraft, die 315 Dinim zu mildern, die im Aufbau ihres Zustands von Katnut enthalten sind. Deshalb werden sie „Naar“ genannt – ohne das Hej.
24) Und siehe, durch die fünf Chassadim des Tropfens von Aba werden alle gemildert, und mit ihnen zusammen werden sie zur Zahl von 325 (שכ"ה) Funken vervollständigt, wie im Idra Rabba, Abschnitt Nasso, erwähnt: Rabbi Chiskija sagte: „Ich schaute ... ein Leuchten stieg empor zu 325 (שכ"ה) ...“ Und dann wird Nukwa „Naara mit dem Buchstaben Hej“ genannt – was im Zahlenwert ebenfalls 325 (שכ"ה) ergibt.
Inneres Licht (Or Pnimi)
24) Und das ist seine Aussage: „Und siehe, durch den Tropfen Chessed von Aba werden sie alle gemildert usw., und dann wird die Nukwa ‚Naara‘ mit Hej genannt.“ Das ist das zweite MaNZePaCH, das sie zur Zeit der Gadlut empfängt, nachdem sie ihre ACHaP zu ihrer Stufe erhoben hat und über eigene vollständige Achoraim verfügt und nicht mehr auf die Achoraim des Höheren angewiesen ist. Diese stellen das eigentliche Wesen der Gwurot dar. Daher vermögen sie, die 315 Dinim ihres eigenen Aufbaus zu besänftigen und zu mildern, da sie männliche Gwurot sind, also Aspekte von GaR. Diese Gwurot können nicht vom Höheren empfangen werden – Seir Anpin nicht von Ima, und Nukwa nicht von Seir Anpin. Denn jede Beziehung des Höheren zum Unteren besteht nur über die Kelim der Panim des Unteren – das sind GE. Weil die GE des Unteren während der Katnut des Höheren mit dessen ACHaP verbunden sind – da sich dessen ACHaP in der Stufe des Unteren befinden –, bleiben sie auch zur Zeit der Gadlut des Höheren mit ihm verbunden, wenn dieser seine ACHaP in seine eigene Stufe zurückholt. So empfangen auch die GE des Unteren vom Maß des Siwug des Höheren. Dies hat zwei Aspekte: Erstens, solange sie sich beim Höheren befinden, gelten die GE des Unteren als Teil seines ersten Siwug und können selbst keine eigene Form ausprägen. Der Höhere nimmt dort einen doppelten Anteil – seinen eigenen vom Siwug auf seinem MaN von Gadlut und jenen Anteil, der den GE des Unteren entspricht, die an seinen Achoraim anhaften. Auf dieses zusätzliche MaN folgt jedoch nur die Ebene Katnut, genannt „Ruach Kadmaa“, bestehend aus den fünf Lichtern von Nefesh und Ruach, jedoch ohne GaR. Daher wird diese Stufe „Ruach“ genannt, um anzuzeigen, dass sie nur Nefesh und Ruach enthält.
Und die zweite Unterscheidung (Bechina Bet) besteht darin, dass der Höhere sich danach von dort löst und an seinen eigenen Platz zurückkehrt. Dann paart sich der Höhere entsprechend seiner Katnut und beginnt, dem Unteren alle Stufen in jenem ersten Ruach (Ruach Kadmaa) zu bemessen, den er für ihn empfangen hatte – nämlich die fünf Lichter (NaRaNCHaY) von Nefesh und Ruach. Diese werden als Stufen von Ibur und Yenika bezeichnet, die der Untere über die Achoraim des Höheren empfängt, weil er noch keine eigenen Achoraim besitzt. Doch nur diese zwei Stufen – Ibur und Yenika – kann der Höhere dem Unteren geben, weil sie bereits als ein ihm anvertrautes Pfand bei ihm sind, im Geheimnis des ersten MaN, das er beim ersten Kommen empfing, als beide sich noch beim Höheren befanden, wie oben erklärt, und was das Geheimnis des Ruach Kadmaa ist. Mehr als das kann der Höhere dem Unteren nicht geben. Vielmehr müssen beide erneut MaN zum Höheren des Höheren erheben, der dann durch den Tropfen des Siwug das Untere Hej aus den Ejnaim des Unteren entfernt. Dann erlangt der Untere seine gefallenen ACHaP und gewinnt eigene Achoraim. Danach empfängt er vom Höchsten Höheren auch das Leuchten von Gadlut. Daraus ergibt sich, dass Seir Anpin diese großen Gwurot nicht von Ima empfängt – so wie er die Lichter von Ruach und Nefesh im Ruach Kadmaa empfangen hatte –, sondern vom Höheren des Höheren, also von Aba. Wie der Rav sagt: Erst nachdem er Chessed von Aba empfängt, werden seine 315 Dinim vollständig gemildert und werden zu 325. Aber Ima kann ihm nichts von der Bchina Gadlut geben, weil diese nicht in Ruach Kadmaa enthalten sind. Ebenso kann Nukwa die Gwurot von Gadlut nicht von Seir Anpin empfangen, da diese nicht in dem Ruach Kadmaa enthalten sind, den Seir Anpin als Pfand für sie empfing. Vielmehr müssen auch sie gemeinsam MaN zum Höheren des Höheren – zu Ima – erheben, und dadurch einen Siwug zwischen Aba und Ima bewirken. Aba lässt dann einen Tropfen Chessed herab, der das untere Hej aus den Augen von Nukwa entfernt und ihre ACHaP zu ihrer Stufe erhebt. Dann hat sie eigene Achoraim und empfängt das Wesen dieser Gwurot – das zweite MaNZePaCH – die vollständig ihre 315 Dinim mildern und sie zu 325 machen, den Zahlenwert von „Naara mit einem Hej“. So ist der Grund klar, warum die erste Milderung der fünf Gwurot – auf der Ebene ihres Leuchtens – sowohl bei Seir Anpin als auch bei Nukwa jeweils vom eigenen Höheren empfangen wird: Seir Anpin empfängt von den Achoraim von Ima, Nukwa von den Achoraim von Seir Anpin. Diese Milderung ist jedoch unvollständig, da es sich um weibliche Gwurot handelt, wie erklärt. Die zweite Milderung hingegen – die männlichen fünf Gwurot – können sie nicht vom direkten Höheren empfangen, sondern nur vom Höheren des Höheren: Seir Anpin von Aba, Nukwa von Ima. Und das ist die Regel: Kein Unterer kann vom eigenen Höheren empfangen ohne einen neuen Siwug – nur was im Ruach Kadmaa enthalten ist, nämlich Ibur und Yenika. Für mehr als das muss auch der Höhere selbst zum Höheren des Höheren aufsteigen, zu einem neuen Siwug. Und ebenso der Höhere des Höheren über ihm, bis hin zu Ejn Sof, denn es gibt keine Erneuerung des Lichts außer aus Ejn Sof, gesegnet sei Er.
Und dass der Höhere für die Stufe von Ibur und Yenika keinen neuen Siwug benötigt, sondern dem Unteren von sich aus gibt – das bedeutet keinesfalls, dass die Mochin von Ibur und Yenika nicht von Ejn Sof stammen, Gott bewahre! Denn das kann unter keinen Umständen gesagt werden. Vielmehr ist damit gemeint, dass der Höhere diese beiden Stufen bereits von Ejn Sof empfangen hat, als er sich noch im Zustand der ersten Vereinigung (Bia Kadmaa) befand, wie oben erklärt wurde. Und wenn er dann an seinen Platz absteigt, gibt er sie dem Unteren nach und nach auf dem Weg der Ordnung der Stufen, wie bekannt. Deshalb wird dies so betrachtet, als ob der Höhere dem Unteren ohne einen neuen Siwug gibt – weil er diesen ja nicht benötigt, da er die Lichter bereits beim ersten Hineingehen empfangen hat. Merke dir das gut. Und erinnere dich auch an das oben Erklärte: Dass die gesamte Beziehung und Verbindung des Höheren zum Unteren nur mit den Kelim von Panim des Unteren besteht, die zusammen mit seinen gefallenen ACHaP in einer Stufe waren. Mit den ACHaP des Unteren aber hat der Höhere keinerlei Beziehung oder Verbindung, da sie nie irgendeine Berührung mit dem Höheren hatten. Denn in der Zeit, in der die ACHaP des Höheren mit den GE des Unteren verbunden sind, befinden sich die ACHaP des Unteren in der nächstniedrigeren Stufe – also unterhalb des Unteren.
25) Daraus ergibt sich, dass die 315 Funken (שט"ו) in den sieben Königen, die zur Stufe von Seir Anpin gehören, enthalten sind – und weitere 315 Funken in den sieben Königen, die in Nukwa integriert sind. Und in diesen 315 gibt es sowohl Lichter als auch Funken und Kelim. Diese sammeln sich in den Eingeweiden von Ima, um durch einen Tropfen MaN – MaNZePaCH von Ima – korrigiert zu werden. Denn obwohl diese Gwurot sind, mildern und besänftigen sie jene erwähnten 315 Funken besser. Ebenso werden sie durch die fünf Chassadim von Aba gemildert – durch den Tropfen des männlichen Wassers (Mejn Dchurin, MaD).
26) Und siehe, unterhalb von Bina – an ihrem Ende, unterhalb von Malchut in ihr – befinden sich diese 320 Funken, welche die sieben Könige sind. Und durch das Erwachen dieser Dinim dort beginnt sie sich zu erwärmen und paart sich mit Aba. Und diese 320 (SHaCH) entsprechen dem Zahlenwert von „Re’im“ (רֵעִים, Freunde), denn durch sie werden Aba und Ima einander zu „Freunden“, und sie paaren sich im Geheimnis des Essens, wie geschrieben steht: „Esst, Freunde!“ Und ebenso: “Sie hat gegessen und ihren Mund abgewischt”, was eine Umschreibung des Siwug ist.
Inneres Licht (Or Pnimi)
26) Unterhalb von Bina, an ihrem Ende, unterhalb der Malchut, die in ihr enthalten ist, befinden sich diese 320 Funken – das sind die sieben Könige. Das heißt, sie befinden sich in den Achoraim der Malchut in Bina, wo die 320 Funken angehaftet sind. Diese stellen die Galgalta we Ejnaim (גו"ע) des Unteren dar, wobei das Leuchten von Aba sie dort in 320 Funken aufteilt, wie oben beschrieben. Man muss jedoch verstehen, was es mit der Aufteilung von Aba we Ima (או"א) und ISHSuT in zwei Parzufim auf sich hat: Die NeHJM von Aba we Ima traten aus ihnen heraus, trennten sich ab und wurden zu einem eigenen Parzuf, der ISHSuT genannt wird. Die Parssa im Inneren des Guf von Arich Anpin trennte zwischen ihnen hinsichtlich des Ortes des Chase – das heißt, die Höheren Aba we Ima, bestehend aus CHaBaD und CHaGaT bis zum Chase in ihnen selbst, befinden sich oberhalb des Chase von Arich Anpin, wo der Rosh der Parssa liegt. Diese sechs Sefirot werden mit dem Buchstaben Samech (ס) bezeichnet. Die NeHJM von ihnen jedoch, die als ISHSuT bezeichnet werden, befinden sich bereits unterhalb der Parssa im Bereich des Chase von Arich Anpin, und diese vier Sefirot werden mit dem Geschlossenen Mem (ם) bezeichnet – der Mem Stuma. Auch ISHSuT teilen sich in zwei Aspekte auf: CHaBaD und CHaGaT, das heißt in ihre GE. Im Zustand der Katnut (Kleinheit) entsprechen diese dem Licht von Ruach und Nefesh, also CHaGaT und NeHJM. Im Zustand der Gadlut (Größe) hingegen sind sie Licht von Neshama und Ruach, also CHaBaD und CHaGaT. Denn dann erlangen sie die Kelim der Achoraim (ACHaP), das heißt ihre neuen NeHJM, und mit ihnen auch die GaR der Orot Neshama, wie bekannt. In diesem Zustand steigt das Licht von Nefesh aus dem Kli der Ejnaim herab und kleidet sich in die neuen NeHJM. Das Or Ruach steigt aus dem Kli der Galgalta herab und tritt in das Kli der Ejnaim ein. Das neue Licht der GaR von Neshama kleidet sich in das Kli der Galgalta ein. So wird Galgalta, das zuvor CHaGaT war, nun zu CHaBaD, und die Ejnaim, die zuvor das Licht von Nefesh und die NeHJM waren, werden nun zu CHaGaT mit Or Ruach. Das Licht von Nefesh kleidet sich in die zurückgekehrten ACHaP ein – deshalb werden sie „neue NeHJM“ genannt, denn die Kelim von Nefesh werden als NeHJM bezeichnet.Sie werden ebenfalls „Achoraim“ genannt, weil das Kli von Nefesh als „Achoraim“ bezeichnet wird, denn dort befindet sich der Ort des Massach und des Siwug des gesamten Parzuf.
Und du sollst wissen, dass die Stufe von Galgalta in ISHSuT sich über die NeHJM von AwI kleidet – wobei in Katnut (Kleinheit) diese Galgalta als CHaGaT dient, wie oben erklärt. In Gadlut (Größe) jedoch wird sie zur Stufe von CHaBaD. Die Ejnaim von ISHSuT kleiden sich über die Malchut von Aba we Ima, wobei sie in Katnut als NeHJM dienen und in Gadlut zur Stufe von CHaGaT werden. Deshalb wird die Stufe der Ejnaim von ISHSuT als „Malchut von den Höheren AwI bezeichnet, und die Galgalta von ISHSuT wird „NeHJM von den Höheren Aba we Ima“ (נה"י דאו"א עלאין) genannt – aufgrund der Bekleidung an diesen jeweiligen Orten. Denn im Verhältnis zu Aba we Ima haben sie keinen höheren Rang als die Stufe, über die sie sich kleiden. Aus diesem Grund gilt auch: Obwohl die Galgalta von ISHSuT für sich betrachtet bereits die Stufe von CHaBaD erreicht hat, wird sie im Verhältnis zu Aba we Ima dennoch nicht höher gewertet als deren NeHJM. Ebenso gilt: Auch wenn die Ejnaim bereits die Stufe von CHaGaT erlangt haben, gelten sie im Verhältnis zu AwI nicht als mehr als deren Malchut – denn genau dort kleiden sie sich ein.
Daher unterscheiden wir, dass sich der Parzuf der Höheren AwI (או"א עלאין) in vier Stufen unterteilt: Erstens, ihre CHaBaD. Zweitens, ihre CHaGaT. Diese beiden Stufen befinden sich oberhalb der Parssa von Arich Anpin (AA), also oberhalb seines Chase. Drittens, ihre NeHJM – an dieser Stelle kleidet sich die Galgalta von ISHSuT ein, das heißt: die CHaBaD von ISHSuT. Viertens, die Malchut von AwI – hier kleiden sich die Ejnaim von ISHSuT ein, also die CHaGaT von ISHSuT. Diese beiden letztgenannten Stufen von Aba we Ima befinden sich bereits unterhalb der Parssa von Arich Anpin. Es gibt jedoch noch eine fünfte Stufe in Aba we Ima, nämlich die Achoraim ihrer Malchut. Denn die Malchut kleidet sich in die Ejnaim von ISHSuT, die der Aspekt von CHaGaT in ihnen sind. Aber inzwischen sind ihnen die neuen NeHJM aufgestiegen – dort kleidet sich das Licht von Nefesch in ISHSuT ein. Diese NeHJM gelten als die Achoraim von ISHSuT, wie bereits oben erklärt wurde.
Diese fünfte Stufe jedoch, von der wir im Verhältnis zu Aba we Ima gesprochen haben, ist in Wirklichkeit gar nicht mit ihnen verbunden. Denn die gesamte Beziehung zwischen einem Höheren und einem Unteren besteht einzig im Bezug auf die Kelim de Panim des Unteren. Diese Beziehung ergibt sich daraus, dass die ACHaP des Höheren – während seines Zustands der Katnut – sich in den Kelim de Panim des Unteren befinden, also in dessen Galgalta we Ejnaim (גו"ע), wie im vorhergehenden Abschnitt erläutert wurde. Es besteht jedoch keinerlei Berührung mit den ACHaP des Unteren selbst. Denn zu jener Zeit, in der sich die ACHaP des Höheren an die Galgalta we Ejnaim des Unteren anheften, befinden sich die ACHaP des Unteren auf einer noch niedrigeren Stufe – also unterhalb des Unteren selbst. Daher gilt: Diese Stufe der neuen NeHJM von ISHSuT ist als unterhalb der Malchut von Aba we Ima (או"א עילאין) zu betrachten. Das bedeutet, sie befinden sich vollständig außerhalb des Parzuf von Aba we Ima und kleiden sich nicht einmal in deren Malchut ein. Denn die Malchut von Aba we Ima reicht nur bis zum Ende der Kelim von Ejnaim in ISHSuT, also bis zum Abschluss ihrer Kelim de Panim – und sie hat keinerlei Berührung mit den Kelim der Achoraim in ISHSuT, also den neuen NeHJM, denn sie waren niemals gemeinsam am selben Ort, wie oben ausgeführt wurde.
Dies ist die Bedeutung der Aussage: „Und siehe, unterhalb von Bina, an deren Ende unterhalb der Malchut, die in ihr ist, befinden sich diese 320 Funken, welche die sieben Könige sind“ – das bedeutet, wie erklärt wurde, dass das MaN von Siwug Sa"U"n (זו"ן) keinerlei Verbindung mit den Achoraim von Aba we Ima hat. Vielmehr besteht eine Verbindung nur mit den Achoraim von ISHSuT, denn in ihrem Zustand der Katnut befinden sich diese Achoraim von ISHSuT in Anhaftung an die Galgalta we Ejnaim (גו"ע) von Sa"U"n, wie zuvor ausgeführt wurde.
Es besteht jedoch keine Anhaftung an die Achoraim von Aba we Ima, denn diese sind deren Höchstes (עליון שבעליון). Aber weil die Galgalta we Ejnaim von ISHSuT sich über die NeHJM von Aba we Ima kleiden – wie oben erklärt –, und weil die Galgalta we Ejnaim von Sa"U"n mit den neuen NeHJM von ISHSuT verbunden sind, ergibt sich, dass die Galgalta we Ejnaim von Sa"U"n sich unmittelbar unterhalb der Malchut von Aba we Ima befinden. Denn CHaBaD und CHaGaT – welche die Galgalta we Ejnaim von ISHSuT darstellen – kleiden sich in die NeHJM von Aba we Ima ein. Daraus ergibt sich, dass die Malchut von Aba we Ima an der Stelle des Chase von ISHSuT endet. Denn das Jessod in Katnut, welches zur Stufe von Ejnaim gehört, steigt im Zustand der Gadlut in das obere Drittel von Tiferet – von unterhalb des Chase aufwärts. Somit kleidet sich die Malchut von Aba we Ima in ihn ein bis zu seinem Ende, das heißt bis zum Ort des Chase. Die zurückkehrenden ACHaP, die ISHSuT im Zustand der Gadlut wieder empfängt – also die neuen NeHJM – nehmen ihren Platz von unterhalb des Chase von ISHSuT ein. Und die Galgalta we Ejnaim von Sa"U"n sind mit diesen neuen NeHJM verbunden. Daraus folgt, dass die Galgalta we Ejnaim von Sa"U"n von unterhalb des Chase abwärts verbunden sind – das ist exakt unterhalb des Endes der Malchut von Aba we Ima. Sie berühren jedoch nicht Aba we Ima selbst, sondern einzig den Bereich des Chase von ISHSuT, an dem sich das Ende der Malchut von Aba we Ima befindet.
Allerdings entsteht hier eine Frage: Denn gemäß dem bisher Ausgeführten haben die 320 Funken keinerlei Berührung mit Aba we Ima – nicht einmal mit deren Malchut. Wie also kann der Rav sagen, dass die sieben Könige, welche die 320 Funken darstellen und sich am Ende unterhalb der Malchut von Aba we Ima befinden, einen Siwug für Aba we Ima hervorrufen?Um das zu verstehen, muss man wissen, dass dieser Siwug nur dann stattfindet, wenn Aba we Ima und ISHSuT wieder zu einem einzigen Parzuf zurückkehren. Denn dann werden ISHSuT mitsamt ihren neuen ACHaP in Aba we Ima einbezogen. In diesem Zustand sind die Galgalta we Ejnaim von Sa"U"n, die mit den neuen NeHJM von ISHSu T verbunden sind, ebenfalls mit den NeHJM von Aba we Ima verbunden – da diese nun miteinander verschmolzen sind, wie weiter unten noch erklärt wird. Doch in dem Zustand, in dem Aba we Ima und ISHSuT als zwei getrennte Parzufim existieren, besteht keinerlei Verbindung oder Berührung zwischen den Galgalta we Ejnaim von Sa"U"n – also den 320 Funken – und der Malchut von Aba we Ima. In einem solchen Zustand können sie daher keinen Siwug bei Aba we Ima auslösen. Und dies soll man sich sehr gut einprägen.
Und das ist die Bedeutung der Aussage: „Und durch das Erwachen dieser Dinim dort wird sie (Ima) erhitzt und vereinigt sich mit Aba“ – das heißt, dies geschieht ausschließlich in dem Zustand, in dem Aba we Ima und ISHSuT zu einem einzigen Parzuf werden. Dann nämlich haben die Reshimot in den Galgalta we Ejnaim (גו"ע) von Sa"U"n eine Anhaftung an Aba we Ima. Aus diesem Grund spürt Ima den Mangel, der in den Reshimot enthalten ist – diese Reshimot sind die Dinim, die auch als „Feuer“ bezeichnet werden. Dieses Spüren der Dinim wird als „Erhitzung“ bezeichnet, denn sie fordern für sich das Licht von Chassadim, welches als „Wasser“ bezeichnet wird – Wasser, das von den Wassern der Chassadim von Aba stammt. Deshalb gibt Ima die Achoraim auf und tritt in einen Siwug Panim be Panim mit Aba ein – wie in den vorherigen Teilen erklärt wurde.
27) Und tatsächlich sind die Shin–Kaf (ש"ך) Funken in Malchut beim Siwug mit Tiferet in einer anderen Weise. Denn sie sind im Namen ADoNaJ אדנ"י (gesprochen: Adni) angedeutet, durch den sie sich erhitzt und mit SA verbindet. Der Sinn dieser Andeutung ist folgender: Der Name ADoNaJ (gesprochen: Adni), wenn man den Buchstaben Alef (א) entfernt, bleibt das Wort „Din“ (דין) übrig. Und siehe: die fünf Gwurot (fünf Kräfte des Din) sind die Wurzel aller Dinim (Urteile). Wenn also die 320 (ש"ך) Funken in fünf Unterscheidungen (Bchinot) geteilt werden, ergeben sich fünfmal „Din“, was andeutet, dass sie wahre Dinim sind.
28) Und siehe, durch die fünf Gwurot von Ima, die zu Nukwa von SA in deren Malchut herabgezogen werden – wie oben erklärt –, werden diese Dinim gemildert. Es ist bekannt, dass Ima mit dem Namen „EHYeH (gesprochen: Ekje)“ אהיה bezeichnet wird. Folglich sind ihre fünf Gwurot im Geheimnis von „EHYeH (gesprochen: Ekje)“, und diese ziehen sich im Geheimnis der fünf Alef (א) des Namens Ekje אהיה bis zu Malchut von Nukwa hinab und verbinden sich mit den fünf „Din“, die in ihr sind. Dann werden daraus fünf Namen ADoNaJ (gesprochen: Adni), und die fünf „Din“ werden mit diesen fünf Alef besänftigt. Diese fünf Alef sind die fünf „Or“ (או"ר = Licht), die in der Schöpfungsgeschichte erwähnt werden, und diese sind – wie bekannt – in Ima. Und wenn sie besänftigt wurden, wird sie „Naara“ (נערה) mit einem He (ה) genannt, was in der Gematria 365 ergibt – dies entspricht dem Zahlenwert von fünf Mal ADoNaJ (gesprochen: Adni) (אדנ"י), was gemilderten Dinim entspricht. Dann, wenn sie als „Naara“ gilt, empfängt sie den männlichen Einfluss und ist geeignet für den Siwug. Wie es im Wochenabschnitt „Bo“ erwähnt wird. Und das ist der Sinn von „trinkt und berauscht euch an Liebe“ (Hohes Lied 5,1) – denn „Dodim“ hat den Zahlenwert von „Din“ – und im Geheimnis dieser 320 Funken (ש"ך), die fünf Dinim bedeuten, ist der Siwug von SoN, die „Dodim“ genannt werden.
29) Und wisse, dass es in der Höheren Ima drei Aspekte gibt: Der erste wird „Samech“ genannt und heißt Bina. Der zweite wird „Geschlossenes Mem“ (Schluss-Mem) genannt und heißt Twuna. Und der dritte wird „Dalet“ genannt und wird ebenfalls Twuna genannt. Diese Twuna, welche der dritte Aspekt ist, kleidet ihre NeHJ in Seir Anpin ein, um ihm Mochin zu bereiten.
Inneres Licht (Or Pnimi)
29) In der Höheren Ima gibt es drei Aspekte: Der erste wird „Samech“ genannt und ist Bina. Der zweite wird „Geschlossenes Mem“ genannt und heißt Twuna. Der dritte wird „Dalet“ genannt und wird ebenfalls Twuna genannt usw. Und wisse: Hier eröffnet sich ein grundlegendes Verständnis, um den Unterschied zwischen den drei Parzufim von Azilut zu begreifen: AwI, ISHSuT und SoN. Diese Unterscheidung hat ihren Ursprung bereits in der Welt Nekudim. Denn zur Zeit des Zweiten Zimzum, als das Untere Hej zu Nikwej Ejnaim aufstieg – also bis zu Chochma, die in den Zehn Sefirot des Rosh als „Augen“ (Ejnaim) bezeichnet wird – da empfing Chochma das „Untere Hej“ als weiblichen Aspekt. Das ist das Geheimnis von Nikwej Ejnaim. Durch diese Korrektur trat Bina aus dem Rosh heraus, wie der Rav oben (Teil 6, Punkt 44) schreibt: Das „Untere Hej“ stieg zu Ejnaim auf, und die Buchstaben Jud-Hej-Waw (יה"ו) von Bina traten unterhalb des „Unteren Hej“ in ACHaP hinaus. Da nun Bina unterhalb des Massach des „Unteren Hej“ kam – dem Ort des Zimzum und des Siwug –, trat sie aus dem Zustand von Rosh heraus und wurde zu Guf, d. h. zu CHaGaT. Siehe dort und im Inneren Licht. Jedoch die GaR von Bina, obwohl sie zu CHaGaT geworden sind, d. h. zu ACHaP, erleiden keinerlei Einfluss durch den Zimzum des „Unteren Hej“, das zu Nikwej Ejnaim aufstieg. Denn der Zimzum wirkt nicht im Bereich von GaR de Bina, da dort das Or Chassadim herrscht. Der Zimzum betrifft nur das Or Chochma. Daher erfährt Bina durch diesen Austritt keinerlei Mangel. Hingegen unterliegen SaT von Bina, und umso mehr Seir Anpin und Nukwa selbst, der Wirkung dieses Zimzum, der sich Nikwej Ejnaim erhob, da ihre hauptsächliche Wurzel in den Zehn Sefirot von Or Yashar liegt, also im Leuchten von Chochma innerhalb von Chassadim. Und da Bina nun nach außen trat, also unterhalb des „Unteren Hej“, kann sie kein Chochma mehr für sie anziehen.
Daher wurde der Parzuf von AwI von Azilut an seinem Chase unterteilt: Bis zum Chase gelten sie als GaR, selbst ihre CHaGaT bis zum Chase besitzen den Rang von GaR, da sie frei vom „Unteren Hej“ in Nikwej Ejnaim sind. Denn GaR von Bina, die im Parzuf AwI zu CHaGaT wurden, erfahren keinerlei Einschränkung durch diese, wie oben erklärt. Von Chase abwärts jedoch – also SaT von Bina bis zum Ende ihres Tiferet – und umso mehr Seir Anpin und Nukwa, die sich innerhalb jenes Parzuf befinden, herrscht die Wirkung des „Unteren Hej“ in den Ejnaim über sie. Sie können das Leuchten von Chochma, das sie benötigen, nicht empfangen. Deshalb wurde eine Parssa zwischen ihnen und den GaR gezogen – das heißt zwischen CHaBaD-CHaGaT, also dem Aspekt von Aba, der als Rosh gilt, unter dem das „Untere Hej“ nicht korrigiert wurde, und dem Aspekt von Ima, die CHaGaT ist und durch das „Untere Hej“ nicht beeinträchtigt wird – wie oben beschrieben – einerseits, und andererseits dem Bereich unterhalb von Chase, also SaT von Bina, der spezifischen Bina dieses Parzuf, sowie den NeHJ – also Seir Anpin und Nukwa dieses Parzuf –, die zum Zustand der „weinenden unteren Wasser“ wurden, was „Katnut“ bedeutet.
Und von hier stammen die Namen „Samech“ ס und „Geschlossenes Mem“ ם, nach denen sich der Parzuf AwI aufteilt. Denn Chochma selbst, die in Nikwej Ejnaim korrigiert wurde, bildet den Rosh des Parzuf und ist CHaBaD. Ebenso sind GaR von Bina bis zum Chase die CHaGaT des Parzuf. Diese sechs Sefirot – CHaBaD und CHaGaT – sind in dem Namen Samech ס angedeutet, da jede Sefira zehn Unterteilungen umfasst, also insgesamt sechzig, was dem Zahlenwert von Samech ס entspricht. Sie werden genannt gemäß dem Vers „Der Ewige stützt alle Fallenden“, denn dieses Licht von GaR de Bina oberhalb des Chase – da sie zum Geheimnis der Höheren Wasser und GaR gehören – ist das Licht, das SoN stützt, damit sie selbst in ihrem Zustand der Katnut nicht in die Welten BYA fallen, wenn ihnen das Leuchten von Chochma fehlt, wie es in früheren Teilen erklärt wurde. Und die unteren Tiferet und NeHJM des Parzuf AwI, die unterhalb der Parssa im Geheimnis der unteren Wasser stehen, werden Geschlossenes Memם genannt. Denn es handelt sich um vier Sefirot, von denen jede zehn Unterteilungen enthält, insgesamt vierzig. Sie werden so genannt in Anlehnung an das Geschlossene Mem ם in dem Vers „Auf das zunehme die Herrschaft und des Friedens kein Ende sei'“, der auf das genannte Geschlossene Mem ם unterhalb des Chase von AwI anspielt, da dieses es ist, das die ganze Belohnung der Gerechten offenbart, die im Gedanken der Schöpfung enthalten ist, worauf die Schrift verweist. Und siehe, diese Samech ס und Mem ם, über die wir sprachen – nicht nur teilt sich der Parzuf AwI an seinem Chase entsprechend auf, sondern es ergab sich daraus auch eine völlige Trennung in zwei eigenständige Parzufim, durch die Unterscheidung an der Stelle des Chase von AA. Das geschieht durch die Unterscheidung der beiden Bekleidungen von AB und SaG, die AA von Garon bis Tabur bekleiden müssen – analog zu AB und SaG von AK, die AA de AK von Pe bis Tabur bekleiden, im Geheimnis der „Füllung“ und „Füllung der Füllung“. Denn die Höheren AwI sind der Aspekt von AB de Azilut, der AA von Garon bis Chase bekleidet, und ISHSuT ist die HaWaYaH in der Füllung von SaG, der AA von Chase bis Tabur bekleidet. Diese Aufteilung wird später ausführlich erläutert. Und das ist, was gesagt wurde: „In der Höheren Ima gibt es drei Aspekte: Der erste wird Samech ס genannt und heißt Bina, der zweite wird Geschlossenes Mem ם genannt und heißt Twuna“ – wie erklärt: AwI werden am Chase getrennt, wobei von Chase aufwärts – CHaBaD und CHaGaT – Samech ס genannt werden, da sie ganz GaR sind und das Untere Hej dort keine Wirkung hat. Von Chase abwärts – ihre NeHJM, die unterhalb der Parssa stehen – heißen sie Geschlossenes Mem ם. Und das ist, was gesagt wurde: „Und der dritte wird Dalet ד genannt und heißt ebenfalls Twuna“ – das bezieht sich auf den Parzuf ISHSuT, der sich auf das Geschlossene Mem ם von AwI kleidet, welches zu Mochin für ISHSuT wird. Deshalb werden die gesamten ISHSuT im Zustand von Katnut Dalet ד genannt – da sie Mochin nur von den Achoraim der Höheren AwI empfangen. In der Zeit der Gadlut aber teilt sich auch ISHSuT in Samech ס und Mem ם wie AwI. Denn ihre Gefäße, Galgalta we Ejnaim, die in Katnut CHaGaT und NeHJM waren, werden in Gadlut, nachdem sie ihre ACHaP zurückerhalten und das Untere Hej aus den Ejnaim abgestiegen ist, zu CHaBaD (aus CHaGaT), CHaGaT (aus NeHJM), und die zurückkehrenden ACHaP werden zu neuen NeHJM, die unterhalb des Chase von ISHSuT stehen. Somit ist ISHSuT nun wie AwI, die sich am Chase teilen: von Chase aufwärts ist der Ort ihrer CHaBaD und CHaGaT – die Gefäße von Panim – und sie heißen Samech ס; von Chase abwärts – ihre neuen NeHJM – heißen sie Geschlossenes Mem ם, da sie unterhalb der Parssa von ISHSuT stehen, wie oben bei AwI erläutert. Siehe dort.
Und das ist, was gesagt wurde: „In der Höheren Ima gibt es drei Aspekte: Der erste wird „Samech“ genannt und ist Bina. Der zweite wird „Geschlossenes Mem“ genannt und heißt Twuna“ Das bedeutet – wie erklärt –, dass sich die Höheren AwI an der Stelle des Chase aufteilen: Von Chase aufwärts – das sind ihre CHaBaD und CHaGaT – werden sie Samech ס genannt, da sie ganz dem Aspekt von GaR angehören, auf die die Kraft des Unteren Hej keinerlei Einfluss hat. Von Chase abwärts – das sind ihre NeHJM, die unterhalb der Parssa von AwI stehen – werden sie Geschlossenes Mem ם genannt. Und das ist die Bedeutung der Worte: „Und der dritte wird Dalet ד genannt und heißt ebenfalls Twuna“ – das bezieht sich auf den Parzuf ISHSuT, der sich auf das Geschlossene Mem ם von AwI kleidet, welches zu Mochin für ISHSuT wird. Deshalb werden die gesamten ISHSuT im Zustand von Katnut Dalet ד genannt, was auf die vier Sefirot NeHJM von AwI hinweist, die die Mochin von ISHSuT darstellen. In Katnut empfangen ISHSuT diese Mochin nur über die Achoraim der Höheren AwI – deshalb werden sie Dalet ד genannt. Doch in der Zeit der Gadlut teilt sich auch ISHSuT selbst in Samech ס und Mem ם, wie die Höheren AwI. Denn ihre Gefäße – Galgalta we Ejnaim –, die in Katnut CHaGaT und NeHJM waren, werden nun, nachdem sie ihre ACHaP empfangen haben und das Untere Hej aus ihren Ejnaim abgestiegen ist, zu CHaBaD (aus CHaGaT), CHaGaT (aus NeHJM), und die zurückgekehrten ACHaP werden zu neuen NeHJM, die ihren Platz von Chase abwärts in ISHSuT einnehmen. So sind ISHSuT jetzt wie AwI: Sie teilen sich an der Stelle des Chase – von dort aufwärts befinden sich CHaBaD und CHaGaT, die Gefäße von Panim, und sie heißen Samech ס; und von dort abwärts befinden sich die neuen NeHJM, und sie heißen Geschlossenes Mem ם, da sie unterhalb der Parssa von ISHSuT liegen, wie oben bei AwI erklärt. Siehe dort.
Und das ist die Bedeutung der Worte: „Und diese Twuna, welche die dritte Twuna ist, sie kleidet ihre NeHJ in Seir Anpin ein, um ihm Mochin zu geben“ – das bedeutet, dass sie der Aspekt des Höheren von Seir Anpin ist, wobei die Galgalta we Ejnaim von Seir Anpin mit den neuen NeHJ von dieser Twuna verbunden sind. Deshalb kleidet Seir Anpin diese neuen NeHJ von ISHSuT, da sie bereits seit der Zeit der Katnut von ISHSuT mit ihnen verbunden waren, und sie steigen auch mit ihnen auf zur Zeit ihrer Gadlut – wenn sie in ihre Stufe zurückkehren und zu AwI aufsteigen, um dort die Lichter von GaR zu empfangen. Dann werden auch die Galgalta we Ejnaim von Seir Anpin zusammen mit ihnen aufgebaut – zunächst im Aspekt von MaN ohne Gestalt, und danach, wenn sie an ihren Ort zurückkehren, empfangen sie die Gestalt des Ibur, und später die der Yenika (Saugen), wie bekannt.
30) Denn diese Chochma wurde eingraviert und ließ hervorquellen usw. Das Eingravieren (Galifa) bedeutet, dass sie ein aufnehmendes Gefäß schuf – in Form von männlich und weiblich –, und daraus brachte sie Bina hervor, welche Ima ist. Und sie ist der Fluss, der aus Eden hervorgeht, um den Garten zu bewässern. Und wisse: Seir Anpin ist Tiferet von Israel, und er ist der Sohn von YaH (gesprochen: Koh), und er wurde hervorgebracht aus dem Siwug von Chochma und Bina. Und nach seiner Emanation wurden ihm diese Mochin gegeben.
Inneres Licht (Or Pnimi)
30) Denn diese Chochma wurde eingraviert und ließ hervorquellen usw. Das Eingravieren (Galifa) bedeutet, dass sie ein aufnehmendes Gefäß schuf – in Form von männlich und weiblich: Dies bezieht sich auf Sifra deZniuta. Dort steht diese Ausdrucksweise, und es heißt, dass „eingraviert“ bedeutet: es wurde eingeprägt, das heißt, Chochma bereitete sich ein Kli, ähnlich wie männlich und weiblich.
Und die Bedeutung der Worte ist, wie oben im vorangegangenen Abschnitt erklärt wurde: Dass dieser Sachverhalt – nämlich dass Chochma in männlich und weiblich eingerichtet wurde – bereits in der Welt Nekudim begann, als das Untere Hej zu den Ejnaim aufstieg und dort Nikwej Ejnaim (Öffnungen der Augen) gebildet wurden. Und diese Nikwej Ejnaim sind das Geheimnis des Kli, das Chochma sich bereitete – nämlich die Einrichtung eines Massach und einer Awiut, die geeignet ist, sich mit dem Höheren Licht zu verbinden, wie bekannt. Und siehe das genau im Anfang des vorangehenden Abschnitts, wo wir ausführlich über dieses Thema gesprochen haben.
Und sie brachte Bina hervor, die „Mutter“ genannt wird, und sie ist der Fluss, der aus Eden hervorgeht, um den Garten zu bewässern: Das bedeutet, wie im vorherigen Abschnitt erklärt wurde, dass infolge dessen, dass Chochma – die Ejnaim genannt wird – das Untere Hej als ihr weibliches Element empfing, sie die Bina hinausdrängte, die aus dem Rosh austrat. Siehe dort. Und das ist die Bedeutung der Worte „und sie brachte Bina hervor“, denn sie wurde zur Stufe des Guf, der CHaGaT genannt wird. Und so erklärte er das Geheimnis des Verses: „Ein Fluss geht aus von Eden“, denn Bina wird als Fluss bezeichnet, und dieser Fluss war ursprünglich in Eden eingeschlossen – und Chochma wird, wie bekannt, „Eden“ genannt. Und vor dem Aufstieg des Unteren Hej zu Ejnaim war Bina im Rosh gemeinsam mit Chochma, die „Eden“ genannt wird. Doch nach Zimzum Bet, als das Hej zu Nikwej Ejnaim aufstieg, trat der Fluss (Bina) aus Eden heraus, das heißt, sie trat aus dem Rosh heraus, wie oben im vorherigen Abschnitt erläutert wurde.
31) Und siehe, Bina hat zwei Erscheinungsformen: Entweder in der Gestalt eines runden Samech ס, was bedeutet, dass sie sich nach oben mit Chochma verbirgt; oder in der Gestalt des Geschlossenen Mem ם, nämlich in der Zeit, wenn sie zurückkehrt und sich im Zustand des „Ruhens“ (רביעא) auf den Aufbau der unteren Stufen setzt, um sie zu nähren – wie es am Anfang des Abschnitts „Truma“ gesagt wurde.
Inneres Licht (Or Pnimi)
31) Bina hat zwei Erscheinungsformen: Entweder in der Gestalt eines runden Samech ס, was bedeutet, dass sie sich nach oben mit Chochma verbirgt – wie oben erklärt wurde, denn die Stufen CHaBaD und CHaGaT von der Höheren AwI werden als „Samech“ bezeichnet bis zu ihrem Chase. Und ihr „Geschlossenes Mem“ ist in den zweiten Parzuf eingekleidet, der ISHSuT genannt wird. Und wenn ISHSuT im Zustand von Gadlut sind, werden auch sie in Samech und Mem unterteilt: Von Chase aufwärts, wovon das Untere Hej bereits abgestiegen ist, wird als Samech bezeichnet. Und von Chase abwärts, wo sich die neuen NeHJ befinden – unterhalb ihrer Parssa –, wird als Geschlossenes Mem bezeichnet. Siehe hierzu ausführlich im folgenden Abschnitt. Und das ist, was mit „entweder in der Gestalt eines runden Samech, was bedeutet: in der Verborgenheit nach oben mit Chochma“ gemeint ist – das heißt: ISHSuT hat zwei Existenzformen. Die eine ist im Zustand ihrer Gadlut, dann gelten sie wie AwI, denn auch ihre CHaBaD und CHaGaT sind frei vom Unteren Hej, da dieses bereits durch einen höheren Siwug aus Nikwej Ejnaim abgestiegen ist. Dies wird als der Zustand betrachtet, in dem ISHSuT, die auch Bina genannt werden, nach oben aufgestiegen und in Chochma auf gleicher Höhe verborgen sind. Dann wird „der Fluss“ (Bina) als im „Garten Eden“ (Chochma) enthalten betrachtet. Und deshalb wird auch Bina – ISHSuT – als rundes Samech bezeichnet, wie auch Chochma.
Oder in der Gestalt des Geschlossenen Mem ם, nämlich in der Zeit, wenn sie zurückkehrt und sich im Zustand des „Ruhens“ (רביעא) auf den Aufbau der unteren Stufen setzt, um sie zu nähren: In dem Moment, in dem ISHSuT (die untere Bina) Seir Anpin Mochin von Katnut geben will, müssen sie in sich selbst ebenfalls den Zustand von Katnut erwecken – im Verhältnis zur Katnut, die sie an SA weitergeben sollen, wie bekannt ist. Daher wird gesagt, dass sie das Untere Hej wieder zu ihren Ejnaim erheben, um diese Stufe an SA weiterzugeben. Daraus ergibt sich, dass die Höheren AwI, die beide „Aba“ genannt werden, nun Bina nach draußen bringen im Geheimnis des Geschlossenen Mem. Denn ISHSuT, Bina, kehrt dann in ihren Zustand von Katnut zurück – einzig in der Form von GE. Und dann geben sie aus ihren alten NeHJ, die sich reduziert haben auf die Stufe von Nefesh-Ruach, und so geben sie SA Mochin der Yenika (Saugen). Diese alten NeHJ, die Bina in sich selbst erweckt, werden als „Ruhen“ (רביצה) bezeichnet – im Geheimnis der Mutter, die über den Kindern brütet, ähnlich einem Vogel, der seine Beine versteckt, während er seine Jungen wärmt. Und obwohl sich Bina in sich selbst bereits in ihren neuen NeHJ von Gadlut befindet, also den neuen Empfangsgefäßen, erweckt sie dennoch ihre alten NeHJ – entsprechend dem Massach der Bchina Alef, den sie einst im Zustand von Katnut hatte. Heute aber sind diese alten NeHJ bei ihr fest in CHaGaT eingekleidet. Daraus folgt, dass sie an SoN (ihre „Kinder“) von ihrem Tiferet aus weitergibt – und nicht von ihren Beinen, also den NeHJ von Gadlut. Dies gleicht dem, was von Nukwa in ihrem Zustand von Katnut gesagt wird: dass sie vom alten Jessod de SA empfängt, obwohl dieses bereits in das obere Drittel seines Tiferet aufgestiegen ist, da er sich selbst bereits im Zustand von Gadlut befindet. Dennoch erweckt er dort die sogenannte „Fackel der Dunkelheit“ (Buzina de Kardinuta) und macht eine Öffnung in seinem hinteren Teil unterhalb des Chase und gibt an Nukwa durch Tiferet – und nicht durch Jessod de Gadlut. Siehe oben, und ebenso ist es auch hier: Bina gibt an SoN durch ihre Tiferet – also durch den mittleren Teil ihres Guf – und deshalb wird dieser Zustand als „ruhend“ (רובצת) bezeichnet. Und das ist die Bedeutung dessen, dass sie „zurückkehrt und in Ruhestellung über den Kindern sitzt, die unter ihr sind, um sie zu nähren“ – das heißt, um SoN die Mochin von Yenika zu geben, die auf der Stufe von Nefesh und Ruach liegen.
32) Und siehe, diese Chochma – das heißt Aba – hat sich eingraviert und Bina nach außen hervorgebracht, sodass sie nicht mehr Samech ס ist, sondern ein geschlossenes Mem ם, um den „Garten“ zu bewässern und ihn zu nähren. Und das ist die Bedeutung des Ausdrucks „und brachte hervor“, der hier verwendet wird – im Unterschied zu allen anderen Fällen. Und im Verhältnis zu dieser Existenzform wird Bina als der „Fluss“ bezeichnet, der aus Eden hervorgeht.
Inneres Licht (Or Pnimi)
32) „Aba hat sich eingraviert und Bina nach außen hervorgebracht, sodass sie nicht mehr Samech ס ist, sondern ein geschlossenes Mem ם, um den Garten zu bewässern und ihn zu nähren“ – Dies bezieht sich auf die Auslegung des Verses: „Ein Fluss ging aus Eden, um den Garten zu bewässern.“ Und dies wird im Zusammenhang mit dem oben erklärten verstanden: Der Vorgang des Austretens des Flusses aus Eden geschieht durch die Rückkehr von ISHSuT (Bina) in ihren Zustand von Katnut, das heißt, indem sie das untere Hej wieder zu ihren Ejnaim erhebt. Dann befindet sich Aba des Parzuf mit dem unteren Hej in seinen Nikwej Ejnaim. Das bedeutet, dass Aba sich erneut im Aspekt von Nukwa eingraviert hat – im Geheimnis der Nikwej Ejnaim – und daraufhin Bina nach außen gebracht hat. In diesem Zustand befinden sich ISHSuT, also Bina, unterhalb der Parssa, eingekleidet in die unteren zwei Drittel von Tiferet von Arich Anpin (AA), und sie kehren dann in den Zustand eines geschlossenen Mem zurück, wie zuvor erklärt. Verstehe dies gut. All dies tat Aba, damit Bina den „Garten“ bewässert – das heißt, ihre Kinder, SoN, mit Licht versorgt.
33) Und deshalb gingen diese Mochin den anderen voraus, denn es können keine Mochin entstehen, bevor Bina nach außen tritt, im Geheimnis des geschlossenen Mem, und den Sohn nährt, damit seine Mochin wachsen. Und siehe, als sie hinaustrat, trat sie in den Rosh von SA ein – und er ist der liebliche Sohn –, durch das, was er aus der Milch seiner Mutter saugt, wurden diese Mochin gebildet. Und wie die Milch, die er saugt und die aus der Geburt stammt, den ganzen Körper wachsen lässt, so breiten sich diese Mochin im ganzen Körper aus und durchdringen alle sechs Enden (WaK).
Inneres Licht (Or Pnimi)
33) Denn es können keine Mochin entstehen, bevor Bina nach außen tritt, im Geheimnis des geschlossenen Mem: Denn das Wesen von Seir Anpin ist im Wesentlichen das „Waw und der Punkt“ , welche von Jessod de AK in die Jessodot von AwI der Welt Nekudim geben. Und du weißt bereits, dass diese „Waw und Punkt“ die zwei unteren Drittel von NeHJ von AK sind, welche zusammen mit dem neuen Licht, das die Parssa durchbrach, wieder emporstiegen, nachdem sie durch Zimzum Bet in BYA gefallen waren. Auch hier, in Azilut, erneuert Jessod de AA sie und gibt sie an die Jessodot von AwI in Azilut weiter, wie bekannt. Und weil sie zur Kategorie von NeHJ de AK und NeHJ de Azilut gehören, sind sie deshalb nicht geeignet, Mochin und GaR zu empfangen. Denn das Hauptsächliche des Wesens der Zehn Sefirot von NeHJ, wo auch immer sie sich befinden, ist lediglich die Funktion der Zehn Sefirot von Sium, wie bekannt. Wie also könnte Seir Anpin Mochin de GaR empfangen, wenn ihm die Empfangsgefäße dafür fehlen? Deshalb müssen ISHSuT sich erneut durch das Untere Hej in den Ejnaim einschränken. Dann geben sie ihm ihre Kelim von SaG, die zur Kategorie oberhalb des Tabur gehören, und dadurch wird er geeignet, später Mochin de GaR zu empfangen. Und das ist die Bedeutung der Aussage: „Es können keine Mochin entstehen, bevor Bina nach außen tritt, im Geheimnis des geschlossenen Mem “, denn dann gibt sie Seir Anpin ihre Kelim de Katnut, und alle Mochin, die er später in seiner Gadlut empfängt, erhält er in genau diesen Kelim, die er in der Zeit von Yenika von Bina empfing. Und merke dir das gut – denn dies ist der Nagel, an dem alle Mochin von Seir Anpin hängen.
34) * Und wir wollen nun das Thema Bina und Twuna erklären, und damit wird auch der Vers aus dem „Sefer Jezira“ verständlich: „Verstehe in der Weisheit (Chochma) und sei weise im Verständnis (Bina).“ Der Sinn ist folgender: Die zwei ersten Buchstaben des Namens HaWaYaH sind die Aspekte von Chochma und Bina. Aber bereits im Buchstaben Yud (י) allein, der Chochma ist, gibt es auch den Aspekt von Bina. Und das ist die Bedeutung von „Verstehe in der Weisheit (Chochma)“ – das heißt: Das Yud in seiner Fülle (Milui) – also י–ו–ד – bedeutet: Das Yud ist Chochma, und die zwei Buchstaben Waw und Dalet, die aus dem Yud hervorgehen, formen die Gestalt eines Hej (ה), das heißt, sie sind die Form von Waw-Dalet innerhalb des Yud. Und diese werden „Höhere Bina“ genannt, wie oben erwähnt. Aber das erste Hej (ה) selbst im Namen HaWaYaH – das ist die „erste Twuna“.
Inneres Licht (Or Pnimi)
34) „Im Buchstaben Yud allein, der Chochma ist, gibt es auch den Aspekt von Bina … das Yud ist Chochma, und die zwei Buchstaben Waw und Dalet … sind Bina selbst“ – Das bedeutet: Das Yud des Namens HaWaYaH entspricht der Stufe AB, also Chochma, die die Höheren AwI von Azilut ist. Der Buchstabe Yud selbst ist der Aspekt von Aba, also Chochma. Die Füllung (Milui) des Yud – nämlich Waw und Dalet – ist der Aspekt der Höheren Ima, das heißt Bina. Das erste Hej im Namen HaWaYaH ist der Aspekt SaG, das heißt ISHSuT in Azilut. Der kleine Buchstabe Yud, der in der Ecke des Hej steckt, ist der Aspekt Israel Saba. Das Hej selbst ist Twuna – wie noch weiter erklärt wird.
35) Wie ich dir bereits in der Abhandlung über die Tefillin erläuterte, betrifft dies das Schreiben des Namens HaWaYaH: Man muss zunächst das Yud in der Ecke dieses Hej schreiben, so: – das Yud symbolisiert die Stufe Chochma dieses ersten Teils von Twuna. Diese Chochma wird „IShS“ (יש"ס) genannt, wie es heißt: „Sei weise im Verständnis (Bina)“. Daraus folgt, dass sich in dem Yud von HaWaYaH die Stufe der Höheren AwI befindet. Und im ersten Hej von HaWaYaH befinden sich die Stufen ISHS (יש"ס) und Twuna, die als „Untere“ gelten.
36) Und wisse, dass die drei Teile der Bina – nämlich Bina, die erste Twuna und die zweite Twuna – zusammen einen einzigen Parzuf bilden. Daraus ergibt sich, dass beim ersten Ibur von Seir Anpin – der sich damals im Zustand von „drei innerhalb von drei“ befand, wie bekannt – dieser Ibur innerhalb der ersten Twuna stattfand, die dem ersten Hej (ה) des Namens entspricht. Denn da die genannten drei Teile zusammen einen Parzuf bilden, folgt daraus, dass diese erste Twuna unterhalb des Chase dieses gesamten Parzuf liegt. Und eben dort ist der Ort des Ibur – nämlich der Bauch (Beten) –, in dem das Kind gezeugt wird. Doch in der Höheren Bina existiert kein Aspekt von Schwangerschaft und Ibur.
Inneres Licht (Or Pnimi)
36) Die drei Teile der Bina – nämlich Bina, die erste Twuna und die zweite Twuna – bilden zusammen einen einzigen Parzuf. Es wurde bereits oben erläutert, dass Bina und die erste Twuna das Geheimnis von Samech–Mem (ס-ם) darstellen. Diese beiden befinden sich sowohl in den Höheren AwI als auch in ISHSuT (ישסו"ת), denn der wesentliche Unterschied zwischen ihnen liegt im Geheimnis der Parssa, die sich innerhalb des Guf auf der Höhe des Chase befindet. Die CHaBaD–CHaGaT oberhalb der Parssa gehören zur Stufe Samech (ס), und die TaNHJM unterhalb der Parssa zur Stufe Mem (ם). Diese Unterscheidung gilt für jeden Parzuf. Jedoch werden in AwI beide Aspekte, Samech und Mem, zur Stufe Samech gezählt, während in ISHSuT beide, Samech und Mem, im Verhältnis zu AwI als Mem gelten. Diese Unterscheidung ist von großer Bedeutung. Denn obwohl alle Parzufim grundsätzlich in sechs erste Sefirot und TaNHJM unterteilt werden, geschieht dies dort nur relativ – das heißt gemäß der jeweiligen Besonderheit des einzelnen Parzuf. Die Einteilung in AwI und ISHSuT hingegen stellt die grundlegende, allgemeine Einteilung in der gesamten Azilut dar. Denn bis einschließlich AwI gelten alle Parzufim als GaR, das heißt, sie besitzen zehn vollständige Sefirot. Ab AwI abwärts – also in ISHSuT und SoN – fehlen ihnen von ihrem Ursprung her die GaR, und sie verfügen nur über WaK. Selbst ihr Zustand von Gadlut sind keine vollständigen GaR, denn nur ihre CHaGaT werden dort zu CHaBaD.
Der Grund für diese Unterscheidung liegt in der Parssa innerhalb des Guf von AA, welcher Keter von Azilut ist und die zentrale Wurzel der gesamten Azilut bildet. Da seine Kelim de Panim, das heißt GE, sich am Ort des Chase beenden, also oberhalb der Parssa, endet dort auch die Stufe des Höheren Wassers, der männlichen Kräfte in der Gesamtheit von Azilut. Von dort abwärts, das heißt von Chase abwärts, werden die Stufen als Untere Wasser, weibliche Kräfte, betrachtet – dies ist die Unterscheidung zwischen Samech und Mem, wie oben erläutert. Man muss gut verstehen, wie groß der Unterschied zwischen den ersten sechs Sefirot eines jeden Parzuf und seinen TaNHJM ist. Denn bekanntlich, ab Zimzum Bet und abwärts – das heißt seit dem Aufstieg des Unteren Hej zu Ejnaim – wurden die ACHaP aus allen Stufen hinausgestoßen. Dieser Mangel ist so tiefgreifend, dass er nicht geheilt werden kann, bis die Endkorrektur vollendet ist. Zwar werden durch die oberen Siwugim von AB und SaG die ACHaP zurückgeführt und zu neuen NeHJ im Parzuf gemacht, wodurch der Parzuf wieder GaR der Lichter erwirbt, jedoch wird diese Rückführung der ACHaP nicht als dauerhafte und echte Eingliederung in den Parzuf betrachtet, sondern nur als vorübergehende, zusätzliche Verbesserung. Denn sie sind abhängig von den Handlungen der Unteren und kommen und gehen. Dies zeigt, dass das Absteigen des Unteren Hej aus den Ejnaim keine vollständige und endgültige Rückkehr war, bei der keinerlei Mangel übrigbliebe. Denn wenn es so wäre, müssten sie vollkommen rein bleiben und die Parssaot (Plural von Parssa), welche GE von den zurückgekehrten ACHaP, also den neuen NeHJ, trennen, müssten vollständig aufgehoben sein. Doch wir sehen, dass obwohl das Untere Hej aus den Ejnaim abgestiegen ist und die gefallenen ACHaP in den Parzuf zurückgekehrt sind, dennoch eine Parssa zwischen GE und den zurückgekehrten ACHaP besteht. Das zeigt, dass die Kraft des Din, die im Ende der alten NeHJ – also im Pe des Chase – liegt, noch nicht vollständig aufgehoben ist. Vielmehr reicht diese Läuterung nur aus, um die Mochin de GaR zu ziehen, wobei das Kli von Galgalta zu CHaBaD wird, das Kli von Ejnaim, also die alten NeHJ, wird zu CHaGaT, und die zurückgekehren ACHaP dienen nun als neue NeHJ des Abschlusses (Sium). Denn sie wurden vom Unteren Hej gereinigt und stiegen auf nach oberhalb der Parssa. Deshalb liegt auf diesen neuen NeHJ immer noch die Wirkung von Din und Zimzum, welche von der verbleibenden Parssa oberhalb auf sie einwirkt. Daher werden sie als Geschlossenes Mem ם bezeichnet. Verstehe diesen Sachverhalt sehr gut.
Neben dem bisher Gesagten gibt es noch einen weiteren wesentlichen Mangel im Geschlossenen Mem (ם סתומה) eines jeden Parzuf. Dieser besteht darin, dass das Leuchten des Höheren nicht aus seinem Wesen heraus bis dorthin gelangt. Denn das Leuchten jedes Höheren, insofern es aus seinem eigenen Wesen kommt, endet stets oberhalb der Parssa im Inneren des Guf seines Unteren. Der Grund dafür ist, dass die gesamte Verbindung und Beziehung, die der Höhere zu seinem Unteren hat – durch die er diesen erleuchten und zur Größe bringen kann – sich ausschließlich auf die Kelim de Panim des Unteren, also GE, bezieht. Denn die ACHaP des Höheren befanden sich während ihres Falls auf derselben Stufe wie diese Kelim de Panim des Unteren, wie bekannt ist. Folglich, wenn der Untere in den Zustand von Gadlut gelangt und seine GE oberhalb der Parssa aufsteigen und zu CHaBaD–CHaGaT werden, befinden sich nun unterhalb der Parssa seine ACHaP, die dort zu neuen NeHJ wurden. Da jedoch diese ACHaP des Unteren niemals gemeinsam mit den Achoraim des Höheren auf derselben Stufe waren – denn als die ACHaP des Höheren gefallen und sich mit dem Unteren verbunden hatten, waren die ACHaP des Unteren selbst noch unterhalb der Stufe dieses Unteren – gibt es keinerlei Beziehung oder Verbindung des Höheren zu diesen unteren ACHaP. Daher enden die NeHJ des Höheren stets auf der Höhe des Chase des Unteren, und von dort abwärts breitet sich nur ein bloßes Leuchten des Höheren aus, jedoch nicht sein wahres Wesen und seine Essenz. So steht es auch beim Rav in Teil 8, Punkt 43 – siehe dort.
Daraus folgt, dass die NeHJ von Atik, welche den Parzuf AA erleuchten und aufrechterhalten, sich oberhalb des Chase von AA beenden und nicht unterhalb der Parssa von AA leuchten. Deshalb besteht in AA der Zustand der Geschlossenen Mem, da das Leuchten der Wurzel fehlt – und dies ist ein sehr großer Mangel. Aus diesem Grund gelten selbst ISHSuT, obwohl sie zur Stufe SaG gehören, ebenfalls als WaK und werden nicht als GaR betrachtet wie die Höheren AwI, die sich oberhalb der Parssa von AA befinden. Daher wird der eigentliche Name von Samech und Mem in der gesamten Azilut ausschließlich auf AwI und ISHSuT bezogen: AwI wird Samech genannt, da ihr gesamter Parzuf oberhalb der Parssa der allgemeinen Azilut steht; ISHSuT hingegen werden als Geschlossenes Mem bezeichnet, da ihr gesamter Parzuf unterhalb der Parssa von AA liegt. Damit wurde der große Abstand zwischen den Höheren AwI und ISHSuT klargestellt.
Damit wirst du die Worte des Rav im Buch „Baum des Lebens“ verstehen, wo er sagt, dass die ganze Ursache für die Aufteilung von AwI und ISHSuT in zwei separate Parzufim im Massach von Jessod de Atik liegt – siehe dort. Das bedeutet, wie bereits erklärt wurde: NeHJ von Atik enden auf der Höhe des Chase von AA und leuchtet nicht unterhalb der Parssa von AA, weshalb ISHSuT das Leuchten der Wurzel fehlt. Doch man muss noch verstehen, was der Grund dafür ist, dass ISHSuT unterhalb der Parssa von AA eingekleidet werden und warum sie nicht – wie AwI – oberhalb der Parssa hervorgegangen sind.
Die Sache ist folgende: Nachdem AA im Zustand von Gadlut korrigiert wurde, wurde er nur hinsichtlich seines Rosh im Aspekt von Keter und Chochma korrigiert; Bina hingegen trat aus seinem Rosh heraus und wurde zur Stufe des Garon (Kehle). Der Grund dafür ist, wie bereits oben erklärt wurde, dass das Untere Hej in den Ejnaim nicht vollständig aufgehoben ist. Selbst im Zustand von Gadlut, in dem durch den oberen Siwug das Untere Hej aus den Ejnaim herabsteigt und der Parzuf seine ACHaP wieder emporhebt, hinterlässt das Untere Hej, das zuvor das Ende in den alten NeHJ im Geheimnis von Ateret Jessod darstellte, auch nach dem Aufstieg dieser NeHJ zur Stufe von CHaGaT einen starken Eindruck. Dieser Eindruck wird, wie oben erläutert, als Parssa innerhalb des Guf bezeichnet. Dasselbe Prinzip gilt auf allen Stufen des Parzuf. Und da auch der Parzuf AA in seinem Zustand von Katnut im Geheimnis des Unteren Hej in den Ejnaim entstand – wie bekannt ist – bleibt daher selbst nach seiner Korrektur im Zustand von Gadlut ein Eindruck des Unteren Hej zurück, sowohl im Rosh als auch im Guf. Dies ist das Geheimnis der Kruma de Itkafja (Verhüllende Membran) über der Mocha Stimaa (Verborgene Mocha), also der Chochma des Rosh von AA. Durch diese Membran wird selbst Chochma von AA in zwei Aspekte geteilt: Die CHuB (Chochma und Bina) innerhalb der Mocha Stimaa entsprechen den Höheren AwI innerhalb des Rosh von AA, während Bina, die aus dem Rosh austrat, dem Aspekt von ISHSuT von AA entspricht und zur Stufe des Garon wurde. Diese Kruma de Itkafja über der Mocha Stimaa stellt die Parssa dar, welche zwischen ihnen unterscheidet – im Geheimnis von Oberem Wasser und Unterem Wasser. Daher wird nur der Rosh von AA als vollständiger Rosh in Azilut betrachtet, denn nachdem er im Zustand von Gadlut korrigiert wurde, wurde das Untere Hej völlig aus seinem Rosh entfernt, ohne einen einzigen Eindruck zu hinterlassen. Diese Kruma de Itkafja liegt unterhalb seines Rosh und wirkt nur auf die Stufen unterhalb des Rosh; aber eine Membran oder Parssa kann niemals eine Einschränkung auf Stufen oberhalb von ihr bewirken – wie bekannt. Daher gilt der Rosh von AA als frei von jedem Eindruck des Unteren Hej in den Ejnaim. Der Garon jedoch – also Bina, die aus dem Rosh austrat – befindet sich unterhalb der Membran der Mocha Stimaa. Daher gilt sie nicht als Rosh. Der Garon wird deshalb fast vollständig als Geschlossenes Mem betrachtet – dies ist das Geheimnis des „Engpasses des Garon“, wie an anderer Stelle erklärt wird.
Der Garon von AA , obwohl er aus dessen Rosh hervorgetreten ist – weil er sich unterhalb der Membran der Mocha Stimaa befindet, wie oben erklärt – gilt dennoch weiterhin als ein vollständiger Rosh. Das liegt daran, dass er absolut frei von jedem Eindruck des Unteren Hej ist, selbst nachdem er unterhalb der Membran der Mocha Stimaa hervorgetreten ist. Denn es gilt die allgemeine Regel: Alles, was frei von jeglichem Eindruck eines Massach oder Awiut ist, wird als Rosh bezeichnet. Und da bekannt ist, dass die Kraft des Zimzum keinerlei Einfluss auf GaR von Bina haben kann – weil diese "Chafez Chessed" sind, also nach Güte verlangen – und weil auf das Or Chassadim niemals ein Zimzum stattfand, wie bekannt, ist der Garon von AA, als GaR von Bina innerhalb von AA, nicht betroffen von dieser Verhüllenden Membran (Kruma de Itkafja) über der Mocha Stimaa und empfindet nichts davon. Für ihn gilt es, als läge diese Membran unterhalb seiner Position. Daher wird für ihn das Austreten aus dem Rosh nicht als tatsächlicher Austritt betrachtet, sondern als wäre er weiterhin Bestandteil des Rosh. Das ganze Thema des „Austritts aus dem Rosh“, das in Bezug auf den Garon von AA gesagt wird, gilt nur im Verhältnis zu den Unteren – das heißt zu den SaT von Bina innerhalb von AA. Denn da sie die Wurzel für SoN bilden, benötigen sie das Leuchten der Chochma und spüren daher den großen Mangel, der durch das Verlassen des Rosh entsteht.
37) Siehe, die Höhere Bina wird „Samech“ (ס) genannt, und die erste Twuna wird „Geschlossenes Mem“ genannt, wie oben erläutert wurde. Die Bedeutung davon ist: Die Höhere Bina entspricht dem Maß von zehn oberen Sefirot – also KaCHBaD und CHuG (Chessed Gwura) – und weil sie aus dem Sod (Geheimnis) der Chochma stammt, das durch den Buchstaben Yud symbolisiert wird, wird die Höhere Bina als ס (Samech) bezeichnet. Denn ihr Platz entspricht den sechs oberen Sefirot von Chochma, und da jede Sefira zehnfach ist, ergibt das 60. Aber Twuna besitzt nur das Maß der vier unteren Sefirot, und da jede von ihnen ebenfalls zehnfach ist, ergibt sich daraus ם (40). Deshalb wird sie „Geschlossenes Mem“ genannt. Außerdem wird sie Geschlossenes Mem genannt, weil sie „in der vierten Position sitzt“ in Bezug auf die Struktur.
38) Auch aus diesem Grund wird diese erste Twuna als „die Kommende Welt“ (Olam haBa) bezeichnet. Der Grund ist: Die weiblichen Aspekte werden „Welt“ genannt, wie im Sohar zu WaJechi zum Vers „von Welt zu Welt“ erklärt wird. Und diese Twuna wird Olam haBa – „die Kommende Welt“ – genannt, weil sie hinabsteigt und sich stets offenbart. Die Höhere Bina hingegen bleibt oben und steigt nicht hinab. Deshalb wird Bina als „die Zukunft, die kommen wird“ (leAtid laWo) bezeichnet, denn die Höheren Mochin von SA, die sich in die NeHJ der Höheren Bina kleiden, werden erst zukünftig kommen, wenn seine Stufe wächst und er Höhere Mochin empfängt – aus Bina und nicht aus Twuna –, und dann wird es „die Zukunft, die kommen wird“ sein.
39) Doch die Mochin von Nezach, Hod und Jessod von Twuna fließen beständig in ihn ein – sie strömen unaufhörlich und ständig. Und das ist die Bedeutung der „Kommenden Welt“ (Olam haBa) – weil sie beständig einströmt und kommt. Und dies ist der Unterschied zwischen Olam haBa („Kommende Welt“) und LeAtid laWo („die Zukunft, die kommen wird“): Denn jene gehört zur Twuna, und diese zur Bina – bezogen auf die Aspekte Nezach, Hod und Jessod, die darin zu Mochin für SA werden. Und dies ist, was im Buch Bahir steht, wo die Schüler Rabbi Rechumai fragten: „Was ist die Kommende Welt?“ Er antwortete ihnen: „Eine Welt, die bereits gekommen ist.“ Und dies ist im Einklang mit dem oben Gesagten, was ich bereits erläutert habe.
*40) Dieses Dalet ד, das über dem Waw ו steht in der Form des ersten Hej ה von HaWaYaH – wie wir oben erklärten –, besitzt einen Überstand auf seiner Rückseite in Form eines Yud י. Und das ist die Stufe von Israel Saba (ISHS). Und weiter wisse: Dieses Dalet (die Form des Hej) unterteilt sich in drei Teile: Ein Yud in der Mitte, und zwei Wawim, die sich von ihm aus erstrecken, so: Diese drei zusammen ergeben im Zahlenwert 22, entsprechend den 22 Buchstaben, die von Chochma zu Bina übergehen. Nun muss man den Grund verstehen, warum der Buchstabe Yud in Bina verborgen und Chochma offenbart ist, während im Buchstaben Hej Bina offenbart und Chochma verborgen ist.
41) Und die Angelegenheit ist, wie an anderer Stelle erklärt wurde: Die zwei Keter von AwI befinden sich im Garon (Kehle) von AA, welcher dem Aspekt von Bina in AA entspricht. Wir erklärten dies auch beim Vers „Am Tage wird der Ewige seine Gnade gebieten“ (Psalm 42,9), dass es zwei Arten von Chessed gibt: Die eine ist die Höhere Chessed, welche sich oberhalb von Bina befindet. Dieser Ort liegt am Beginn der Schultern (Ketafaim) von AA, noch vor der Ausdehnung und Teilung der beiden Arme. Und dort befindet sich der Ort der Höheren Chessed, die im Sohar als „Joma deCholhu“ – der Tag, der alle umfasst – bezeichnet wird.
Inneres Licht (Or Pnimi)
41) Dies ist die Bedeutung dessen, was hier im Punkt 41 gesagt wird: „Zwei Ketarim befinden sich im Garon von AA, und dort ist die Stufe von Bina in AA.“ Das entspricht dem oben Erklärten: Es handelt sich hierbei um die Stufe von ISHSuT im Rosh von AA, welche für sich betrachtet als vollständiger Rosh gelten. Deshalb wurden sie zu den zwei Ketarim von AwI – wobei die Stufe von Jessod zur Keter für Aba wird, und die Stufe der Twuna zur Keter für die Höhere Ima. Zusammen stellen sie Bina dar, die aus dem Rosh von AA austrat und zur Stufe des Garon von AA wurde. Denn im Verhältnis zu den Unteren befindet sich in ihr notwendigerweise die Wirkung der Einschränkung des Or Chochma, durch die Verhüllende Membran (Kruma de Itkafja) unterhalb der Mocha Stimaa, welche das Or Chochma verdunkelt. Daher gilt sie für die Unteren, die das Leuchten von Chochma benötigen, nicht mehr als Rosh, da auf diese Stufe bereits die Parssa wirkt. Verstehe dies gut: Im Garon von AA gibt es zwei Aspekte – im Hinblick auf das Or Chochma wird er als Guf betrachtet und nicht als Rosh; im Hinblick auf das Or Chassadim hingegen wird er als vollständiger Rosh angesehen, ohne jegliche Veränderung im Vergleich zu Mocha Stimaa (Verborgene Mocha) selbst. Deshalb wird der Garon zu den zwei Ketarim von AwI.
Dies ist die Bedeutung der Aussage: „Es gibt zwei Arten von Chessed – die eine ist die Höhere Chessed nach der Bina, deren Ort sich am Anfang der Schultern von AA befindet, noch bevor sich die beiden Arme ausbreiten und aufteilen. Dort ist der Ort der Höheren Chessed, die als 'Tag aller Tage' bezeichnet wird.“ Die Erklärung dazu ist folgende: Wie du bereits im Geheimnis der Zehn Sefirot von Or Yashar weißt, traten Chochma und Bina bei ihrer Emanation Achor be Achor hervor. Denn das gesamte Wesen der Sefira Bina im System von Or Yashar besteht in der Anziehung von Chassadim in ihr. Nachdem die Sefira Chochma mit all ihrer Vollkommenheit hervortrat, wurde Bina angeregt, und sie zog das Or Chassadim an. Diese Veränderung der Form, welche Chochma am Ende ihres Prozesses annahm, unterschied sie zu einer neuen Kategorie, die als Sefira Bina bezeichnet wird – siehe dort. Dies bedeutet, dass sich die Sefira Bina mit ihrem Achor von Or Chochma abwandte und dessen Leuchten nicht empfangen wollte, sondern stattdessen das Or Chassadim begehrte. Dies ist ganz im Sinne von „Chafez Chessed ist sie“, wie bekannt. Dies ist das Geheimnis der Buchstaben Yud und Nun, die in entgegengesetzter Richtung zueinander liegen (wie im Zadi). Doch später, als Bina SA hervorbrachte, kehrte sie ihr Panim zu Chochma zurück und empfing von ihr ein Leuchten von Chochma inmitten ihres Or Chassadim. Diese neue Qualität wurde wiederum als eine neue Stufe betrachtet, die Seir Anpin genannt wird – siehe dort. So ergeben sich nun zwei Arten von Chessed: Die erste ist das ursprüngliche Or Chessed, das Bina selbst in der Zeit ihrer Anziehung hervorzog – dies ist ihr eigener Anteil. Die zweite ist dieselbe Chessed, in der sie nun ein Leuchten von Chochma von der Sefira Chochma aufgenommen hat. Dieser zweite wird als etwas betrachtet, das aus Bina herausgetreten ist, da sie nicht mehr ihrer eigentlichen Stufe entspricht. Denn ihre wahre Stufe bleibt wie zu Beginn – nämlich ausschließlich im Or Chessed, im abgewandten Zustand gegenüber der Chochma. Das ist der wesentliche Unterschied zwischen den GaR von Bina und den SaT von Bina. Die GaR von Bina sind ihre eigene Stufe, d. h. reines Chessed ohne jegliches Leuchten von Chochma, was als Abwenden des Gesichts (Panim) von Chochma bezeichnet wird. Die SaT von Bina hingegen sind die SoN, die in ihr verwurzelt wurden, aufgrund ihrer Emanation derselben – wie bekannt ist, dass die Wurzel des Lichts stets im Ausströmenden verbleibt und das Ausgeströmte nur einen Zweig davon empfängt. Daher ist in den SaT von Bina bereits die Notwendigkeit zum Empfangen des Leuchtens von Chochma eingeprägt – ebenso wie bei den eigentlichen SoN.
Verstehe jedoch, dass es hier noch eine dritte Stufe gibt – und das ist die Stufe der Bina selbst. Denn jene Chessed, die sie durch die Umkehr der Achoraim zu Chochma angezogen hat, wird noch nicht als ihre wahre, eigentliche Essenz angesehen. Denn letztlich ist sie im Wesen Chochma, da es in Wahrheit Chochma selbst war, die das Or Chessed angezogen hat. Nur weil jede neue Stufe einen eigenen Namen erhält, nennen wir diese Chochma, die das Or Chessed angezogen hat, „Bina“. Und das musst du gut verstehen. Obwohl das wie ein bloßes Kli (Gefäß) erscheint – denn sie hat das Licht ja durch die Umkehr der Achoraim zu Chochma bereits empfangen –, so ist doch der Unterschied zwischen dem Or Chochma und dem Or Bina unermesslich. Deshalb wird das Kli, das in ihr ist, als unendlich höherwertig angesehen als das Licht in ihr. Das Or Chessed, das sie angezogen hat, wird also nicht als ihr eigentliches Wesen betrachtet, sondern als ihr „Sohn“ oder als MaN, das in ihr liegt. Wie oben bei den Worten des Rav erklärt.
Nun wirst du die Worte des Rav verstehen: „Es gibt zwei Arten von Chessed – die erste Chessed ist hinter der Bina, in den oberen Schultern von Arich Anpin, noch bevor sich die Arme ausbreiten.“ Seine Absicht ist die Chessed, die sich innerhalb der Bina befindet, bevor sie aus ihr heraustritt in die Stufe von Chessed und Gwura im Guf. Diese Chessed entsteht durch die Umkehr der Achoraim zu Chochma, wie oben erklärt wurde. Und daher befindet sich im Parzuf Arich Anpin, der vollständig aus Chochma besteht, diese Chessed des Garon – die Bina von Arich Anpin ist – im Zustand der Achoraim seines Parzuf, das heißt in den Achoraim des Garon, die als „obere Schultern“ von Arich Anpin bezeichnet werden. Wisse: Die Höheren AwI, die auf der Stufe von Bina de MaH hervorkommen, teilen sich deshalb notwendigerweise in GaR de Bina und SaT de Bina. Denn der Hauptteil jedes Parzuf ist seine höhere Stufe – und da die höhere Stufe von AwI Bina ist, gelten sie insgesamt als „Bina“. In ihrem GaR befinden sie sich auf der Stufe des Or Chassadim, während sie in ihrem SaT auf das Leuchten von Chochma angewiesen sind. Sie gehen hervor aus dem ersten Hej von HaWaYaH im Inneren von Arich Anpin, das seine Bina ist und Garon genannt wird. Deshalb gilt der Garon als ihre Bchina Keter, wie oben erwähnt. Darum teilen sich Aba we Ima in zwei: in Höhere AwI und in ISHSuT. Da der Unterschied zwischen GaR und WaK so groß ist, dass GaR de Bina gar nicht mehr als aus dem Rosh hervorgehend gelten, während SaT bereits unterhalb der Membran der Moach Stimaa sind und somit als Guf gelten, wurde zunächst ein vollständiger Parzuf aus den GaR der Bina geordnet – sie heißen Höhere AwI. Und erst nachdem die Höheren AwI in aller Vollkommenheit geordnet wurden, wurden danach die SaT de Bina geordnet – sie sind ISHSuT. Diese gelten nicht mehr als echter Rosh, sondern nur als WaK; selbst in ihrem Zustand von Gadlut wird lediglich angenommen, dass ihre CHaGaT zu CHaBaD aufgestiegen sind – aber echte GaR besitzen sie nicht. Der Grund ist, dass sie bereits zum Guf gehören, das heißt unterhalb dieser Membran von Moach Stimaa. Diese Membran hat keine Wirkung auf den Garon von Arich Anpin und auch nicht auf Aba we Ima, da sie GaR de Bina entstammen. Sie wirkt jedoch als vollständige Parssa auf ISHSuT – das ist die Parssa im Bereich von Chase von Arich Anpin –, weil sie aus dem ausströmenden Licht von Chessed außerhalb der Bina stammen, was der Aspekt von Seir Anpin ist, wie oben erläutert. ISHSuT sind daher die Wurzel von Seir Anpin und Nukwa, wie oben erklärt. Deshalb besteht ihr Wesenskern aus dem Leuchten von Chochma, weshalb die Parssa auf sie verdunkelnd wirkt – aufgrund des Eindrucks von der „verkleinerten“ Malchut, die dort selbst nach ihrem Abstieg von den Ejnaim verbleibt, wie zuvor erläutert.
Und nun ist der Grund gut erklärt, warum der Ort des Parzuf ISHSuT unterhalb des Chase von Arich Anpin festgelegt wurde – also unterhalb der Parssa, im Bereich seines Guf, also seiner Eingeweide. Denn nur die Höheren AwI, die der ersten Chessed zugeordnet sind – nämlich GaR von Bina, das heißt Chessed, bevor sie sich von der Bina hinaus nach außen in Richtung Seir Anpin ausbreitet –, können sich oberhalb der Parssa von Arich Anpin befinden, also über seinen Kelim de Panim, die oberhalb der Parssa liegen. Anders hingegen bei ISHSuT, die der Chessed der zweiten Art angehören – also einer Chessed, die auf das Leuchten von Chochma angewiesen ist. Deshalb sind sie dem Eindruck des Untere Hej unterworfen, das auch nach dessen Abstieg von den Ejnaim verbleibt. Darum befindet sich ihr Ort in den Achoraim von Arich Anpin – das heißt von Chase abwärts –, auch wenn auch dort der Eindruck des Untere Hej liegt. Doch sie können nicht oberhalb von Chase de Arich Anpin bekleiden, denn dort existiert keinerlei Eindruck des Unteren Hej. Und verstehe dies gut. Damit wirst du auch die Worte des Rav (in Ez Chaim, Teil 1, Tor 14, Kapitel 1) verstehen, wo er die grundlegende Unterscheidung zwischen AwI und ISHSuT erläutert: nämlich, dass die offenbarten Chassadim sich ausschließlich in ISHSuT befinden, während die Höheren AwI verborgene Chassadim sind – wie oben erklärt. Denn da sie der Chessed der zweiten Art angehören, d. h. der Chessed, die sich außerhalb von Bina ausbreitet, besteht ihr Hauptinhalt im Leuchten von Chochma. AwI hingegen gehören zu GaR von Bina – der Chessed der ersten Art, das heißt vor ihrem Austritt aus dem Kli von Bina –, daher kann in ihren Chessed und Gwura kein Leuchten von Chochma offenbar werden, und sie bleiben immer als verborgene Chassadim bestehen. Auch wenn sie das Leuchten von Chochma an ISHSuT weitergeben und dadurch Chessed und Gwura von ISHSuT offenbaren, bleiben sie selbst dennoch in den verborgenen Chessed und Gwura. So steht es bei Rav geschrieben – das entspricht GaR de Bina, wie oben dargelegt. Siehe dort auch Kapitel 2.
42) Du weißt bereits, dass Chessed (Güte) immer der männlichen Seite entspricht. Das Licht, das vom oberen Garon (Kehle) von AA ausgeht, kleidet sich in diese Chessed ein. Und wenn dieses Licht nach außen tritt, wird Aba zur Stufe jener Chessed, und Bina wird zur Stufe des Garon – denn dieser Garon ist Bina von AA. Da der Garon höher ist als Chessed, kleidet sich das Licht des Garon in Chessed ein. So ergibt sich, dass Ima, die aus der Stufe des Garon hervorgegangen ist, höherstehend ist. Sie bleibt verborgen innerhalb von Chochma – das ist die Stufe des Buchstabens Yud, in dem Chochma offenbart und Bina verborgen ist, und letztere tritt nicht offen hervor.
Inneres Licht (Or Pnimi)
42) Dies ist die Bedeutung der Aussage: „Und wenn es nach außen tritt, wird Aba zur Stufe jener Chessed, und die Bina zur Stufe des Garon, da dieser die Bina von AA ist“, das heißt: Wenn die Stufe von Bina de MaH, also AwI, aus dem inneren ersten Hej von HaWaYaH (das Bina von AA ist) heraustritt, dann wird Aba zur Stufe jener Chessed von der ersten Art – das ist die Chessed der oberen Schultern von AA. Gemeint ist die Stufe der Chassadim innerhalb von GaR de Bina, bevor sie sich ausbreiten und auf der Stufe von SoN hervortreten. Bina, das heißt die Höhere Ima, wird zur Stufe des Lichts des Garon von AA – das bedeutet zur eigentlichen Essenz der Bina, die aus der Essenz von Chochma hervorgeht, wie oben erläutert, und die das Or Chessed angezogen hat, wie dort erklärt. Und dies ist die Bedeutung der Aussage: „Da der Garon höher ist als Chessed, kleidet sich das Licht des Garon in diese Chessed“ – das heißt, wie erklärt wurde: Das Kli (Gefäß) von Bina ist eine Stufe von Chochma, und deshalb ist das Licht dieses Gefäßes unermesslich höher als die Chessed, die dieses Gefäß angezogen hat. Deshalb wird Bina – die Höhere Ima – hauptsächlich aus dem Licht des Garon von AA gemacht, was die Stufe von Chochma ist. Aus diesem Grund ist die Höhere Ima bedeutender als Aba, denn Aba ist die Stufe der GaR von Chassadim, die vom Garon stammen, während Ima das Licht des Garon selbst ist – das heißt das Or Chochma, jedoch nur im Maß des WaK von Chochma, da sie bezüglich des Or Chochma in Achoraim (Rückseite) steht.
Und dies ist die Bedeutung der Aussage: „Und dies ist die Stufe des Buchstabens Yud, in dem Chochma offenbart und Bina verborgen ist und nicht offenbar wird“ – denn das Yud י ist der Höhere Aba, das heißt das Or Chessed, das vom Garon von AA angezogen wurde. Daher ist der Höhere Aba das Offenbarte im Namen HaWaYaH. Aber das Waw-Dalet ו״ד, das sich in der Füllung (Milui) des Yud befindet, ist die Höhere Ima – das ist das Licht des Garon, aus dem Aspekt von Chochma. Da jedoch diese Chochma des Garon in einem Zustand von Achoraim (Rückseite) zum Or Chochma steht und ganz auf das Anziehen von Chassadim ausgerichtet ist, bleibt die Höhere Ima verborgen im Inneren von Aba und wird nur in der Füllung des Yud angedeutet – sie tritt nicht eigenständig hervor. Die Höhere Ima selbst wünscht nicht erkannt zu werden, denn sie steht im Geheimnis „Er wünscht Chessed“ (ki Chafez Chessed Hu) und kleidet sich deshalb in Aba ein. So versteht man auch, dass die Höhere Ima die „Sechs Unteren“ (ו״ת) der Chochma von BoN übernommen hat, da sie vom Or Chochma aus dem Garon stammt – welches durch die Kraft der Achoraim auf die WaK von Chochma beschränkt ist. Deshalb nahm die Höhere Ima es auf sich, diese WaK der Chochma von BoN zu korrigieren. Der Höhere Aba hingegen ist Keter von Chochma auf der Stufe von Bina de MaH, also GaR de Bina – das heißt die Chessed der ersten Art.
43) Doch als die beiden Arme von AA begannen sich zu offenbaren und auszubreiten, da kleidete sich Chessed in Gwura – und von dort traten ISHSuT hervor. Und dann war die Sache umgekehrt, denn Aba ist nun noch mehr verborgen und verhüllt als Bina. Daher wurden sie in dem Buchstaben Hej (ה) angedeutet, in dem Chochma verborgen und Bina offenbar ist. Und so steht es in Idra Suta: „Später wurden Chochma – Aba – und Bina – Ima – offenbar.“ Das bedeutet: Zunächst sind sie verborgen – Bina innerhalb von Chochma. Doch danach, das heißt nachdem sich die Arme von AA ausbreiteten, offenbarten sich die Aspekte von AwI. Damit ist die Angelegenheit von Bina und der ersten Twuna erklärt, ebenso wie der Zusammenhang zwischen Aba und Israel Saba (ISHS) – welche in den beiden ersten Buchstaben Yud -Hej (י״ה) des Namens HaWaYaH angedeutet sind.
Inneres Licht (Or Pnimi)
43) Und das bedeutet sein Wort: „Doch als die beiden Arme von AA begannen, sich zu offenbaren und auszubreiten, da kleidete sich Chessed in Gwura, und von dort traten ISHSuT hervor. Und dann war die Sache umgekehrt.“ Das heißt: als Chessed von Bina sich von der Perspektive der Ausbreitung zu SaT offenbarte – das heißt die Chessed der zweiten Art, die sich von GaR de Bina nach außen ausbreitet – dann benötigt sie das Leuchten von Chochma, wie oben erklärt wurde. „Dann kleidete sich Chessed in Gwura“, denn deshalb nennt der Rav es die „zweite Art“ von Chessed, weil die erste Chessed, die in den Rosh von den Schultern (Ketafaim) von AA ist, sich in keine Gwura und keine Verminderung kleidet – im Gegenteil: Das Or Chochma, das sich im Garon (Kehle) ausbreitet, leuchtet in seinem Innern, nur wird es nicht enthüllt, da es „Chafez Chessed“ ist. Doch diese Chessed der zweiten Art, welche nach der Ausbreitung und Offenbarung von GaR de Bina nach außen, in Form von „Armen“, hervortritt – diese benötigt bereits das Leuchten von Chochma. Deshalb kleidet sich jene Chessed in Gwura, was bedeutet, dass die Kraft der Parssa auf sie wirkt. Es mangelt ihm somit an der Chessed der ersten Art, welche die Qualität von GaR besitzt, in welcher Ima verborgen bleibt im Geheimnis von „Chafez Chessed“ – so ist sie die Natur von Bina in ihrem Aspekt von GaR. Nicht so die Chessed der zweiten Art, die zur Natur von Bina in ihrem Aspekt von SaT gehört, dessen Wesen darin besteht, enthüllt zu sein – nämlich Chassadim mit dem Leuchten von Chochma zu enthüllen.
Und darum heißt es: „Und dann war die Sache umgekehrt, denn Aba ist nun noch mehr verborgen und verhüllt als Bina.“ Das bedeutet: So wie die Natur von Bina im GaR darin besteht, Chochma zu verbergen, aufgrund von „Chafez Chessed“, so ist es umgekehrt bei Bina in ihrem SaT-Aspekt, deren Natur es ist, gerade das Leuchten von Chochma zu offenbaren – für SoN, weil sie die Wurzel von SoN ist, wie oben erklärt. Diese Natur der Offenbarung in ihr ist an sich die Einkleidung in Gwura, denn dadurch verliert sie ihren GaR-Aspekt, der das Chessed der ersten Art ist. Und darum ist der Buchstabe Hej von HaWaYaH in Ima offenbart. Und das ist, was er sagt: „Nachdem die Arme von AA sich ausgebreitet hatten, wurden die Aspekte von AwI offenbart“. Das bedeutet: Deshalb änderten sich die Namen von Chochma und Bina zu AwI, weil Chochma Bina nach außen brachte, um SoN zu korrigieren, und Chochma selbst sich als Sachar we Nukwa (männlich und weiblich) ordnete, wie oben gesagt. Diese Offenbarung ist hauptsächlich in ISHSuT, die nach außen traten, d. h. unterhalb der Parssa von AA, zur Korrektur von SoN in den Mochin de Yenika, wie der Rav oben sagte. Doch die Höheren AwI traten überhaupt nicht nach außen, darum blieben sie bei ihrem Namen Chochma und Bina. Und diese Offenbarung geschah erst, nachdem die Höheren AwI vollendet waren, wie bekannt. Darum heißt es: „Danach wurden sie gefunden“, das heißt AwI in Bezug auf das, was SoN korrigierten – nämlich nach der Korrektur von ISHSuT. Doch die Höheren AwI selbst korrigieren SoN nicht, da sie die dritte Stufe darüber sind. Und deshalb sagt er: „Nachdem sich die Arme von AA ausgebreitet hatten, wurden AwI offenbart.“ Und verstehe dies gut, denn es braucht hier keine weitere Ausführung.
44) Wenn SA und die zwei Twunot (Plural von Twuna) bis zur Höheren Bina aufsteigen, wird SA zusammen mit Bina und Twuna als „Er“ bezeichnet. Der Grund hierfür lässt sich mit einer Vorbemerkung über das Prinzip der Einbeziehung erklären, wie es an vielen Stellen erwähnt wird: Immer, wenn der Untere zu einem höheren Ort aufsteigt, um dort mit dem Höheren vereint zu werden, befindet sich der Höhere im Zustand von „Panim“ (Vorderseite), während der Untere dort im Zustand von „Achoraim“ (Rückseite) steht. Damit wirst du auch diesen Zusammenhang verstehen: Denn diese Twuna geht aus den Achoraim der Höheren Bina hervor. Und diese Achoraim der Bina sind, wie bekannt, Namen von ELoHIM (ausgesprochen: Elokim) – wie im Buch “Baum des Lebens” erklärt wird, denn alle Achoraim sind Namen von ELoHIM.
Inneres Licht (Or Pnimi)
44) „Der Untere steigt hinauf an den Ort des Höheren, um dort mit ihm vereint zu werden“: Diese Art des Aufstiegs und der Einbeziehung wurde vom Rav bereits ausführlich erklärt. Dort wurde erläutert: Wenn sich der Massach des Guf vollständig von seiner Awiut verfeinert hat und dem Massach de Rosh gleich geworden ist, dann wird er mitsamt den in ihm enthaltenen Reshimot als aufgestiegen und in den Massach de Rosh einbezogen betrachtet, im ständigen Siwug, der dort stattfindet. Doch der Massach de Rosh paart sich nicht aus sich selbst heraus, sondern auf das MaN hin – das heißt auf den Qualitäten der Reshimot, die im Massach de Guf enthalten sind und die zu ihm aufgestiegen sind. Zum Beispiel: Wenn der Massach de Guf aus Bchina Gimel besteht, dann erfolgt der Siwug in Chotem des Rosh. Ist er aus Bchina Bet, so erfolgt sie in Osen, usw. Durch die Einbeziehung des Massach und der Reshimot des Guf in den Massach des Rosh beim Siwug – entsprechend seinen Reshimot – erneuern sich die Awiut dieser Reshimot dort und empfangen die vollständige Ebene, die dort auf ihr MaN hin hervorgebracht wurde. Sobald die Awiut des Guf, die in den Reshimot enthalten ist, erkannt wird, führt diese Erkenntnis dazu, dass sie wieder in den Guf zurückkehren, an ihren Platz innerhalb der Zehn Sefirot des Guf. Dort kleiden sie diese Stufe ein – siehe dort. Denn diese Erkenntnis der Awiut ist die Geburt des Parzuf und sein Hervortreten an seinem Ort. Auf diese Weise entstanden alle Parzufim von Adam Kadmon.
Und obwohl es bei den Parzufim von Azilut zusätzliche Aspekte gibt – denn dort geht jeder Untere nur aus dem Massach des Tabur des Höheren hervor, und es gibt dort nur einen einzigen Siwug, aus dem sofort die gesamte Gadlut hervorgeht – ist es doch anders als hier in Azilut, wo es die Stufen von Ibur (Empfängnis), Yenika (Säugen) und Mochin in den drei Stufen von GaR gibt, nämlich NaRaN de Neshama, NaRaN de Chaja und NaRaN de Yechida. Auch gibt es hier die Beteiligung von drei Parzufim beim Siwug, um eine einzelne dieser genannten Stufen hervorzubringen. Ebenso umfasst jeder Siwug zwei Aspekte: den Siwug de Neshikin (Paarung der Küsse) und den Siwug de Jessodot (Paarung der Fundamente). Und obwohl es noch viele weitere Ergänzungen gibt, folgt doch die Ordnung ihrer Emanation denselben Prinzipien, wie sie bei den Parzufim von Adam Kadmon erläutert wurden – auf dieselbe Weise, wie sie im Zusammenhang mit Ursache und Wirkung am Ende des sechsten Teils erklärt wurden – siehe dort. Denn all diese Wege gelten ebenso hier bei den Parzufim von Azilut.
Doch es gibt in Bezug auf den Aufstieg des Unteren und seine Einbeziehung im Höheren noch weitere Aspekte: Aufgrund des Zerbrechens der Gefäße, das im Höheren Parzuf von Azilut – den Zehn Sefirot von Nekudim – geschah, wird hier ein spezielles Kli benötigt, um das MaN des Unteren zum Höheren zu erheben, wie im neunten Teil erklärt wurde. Ebenso ist hier die Unterscheidung von „Ruach“ und dem ersten MaN nötig, wie in der „Inneren Betrachtung“ erläutert. Der Ursprung all dessen liegt darin, dass die ACHaP des Höheren während seines Zustands von Katnut gefallen und im Bereich von GE des Unteren abgelegt sind. Daher – wenn der Höhere beim Übergang zur Gadlut seine ACHaP zurückholt – steigen mit ihnen auch die GE des Unteren auf, die an diese ACHaP gebunden sind. Deshalb werden die ACHaP jedes Höheren zu einem Kli, das das MaN seines Unteren erhebt. Beim ersten Siwug, der auf dieses MaN erfolgt – nämlich beim Abschluss der Gadlut des Höheren selbst, d. h. im Parzuf vor ihm – entsteht auf diesem MaN des Unteren eine erste Stufe von Ruach (Ruach Kadmaa). Doch das MaN selbst ist noch nicht bereit, eine Form von Ibur zu empfangen. Daher nimmt der Höhere „einen doppelten Anteil“: seinen eigenen sowie den Anteil des MaN des Unteren. Später, wenn der Höhere an seinen Ort absteigt, paart er sich erneut – dieses Mal auf dem MaN des Unteren – und nun formt sich das MaN in der Stufe von Ibur. So geht der Höhere weiter und bemisst dem Unteren durch die Siwugim, die er aus seinen eigenen Zeiten der Katnut heraus erweckt, nach und nach alle Stufen: NaRaNCHaY de Nefesh, NaRaNCHaY de Ruach – bis er dem Unteren alles überträgt, was im ersten Ruach für ihn im Zustand des Höheren enthalten war. Danach stellt der Höhere das Gebären vollständig ein – im Geheimnis des Verses: „Sara hörte auf, wie Frauen zu menstruieren“ – denn er hat dem Unteren bereits alles gegeben, was er bei der ersten Vereinigung (Bia Kadmaa) für ihn empfangen hat. Für ein weiteres Maß wird nun der Siwug des höheren des höheren Parzuf nötig, bis alle höheren Parzufim sich paaren, neues Or Ejn Sof empfangen und es einander weitergeben, bis es den Unteren erreicht. Dann senkt der Tropfen des Siwug das Untere Hej aus seinen Ejnaim und hebt die gefallenen ACHaP empor – das sind die neuen NeHJ – und dann empfängt er die Lichter von GaR und wird vollständig in seinen Zehn Sefirot.
Und siehe, bei diesem zweiten Aufstieg des Unteren – um die ACHaP und die Mochin der Neshama zu erlangen, wie oben beschrieben – braucht der Untere nicht mehr den Höheren, um ihn als MaN emporzuheben. Denn da der Untere bereits eine bestehende Stufe von Nefesh-Ruach hat, kann er sich nun selbständig als MaN erheben. Mehr noch: Es wird nun betrachtet, dass der Untere den Höheren zusammen mit sich als MaN zum Höheren des Höheren erhebt. Denn der Untere kann die Tropfen des Siwug nicht direkt vom Höheren des Höheren empfangen, sondern nur durch die Vermittlung des Höheren. Daher müssen beide gemeinsam als MaN zum Höheren des Höheren aufsteigen – entsprechend dem Muster beim ersten Mal, als es um den Zustand der Katnut des Unteren ging. Dort empfängt der Höhere die Tropfen des Siwug vom Höheren des Höheren und gibt sie an den Unteren weiter. Auch dies geschieht durch zwei Siwugim: Denn während der Untere sich noch beim Höheren des Höheren befindet, können sich die Mochin des Unteren dort noch nicht gestalten. Erst danach, wenn sie an ihren Ort hinabsteigen, gibt der Höhere sie dem Unteren durch einen zweiten Siwug Panim be Panim – und dann empfängt sie der Untere in Vollständigkeit. Der Grund, warum der Untere den Höheren zum MaN erheben kann, liegt darin, dass der Untere an die NeHJ des Höheren in einer Wand gebunden ist. Sobald sich der gesamte erste Ruach im Unteren entfaltet hat – d. h. er alle Mochin der Yenika empfangen hat, wie es heißt: „Und das Kind wuchs und wurde entwöhnt“ – und der Höhere nichts mehr zu geben hat, dann wird dieses Fehlen des Einflusses, das der Untere empfindet, im selben Maß auch vom Höheren empfunden, da beide miteinander verbunden sind. Dies zwingt den Höheren, zum Höheren des Höheren aufzusteigen, um neues Licht für den Unteren zu empfangen. Deshalb wird dieser Vorgang als das Erheben des Höheren durch den Unteren als MaN zum Höheren des Höheren betrachtet. Verstehe dies gut.
Und es wurde bereits erklärt, dass dieser gesamte Ablauf – die erste Vereinigung (Bia Kadmaa), das Kli, das das MaN erhebt, das erste MaN, der erste Ruach usw. – für jede neue Stufe gilt, die der Untere erlangen muss. Wir wollen dies nun allgemein darstellen, bezogen auf das gesamte NaRaNCHaY von SoN. Du weißt bereits, dass die fünf Parzufim von Azilut, was ihre feststehenden Mochin betrifft und im Verhältnis zu SoN, im Allgemeinen nicht mehr als die Stufe von Neshama beinhalten. Die drei ersten Parzufim sind die drei GaR der genannten Neshama. Dementsprechend erreicht SA nach Abschluss seiner Gadlut nur seine eigene erste Stufe – nämlich in jener ersten Vereinigung, als er als MaN zum Höheren des Höheren aufstieg, als sein Höherer, ISHSuT, die Mochin der Gadlut für sich selbst empfing. Da nämlich GE von SA mit den gefallenen ACHaP von ISHSuT verbunden waren (wie oben beschrieben), stieg SA mit ihnen gemeinsam zum Höheren des Höheren auf. Damals war es der erste Siwug über das MaN von SA, und die gesamte neue Ebene, die auf dieses zusätzliche MaN entstand, das mit den ACHaP von ISHSuT verbunden ist, wird „Ruach Kadmaa“ genannt. SA konnte sie damals noch nicht selbst empfangen, weil sein MaN sich dort noch nicht zu einem Kli des Empfangens gestalten konnte – da er sich im Höheren des Höheren befand, und keine Stufe kann etwas empfangen außer von ihrem unmittelbaren Höheren. Deshalb empfing der Höhere, ISHSuT, dies für ihn. Und als ISHSuT dann zusammen mit dem MaN (GE von SA, die an seine ACHaP gebunden waren) an seinen Platz zurückkehrte, erfolgte dort ein zweiter Siwug seitens ISHSuT auf dieses MaN, und das MaN nahm Gestalt an als Kli des Empfangens: zuerst als Nefesh im Zustand von Ibur, danach als Ruach, und dann das ganze GaR gemeinsam. Dann wurde SA geboren, trat hervor und kleidete die äußeren ACHaP ein – und über diese empfängt er das NaRaNCHaY der Yenika. Damit war „Ruach Kadmaa“ abgeschlossen, den ISHSuT für ihn im Höheren des Höheren empfangen hatten. Dann – im Geheimnis von „und das Kind wuchs und wurde entwöhnt“ – hat SA nichts mehr von ISHSuT zu empfangen. Dieses Fehlen bei SA betrifft auch ISHSuT. Deshalb wird ISHSuT erneut erweckt, steigt als MaN auf und bringt SA einen neuen Tropfen eines Siwug, der seine gefallenen ACHaP erhebt. Dadurch erlangt SA seine vollständigen Zehn Sefirot der Kelim – das sind die Mochin von WaK. Danach steigen beide – ISHSuT und SoN – als MaN zum Höheren des Höheren auf und empfangen dort GaR von Neshama. ISHSuT empfängt sie und steigt an seinen Platz zurück und überträgt sie an SA. Damit trennt sich SA von ISHSuT, mit einer eigenen vollständigen Stufe. Dies ist die erste wirkliche Stufe von SA. Denn vor dem Erreichen von Neshama wird SA noch nicht als eigenständige Stufe betrachtet, da er mit den Achoraim von ISHSuT verbunden ist – als Guf ohne Rosh. Und solange ein Parzuf keinen Rosh hat, besitzt er keine Existenz. Daher ergibt sich, dass dieser ganze Ablauf, der bei SA beschrieben wurde – vom Aufstieg aus BYA bis zum ersten Siwug über das MaN, dem zweiten usw., bis er seinen Rosh erlangt – lediglich die Klärung eines einzelnen Aspekts von SA ist: nämlich jener Anteil von GE, der zur Neshama gehört. Daraus wird klar, dass all diese bisherigen Klärungen keinen Anteil an Or Chaja haben. Denn der erste Punkt, der geklärt und aus den Klipot in BYA emporgehoben wurde, stammte aus dem Reshimo von GE von SA, das mit den gefallenen ACHaP von ISHSuT verbunden ist. Und da diese ACHaP, an denen GE von SA anhaftet, nur zur Stufe von Neshama gehören und keinen Anteil an Chaja haben, wie könnten sie irgendeine Korrektur für jenen Anteil von GE von SA in Bezug auf Chaja bewirken? Da sie nicht mit ihm verbunden sind und keinerlei Beziehung zu ihm haben – denn sie sind an die ACHaP der Stufe von Neshama von ISHSuT gebunden, nicht an jene von Chaja. Verstehe dies gut.
Und deshalb, wenn SA beginnt, etwas von der Stufe Chaja zu erlangen, braucht er einen völlig neuen Anfang. Und du musst dich an das erinnern, was oben erklärt wurde – über die gesamte Ordnung des Aufstiegs von MaN von unten nach oben und von oben nach unten – siehe dort. Dort wird erklärt, dass alles, was zu Beginn von Azilut aus den Parzufim von Nekudim, die aufgehoben und zerbrochen wurden, geklärt wurde, nur ein sehr kleiner Teil ist – wie am Ende von Teil 7 erläutert –, nämlich nur im Verhältnis zur Stufe von NaRaNCHaY de Nefesh, siehe dort. Und alle jene Teile, die noch nicht geklärt wurden – von den Gefäßen und Funken –, befinden sich gefangen in BYA innerhalb der Klipot. Die Reshimot all dieser Teile liegen in Jessod von Nukwa de Azilut. Somit befindet sich alles, was aus den NeHJ von AK, den drei ersten Parzufim von Nekudim und allen Parzufim der unteren sieben von Nekudim verloren ging, im Bereich von Nukwa de Azilut, solange sie nicht geklärt sind und jeder an seinen Platz zurückkehrt.
Und so wie zu Beginn der Korrektur von Atik in Azilut erklärt wurde, dass der verfeinerte Massach von Nekudim alle Reshimot bis zum Rosh von SaG de AK hinaufgehoben hat – wobei alle diese Reshimot allein in Atik einbezogen wurden, weil die höchste Stufe alles umfasst, was unter ihr ist, wie bekannt –, so wurde zunächst nur der Bereich von GE von Atik korrigiert, während alles andere von Atik als „Abfall“ zur darunterliegenden Stufe abstieg. Danach stieg es erneut als MaN zu AB-SaG auf und empfing dort einen Tropfen von AB, welcher das Untere Hej aus den Ejnaim senkte und die gefallenen ACHaP erhob usw., bis zu Gadlut der Neshama von SoN – wie oben erklärt. Nun aber geschieht das Gleiche durch die guten Taten der Gerechten. Durch Gebete und gute Taten erheben sie Funken ihrer Seelen zu Jessod von Nukwa de Azilut, und sie hebt dann entsprechend dem MaN der NaRaN der Gerechten einen Anteil MaN zu SA, SA zu AwI, usw., jeder zu seinem Höheren, bis hinauf zum Rosh de SaG usw. Dann wird ein neues Or Ejn Sof erweckt, und ein Siwug findet auf dem MaN statt, das sich in den Massach des Rosh de SaG integriert hat. Und dort entsteht eine vollständige Ebene (Stufe) von zehn Sefirot über das MaN, das dort integriert wurde – und diese Ebene gehört zu Atik, wie am Beginn der Korrektur von Azilut erklärt wurde, siehe dort.
Und siehe, nicht das ganze MaN, das dort zum Rosh de SaG aufstieg, wurde dort korrigiert. Sondern so wie am Anfang von Azilut, so ist es auch hier: Aus all diesem MaN wurde nur der Aspekt von GE, der sich auf Atik bezieht, geklärt – das heißt, nur so viel, wie zur Füllung und zum Aufbau seines eigenen Parzuf gehört, aus eben diesem MaN. Den Rest aber ließ er als „Abfall“ (Psolet) zurück für die nachfolgende Stufe, nämlich für AA. Und danach stieg er ein zweites Mal mit MaN zu AB-SaG von Adam Kadmon auf und empfing den Tropfen von AB, der das Untere Hej aus den Ejnaim herabführt, aus eben jenen GE, die er bereits empfangen hatte. Da erreichte er auch GaR und die gefallenen ACHaP. Und so wurde das MaN, das Atik empfing, zu einer vollständigen Stufe in Lichtern und Kelim, in der Stufe von NaRaNCHaY von Chaja. Das heißt: wenn das Maß des MaN, das die Seelen der Gerechten erhoben, das Maß der Stufe Chaja in sich enthielt, dann folgt daraus, dass auch Atik – welcher der höchste Parzuf ist, der die Mochin als erster empfängt – bei sich die vollständigen NaRaNCHaY von Chaja empfing. Denn alles hängt vom Maß des MaN ab, das die Seelen der Gerechten erheben.
Ebenso, mit der Rückkehr der ACHaP des MaN, das Atik empfangen hatte, stiegen mit ihnen zugleich die Aspekte von GE des MaN auf, die sich auf AA beziehen – wie es in der ersten Ordnung der NaRaNCHaY der allgemeinen Neshama von Azilut erklärt wurde. Dort empfingen sie in Atik ihren Zustand von Katnut und stiegen ab zu ihrem Platz in AA. Danach stieg dieser Zustand von Katnut ein zweites Mal als MaN zu Atik auf und empfing dort den Tropfen des Siwug von AB, welcher die gefallenen ACHaP erhob. Dort empfing er Mochin von GaR des MaN und kehrte mit ihnen an seinen Ort zurück. Ebenso, mit der Rückkehr der ACHaP des MaN, das AA empfangen hatte, stiegen mit ihnen zugleich auch die Aspekte von GE des MaN auf, die dem Anteil von AwI zugeordnet sind. Diese wurden dort in Atik und AA mit den Mochin von Katnut korrigiert und kehrten an ihren Platz, zu AwI, zurück. Danach stieg dieser Zustand von Katnut ein zweites Mal als MaN auf, empfing dort den Tropfen des Siwug von AB, erhob die gefallenen ACHaP des MaN und empfing dort die Mochin von GaR für sie. Ebenso, mit der Rückkehr der ACHaP des MaN, die sich auf AwI beziehen und zum Höheren für den Bedarf von GaR aufgestiegen waren, stiegen mit ihnen zugleich auch das MaN von GE auf, das sich auf ISHSuT bezieht, und empfingen die Katnut. Beim zweiten Mal gaben sie ihre ACHaP zurück und empfingen die Gadlut. Daraus ergibt sich, dass alle Parzufim von Azilut – von Atik bis ISHSuT – bereits alle Anteile erhalten haben, aus den MaN, die von den Seelen der Zadikim erhoben wurden, das heißt Katnut und Gadlut der Mochin von Chaja, die NaRaNCHaY von Chaja genannt werden. Doch SA war zu diesem Zeitpunkt noch nicht an der Reihe, etwas von diesen Mochin zu empfangen, bis ISHSuT den Tropfen des Siwug von AB empfingen, während sie in AwI integriert waren. Dann erhoben sie die gefallenen ACHaP des MaN, die zu ihrem Anteil gehören. Zugleich stieg auch der Anteil von GE des MaN auf, der zu SA gehört, zusammen mit den ACHaP von ISHSuT in die Halle (Heichal) von AwI, und dort empfingen sie die Stufe des „ersten Ruach“. Das MaN selbst aber empfing dort keine Form – wie bereits oben erklärt. Erst danach, als ISHSuT von dort zu ihrem Ort zurückkehrten, vereinigten sie sich erneut mit dem MaN der GE, und diese empfingen die Form eines Ibur. Nach und nach messen ISHSuT SA alle fünf Grade des Ibur und der Yenika zu, bis sie ihm alles übergeben, was in jenem ersten Ruach enthalten war, den sie für ihn empfangen hatten. Dadurch wächst SA zur Stufe von Nefesh - Ruach von Chaja. Danach steigt er ein zweites Mal als MaN auf, empfängt den Tropfen des Siwug von AB, der die gefallenen ACHaP des MaN erhebt, und empfängt die Lichter von GaR de Chaja. Dann ist auch SA in den Mochin von Chaja vollendet.
Und siehe, du erkennst, dass all jene Ordnung der ersten Vereinigung (Bia Kadmaa), des ersten Ruach (Ruach Kadmaa) usw., wie sie in der ersten Stufe von NaRaNCHaY de Neshama stattfindet, ebenso auch in NaRaNCHaY de Chaja gilt, wobei nichts davon fehlt. Und in derselben Weise auch in NaRaNCHaY de Yechida. Verstehe dies gut.
Und siehe, auf den ersten Blick erscheinen diese drei Stufen von SA – nämlich: Neshama, Chaja, Yechida, mit all ihren oben genannten Bestandteilen – als völlig voneinander getrennt. Denn von Beginn an stammen sie aus unterschiedlichen Klärungen, wie oben erklärt wurde. Auch hinsichtlich der Art des Siwug und der Verbindungen vom Unteren zum Höheren folgt jede von ihnen einer eigenen Ordnung, wie zuvor beschrieben. Dennoch kleiden sie sich ineinander ein: Das heißt, der Parzuf von Chaja kleidet sich in den vorhergehenden Parzuf der Neshama ein – jedoch nicht vollständig, sondern nur mit seinen NeHJ. In gleicher Weise kleidet sich der Parzuf von Yechida ab seinem Chase abwärts in den Parzuf von Chaja ein. So sind alle drei ineinander eingekleidet.
Und der Grund dafür ist, dass bereits erklärt wurde, dass der Beginn der Klärung für das MaN von GE der Stufe Chaja von SA durch deren Verbindung mit den ACHaP des MaN der Stufe Chaja von ISHSuT geschieht. Daher, als ISHSuT den Tropfen des Siwug von AB empfingen, der das Untere Hej von GE der Stufe Chaja von ihnen entfernte, und sie dadurch die gefallenen ACHaP der Stufe Chaja erhoben, stieg zusammen mit ihnen auch die GE des MaN der Stufe Chaja von SA empor, wie oben erwähnt. Daraus ergibt sich, dass SA sich an die Stufen NeHJ von den Höheren AwI anklammerte, welche die Stufe Chaja darstellen. Und es ist bekannt, dass die NeHJ der Stufe Chaja sich in die ganze Stufe von Neshama einkleiden, welche das Maß von ISHSuT ist. Ebenso, wenn SA die Katnut der Stufe Yechida erlangt, welche die Stufe von GE ist, wie oben gesagt wurde, dann klammert er sich an die NeHJ von AA an, die sich in die ganze Stufe von den Höheren AwI einkleiden. Daher kleiden sie sich ebenfalls in die ganze Stufe des Parzuf Chaja von SA ein.
Um dies jedoch ordnungsgemäß zu erklären, muss die Angelegenheit ausführlich dargestellt werden. Zuerst musst du gut verstehen, dass es drei Aspekte von NeHJ des Höheren gibt, die sich mit dem Unteren verbinden: Der erste Aspekt sind die NeHJ des Höheren, von Chase abwärts, die vom Äußeren her durch den Unteren bekleidet werden. Sie stellen das Gefäß dar, das das MaN erhebt. Daher verbindet und verknüpft sich der Untere mit dem Höheren nur durch sie. Der zweite Aspekt sind die NeHJ des Höheren, die sich in die Mochin des Unteren einkleiden, also in dessen Innerlichkeit. Diese kommen aus dem MaN und dem Massach des Unteren, der in den Höheren einbezogen wird, entsprechend der ihm entsprechenden Stufe, woraufhin der Höhere einen Siwug auf ihnen ausführt und dadurch das Maß der Mochin bestimmt, die er dem Unteren gibt. Und da alle Aspekte des Massach, der Awiut und des Or Choser keinen Platz im Höheren haben, da sie eine niedrigere Stufe als dieser sind, verbinden sie sich mit dem Unteren. Und wenn der Untere von dort an seinen Platz austritt, nimmt er alle diese Aspekte der Achoraim mit sich, die als NeHJ bezeichnet werden, und sie werden bei ihm zu Aspekten der „Kleidungen der Mochin“. Der dritte Aspekt sind die NeHJ des Höheren innerhalb eines einzigen Parzuf, denn jeder einzelne Parzuf ist in fünf Parzufim eingeschlossen: Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida. Auch sie kommen in der Ordnung, dass die NeHJ jedes höheren Parzuf sich in seinen jeweiligen Unteren einkleiden: Die NeHJ des Parzuf Yenika (Säugen) kleiden sich in die gesamte Stufe des Parzuf Ibur (Empfängnis) ein. Die NeHJ von Neshama kleiden sich in die gesamte Stufe des Parzuf Yenika ein. Die NeHJ des Parzuf Chaja kleiden sich in die gesamte Stufe des Parzuf Neshama ein. Und die NeHJ des Parzuf Yechida kleiden sich in die gesamte Stufe des Parzuf Chaja ein.
Und dieser dritte Aspekt der NeHJ ist eine völlig andere Angelegenheit, denn sie sind die Zehn Sefirot des Endes (Sium) des Parzuf selbst, aus jedem der fünf einzelnen Parzufim innerhalb eines Parzuf. Und sie werden entsprechend den fünf Stufen im Massach gemessen, auf denen der Höhere einen Siwug ausführt, wenn er die fünf Stufen von NaRaNCHaY an den Unteren gibt. In der Stufe von Ibur gibt er ihm aus der Stufe der Awiut Shoresh, was dem Massach von Keter entspricht, wodurch nur die Stufe von Malchut allein entsteht, die als Stufe der NeHJ bezeichnet wird. Das bedeutet, es handelt sich um Zehn Sefirot des Endes (Sium), die nur geeignet sind, von unten nach oben zu empfangen, was als weibliches Licht (Or Nekewa) bezeichnet wird. Deshalb wird sie, was die Kelim betrifft, als „Rosh ohne Guf“ betrachtet, und als „Ende“ (Sof), d. h. „Raglaim, denen Rosh und Toch fehlen“ hinsichtlich des Lichts. Das ist das Geheimnis von „Sein Kopf (Rosh) zwischen seinen Knien“, wie unsere Weisen sagten. Denn was das Licht betrifft, sind es nur Knie, und was die Kelim betrifft, ist es ein Rosh.
Und danach, zur Zeit der Yenika (Säugen), gibt der Höhere durch einen Siwug auf den Massach mit der Awiut von Bchina Alef. Die Zehn Sefirot, die aus diesem Massach hervorgehen, sind auf der Stufe von SA, das heißt Ruach–Nefesh, welche als CHaGaT–NeHJ bezeichnet werden. CHaGaT gilt dabei als Rosh hinsichtlich der Kelim und als Toch (Inneres) hinsichtlich des Lichts. Und siehe, die NeHJ dieses Parzuf Yenika kleiden sich in die gesamte Stufe des Ibur ein, welche als Parzuf NeHJ bezeichnet wird. Denn die Achoraim von Bchina Alef, welche die Zehn Sefirot des Endes (Sium) von ihm darstellen, gleichen sich mit der gesamten Stufe des Ibur. Denn der Ibur besitzt nichts von der Stufe CHaGaT, nicht einmal das Geringste.
Und danach, zur Zeit der Gadlut von Neshama, wenn der Höhere ihm durch einen Siwug auf den Massach mit der Awiut von Bchina Bet gibt – wobei die Zehn Sefirot, die aus diesem Massach hervorgehen, der Stufe von Bina entsprechen, das heißt GaR de Neshama – da hat dieser Parzuf bereits Rosh, Toch und Sof in Vollständigkeit, sowohl hinsichtlich der Lichter als auch der Kelim. Und die NeHJ dieses Parzuf, also die Zehn Sefirot seines Endes (Sium), kleiden sich in die gesamte Stufe des Parzuf Yenika ein. Denn der Parzuf Yenika kann nichts von den Kelim de Panim des Parzuf Gadlut empfangen, also von dem Bereich oberhalb des Tabur. Daher gleichen sich nur die NeHJ des Parzuf Gadlut der gesamten Stufe des Parzuf Yenika.
Ebenso ist es zur Zeit der zweiten Gadlut des Parzuf Chaja, wenn der Höhere ihm durch einen Siwug auf den Massach von Bchina Gimel gibt: Nur dessen NeHJ kleiden sich in die gesamte Stufe des Parzuf Neshama ein. Und zwar ebenfalls aus dem oben genannten Grund, denn der Parzuf Neshama kann nichts von den Kelim de Panim dieses Parzuf, die sich von Chase aufwärts befinden, empfangen. Und entsprechend dazu, zur Zeit der Gadlut des Parzuf Keter, wenn der Höhere ihm durch einen Siwug auf Bchina Dalet de Hitlabshut gibt, dann kann der Parzuf Chaja nichts von seinen Kelim de Panim empfangen, die von Chase aufwärts liegen – wird ebenfalls gesagt, dass sich die NeHJ dieses Parzuf Keter in die gesamte Stufe des Parzuf Chaja einkleiden. Daraus ergibt sich, dass die fünf Parzufim innerhalb eines Parzuf sich jeweils in zwei Aspekte aufteilen müssen: in Kelim de Panim und Kelim de Achoraim, welche die Geheimnisse von Samech ס und dem End-Mem ם sind, wie oben erklärt wurde. Und nur das Geschlossene Mem ם aus jedem Parzuf kann sich im jeweiligen Unteren unterhalb von sich einkleiden. Denn am Samech ס jedes Parzuf kann der Untere nicht teilhaben, das heißt: er kann von ihm nichts empfangen, da er nicht über denselben Massach und dasselbe Or Choser verfügt, die notwendig wären, um das große Licht des Höheren zu empfangen. Doch von Chase abwärts in jedem Parzuf – wo sich die Zehn Sefirot des Endes (Sium) befinden, welche das Licht der Weiblichkeit (Nekewa) darstellen, das bedeutet: empfangen ohne zu geben – können sie sich gegenseitig einkleiden. Denn jeder Untere kann von diesem Aspekt des Höheren die großen Lichter empfangen, das heißt: im Zustand von unten nach oben. In diesem Modus befinden sich die Lichter oberhalb jeder Awiut und jedes Massach. Und gerade diese Verbindung von unten nach oben, wodurch jeder Untere vom Höheren empfängt, verbindet alle fünf Parzufim innerhalb eines Parzuf und macht sie zu einer Einheit. Und verstehe dies gut.
Und nun kommen wir zum eigentlichen Wortlaut des Rav hier, ab Punkt 144 und weiter. Denn dort legt er fest: „Immer, wenn der Untere zum Ort des Höheren aufsteigt, um dort mit dem Höheren vereint zu werden, befindet sich der Höhere im Zustand von „Panim“ (Vorderseite), während der Untere dort im Zustand von „Achoraim“ (Rückseite) steht.“ Die Erklärung ist: Du weißt, dass alles, was der Untere vom Höheren empfängt, ausschließlich durch einen Siwug geschieht. Denn das MaN des Unteren steigt auf und wird in den Massach des Höheren einbezogen, wie dies bei den Parzufim von AK erklärt wurde. Hier geschieht dies jedoch entweder durch das Kli, das MaN erhebt – zum Zweck von Katnut – oder durch das ursprüngliche MaN, durch das der Untere aus eigener Kraft zum Höheren aufsteigen kann, wie zuvor erwähnt; dies dient dem Zustand der Mochin de Gadlut. Und diese Einbeziehung bedeutet, dass der Höhere nicht auf seinen eigenen Massach und seine eigene Awiut einen Siwug macht, sondern auf den Massach und die Awiut des Unteren, der in ihn einbezogen wurde, wie oben erklärt. Und du sollst wissen, dass stets ein großer Unterschied im Maß der Ebene zwischen Höherem und Unterem besteht. Selbst wenn der Untere vom Höheren Mochin de Gadlut empfängt, etwa wenn ISHSuT zu den Höheren AwI aufsteigt und einbezogen wird, um Mochin von GaR de Neshama zu empfangen – welche die Awiut von Bchina Bet haben –, so ist er dennoch weit entfernt vom Massach von AwI selbst, welcher die Bchina Gimel de Hitlabshut hat, also die HaWaYaH von AB in Aba und EHYeH (ausgesprochen: Ekje) der Yudin (Plural von Yud) in der Höheren Ima. ISHSuT ist nicht geeignet, irgendetwas von dieser Stufe von AB zu empfangen, die das Or Chaja ist, denn er hat noch nicht einmal die erste Stufe von Katnut de Chaja empfangen, welche von Beginn an eine völlig andere Stufe als die Neshama ist, wie oben erklärt. Und nun hat ISHSuT nur Katnut der Neshama. Daher können sie nur von einem Massach der Bchina Bet empfangen, also Neshama, was HaWaYaH von SaG entspricht. Somit können AwI keinen Siwug auf ihren eigenen Massach ausführen, um die Ebene der Gadlut an ISHSuT weiterzugeben, sondern sie machen den Siwug auf dem Massach und der Awiut von ISHSuT, die zu ihnen aufgestiegen sind. Das ist Bchina Bet. Und durch den Siwug von AwI auf diesem Massach bringen sie ihm die Ebene der Neshama hervor, das ist die HaWaYaH von SaG.
Und du musst wissen, dass der Unterschied der Ebenen, der oben zwischen dem Höheren und dem Unteren erwähnt wurde, immer besteht, weil die Leiter der Stufen niemals irgendeine Veränderung erfährt. Zum Beispiel: Wenn ISHSuT die Katnut der Stufe Chaja vollendet haben und zu AwI aufsteigen, um GaR de Chaja zu empfangen, was der Stufe AB entspricht, dann wird daraus erkannt, dass AwI inzwischen selbst noch höher aufgestiegen sind – über die Stufe von AB hinaus – zur Stufe von AA. Und wenn ISHSuT zu AwI aufsteigen, nachdem sie bereits die Katnut von Yechida besitzen, dann befinden sich AwI bereits auf einer noch höheren Stufe. Und so ist es auf allen Stufen zwischen Höherem und Unterem. Denn so wurde die Ordnung zu Beginn der Korrektur von Azilut festgelegt: Atik und AA auf der Stufe von Keter, AwI auf der Stufe von AB, also Bchina Gimel de Hitlabshut; ISHSuT auf der Stufe von SaG, das heißt Bchina Bet; und SA auf der Stufe von MaH, also auf der Stufe von SA: Nefesh–Ruach, ohne Rosh. Dies alles, da es einmal emanierte, empfängt nie wieder eine Veränderung – wegen dessen, was oben erklärt wurde. Deshalb, wenn SoN eine zusätzliche Stufe über das festgelegte Nefesh–Ruach hinaus gegeben wird, muss notwendigerweise auch den höheren Parzufim über SoN hinaus eine zusätzliche Stufe zugeteilt werden. Auf diese Weise erfährt die Ordnung der Leiter zwischen Höherem und Unterem niemals eine Veränderung. Daher, wenn der Untere aufsteigt und in den Höheren als MaN einbezogen wird, befindet sich sein MaN stets um eine Stufe unterhalb des Höheren. Daher kann der Höhere ihm nicht aus seiner eigenen Stufe geben, sondern nur gemäß dem Maß des Massach und des MaN, die im Unteren einbezogen sind. Und vergiss das nicht.
Und das ist, was er sagte: „Überall, wo der Untere zum Höheren aufsteigt, um dort in ihn einbezogen zu werden, steht der Höhere auf der Stufe von Panim und der Untere auf der Stufe von Achoraim .“ Denn du weißt, dass jede untere Stufe im Verhältnis zu der über ihr stehenden Stufe als Achoraim betrachtet wird. Denn Bchina Gimel, wenn sie sich an der Stelle von Bchina Dalet befindet, gilt als Achoraim gegenüber Bchina Dalet. Ebenso ist Bchina Bet Achoraim, wenn sie an der Stelle von Bchina Gimel ist, und so weiter in dieser Ordnung – siehe dort die gesamte Fortsetzung. Daraus folgt, dass der Massach, die Awiut und die Ebene von Neshama, die durch die Einbeziehung in AwI – die auf der Stufe AB und Bchina Gimel stehen – hervorgebracht werden, als Achoraim im Verhältnis zu AwI gelten. Und das ist, was gesagt wurde: der Höhere steht dort auf der Stufe von Panim, und der Untere auf der Stufe von Achoraim. Denn diese Ebene von ISHSuT entspricht der Stufe SaG. Und obwohl ISHSuT sich in AwI selbst einbeziehen, ändert sich dennoch diese Unterscheidung nicht: AwI verbleiben auf ihrer Stufe als AB, und die Ebene GaR von Neshama von ISHSuT steht dort als Achoraim im Verhältnis zu den Panim von AwI selbst.
Und das ist, was gesagt wurde: „Denn diese Twuna geht hervor aus den Achoraim der Höheren Bina, und eben diese Achoraim der Bina sind die Namen Elokim.“ Das bedeutet: Da die Katnut von ISHSuT, die aufgestiegen sind – das heißt ihre Ebene von CHaGaT–NeHJ – sich erstrecken und die gesamten Achoraim von Bina bekleiden, welche die 120 Aspekte des Namens Elokim darstellen, was die Katnut des Massach der Bchina Bet ist, sind sie auch beim Einbezogensein im Siwug von AwI nur würdig, die Ebene von Neshama zu empfangen, wie oben erklärt wurde. Die Ebene von Neshama ist Achoraim zur Ebene von Chaja von AwI, wie oben erwähnt.
Und du musst wissen, was der Rav weiter unten sagt, dass es einen großen Unterschied gibt zwischen den Achoraim der Höheren Bina und den Achoraim von Twuna. Denn obwohl alle Achoraim Aspekte von „Elokim“ und Dinim sind, da sie sich unterhalb der Parssa befinden – was die Wurzel der Katnut ist, das heißt die Stufe des Unteren Hej in den Ejnaim –, wird diese nicht völlig entfernt, selbst nicht zur Zeit der Gadlut, wie oben erklärt wurde. Deshalb wird sie als Geschlossenes Mem bezeichnet – siehe dort. Doch da sich alles unterhalb des Chase in ISHSuT einkleidet, in der gesamten Ebene von CHaGaT NeHJ, folgt daraus, dass selbst die CHaGaT von ISHSuT auch in der Kombination von „Elokim“ stehen. Anders ist es bei den Achoraim von AwI, denn nur zwei Drittel von Tiferet und NeHJ von ihnen sind in die Achoraim einbezogen – das sind nur vier Sefirot. Und oben wurde bereits erklärt, dass die gesamte Stufe des erwähnten Din gemessen und bestimmt wird am Chase von AA, denn dort befindet sich die Gesamtheit der Parssaot von Azilut – siehe dort. Und darum sagt der Rav hier, dass Twuna aus den Achoraim der Höheren Bina hervorgeht, und aus diesem Grund kleiden sich die Achoraim in alle fünf Enden (Kzawot) von ihr ein, das heißt von Gwura abwärts, denn das Or Chessed ist dort zu jener Zeit nicht erkennbar. Und das ist der Zustand des beständigen Massach der Stufe Bet. Deshalb kann selbst ihre Gadlut nicht mehr als die GaR von Neshama empfangen – Stufe Bet –, was der Aspekt von Achoraim für das Or Chaja ist.
Und das ist, was er sagt: „Wenn diese Twuna unten ist, dann haben die Äußeren ein Festsaugen an ihr; jedoch wenn sie aufsteigt und sich oben befindet im Geheimnis von Achoraim der Höheren Bina, dann haben die Äußeren kein Festsaugen an ihr.“ Das bedeutet: Zur Zeit der Katnut von Twuna, wenn ihre gesamte Stufe nur CHaGaT ist und sie sich vollständig unterhalb der Parssa befindet, da sich die Achoraim von Ima in ihr einkleiden, dann haben die Äußeren ein Festsaugen an ihr, weil die Kraft des Din oberhalb von Twuna verankert ist – im Geheimnis der Parssaot. Wenn sie jedoch aufsteigt und im Geheimnis von MaN oben in AwI eingeschlossen wird und dort die Ebene GaR von Bina empfängt, wobei sie dort im Geheimnis von Achoraim der Ebene von Chaja de Ima steht – wie oben erklärt –, dann befindet sie sich bereits im Zustand von GaR, und die Äußeren haben kein Festsaugen an ihr. Denn es gibt kein Festsaugen für die Äußeren in GaR.
Und das ist, was er sagt: „Der Ewige stützt alle Gefallenen“, denn wenn diese untere Twuna von Achor (Rückseite) von Bina absteigt und nach unten geht, dann steigt auch SA von seinem Platz ab, ebenso Nukwa, und alle diese werden ‚Gefallene‘ genannt.“ Denn wenn sich Twuna im Zustand von Katnut befindet und ihre CHaGaT NeHJ sich unterhalb der Parssa von Bina einkleiden, wobei alle diese im Zustand von „Elokim“ und Dinim sind – wie oben erklärt –, dann fallen SoN, die sich unterhalb von ihr befinden, noch tiefer als sie selbst. Und daher haben die Äußeren an ihnen ein Festsaugen. Doch in dem Moment, in dem sie die Mochin von Neshama der Höheren Ima empfängt – und diese Mochin sind der Aspekt von Samech (ס) –, denn Twuna erreicht dann die Stufen von CHaBaD CHaGaT oberhalb der Parssa, steigen auch SA und Nukwa auf. Denn das Licht von GaR de Bina korrigiert SoN sogar in ihrem Zustand von Katnut, im Geheimnis von Achor be Achor (Rücken an Rücken), bis ihre „Gesichter“ nach außen enthüllt werden und die Äußeren kein Festsaugen mehr an ihnen haben – wie im sechsten Teil erklärt. Und das ist, was gesagt wurde: dass Er sie stützt usw., indem sie sich gegenseitig einschließen, denn die Angelegenheit der Korrektur von Achor be Achor bewirkt, dass sich SA und Nukwa gegenseitig in einer Wand einschließen – wie oben im sechsten Teil erklärt.
Und das ist, was er sagt: „Aus den Achoraim der vier oberen Sefirot von Bina werden die vier oberen Sefirot von Twuna, im Aspekt ihres Panim. Und aus den Achoraim von WaK der Höheren Bina werden die WaK von Twuna im Aspekt ihres Panim.“ Die Erklärung: Wie oben erläutert wurde, gibt es drei Aspekte von NeHJ des Höheren, welche alle Aspekte von Achoraim des Höheren sind – siehe dort. Und hier spricht der Rav über die NeHJ des Höheren in der zweiten Unterscheidung, worin die gesamte Eigenschaft des Massach und der Awiut des Höheren enthalten ist – und darin sind auch der Massach und das MaN des Unteren eingeschlossen. Das heißt: jener Aspekt des Massach und der Awiut, den der Höhere in sich erweckt in der Zeit seiner Katnut, dieser steigt dann ab und wird zu den Lewushim (Bekleidungen) der Mochin des Unteren und kleidet sich in den gesamten Parzuf des Unteren ein, in sein Inneres – siehe dort. Und das ist, was der Rav hier sagt: Dass der Aspekt der Achoraim von WaK – das sind zwei Aspekte von NeHJ, die ISHSuT von AwI als Lewushim der Mochin empfangen haben, nämlich: die NeHJ der Mochin des Ibur und die NeHJ der Mochin der Yenika. Diese waren in der Höheren Ima selbst im Zustand von Achoraim de WaK, denn ihre WaK sind tatsächlich die WaK von Chaja, und diese WaK, die in ISHSuT durch den Siwug aufgenommen wurden, sind die WaK von Neshama, wie oben erklärt. Diese Achoraim also – in Relation zu Ima – sind der gesamte Aspekt von Panim der Parzufim Ibur und Yenika von ISHSuT, denn sie sind deren Einkleidungen von Mochin. Und ebenso verhält es sich mit den Achoraim der vier oberen Sefirot von Bina, das heißt den NeHJ von Gadlut, welche aus dem Siwug der Mochin von Neshama de ISHSuT hervorgegangen sind. Diese waren in AwI der Aspekt von Achoraim von Chaja. Doch in ISHSuT stellen sie ihr gesamtes Panim dar – wie erklärt.
Und das ist, was er sagt: „Moses war in die 120 (Buchstaben-) Kombinationen (Zirufim) eingeschlossen usw.“, denn Moses erlangte Bina, und er befand sich auf dieser Stufe. Der große Unterschied zwischen den Achoraim der Höheren Bina wurde bereits erklärt, wo die 120 (Buchstaben-) Kombinationen von „Elokim“ nur von ihrem Chase abwärts liegen, wobei sie sich aufteilen in viermal dreißig – im Geheimnis der Länge der Decke: dreißig Ellen lang und vier Ellen breit. Die Achoraim der Twuna hingegen – wo die 120 Kombinationen von „Elokim“ auch auf der Stufe von Yenika eingekleidet sind, von Gwura abwärts –, diese teilen sich in fünfmal vierundzwanzig Kombinationen auf und befinden sich im Aspekt von Dinim – wie oben erklärt. Und das ist, was er sagt: Dass Moses in die 120 Kombinationen im Aspekt der viermal dreißig eingeschlossen war – also im Aspekt der Höheren Bina –, und deshalb erlangte er in Gadlut die Höhere Bina. Denn dies ist die allgemeine Regel: Alles hängt vom Maß der Katnut ab – wenn es die Katnut von Twuna ist, kann man selbst in vollständiger Gadlut nicht mehr als GaR de Neshama erlangen. Wenn es jedoch die Katnut der Höheren Bina ist – das heißt der Aspekt von Nefesh, Ruach und Chaja –, dann kann man in Gadlut bis zu GaR de Chaja gelangen. Und siehe: Moses erlangte die Höhere Bina, welche Bina de Chaja ist. Und das war deshalb so, weil sein Maß der Katnut sich auf die Höhere Bina bezog – nämlich auf die viermal dreißig Kombinationen von „Elokim“, wie oben erklärt.
Und das ist, was er sagt: „Wenn die Achoraim von den Höheren AwI sich in ihnen ausbreiten, dann werden ISHSuT zum Aspekt von Achoraim der Namen HaWaYaH und EHYeH in der Füllung mit Yudin (Plural von Yud), in der Vervierfachung (Ribua) ihrer Namen“ (in Punkt 52 hier). Und das ist wie oben erklärt: Denn die Ebene Bina, welche ISHSuT durch ihre Einschließung in die Höheren AwI empfangen, steht im Zustand von Achoraim in Bezug zur Ebene Chochma von AwI selbst. Denn die Ebene von Bchina Bet wird als Achoraim betrachtet gegenüber der Ebene von Bchina Gimel – siehe dort. Und siehe: Die Ebene von Bchina Gimel ist der Name HaWaYaH in der Füllung von 72 (AB), und Ima, die als Nukwa dieser Stufe gilt, ist der Name EHYeH in der Füllung von Yudin, und beide zusammen ergeben den Zahlenwert von Sachor. Und die Stufe von ISHSuT, die durch diese Einschließung hervorkam – wobei die Höhere Ima ihre Bchina Bet für sie erweckte, welche sie seit der Zeit der Katnut in sich trug, nämlich die Aspekte der Nekudot und der Neun Unteren von ihr –, denn sie stammen aus dem Beginn der Hisdakchut (Verfeinerung) des Massach, was als „Nekudot“ bezeichnet wird. Und das ist der Aspekt der Vervierfachung (Ribua) und der Achoraim des Aspekts von Taamim der Stufe, wie oben erklärt wurde. Daher gilt diese Ebene als die Vervierfachung der beiden Namen HaWaYaH und EHYeH in der Füllung der Yudin, welche sich in AwI befinden. Diese sind Dalet-Pe-Kuf Kuf-Dalet-Mem-Taw, und beide zusammen ergeben den Zahlenwert 728 (Taw-Shin-Chaf-Chet). Und das ist ein wichtiger Hinweis auf die Worte der Weisen im Geheimnis von „auch diese werden vergessen (Taw-Shin-Chaf-Chet) werden“, denn es gibt Vergessenheit (Taw-Shin-Chaf-Chet) in der Angelegenheit des Goldenen Kalbes. Und verstehe dies.
Und das ist, was er sagt: „Aber die Elokim selbst werden nicht im Panim der Innerlichkeit (Pnimiut) offenbart, sondern nur im Panim der Achoraim.“(P. 54) Das bedeutet – wie oben erklärt wurde –, dass die NeHJ von Ibur und Yenika, welche von Ima empfangen werden, sich alle unterhalb der Parssa von Ima befinden. Und somit sind die Achoraim von Ima im Aspekt von WaK – das sind die 120 Kombinationen von Elokim, die sich von ihrem Chase abwärts erstrecken –, und diese kleiden sich als Kleidung der Mochin in die zwei Stufen Ibur und Yenika von ISHSuT ein und werden dort zur Innerlichkeit. Und daraus ergibt sich: Die Achoraim der GaR von AwI, die den Aspekt der Vervierfachung der HaWaYaH EHYeH (ausgesprochen: Ekje) in in der Füllung der Yudin darstellen, werden zu Panim in den GaR von ISHSuT. Die Achoraim von WaK jedoch – das heißt die NeHJ der beiden Parzufim Ibur und Yenika –, die die 120 Kombinationen von Elokim darstellen, werden nur zu Panim in WaK von ISHSuT, aber nicht in GaR von ISHSuT, denn dort befindet sich Dalet-Pe-Kuf Kuf-Dalet-Mem-Taw, wie oben erklärt. Und das ist, was gesagt wurde: Der Aspekt von Elokim wird nicht in Panim der Innerlichkeit von ISHSuT offenbart – das heißt in den GaR, in den CHaBaD, welche als „innerer Parzuf“ von ISHSuT bezeichnet werden –, sondern er wird nur offenbart in den Achoraim von ISHSuT, das sind die beiden Parzufim von Ibur und Yenika, welche als „Parzufim der Achoraim“ von ISHSuT bezeichnet werden.
Und es war notwendig, dies ein zweites Mal genau zu erklären, und zwar wegen der vorherigen Aussage: „Wenn die Achoraim – das heißt diese Elokim – sich aus ihnen ausbreiten, um ISHSuT zu machen, so sind ihr Panim und das von Israel Saba (ISHS) zwei Vervierfachungen der HaWaYaH und EHYeH (ausgesprochen: Ekje).“ Das scheint auf den ersten Blick anzudeuten, dass das Panim von ISHSuT aus den Achoraim von Elokim de Ima stammen, was dem widerspricht, was zuvor Punkt 47 hier gesagt wurde – nämlich, dass aus den Achoraim der vier oberen Sefirot von Bina die vier oberen Sefirot von Twuna wurden, im Aspekt ihres Panim; und aus den Achoraim von WaK der Höheren Bina wurden die WaK des Panim von Twuna. Dass also die vier oberen von Twuna aus den Achoraim der vier oberen von Bina hervorgegangen sind – die die Vervierfachungen der HaWaYaH und EHYeH darstellen –, und dass diese Vervierfachungen des Panim in den vier oberen von Twuna wurden. Wie kann man dann hier sagen, dass das Panim der vier oberen von Twuna – welches die Vervierfachung von HaWaYaH und EHYeH ist – aus den Achoraim von WaK de Ima stammen, die Elokim sind? Um also einen Irrtum beim Verständnis des Abschnitts zu vermeiden, fährt er fort und sagt: „Doch der Aspekt Elokim selbst wird nicht in Panim der Innerlichkeit von ihr offenbart, sondern nur in Panim der Achoraim“ (hier im Punkt 54). Wie bereits oben im angrenzenden Abschnitt erklärt wurde: Das ist die Regel – das Panim von ISHSuT, das der Aspekt von Samech (ס) in ihnen ist, gehört zum Dalet-Pe-Kuf Kuf-Dalet-Mem-Taw; und die Achoraim von ISHSuT, die die zwei Parzufim von Ibur und Yenika in ihr darstellen – die der Aspekt von Mem (ם) sind –, das Panim dieser Achoraim stammt aus den 120 Kombinationen von Elokim der Ima, wie oben ausführlich erklärt wurde.
Doch diese Worte des Rav bedürfen einer Erklärung, denn jene Ausbreitung, von der der Rav hier spricht, ist der Vorgang des Herabkommens der Dinim aus dem MaN von ISHSuT. Denn du weißt, dass nachdem ISHSuT seine Stufe von Yenika erreicht hat, er als MaN zu AwI aufsteigt und dort den Tropfen des Siwug empfängt, welcher das Untere Hej aus den Ejnaim herabführt und die gefallen ACHaP auf ihre Stufe zurückführt. Dann empfangen ISHSuT die Mochin der GaR durch den zweiten Siwug – wie oben erklärt. Und siehe: Der gesamte Aspekt der Katnut von ISHSuT entsteht durch das Untere Hej in den Ejnaim, das die Stufe von Bchina Alef ist, wobei Ruach sich in Galgalta einkleidet und Nefesh in den Ejnaim – wie bekannt. Und dann befindet er sich im Zustand der 120 Kombinationen von Elokim, denn die Mochin von Yenika, welche Bchina Alef sind, stehen im Aspekt von Dinim und werden mit dem Namen Elokim bezeichnet. Doch sie bilden seinen gesamten Aspekt von Panim, denn alle Mochin von Yenika, die er von Ima empfängt, stammen aus den 120 Elokim von Ima, das heißt aus dem, was die Höhere Ima an ISHSuT aus ihrer Katnut heraus überträgt – also aus Bchina Alef. Daraus ergibt sich also: In dem Moment, in dem er als MaN zu AwI aufsteigt, um die Mochin von GaR zu empfangen, verursacht seine Einschließung in den Siwug von AwI, dass er den Tropfen von AB empfängt, der das Untere Hej aus seinen Ejnaim herabführt und den Aspekt von Elokim von ihm nach unten stößt, zum Abschluss der neuen ACHaP. Dann werden die CHaGaT zu CHaBaD und die alten NeHJ zu CHaGaT oberhalb der Parssa, denn das Untere Hej ist von ihnen gewichen und an die neuen NeHJ übergegangen – das sind die ACHaP, die aufgestiegen sind.
Und das ist, was er sagt: „Wenn die Achoraim, welche diese Elokim sind, sich von ihnen ausbreiten, um ISHSuT zu bilden, werden sie zu deren Panim.“ Das heißt, er erklärt, wie sich dort bei AwI der Aspekt der Panim von ISHSuT bildet, und sagt, dass dies geschieht, „wenn die 120 Kombinationen von Elokim, welche der Aspekt des Hej an der Stelle der Ejnaim sind, sich von ihnen ausbreiten“, das heißt, dass sie in neue NeHJ absteigen, die sie dort erlangt haben, und dann werden die vorherigen CHaGaT zu KaCHaB, welche die Panim von ISHSuT sind, die Dalet-Pe-Kuf Kuf-Dalet-Mem-Taw genannt werden, wie oben gesagt. Und deshalb sagt er, dass die zwei Vervierfachungen von HaWaYaH EHYeH, welche die Panim von ISHSuT sind, das heißt ihre KaCHaB, durch das Absteigen von Elokim aus ihnen gebildet werden, das heißt durch den Abstieg des Hej aus den Ejnaim, sodass sich die Elokim von ihnen ausbreiten und nach unten in die neuen ACHaP absteigen, und dann erlangen sie ihre Kelim von KaCHaB. Denn dann werden die Kelim von CHaGaT zum Aspekt von KaCHaB, sowohl in ISHSuT als auch in Twuna. Und das wollte der Rav uns hier mitteilen.
45) Und das ist die Bedeutung dessen, was im Sohar, Abschnitt „Acharej Mot“, Seite 85 gesagt wird: Denn die Bina wird ausschließlich „Barmherzigkeit“ (Rachamim) genannt, jedoch von der Seite der Urteile (Dinim) her. Und die Bedeutung von „von der Seite“ ist: das bedeutet von ihren Seiten, das heißt von ihren Achoraim, welche die Urteile sind. Aber sie selbst, in ihren Panim, ist Barmherzigkeit.
46) Und wisse, dass überall im Sohar, wo Bina „ELoHIM“ (ausgesprochen: Elokim) genannt wird, damit diese spezielle Form von Twuna gemeint ist, die aus den Achoraim der Bina hervorgeht – sie ist es, die „ELoHIM“ (ausgesprochen: Elokim) genannt wird. Und wenn also diese Twuna unten ist, dann haben die äußeren Kräfte (Chizonjim) ein Festsaugen (Achisa) an ihr. Wenn sie jedoch emporsteigt und sich oben befindet – im Geheimnis der Rückseite (Achor) der Höheren Bina – dann haben die äußeren Kräfte kein Festsaugen mehr an ihr.
fehlt or Pnimi
47/1) Und das ist die Bedeutung von „Der Ewige stützt alle Fallenden“ (Psalm 145,14). Denn wenn diese untere Twuna unterhalb Achor de Bina absteigt, dann steigt auch SA unterhalb seines Ortes hinab, ebenso auch Nukwa de SA – sie steigt von ihrem Ort ab. Dann werden alle diese als „Fallende“ bezeichnet, denn selbst in dieser Twuna haben die äußeren Kräfte (Chizonjim) ein Festsaugen (Achisa), wie oben erwähnt. Und sie steigen nur durch die Höhere Bina auf, die „Samech“ genannt wird, wie oben erklärt, denn sie stützt (somech) sie alle, wenn sie nach oben aufsteigen, gemäß dem oben Erklärten, dass sie sich gegenseitig einschließen, und Twuna aufsteigt, um im Geheimnis der Rückseite (Achoraim) der Höheren Bina zu sein, welche „Samech“ genannt wird, wie oben erklärt.
fehlt or Pnimi
47/2) Und wir wollen den Zusammenhang zwischen Bina und Twuna anhand der Namen erklären, die in ihnen enthalten sind. Wisse: Aus den Achoraim der oberen vier Buchstaben von Bina wurden die oberen vier Buchstaben von Twuna in der Form von Panim gebildet. Und aus den Achoraim der WaK der Höheren Bina wurden die sechs unteren Buchstaben in der Form von Panim de Twuna gebildet.
fehlt or Pnimi
48) Siehe, die Höhere Bina und der Höhere Aba sind zwei Namen: Aba wird genannt HaWaYaH mit der Füllung (Milui) der Yudin (Plural von Yud) – also der Name AB, und Ima wird genannt EHYeH (ausgesprochen: Ekje) mit Füllung der Yudin, deren Zahlenwert 161 ist. Und siehe, die Achoraim der Bina – obwohl sie zehn Sefirot enthalten – so sind dennoch die Aspekte von „Elokim“, die sich in ihren Achoraim befinden, wie oben erwähnt, nicht überall in ihr offenbar und sichtbar, sondern nur in den Achoraim von ihrer Mitte abwärts, das heißt ab ihrem Chase, welche die vier Sefirot TaNHJ (Tiferet, Nezach, Hod, Jessod) sind.
49) Und die Angelegenheit ist folgende: Es ist bekannt, dass der Name „Elohim“ (ausgesprochen: Elokim) 120 (Buchstaben-) Kombinationen (Zerufim) umfasst, die sich in vier Teile aufteilen. Diese sind: Der Name „erster Elokim“, der 30 Kombinationen in der ersten Sefira umfasst; der zweite Name „Elokim“, der 30 Kombinationen in der zweiten Sefira umfasst; der dritte Name „Elokim“, der 30 Kombinationen in der dritten Sefira umfasst; und der vierte Name „Elokim“, der 30 Kombinationen in der vierten Sefira umfasst.
50) Und siehe: wegen dieser 120 (Buchstaben-) Kombinationen wird Bina „Samech“ genannt, die Höhere Bina, wie oben gesagt wurde, denn Samech hat im Zahlenwert den Wert 60, und zweimal Samech ist 120. Und wenn SA und die erste Twuna zu ihren Achoraim aufsteigen, wird gesagt: „Der Ewige stützt alle Gefallenen“, wie oben erklärt.
51) Und siehe, sie teilen sich in vier Bchinot (Unterscheidungen), und das ist der Sinn des Verses: „Die Länge der Decke dreißig Ellen, und die Breite vier Ellen“ – das sind die 120 (Buchstaben-) Kombinationen (Zirufim) von Elokim, aufgeteilt in viermal dreißig. Und das ist das Geheimnis von Bet-Waw-Chaf-Waw, wie es in Parashat Pekudej, 261, erwähnt wird – das ist die Umwandlung von EHYeH (gesprochen: Ekje) in Alef-Bet-Gimel-Dalet. Denn siehe, der Name EHYeH (gesprochen: Ekje) ist in seinem Panim, und der Name Bet-Waw-Chaf-Waw ist in seinen Achoraim. Und siehe, er hat im Zahlenwert 34, was die Achoraim bedeutet: nämlich viermal dreißig Kombinationen von Elokim. Und siehe, Moses umfasste diese 120 Kombinationen, wie oben gesagt: Es sind vier Namen Elokim – Zahlenwert Moses mit dem Einschluss (haKollel). Und jeder dieser Namen Elokim enthält dreißig Kombinationen, und so umfassen alle vier 120 Kombinationen von Elokim. Und das ist : „Bet-Shin-Gimel-Mem, er ist Fleisch, und seine Tage seien 120 Jahre“ – wie in den Tikunim über „Bet-Shin-Gimel-Mem“ gesagt wird: Das ist Moses.
fehlt or Pnimi?
52) Und du weißt schon, dass Moses zur Stufe von Bina gelangte, und dies ist genau dieser Aspekt. Doch die Aspekte von Twuna und ISHSuT: wenn die Achoraim von den Höheren AwI sich in ihnen ausbreiten, werden ISHSuT in den Aspekten von Achoraim der Namen HaWaYaH und EHYeH (gesprochen: Ekje) in ihrer Vervierfachung (Ribua) der Yudin (Plural von Yud) gebildet. Denn diese Vervierfachung von HaWaYaH hat den Zahlenwert 184, und die Vervierfachung von EHYeH (gesprochen: Ekje) hat den Zahlenwert 544. Denn die Panim sind immer die Stufe von Yosher (Geradlinigkeit), und die Achoraim sind die Stufe von Cheshbon (Berechnung) und Ribua (Vervierfachung). Daraus folgt: AwI in ihren Panim sind die Namen HaWaYaH und EHYeH (gesprochen: Ekje) der Vervierfachung der Yudin – also der Zahlenwert 233. Und die Panim von ISHSuT sind die beiden Achoraim dieser beiden Namen, denn was oben Achoraim ist, ist unten Panim.
53) Und das ist, was wir sagen: Diese Vervierfachung sind die Achoraim von die Höheren AwI – dies ist im Zustand von Bina, wenn AwI sich im Geheimnis von ISHSuT und Twuna ausbreiten. Solange sie sich jedoch nicht ausgebreitet haben, sind die Achoraim selbst von Ima die 120 Kombinationen von Elokim; nur dass diese 120 Kombinationen nicht offenbar werden außer in den Achoraim von Daat de Ima.
54) Und siehe: wenn die Achoraim – das heißt diese Elokim – sich aus ihnen ausbreiten, um ISHSuT und Twuna zu machen, dann sind ihre Panim und die von ISHSuT die beiden erwähnten Vervierfachungen von HaWaYaH und EHYeH (gesprochen: Ekje); aber die Elokim selbst werden nicht im Panim der Innerlichkeit (Pnimiut) offenbart, sondern nur im Panim der Achoraim.
fehlt or Pnimi
55) Und wir kehren zurück, um das Thema der Panim und Achoraim von ISHSuT und Twuna zu erklären: Ihre Panim sind die Vervierfachung von HaWaYaH der Yudin (Plural von Yud), Zahlenwert 184. Das ist das Panim von Israel Saba (ISHS). Und Vervierfachung von EHYeH (gesprochen: Ekje) ergibt 544 – das ist das Panim von Twuna. Darum ist das Panim von Israel Saba im Zahlenwert 184, um zu zeigen, dass durch dieses Panim er sich mit Twuna paart und auf sie einwirkt (poked). Ebenso hat es den Zahlenwert von miKedem (von Osten/Urbeginn), um zu lehren, dass das, was oben bei Aba in der Stufe von Achor war, hier bei Israel Saba Panim ist, das „Kedem“ genannt wird, im Geheimnis von: „Achor we Kedem zartani (Von hinten und von vorn umfasst Du mich“.
56) Und das ist das Geheimnis von „Und Er ließ östlich (miKedem) vom Garten Eden wohnen“, und ebenso ist das Panim von Twuna, dessen Zahlenwert 544 ist, das Geheimnis von „Kedemat (östlich von) Eden“ – um zu zeigen, dass dies oben in der Höheren Bina in der Stufe von Achor war, während es hier Panim ist, das „Kedemat“ genannt wird, im Sinne von „Achor we Kedem zartani“, wie es im Sohar erwähnt wird.
57) Und siehe, wenn wir diese beiden Namen zusammenzählen, ergeben sie den Zahlenwert 928, denn siehe, sie sind die oberen Achoraim, wie oben erklärt. Aus ihnen werden unten die Panim gemacht. Und so gibt es darin die Stufe Bina, die Samech genannt wird, und die Stufe Twuna, die das Geschlossene Mem genannt wird. Und die Klipa, die gegenüber Bina und Twuna steht, wird „Mem Samech“ genannt. Und das ist der Grund, warum der Fürst der Vergessenheit „Mem Samech“ genannt wird. Denn diese Namen, die den Zahlenwert 928 haben, sind in Bina und Twuna, die „Mem Samech“ genannt werden. Und von dort kommt die Vergessenheit, weil sie Achoraim sind, und die Klipot, die „Mem Samech“ genannt werden, halten sich an ihnen fest.
58) Und das ist das Geheimnis dessen, was unsere Weisen sagten: „Einer, der sein Kapitel hundertmal wiederholt, ist nicht vergleichbar mit einem, der es hundertundeinmal wiederholt.“ Denn bis hundertmal hat er die Herrschaft – entsprechend dem Zahlenwert von „Mem Samech“ – aber nicht mehr. Doch Panim von AwI steigt auf den Zahlenwert 233, wie oben erwähnt, und das ist der Zahlenwert von „Sachor“ (Erinnere). Von dort kommt das Erinnern – das sind die Buchstaben „Sachor YaH (ausgesprochen: Koh)“, denn sie sind AwI, die „YaH (ausgesprochen: Koh)“ genannt werden, da dort keine Klipa sich festsaugen kann.
59) Und siehe, das Thema der Achoraim von Twuna, das wir oben erklärt haben: Sie sind ebenfalls die Stufe der 120 Kombinationen von Elokim, so wie bei den Achoraim von Bina. Doch es gibt einen Unterschied: Bei Bina wurden nicht alle 120 offenbart, sondern nur in den Achoraim von Daat in ihr allein, im Geheimnis von viermal dreißig Kombinationen. Doch hier, bei den Achoraim von Twuna, beginnen sie sich in allen fünf unteren Sefirot in ihr zu offenbaren, von Gwura an abwärts – denn auch in Gwura ist der Name Elokim. Doch in ihrem Chessed kann sich der Name Elokim noch nicht offenbaren.
60) Folglich teilen sie sich hier in fünf Teile auf, wie bekannt ist: Denn 24 Kombinationen beginnen mit dem Buchstaben Alef (א) von Elokim, 24 beginnen mit Lamed, 24 beginnen mit dem Hej, 24 mit dem Yud und 24 mit dem Mem Sofit (End-Mem). Somit ergeben sie fünfmal 24; es folgt, dass dies fünf Namen Elokim in den fünf Unteren von ihr sind, in der Stufe der Achoraim, und jeder Name Elokim schließt alle 24 Kombinationen ein, bis schließlich in den fünf Elokim alle 120 eingeschlossen sind.
61) Und der Grund dafür ist, dass jeder einzelne Name Elokim eine Stufe von 24 Kombinationen umfasst, die alle mit seinem eigenen Buchstaben beginnen. So ist es bei allen fünf Elokim. Und ein zweiter Grund: Diese 24 Kombinationen zusammen mit ihrem Ganzen ergeben 25 (kaf-hej, כ"ה). Der Name Elokim besteht aus fünf Buchstaben, und jeder Buchstabe ist in fünf eingeschlossen, also ergibt das 25. So sind alle 24 Kombinationen im einen Namen Elokim enthalten.
62) Es folgt daraus, dass es fünf Namen Elokim gibt, was zusammen den Zahlenwert 430 ergibt. Und wenn du dazu den Namen Bet-Waw-Chaf-Waw fügst – der eine Variante von EHYeH (ausgesprochen: Ekje) ist, welcher die Wurzel der Dinim (Urteile) ist – dann werden diese Achoraim Elokim genannt, da er sich auch bis zu Twuna ausdehnt. So ergibt sich, dass diese sechs Namen den Zahlenwert von Twuna 75 ergeben, um anzudeuten, dass in dieser Twuna der Name Bet-Waw-Chaf-Waw enthalten ist, welcher die Wurzel der Dinim ist, sowie alle 120 Kombinationen von Elokim.
63) Und dies ist das Geheimnis von: „Und wenn er arm ist (dal) und seine Hand nicht erreicht.“ Denn Twuna wird „Mutter der Kinder“ genannt, sie ist die Stufe dal (arm). Das ist jener Name oben in den Achoraim von Daat de Bina in der Stufe der viermal dreißig Kombinationen, die oben genannt wurden, und jetzt erstreckt er sich auch auf Twuna, die „Mutter der Kinder“ genannt wird.
64) Siehe, in den vorangegangenen Kapiteln erklärten wir das Prinzip, dass Ima sich in drei Teile gliedert: die ersten neun von Ima werden Höhere Bina genannt, Twuna ist die Stufe Malchut de Bina, entsprechend Rachel, die Malchut von SA ist. Und auch diese Twuna teilt sich in zwei, und vom Chase abwärts wird sie zu einem dritten Parzuf, der Malchut dieser genannten Twuna ist. Und dieser dritte Parzuf der unteren Twuna kleidet sich innerhalb von SA ein.
Inneres Licht (Or Pnimi)
64) Twuna ist die Stufe Malchut de Bina usw., und auch diese Twuna teilt sich in zwei usw.: Bina, Malchut und Malchut von Malchut – und alles ist eins. Und man muss dies verstehen: Da ja alle TaNHJM des Höheren sich in den Unteren einkleiden, das heißt von seinem Chase abwärts, warum sagt man, dass nur die Malchut des Höheren sich vollständig in den Unteren kleidet? Und die Sache ist so: Wie oben erklärt wurde, gibt es drei Stufen von NeHJ, und das, was der Untere von den NeHJ des Höheren kleidet, sind die neuen NeHJ des Höheren – das heißt die NeHJ der Gadlut des Höheren. Von diesen kann der Untere jedoch nichts empfangen, sondern nur durch sie empfängt er von Malchut, die im Chase des Höheren ist, d. h. die Malchut, die an dem alten Jessod des Höheren haftet. So wurde es gut erklärt in den Worten des Rav über Nukwa: Denn obwohl sie sich in SA von Chase abwärts einkleidet, empfängt sie dennoch nur von der Öffnung im Achor von Chase von SA, das heißt von dem Teil der Malchut von SA, die am alten Jessod von Katnut von SA anhaftet, woraus das obere Drittel von Tiferet gebildet wird. Also empfängt Nukwa nicht von den TaNHJM von SA, die sie kleidet, sondern von Malchut, die am Ort des Chase steht, aus der Zeit der Katnut von SA, und auch nicht von Malchut selbst, sondern von den Achoraim von Malchut de SA.
Und so verhält es sich bei jedem Höheren und Unteren: Auch wenn der Untere den Höheren von Chase abwärts kleidet, empfängt er dennoch nur von der Malchut des Höheren, die an Jessod von Katnut des Höheren anhaftet, welches in der Gadlut zu Tiferet wird. So ergibt sich, dass ISHSuT, die AwI oberhalb von ihrem Chase abwärts bekleiden, nur von Malchut empfangen, die an Jessod von Katnut von AwI anhaftet, welche nun zum oberen Drittel von Tiferet geworden ist; und diese Malchut steht genau an der Öffnung des Chase. Und obwohl AwI bereits ihre ACHaP erhoben haben, bleibt dennoch der Eindruck des Unteren Hej weiterhin an Jessod von Katnut haften, von der Zeit, als es auf der Stufe des Unteren Hej in den Ejnaim war. Auch wurde oben erklärt, dass an jedem Ort, an dem der Untere in den Siwug des Höheren eingeschlossen ist, er nicht von der Vorderseite (Panim) des Höheren empfängt, sondern von dessen Rückseite (Achoraim). Denn Malchut am Chase von AwI oberhalb ist die Stufe GE der Bchina Gimel; sie ist die Stufe der viermal dreißig Kombinationen von Elokim, wodurch durch den Siwug von Gadlut, der das Untere Hej aus den Ejnaim entfernt, die Stufe AB hervorgebracht wird. Aber die GE von ISHSuT, die mit den ACHaP von AwI verbunden sind und ihre neuen NeHJ bekleiden, sind die GE der Bchina Bet. Selbst nach der Entfernung des Unteren Hej aus den Ejnaim empfangen sie nur die Stufe der Bchina Bet. Daher wird ihre Katnut als die fünfmal 24 Kombinationen von Elokim betrachtet (wie oben erklärt), die als Achoraim für die Katnut von AwI angesehen werden, die ihrerseits die viermal dreißig Kombinationen von Elokim sind. Ebenso verhält es sich mit der Gadlut: Sie sind die Achoraim zur Gadlut von AwI. Denn die Gadlut von AwI ist Bchina Gimel, während die Gadlut von ISHSuT Bchina Bet ist. So zeigt sich, dass ISHSuT, auch wenn sie von der Malchut am Chase von AwI empfangen, nicht von Malchut selbst empfangen, sondern nur von ihrer Rückseite (Achoraim). Denn dies ist das Prinzip: Aus den Achoraim der oberen vier von Bina wird das obere Vierfache der Twuna. Und aus den Achoraim der unteren sechs von Bina werden die Panim der unteren sechs der Twuna.
Und deshalb musste der Rav AwI und ISHSuT in ihre Aspekte von Malchut unterteilen, die sich im Unteren ausbreiten, um genau die Stufe von NeHJ de ISHSuT zu kennzeichnen, die sich in SA einkleidet. Diese wird im Verhältnis zu den Höheren AwI als ISHSuT Dalet betrachtet. Denn die Achoraim der Malchut von AwI, die sich in ISHSuT Alef einkleidet, gelten als zweite Stufe von AwI, da sowohl Katnut als auch Gadlut für sie Achoraim sind. Danach unterteilt er auch ISHSuT selbst in zwei: Bis zu ihrem Chase gilt es als GaR de ISHSuT, also der Aspekt von ISHSuT selbst, deren Achoraim von GaR und WaK von AwI zu ihrem Panim wurden. Und von Chase abwärts, was sich in SA einkleidet, wird in zwei Aspekte unterteilt: Erstens die Panim dieser Malchut, die sich nicht in SA einkleiden; zweitens die Achoraim dieser Malchut, die sich in SA ausbreiten, mit GaR und WaK: Die Achoraim von WaK kleiden sich in Katnut von SA, die Achoraim von GaR in GaR von SA.
Und das ist, was gesagt wurde: „Und diese Twuna wird in zwei unterteilt, und von ihrem Chase abwärts wird sie zum dritten Parzuf, und das ist die Malchut dieser Twuna. Und dieser dritte Parzuf kleidet sich in SA ein“, das bedeutet, wie erklärt wurde, dass, obwohl SA sich von Chase abwärts von Israel Saba und Twuna einkleidet, er dennoch nur von ihrer Malchut empfängt, also von den Achoraim dieser Malchut, wie oben gesagt. Deshalb wird diese Malchut als die dritten ISHSuT betrachtet, und ihre Achoraim, die sich tatsächlich in SA ausbreiten, gelten manchmal als ISHSuT Dalet. Hier aber wird dieser Unterschied nicht gemacht, deshalb wird nur ISHSuT Gimel gezählt, nämlich die Malchut, die in den alten Jessod von ISHSuT an der Stelle ihres Chase steht.
65) Somit besteht dieser ganze dreifache Aspekt aus einem vollständigen Parzuf, der sich in drei Teile gliedert: Bina, Malchut und Malchut von Malchut – und dennoch ist alles eins. Obwohl sie als drei bezeichnet werden, gibt es darin tatsächlich nur zwei Unterscheidungen, weshalb im Sohar auch nur Bina und Twuna erwähnt werden.
Inneres Licht (Or Pnimi)
65) Und das ist seine Aussage: „So findet man, dass alle diese drei ein vollständiger Parzuf sind, und er teilt sich in drei: Bina, Malchut und Malchut von Malchut, und alles ist eins, und dennoch sind sie nur zwei Aspekte.“ Damit wird erklärt, was scheinbar einen Widerspruch zu den Worten des Sohar bildet: Denn der Sohar zählt nicht mehr als zwei Aspekte – nämlich Bina und Twuna –, während er hier drei Aspekte von Bina zählt, oder sogar vier. Deshalb sagt er, dass es in Wahrheit nicht mehr als zwei Parzufim gibt: AwI und ISHSuT, das heißt Bina und Twuna – und nicht mehr. Vielmehr teilt er sie so auf, um den Aspekt der NeHJ, die sich in die Mochin von SA kleiden, zu erklären. Deshalb muss man jeden in Panim und Achoraim unterteilen, denn notwendigerweise ist jeder ein besonderer Aspekt, und nur die Achoraim kleiden sich ein, wie oben gesagt. Doch an Parzufim gibt es nicht mehr als zwei: nämlich die zwei Ebenen AB SaG, welche Bina und Twuna sind. Und das ist seine Aussage: „Die eigentliche Teilung ist in zwei – Bina und die Malchut in ihr.“
66) Und die Sache ist die: Die eigentliche Unterscheidung besteht in zwei Aspekten, nämlich in Bina und der in ihr befindlichen Malchut. Doch wenn sich diese Malchut nochmals unterteilt, dann wird die Malchut dieser Malchut nicht mehr namentlich erwähnt – und alles wird unter dem Namen Twuna zusammengefasst. So ergibt sich, dass manchmal alles als ein einziger Aspekt bezeichnet wird, manchmal als zwei Unterscheidungen, und manchmal werden daraus drei. Und oben wurde bereits die Einteilung in drei Unterscheidungen erklärt.
Inneres Licht (Or Pnimi)
66) Und das ist die Bedeutung seiner Aussage: „Die wesentliche Unterscheidung ist zwischen zwei – nämlich Bina und Malchut in AwI“, also wie oben gesagt, denn ganz ISHSuT sind nichts anderes als die Achoraim der Malchut von AwI, die zu Panim von ISHSuT wurden – sowohl in Katnut als auch in Gadlut. Folglich sind Malchut von AwI und der gesamte Parzuf ISHSuT ein und dasselbe. Daraus folgt, dass es hier nur zwei Unterscheidungen gibt: Bina und Twuna – und nicht mehr.
Und das ist die Bedeutung seiner Aussage: „Wenn sich jedoch die Malchut dieses Parzuf von Malchut ein weiteres Mal aufteilt, dann wird sie nicht mehr als separater Name betrachtet, sondern alles wird Twuna genannt.“ Denn diese Malchut von Twuna, die sich in Form der Achoraim von GaR und WaK in SA ausbreitet, ist in Wirklichkeit keine eigenständige Stufe. Denn ihre Panim gehören zu ISHSuT selbst, während ihre Achoraim zu SA gehören – und deshalb wird sie nicht als eigenständige Stufe gezählt.
67) Wisse, dass es in Bina eine Innerlichkeit (Pnimiut) und eine Äußerlichkeit (Chizoniut) gibt – ebenso gibt es in ihrer Malchut, die Twuna genannt wird, eine Innerlichkeit und eine Äußerlichkeit. Denn es gibt nichts in der Welt, das nicht in Inneres und Äußeres unterteilt wäre. Doch um die Sache nicht unnötig auszudehnen, werden wir den Aspekt von Twuna erklären, und anhand von Twuna wirst du Bina im Analogieschluss verstehen.
68) Und wir werden jetzt ausschließlich den Aspekt von Malchut in Bina erklären, die Twuna genannt wird und auch als das Erste Hej des umfassenden Namens HaWaYaH bezeichnet wird, der dem Namen SaG entspricht. Siehe, dieser gesamte Aspekt ist ein vollständiger Name SaG, der alle neun unteren Sefirot in ihr umfasst – sowohl in der Innerlichkeit (Pnimiut) als auch in der Äußerlichkeit (Chizoniut).
Inneres Licht (Or Pnimi)
68) „Das Erste Hej des umfassenden Namens HaWaYaH … ist ein vollständiger Name SaG usw.“ – Hier wird erklärt, wie ISHSuT, die zuvor als die erste Twuna bezeichnet wurden, aus den Achoraim (der Rückseite) der Malchut der höheren Bina hervorgehen. Sie kleiden sich von Chase abwärts in AwI ein – diese stellen die Stufe von AB dar, also das erste Yud des umfassenden Namens HaWaYaH. ISHSuT selbst entspricht dem Namen HaWaYaH mit der Füllung von SaG und ist daher das Erste Hej dieses Namens – und sie sind die Stufe von SaG. Hier wird auch die Struktur der fünf Parzufim in diesem Parzuf erläutert, sowie das Prinzip, dass die NeHJ jedes höheren Parzuf – betrachtet von seiner äußeren Seite, d.h. von seinen Achoraim – sich in den unteren Parzuf einkleiden und dort als Panim und Innerlichkeit (Pnimiut) erscheinen.
69) Und siehe, ihre GaR entsprechen drei Parzufim, nämlich Keter, Chochma und Bina (KaCHaB), und sie sind angedeutet im Yud, im Yud des allgemeinen SaG. Das Erste Hej in SaG bezieht sich auf Bina de Twuna, welche der dritte Parzuf im allgemeinen SaG ist. In ihr befinden sich drei Buchstaben Hej: einer für GaR in ihr, einer für WaK, und einer für die Malchut in ihr.
Inneres Licht (Or Pnimi)
69) Und siehe, ihre GaR entsprechen drei Parzufim, nämlich Keter, Chochma und Bina (KaCHaB), und sie sind angedeutet im Yud, im Yud des allgemeinen SaG. Das bedeutet: In diesem YaH (ausgesprochen: Koh) des SaG verbergen sich drei Parzufim: AA, Aba und Ima. AA ist im oberen Zipfel des Yud angedeutet, Aba im Yud selbst, und Ima im Hej. Mit AA und Aba im Parzuf SaG will der Text sich hier jedoch nicht weiter beschäftigen, sondern beginnt seine Erläuterung ab Ima und weiter.
Das Erste Hej im Namen SaG bezieht sich auf Bina von Twuna – das ist der dritte Parzuf im allgemeinen SaG – und in ihr gibt es drei Buchstaben Hej, entsprechend den drei Abschnitten: GaR, WaK, und Malchut. Die Bedeutung ist folgende: Der Höhere Aba, der zweite Parzuf in SaG, der das Yud des umfassenden Namens HaWaYaH darstellt, umfasst die Höheren AwI – und diese sind AB von SaG. Diese Ima ist das EHYeH (ausgesprochen: Ekje) in der Füllung mit Yud. Das Erste Hej in SaG ist nun Bina von Twuna, also SaG von SaG, und sie unterteilt sich selbst in Rosh, Toch, Sof: CHaBaD, CHaGaT und NeHJ. Das Erste Hej von HaWaYaH in SaG enthält drei Buchstaben Hej, denn ihre Füllung mit Yud ergibt: Das Yud. Das Yud der Füllung kann numerisch in zwei Hej aufgeteilt werden, da der Zahlenwert von Yud (10) zwei Hej (5+5) entspricht. Ihre CHaBaD entsprechen dem einfachen Hej, während ihre CHaGaT und NeHJ sich in den beiden Hej befinden, die im Yud der Füllung enthalten sind. Diese drei Aspekte – CHaBaD, CHaGaT und NeHJ – innerhalb der Bina von Twuna sind alle ihre Innerlichkeit (Pnimiut), das heißt: sie gehören zu ihrem eigenen Aufbau.
70) Der Buchstabe ה (Hej) hat den Zahlenwert von drei ה, denn das י (Yud) des Milui (Füllung) wird zu zwei ה und zusammen mit der ursprünglichen ה sind es drei ה. Da die Form des Buchstabens ה aus drei Linien besteht – den drei Linien (Kawim) –, so ist das erste ה in seinen drei Linien CHaBaD. Deshalb ist dieses erste ה einfach und grundlegend. Aber das י des Milui des ה teilt sich, wie gesagt, in zwei ה, und sie stellen ihre WaK dar: das erste ה mit drei Linien ist ihr CHaGaT, und das letzte ה mit drei Linien ist ihr NeHJM. Und entsprechend gibt es drei weitere ה in der Chizoniut (Äußerlichkeit).
Inneres Licht (Or Pnimi)
Und ihnen gegenüber gibt es drei weitere in der Äußerlichkeit: das heißt in ihrer Rückseite [Achoraim, אחוריים], wie oben gesagt wurde (siehe Seite תתצ"ו, Abschnitt מ"ז), dass aus der Rückseite der vier oberen von Bina das Angesicht der vier oberen von Twuna gemacht wurde, und aus der Rückseite der sechs unteren von Bina wurde das Angesicht der sechs unteren von Tvuna gemacht, wie dort erklärt ist. Und so ist es in allen Parzufim, dass der Parzuf nicht aus der Innerlichkeit [Pnimiut, פנימיות] des Höheren hervorgeht – das heißt aus der Awiut, die im Massach in seiner eigenen Struktur ist – sondern aus der Äußerlichkeit, das heißt aus den Achoraim jener Stufe, was bedeutet: aus einer niedrigeren Stufe im Verhältnis zum Massach des Höheren. Wenn der Massach des Höheren in Bchina Gimel ist, dann erfolgt die Siwug des Höheren für den Unteren nur mittels eines Massach von Bchina Bet – und so weiter in dieser Weise. Und dies gilt für jedes Verhältnis zwischen Höherem und Unterem, wie oben erwähnt (Seite תתצ"ח, „und man muss…“, siehe dort). Und so sollst du auch hier bei Bina de SaG erkennen, dass auch sie drei „He“ [ה] aus der Perspektive ihrer Rückseite enthält. Das einfache äußere „He“ ist die Rückseite der vier oberen, und die zwei äußeren „He“ im Milui (Ausfüllung) dieses äußeren „He“ sind die Achoraim der sechs unteren von ihr, die eine niedrigere Stufe sind als die drei „He“ ihrer Innerlichkeit, welche die Katnut und Gadlut der Komat SaG de SaG sind. Und du sollst wissen, dass der Rav hier die Rückseite (Achoraim) auch „Äußerlichkeit“ [Chizoniut, חיצוניות] nennt – aber es ist dieselbe Sache: nämlich, dass sie eine niedrigere Stufe im Vergleich zur Awiut des Massach in ihrer Struktur sind.
71) Dann folgt das ו von SaG haKolel, welches die WaK (sechs unteren Sefirot) ist, das heißt der Seir Anpin (SA) der Twuna. Dann steigen die zwei unteren Punkte vom י, welches sich im י der Füllung des ה von Bina befindet – wie oben erklärt –, in der Unterscheidung von Innerlichkeit mit ihrer Äußerlichkeit, ebenfalls herab, um zu einer Stufe von Mochin (spirituelle Kräfte) für diese WaK zu werden, das heißt das ו von SaG haKolel, ähnlich wie die Twuna, die sich in Form der Mochin im SA kleidet.
Inneres Licht (Or Pnimi)
Die zwei unteren Nekudot aus dem „Yud“, das sich im „Yud“ des Milui der „He“ von Bina befindet : in der Verbindung von Innerlichkeit [Pnimiut, פנימיות] und Äußerlichkeit [Chizoniut, חיצוניות] – sind die Mochin für jene Sechs (WaK), die die „Waw“ von SaG ausmachen, die alles einschließt. Das heißt, es wird hier von den drei „He“ der oben genannten Äußerlichkeit gesprochen: also der einfachen „He“ und der zwei „He“, die im Milui der „Yud“ davon enthalten sind. Die einfache „He“ ist die Äußerlichkeit der vier oberen, welche zum Angesicht der vier oberen von der „Waw“ von SaG werden, und die zwei „He“ im Milui der „Yud“ sind die Äußerlichkeiten der sechs unteren von den vier unteren, welche zur Innerlichkeit der sechs unteren in der „Waw“ von SaG werden, wie im vorigen Abschnitt erwähnt, siehe dort. Auch ist bekannt, dass selbst das MaN des Unteren im MaN des Höheren enthalten ist, zum Zweck der Mochin für den Unteren. Denn der Untere erhebt sein MaN, und der Höhere erweckt in sich das MaN aus seinem Zustand der Katnut, entsprechend dem MaN des Unteren. Daraus folgt, dass zwei Aspekte von MaN in jedem Siwug enthalten sind: sowohl für den WaK des Unteren als auch für den GaR des Unteren, wie oben erläutert wurde. Deshalb nennt er sie „zwei Nekudot“, denn der Aspekt von Massach und Awiut, auf denen der Siwug gemacht wird, wird stets als „Nekuda“ bezeichnet, wie bekannt. Und da der Siwug durch die Integration der Nekuda des Unteren in die Nekuda des Höheren geschieht, befinden sich stets zwei Nekudot in jedem Siwug.
Und das ist, was er sagte: „Dass die zwei unteren Nekudot des Yud im Milui der ‚He‘ im Aspekt von Innerlichkeit und Äußerlichkeit hinabsteigen, um Mochin für diese WaK zu werden, die die ‚Waw‘ von SaG umfasst“, denn der Aspekt von der äußeren Malchut – nämlich der Malchut, die am Chase von Bina de SaG steht, welche die „He“ von SaG ist – ist der Aspekt von der „unteren He in den Augen“ der Stufe von „Waw“ de SaG, die äußerlich ist im Verhältnis zur unteren He in den Augen der Katnut von Bina de SaG, die am Chase steht, wie oben erwähnt. Sie ist nun aus zwei Punkten zusammengesetzt: die Nekuda von Galgalta weEjnaim der „Waw“ von SaG, die dorthin aufstieg, und die Nekuda von Galgalta weEjnaim der „He“ von SaG, wo der Eindruck (Roschem) der Katnut im Chase bestehen bleibt. Und sie sind nun tatsächlich nur der Aspekt der Äußerlichkeit von WaK de Bina, die zum Angesicht von WaK de Se’ir Anpin wird, welcher die „Waw“ ist. Dennoch ist auch der Aspekt der Innerlichkeit darin enthalten, weil auch die Innerlichkeit – das heißt die Äußerlichkeit von GaR, die zum Angesicht von GaR der „Waw“ von SaG wird – ebenfalls dort enthalten ist durch das Herabsteigen vom Ort der Augen zu den neuen ACHaP, die in der Zeit des Gadlut zur „Waw“ aufsteigen. Doch dies geschieht durch einen neuen Siwug, und deshalb wird es als Aspekt der Rückseite von WaK betrachtet, wobei auch die Rückseite von GaR, die im Verhältnis zu WaK als Innerlichkeit gilt, ebenfalls darin enthalten ist. Denn auch der Siwug des Gadlut wird auf sie gemacht, das heißt, sie steigt dann vom Ort der Augen hinab – und verstehe dies. Und deshalb heißt es: im Aspekt von Innerlichkeit mit der Äußerlichkeit, das heißt sowohl für die Mochin von GaR, die als Innerlichkeit bezeichnet werden, als auch für die Mochin von WaK, die als Äußerlichkeit bezeichnet werden.
72) Und tatsächlich: Die Äußerlichkeit der zwei Teile des Yud aus der Füllung des ersten He (ה), wie oben erklärt, steigt hinab in das Innere der zehn unteren Teile dieses Waw (ו). Das Innere dieser beiden Teile des Yud hingegen steigt hinab in das Innere der drei oberen Teile desselben Waw, dessen gesamter Zahlenwert 13 beträgt. Es ist bekannt, dass es dreizehn innerliche und dreizehn äußerliche Aspekte gibt. Und tatsächlich wurden diese dreizehn Innerlichkeiten zur Äußerlichkeit gemacht – entsprechend den zwei Teilen des Yud aus der Füllung des ersten He, in Bezug auf deren Äußerlichkeit und Innerlichkeit, gemäß dem oben erklärten Prinzip.
Inneres Licht (Or Pnimi)
Die Äußerlichkeit der zwei Teile des Jud aus der Füllung des ersten He (ה) steigt hinab in das Innere der zehn unteren Teile dieses Waw (ו), während das Innere dieser beiden Teile des Jud in das Innere der drei oberen Teile desselben Waw hinabsteigt. Das bedeutet, wie oben erläutert, dass jene beiden Punkte, die vom Jud der Füllung des äußeren He herabkommen, ebenfalls die Mochin der GaR in sich enthalten, welche als Innerlichkeit bezeichnet werden. Denn anschließend, durch einen Siwug, der das Hej tataa von der Stelle der Ejnaim herabführt, treten dort die drei oberen Teile dieses Waw hervor. Jedoch verschwindet auch der Zustand der Katnut nicht vollständig. Deshalb wird unterschieden, dass auch der Aspekt des Hej tataa in den Ejnaim im Waw bestehen bleibt, sodass die Äußerlichkeit der beiden Punkte sich in die zehn Sefirot der Katnut des Waw einkleidet – das heißt in dessen zehn untere Teile. Und die Innerlichkeit dieser beiden Punkte, welche durch das Herabführen des Hej tataa von den Ejnaim offenbart wird, wobei das einfache äußere He ebenfalls hervorgezogen wird – wie oben erklärt –, wird zur Innerlichkeit der GaR des Waw, also zu dessen drei oberen Teilen.
Es gibt dreizehn Innerlichkeiten und dreizehn Äußerlichkeiten. Und tatsächlich wurden die dreizehn Innerlichkeiten zur Äußerlichkeit gegenüber den zwei Teilen des Yud aus der Füllung des ersten He (ה) – in Bezug auf deren Äußerlichkeit und Innerlichkeit. Die Bedeutung der Waw, deren Zahlenwert 13 beträgt, wird an anderer Stelle erklärt. Hier jedoch geht es um die zehn Sefirot allein von Se’ir Anpin. Und er teilt uns hier mit, dass auch in diesen zehn Sefirot der erwähnten Waw ein Aspekt der Äußerlichkeit vorhanden ist – so wie es zuvor beim ersten He (ה) erklärt wurde: Denn in dem Moment, in dem der Siwug stattfindet, um Mochin an das Hej tataa von HaWaYaH, also an das kollektive weibliche Prinzip, zu geben, gibt er ihr nicht aus seinem Inneren, sondern nur aus seiner Äußerlichkeit, wie oben beim ersten He erläutert wurde. Doch die Äußerlichkeit dieser Waw wird nicht als Äußerlichkeit gegenüber den zwei oben genannten Punkten des Jud aus der Füllung des äußeren He des ersten He (ה) betrachtet. Denn jene beiden Punkte werden zum Mochin des Aufbaus der Waw selbst – das heißt, sie gehören zu ihrer Innerlichkeit, jedoch nicht zu ihrer Äußerlichkeit. Denn deren Äußerlichkeit wird nicht als Teil ihres eigenen Baus betrachtet, sondern nur insofern, als sie sich selbst beschränkt, um sich an das MaN des Unteren anzupassen, wie oben erläutert. Daher haben die NeHJ von Bina, die sich in die Mochin der GaR und WaK von Se’ir Anpin kleiden, keinerlei Beziehung zur Äußerlichkeit der Waw. Dies ist die allgemeine Regel: Der Aspekt des NeHJ, mit dem der Obere die Mochin für den Unteren kleidet, gehört nicht zum eigentlichen Aufbau seines eigenen Parzuf, sondern stammt daraus, dass er sich selbst dem Maß des GE des Unteren anpasst, welcher im MaN des Unteren aufsteigt und sich darin einschließt. Aus diesem Grund werden sie als Achoraim oder Äußerlichkeit bezeichnet. Daher haben die Bekleidungen der Mochin, die zum eigenen Aufbau gehören, keinerlei Verbindung mit ihnen, da sie stets aus zwei spezifischen Arten von Massach bestehen – wie oben erläutert.
73) Doch wisse: So wie es im Seir Anpin (SA) innere Mochin (Mochin Pnimi’im) und umgebende Mochin (Makifin) gibt, so gibt es auch in der Innerlichkeit dieses ו von SaG haKolel sowohl ein Inneres als auch ein Umgebendes. Denn die Äußerlichkeit der oben erwähnten zwei Teile wurde zum Innerem innerhalb der zehn unteren Teile dieses ו, welche die Stufe der Innerlichkeit bilden. Aber die Innerlichkeit dieser zwei genannten Teile wurde ebenfalls zum Inneren innerhalb der drei oberen Teile dieses ו. So ergibt sich, dass sie zwei (innerhalb) von drei sind, und in ihrer Gesamtheit wird daraus ein einziges ה. Und dieses ה wird zur Stufe von Mochin Makifin über dieses ו.
74) Und tatsächlich wird später erklärt werden, was mit dieser äußeren „Waw“ geschieht, die aus dreizehn Teilen besteht. Denn siehe, in dieser „Waw“ gibt es eine Innerlichkeit und eine Äußerlichkeit, wie oben beschrieben – wobei die Innerlichkeit aus Bina stammt, und die Innerlichkeit selbst wird zur Äußerlichkeit im Verhältnis zur Innerlichkeit von Bina.
75) Danach ist das letzte „Hej“ von SaG haKolel die Malchut des Parzuf von SaG haKolel, und auch sie ist analog zum ersten „Hej“, das die drei „Hej“-Buchstaben umfasst: ein „Hej“ in den drei oberen Linien (KaCHaB), ein „Hej“ in den mittleren drei Linien (CHaGaT), ein „Hej“ in den unteren drei Linien (NeHJ). Und all diese drei „Hej“ stehen im Geheimnis der Innerlichkeit. Es gibt aber auch andere im Geheimnis der Äußerlichkeit, und dies sind drei andere „Hej“-Buchstaben, die sich gemäß der obigen Einteilung ebenfalls auf diese Weise aufteilen.
Inneres Licht (Or Pnimi)
Das letzte ה von SaG haKolel usw. entspricht dem ה“Revi’it” (dem vierten ה), welches drei ה enthält usw., im Geheimnis der Innerlichkeit, und zusätzlich gibt es eine weitere im Geheimnis der Äußerlichkeit. Denn dieses ה“Tataa” ist die Stufe der Nukwa zu Seir Anpin von SaG, und sie ist ebenfalls ein vollständiger Parzuf – Rosh-Toch-Sof (RaTaS), angedeutet durch die drei ה, wie beim ה“Revi’it”, das CHaBaD, CHaGaT, NeHJM umfasst. Ebenso wird notwendigerweise in ihr eine Innerlichkeit unterschieden, das heißt RaTaS ihres eigenen Aufbaus, und drei ה der Äußerlichkeit, das sind NeHJM, die sich in CHaGaT und NeHJM des unter ihr stehenden Parzuf kleiden, was die zwei letzten ה sind, und auch der Aspekt von NeHJM der Mochin von GaR zum Unteren hin, die das einfache ה darstellen. Das sind drei Stufen von Bekleidungen der Mochin, die sich im RaTaS des Unteren einkleiden, welche sich auf einer niedrigeren Stufe befinden als der Massach und die Awiut dieses ה“Tataa” von SaG, da der Untere stets niedriger als sein Oberer ist. Denn die Leiter der Stufen ändert sich niemals, wie oben Seite 998, Absatz „WeZarich“. Und bekannt ist, dass der Untere zu diesem ה“Tataa” von SaG der Seir Anpin von Azilut haKolel ist.
76) Und so wie Rachel die Achoraim von Se’ir Anpin im Geheimnis ihrer Innerlichkeit nimmt, und daraus Mochin in ihr gemacht werden, so ist es auch hier: denn die Äußerlichkeit der „Waw“ von SaG haKolel, die an ihrem Ort nicht benötigt wurde, wie oben erklärt wurde, sie steigt herab und wird zur Innerlichkeit für dieses letzte „Hej“, welches die Malchut von SaG haKolel ist, wie zuvor erwähnt.
77) Und die Angelegenheit ist, dass wir erklärt haben, dass in dieser Malchut von SaG haKolel drei „Hej“-Buchstaben in der „Hej“ der Innerlichkeit enthalten sind und drei „Hej“-Buchstaben in der „Hej“ der Äußerlichkeit. Und siehe, das dritte untere „Hej“ in der Äußerlichkeit, welches der Aspekt der Äußerlichkeit von NeHJ dieser Malchut von SaG ist, ist hinabgestiegen zu Se’ir Anpin von Azilut, um ihm innere Mochin zu machen, wie bekannt ist.
78) Die zusammenfassende Regel lautet: Das erste Hej (ה) des Namens [HaWaYaH] gehört zum Namen SaG Alef (ס"ג א'), welcher zehn Sefirot umfasst – sowohl in Innerlichkeit als auch in Äußerlichkeit – und wird als Twuna bezeichnet. In ihr befinden sich die GaR, die Bina genannt werden, sowie die WaK, die Twuna genannt werden. Die Malchut darin wird ebenfalls Twuna genannt. Und selbst die Äußerlichkeit von NeHJ dieser Malchut wird ebenfalls Twuna genannt.
Inneres Licht (Or Pnimi)
Die zusammenfassende Regel lautet: Das erste Hej (ה) des göttlichen Namens [HaWaYaH] gehört zum Namen SaG Alef (ס"ג א'), der zehn Sefirot in Innerlichkeit und Äußerlichkeit umfasst, und wird Twuna genannt. Um diese Regel richtig zu verstehen, muss man das Wesen des Unterschieds zwischen AwI (AwI) und ISHSuT vollständig begreifen. Die Quelle dieser Unterscheidung zwischen AwI und ISHSuT wird in den Worten des ARI weiter oben (S. 396, Buchstabe Waw) erläutert: Der Name SaG von Adam Kadmon, der sich nicht unterhalb des Tabur ausdehnt zu MaH und BoN, wird als Taamim (Geschmäcker) bezeichnet und entspricht dem Aspekt von AwI. Der Teil dieses SaG, der sich jedoch unterhalb des Tabur zu MaH und BoN von AK ausdehnt bis zum Sium Raglain, wird als Nekudot (Punkte) bezeichnet, und in Bezug zu den Taamim entspricht er dem Aspekt von ISHSuT, wie dort ausgeführt. Es wird dort erklärt, dass die erste Ausbreitung (Hitpashtut Alef) von SaG, die die Höhe von AB in Einkleidung hatte, gezwungen war, zusammen mit den Beinen von AB zu enden, also oberhalb des Tabur von AK. Nur der Aspekt der Nekudot von SaG, der sich zu reiner Bina-Höhe verfeinerte – also ohne die Einkleidung von AB –, wurde unterhalb des Tabur von AK ausgedehnt und verband sich dort mit dem Hej tataa (ה"ת), wie im „Inneren Licht“ erläutert. Daraus erkennst du den großen Unterschied zwischen den Taamim – die der Höhe von Oberen AwI (AwI Eljonim) entsprechen und sich niemals mit dem Hej tataa verbanden und auf die der Zimzum Bet keinerlei Einfluss hatte – und den Nekudot von SaG, die nur die Höhe von Bina haben, ohne Einkleidung von AB, und in denen der Ursprung der Verbindung von Hej tataa mit dem ersten Hej liegt, was dem Zimzum Bet entspricht. Danach, als das Hej tataa aufstieg und der Siwug in den Nekew Ejnaim von SaG stattfand, geschah der erste Siwug auf den Reshimot der Taamim, deren Höhe sich vom Pe von SaG bis zum Tabur ausdehnte, was als Akudim bezeichnet wird. Denn da sie aus Reshimot der Taamim stammen, tragen sie keinerlei Spur von Zimzum Bet, der „Nekudim“ genannt wird, und gelten daher als GaR von Bina in AK. Erst vom Tabur von AK an – welcher auch der Tabur von SaG ist – und darunter entstanden die zehn Sefirot der Nekudim, als Folge des Hej tataa in den Ejnaim.
- Die Taamim von SaG de AK, welche dem Aspekt des Oberen AwI (AwI Eljonim) entsprechen, die die Einkleidung in der Höhe von AB besitzen.
- Die zwei Teile in der Höhe von Bina aus SaG: Bis zum Tabur – welcher dem Aspekt von Jud-Hej (י"ה) entspricht – gibt es dort keinerlei Spur einer Verbindung mit dem Hej tataa. Erst unterhalb des Tabur, wo sich der Aspekt von Waw-Hej (ו"ה) befindet, entsteht die Verbindung des Hej tataa in den Ejnaim.
Und darüber hinaus wurde bereits erklärt, dass im GaR von Bina, wo auch immer diese sich befinden, keinerlei Einfluss des Hej tataa herrscht – überhaupt nicht.
Es ist bekannt, dass jede Stufe in Azilut von der entsprechenden Stufe in Adam Kadmon (AK) empfängt. Daraus ergibt sich: Oberes AwI (AwI Eljonim) von Azilut – die den Aspekt von Bina hinsichtlich der Awiut (Grobheit) darstellen und den Aspekt von AB in Einkleidung – nähren sich aus dem Oberen AwI von AK, also aus der ersten Ausdehnung (Hitpashtut Alef) von SaG de AK, die Taamim genannt wird, wie oben erklärt, und die sich niemals unterhalb des Tabur von AK ausgedehnt haben.
Dagegen ist ISHSuT von Azilut die Höhe von Bina, jedoch ohne die Einkleidung von AB, und daher stellen sie den Aspekt von HaWaYaH de SaG dar. Sie nähren sich aus dem Aspekt von Bina de AK, welcher sich bereits unterhalb des Tabur ausgedehnt hat – jedoch aus dem GaR von Bina. Auch ISHSuT ist frei vom Hej tataa, da sie sich aus dem GaR von Bina de AK nähren, der oberhalb des Tabur liegt und dem Bereich Akudim zugeordnet ist.
Der Aspekt von SaT von ISHSuT hingegen steht bereits im Bezug zum Hej tataa in den Ejnaim, auch in ihrer Wurzel in AK, da das SaT von Bina de AK sich bereits unterhalb des Tabur befindet – das heißt, im Bereich der zehn Sefirot von Nekudim. Dort werden die GaR der Nekudim dem CHaGaT von ISHSuT zugeordnet, und das SaT der Nekudim wird dem NeHJM von ISHSuT zugeordnet.
Daher gibt es in Azilut zwei Arten von Unterscheidungen – zwei Wurzelarten von Samech (ס) und Mem Sofit (ם), nämlich: AwI (AwI), die gänzlich dem Aspekt von Samech (ס) entsprechen, und ISHSuT, die ganz dem Aspekt von Mem Sofit (ם) entsprechen. AwI stehen im Aspekt der Taamim, die sich von den Taamim de AK ableiten, wie oben beschrieben, und die keinerlei Verbindung mit dem Hej tataa in ihrer Wurzel haben, da sie zur ersten Ausdehnung (Hitpashtut Alef) von SaG de AK gehören. Deshalb führen sie, wo immer sie leuchten, stets dazu, dass das Hej tataa aus den Ejnaim hinabsteigt.
Die Mem Sofit, also ISHSuT, mögen zwar auch in ihrem GaR frei vom Hej tataa sein – wie oben erklärt –, doch in ihrer Wurzel im SaG de AK gehören sie zu jenem Teil von SaG, der unterhalb des Tabur herabstieg und sich mit dem Hej tataa verband – wie ebenfalls oben erklärt. Deshalb bewirkt ihr Leuchten nicht das Herabsteigen des Hej tataa aus den Ejnaim.
Und das ist der grundlegende Unterschied zwischen AwI und ISHSuT.
Sowohl AwI (AwI) als auch ISHSuT teilen sich jeweils eigenständig in fünf Partzufim (Hej’Pe) auf, wie oben erklärt wurde beim HaWaYaH von SaG, welcher ISHSuT ist. Ebenso verhält es sich bei AwI, wie bekannt. Dann ergibt sich, dass jeder von ihnen sich in Samech (ס) und Mem (ם) aufteilt. Denn CHaBaD und CHaGaT von jedem stellen das GaR dar, und das ist der Aspekt von ס, wie oben erklärt. Und NeHJM von jedem sind der Aspekt der Sieben unteren Sefirot (SaT), die unterhalb der Parssa liegen, die sich aus dem Aspekt der SaT von SaG de AK erstrecken – das sind die Nekudim – und sie sind der Aspekt von ם. Jedoch besteht ein Unterschied zwischen AwI und ISHSuT, denn bei AwI sind nur vier Sefirot darin enthalten, während bei ISHSuT fünf Sefirot vorhanden sind, wie oben erklärt (Seite 902, Abschnitt נ"ט).
Und das ist, was gesagt wurde: „Und in ihr gibt es GaR, die Bina genannt wird“ – das bezieht sich auf ihre CHaBaD und CHaGaT, also auf ihre zwei oberen ה, aber das dritte ה, dessen Chizoniut sich bereits im Seir Anpin von SaG eingekleidet hat, das ist der Aspekt von ם in ihr selbst. Und obwohl das ganze HaWaYaH von SaG Twuna ist, wurde dennoch bereits erklärt, dass im GaR der Stufe von Bina keinerlei Herrschaft der Hej Tataa besteht, genauso wie bei den Oberen AwI, die AB sind. Auch die Chassadim dort sind verhüllt, und ihre Paarung (Siwug) hört niemals auf usw., denn die GaR der Stufe von Bina sind völlig wie die Oberen AwI, obwohl sie der Aspekt von HaWaYaH deSaG sind. Der einzige Unterschied zwischen ihnen ist: Die Oberen AwI, die die Stufe von AB der Einkleidung darstellen, sind von der Hej Tataa in ihrer Wurzel in AK vollkommen getrennt. Aber SaG, welches nur die Stufe von Bina ist, hat eine Verbindung zur Hej Tataa aus ihrer Wurzel in AK, denn sie stieg unter den Tabur von AK herab, zu den inneren MaH und BoN, und verband sich dort mit der Hej Tataa, wie oben erklärt.
Und das ist, was gesagt wurde: „Die WaK, die Twuna genannt werden, und die Malchut darin wird Twuna genannt, und auch die Chizoniut von NeHJM dieser Malchut wird ebenfalls Twuna genannt.“ Und es wurde bereits erklärt, dass in der SaT der Stufe von Bina bereits eine Verbindung mit der Hej Tataa in den Augen (Ejnaim) besteht, denn sie stammen von der entsprechenden Stufe der Nekudim von AK, wie oben erläutert. Und daher sind die GaR der HaWaYaH von SaG – das heißt das י“ה darin – mit Milui von Yud gefüllt, wobei diese Milui von Yud auf den Aspekt der Awiut von Zimzum Alef hinweist (siehe Seite 463, Antwort 1). Aber das ו der HaWaYaH von SaG hat bereits eine Milui Alef, und diese Milui weist auf den Massach und die Awiut von Zimzum Bet hin, wie dort in der Antwort erklärt wurde. Und daher wird die WaK darin Twuna genannt.
Und das ist seine Aussage: „Die WaK, die Tevuna genannt werden, und die Malchut in ihr wird Tevuna genannt; und die Äußerlichkeit (Chizoniut) von NeH“J der Malchut – diese wird ebenfalls Tevuna genannt.“ Und es wurde bereits erklärt, dass die SeT (sieben unteren Sefirot) der Stufe von Bina bereits eine Verbindung des unteren Hej (Hej Tataa) in den Augen (Ejnaim) enthalten, da sie sich aus der entsprechenden Stufe im Nekudim von AK ableiten, wie oben gesagt. Und daher sind die GaR von HaWaYaH de SaG – das heißt Yud-Hej darin – in der Füllung (Milui) von Yud, und diese Füllung mit Yud deutet auf die Awiut (Grobheit) des Zimzum Alef hin (vgl. Blatt 463, Antwort 1). Die Waw von HaWaYaH de SaG jedoch hat bereits eine Füllung Alef, und diese Füllung deutet auf den Massach und die Awiut von Zimzum Bet hin, wie dort in der Antwort erklärt. Und darum wird die WaK in ihr Tevuna genannt.
Und das ist seine Aussage: „Und die Malchut in ihr wird Tevuna genannt, und die Äußerlichkeit (Chizoniut) von NeH“J der Malchut wird Tevuna genannt.“ Diese beiden Tevuna sind zwei Aspekte von NeH“J de SaG, die sich im Platz von Se’ir Anpin ausbreiten – und diese sind die Hauptträger des Namens Tevuna. Denn den Namen Tevuna erklärt der Sohar als Akronym von „Ben“ und „Bat“ (Sohn und Tochter), das heißt der Aspekt von Se’ir Anpin. Denn Se’ir Anpin bekleidet sich von den NeH“J abwärts der HaWaYaH de SaG, die die Malchut in ihr sind, und von ihren inneren NeH“J. Ebenso breiten sich in ihm die Aspekte der Lewushei Mochin (Kleider des Verstandes) von der Malchut der Äußerlichkeit aus, welche die Äußerlichkeit und ihre NeH“J sind, wie oben ausführlich erklärt. Und sie werden als die beiden unteren Tevuna betrachtet: Die erste ist die Malchut in ihr, das heißt vom Tabur abwärts, welche die inneren NeH“J sind, die Se’ir Anpin allein bekleidet – und diese wurden nicht zu Lewushei Mochin, da sie innerlich sind. Die zweite sind die Äußerlichkeit der NeH“J dieser Malchut, die zu Lewushei Mochin in ihm wurden, wie oben gesagt.
79) Und siehe, dies sind eine Bina und drei Twuna-Stufen, und all diese vier Aspekte zusammen werden als Twuna von SaG der ersten „Hej“ bezeichnet. Und zusätzlich gibt es eine Obere Bina, angedeutet im „Yud“ des Namens HaWaYaH, und auch sie enthält eine Entsprechung all dieser Aspekte, jedoch wird sie „Bina von EHYeH der Yud“ genannt. So gibt es also eine Obere Bina und eine Twuna – und sie sind das Geheimnis von Samech-Mem des Balsamharzes (Afarsmon). Ebenso gibt es innerhalb von Twuna selbst eine Bina und eine Twuna, und auch diese sind das Samech-Mem von Afarsmon.
80) Verstehe und sieh: Wie jede Chizoniut (Äußerlichkeit) des Oberen zum Panim (Innerlichkeit) für die Pnimiut des Unteren unter ihm wird. Dann wird jene Innerlichkeit des Unteren zum Aspekt von Chizoniut. Und dann kann die erste Chizoniut, die zu Beginn über der Innerlichkeit des Unteren war, dort nicht mehr bleiben und steigt herab, um zu einer Innerlichkeit innerhalb der Innerlichkeit eines noch tiefer stehenden zu werden. Und so weiter, in gleichem Muster, bis zum Ende aller Stufen. So dass es dort jeweils nur zwei Aspekte geben kann: eine einzige Innerlichkeit und eine einzige Äußerlichkeit.
Inneres Licht (Or Pnimi)
„Die Chizoniut des Oberen wird zum Panim für die Pnimiut des Unteren unter ihm, und dann wird die Pnimiut des Unteren zur Chizoniut usw.“: Die Bedeutung davon bezieht sich auf die Ordnung des Abstiegs der Mochin von einem Parzuf zum anderen. Zum Beispiel: Wenn AwI die Mochin von Arich Anpin (AA) empfangen – welche die Chizoniut von AA darstellen, wie oben erklärt –, dann geben auch AwI diese Mochin an ihren Unteren weiter, das heißt an ISHSuT. Daraus folgt, dass die Chizoniut von AwI herabsteigen und zur Innerlichkeit von ISHSuT werden. Und dann wird die Pnimiut von ISHSuT zur Chizoniut gegenüber den Mochin, die sie von AwI empfangen hat. Dann steigen die Chizoniut von ISHSuT hinab und werden zu Mochin für SA. Und so wird die Pnimiut von SA zur Chizoniut gegenüber den Mochin, die er von ISHSuT erhalten hat. Danach steigen wiederum die Chizoniut von SA herab und werden zur Pnimiut für die Nukwa, und so weiter in gleicher Weise. Daraus folgt: Jeder Untere hat eine Pnimiut und eine Chizoniut – das heißt, was zu seiner eigenen Stufe gehört, sowie auch einen Aspekt von Awiut und Massach, der unterhalb seiner Stufe liegt. Und sobald er die Chizoniut seines Oberen erreicht – das heißt seine Mochin –, senkt auch er seine eigene Chizoniut herab, um Mochin für seinen Unteren zu werden. Und das ist selbstverständlich.
81) Und du sollst auch verstehen, dass sich das Obere niemals im Unteren einkleidet, außer durch seine Äußerlichkeit, und dort unten wird es dann wieder zu vollständiger Innerlichkeit. Denn obwohl es im Verhältnis zum Oberen als Äußerlichkeit bezeichnet wird, so wird es beim Herabsteigen nach unten dort zur Stufe der Innerlichkeit.
Inneres Licht (Or Pnimi)
Das Obere kleidet sich im Unteren nur durch seine Äußerlichkeit ein: beim Abstieg nach unten wird es dort zur Stufe der Innerlichkeit. Dies wurde bereits oben ausführlich erklärt, dass das Obere sich nicht aus sich selbst heraus paart, um die Stufe der Mochin des Unteren zu geben, sondern aus seiner Äußerlichkeit, das heißt aus dem Massach und der Awiut, die niedriger sind als es selbst. Und wenn diese Mochin zum Unteren absteigen, werden sie dort zu dessen Innerlichkeit, das heißt zusammen mit ihren Einkleidungen, die NeHJ de Eljon genannt werden.
82) Du wirst auch verstehen, wie selbst innerhalb eines einzigen Parzuf die Mochin von einer Sefira zur nächsten hinabsteigen, jedoch geschieht dies nur vom Keter zur Chochma, von Chochma zur Bina, von Bina zu Tiferet und von Tiferet zu Malchut – und dies alles innerhalb desselben Parzuf. In entsprechender Weise geschieht es auch vom einen Parzuf zum anderen.
Inneres Licht (Or Pnimi)
Vom Keter zur Chochma, von der Chochma zur Bina, von der Bina zu Tiferet, von Tiferet zur Malchut usw.: Denn obwohl jeder Parzuf zehn Sefirot enthält, gibt es darin tatsächlich nur fünf Stufen von Siwugim, nämlich die fünf bekannten Bchinot im Massach. Denn CHaGaT und NeHJ sind alle nur eine einzige Stufe von Awiut, nämlich Bchina Alef, wie bekannt.
83) Verstehe auch, dass die Äußerlichkeit des Höheren, die hinabsteigt, nicht seine Gesamtheit betrifft, sondern nur die Malchut innerhalb der Äußerlichkeit der Malchut in ihm. Denn wenn wir sagen, dass die äußeren NeHJ herabsteigen, meinen wir damit die Malchut in jener Äußerlichkeit, die sich in den NeHJ der Äußerlichkeit befindet – denn diese ganze Äußerlichkeit ist nichts anderes als die Zehn Sefirot der Malchut jenes Parzufs.
Inneres Licht (Or Pnimi)
Die Äußerlichkeit des Höheren, die absteigt, ist nicht seine Gesamtheit, sondern nur die Malchut in der Äußerlichkeit der Malchut in ihm. Wie oben ausführlich erklärt wurde: Obwohl das Untere mit den NeHJ des Höheren verbunden ist – das sind dessen NeHJ de Gadlut – empfängt es dennoch nur von der Malchut, die sich am Ort des Chase des Höheren befindet. Denn das Jessod de Katnut des Höheren wird zu Tiferet bis zum Chase, und die Malchut de Katnut ist ein Punkt unterhalb dieses Jessod. Daraus ergibt sich, dass die gesamte Stufe des Katnut des Unteren aus der Malchut des Höheren hervorgeht – jedoch nicht aus der Malchut selbst, sondern aus der Äußerlichkeit dieser Malchut, das heißt aus einer niedrigeren Stufe davon. Zum Beispiel: Wenn ISHSuT aufsteigt und in den Siwug von AwI eingeschlossen wird – das heißt in die Malchut, die sich am Ort des Chase befindet –, geschieht der Siwug nicht auf der Stufe des unteren Hej in den Ejnaim von Bchina Gimel, die die Innerlichkeit und das Wesen dieser Malchut darstellt, sondern nur auf der Stufe des unteren Hej in den Ejnaim von Bchina Bet, welche die Äußerlichkeit und die Achoraim dieser Malchut darstellen. Und die Stufe, die aus diesem Siwug hervorgeht – mitsamt ihren Kleidungen, also den NeHJ der Äußerlichkeit – steigt zu den Mochin des Unteren hinab. Ebenso verhält es sich bei den Mochin de Gadlut: jenes untere Hej steigt aus den Ejnaim herab und hebt die ACHaP empor, wodurch die Stufe Neshama hervortritt und nicht die Stufe Chaja, wie oben ausführlich erklärt wurde. Daraus folgt, dass sowohl die Mochin als auch die NeHJ, die vom Höheren herabsteigen, aus der Äußerlichkeit der Malchut der Malchut des Höheren stammen.
Denn die äußeren NeHJ usw. sind nichts anderes als die Zehn Sefirot der Malchut jenes Parzufs. Denn aus der Malchut des Höheren, die sich am Ort des Chase befindet, und zwar aus ihren Aspekten der Äußerlichkeit, erfolgt sowohl der Siwug de Katnut als auch der Siwug de Gadlut. Deshalb wird sie als GaR und WaK betrachtet – das sind die Zehn Sefirot der Äußerlichkeit. Der WaK der Äußerlichkeit in ihr, das heißt die Stufe der Katnut, wird zur Innerlichkeit des WaK des Unteren. Und das GaR der Äußerlichkeit in ihr, das ist die Stufe der Gadlut, wird zur Innerlichkeit des GaR des Unteren – wie oben ausführlich erläutert wurde.
84) Siehe, wie oben erläutert wurde, dass Arich Anpin (AA) sich nun vom Tabur abwärts enthüllt – dies ist das untere Drittel seiner Hei Tataa. Und als er sich durch Seir Anpin und Nukwa (SoN) einkleiden wollte – welche die Lewuschim (Kleidungen) sind, in denen sich seine untere Hälfte einkleidet, wie erwähnt – wollte er SoN korrigieren. Um sie zu korrigieren, was tat er? Zunächst sammelte Atik Yomin die beiden mittleren Abschnitte (Prakin) von Nezach und Hod, die innerhalb von Nezach und Hod von Arich eingekleidet waren, wie erwähnt, und erhob sie nach oben. Dort kleidete er sie in die beiden oberen Abschnitte von Nezach und Hod ein, welche in Chessed und Gwura von Arich eingekleidet waren, wie dort erwähnt.
Inneres Licht (Or Pnimi)
Arich Anpin ist nun unterhalb seines Tabur enthüllt: Um jedoch das Thema des Aufstiegs der Parzufim im Geheimnis des Ibur von SoN (Seir Anpin und Nukwa) zu verstehen, wie es hier in den Worten des ARI erwähnt wird, muss man zuerst das Wesen von SoN von ihrer Wurzel her begreifen. Denn man muss verstehen, warum alle Korrekturen und die gesamte Führung der Welt gerade von SoN abhängen und nicht von denen, die über ihnen stehen. Auch muss man wissen, von welchem SoN hier die Rede ist – denn in jeder Sefira gibt es die unteren sieben Sefirot, die als SoN dieser jeweiligen Sefira bezeichnet werden, wie bekannt. Und siehe, der ARI sagt, dass in den zehn Sefirot von Nekudim die weibliche Gestalt geboren wurde (siehe oben, Seite 396, Abschnitt 6), und in der Welt Azilut trat das Männliche hervor – das ist Seir Anpin von Azilut, der „Hadar“ genannt wird, und dort ist das neue MaH [MaH Chadash] mit Alef, wie bekannt. Und er wird auch der achte König genannt (siehe oben, Worte des ARI, Seite 979, Abschnitt 20), wo er die sieben Könige von Nekudim mit Hadar und Mehitavel zu einer fortlaufenden Linie verbindet – im Geheimnis der 32 Pfade von Chochma. Siehe dort. Und es muss verstanden werden, warum er über die GaR von Azilut hinwegspringt und stattdessen über die sieben unteren Sefirot von Nekudim spricht, die SoN sind, sowie über die sieben unteren Sefirot von Azilut, die ebenfalls SoN sind, und sie zusammenzählt – acht Könige.
Und wisse, dass sich der Hauptgegenstand auf SoN der Zehn Sefirot von NeHJ von Adam Kadmon [AK] bezieht. Denn diese sieben unteren Sefirot sind die Wurzel für SoN von Azilut. Nachdem die gesamte erste Ausbreitung des Parzuf Keter von AK sich von seinem Pe abwärts zurückgezogen hatte, wurde der Bereich bis zum Tabur erneut durch die beiden Parzufim AB und SaG erfüllt. Vom Tabur abwärts jedoch blieb es enthüllt – das heißt: ohne einen äußeren Parzuf, der diesen Bereich mit seinen Lichtern füllt, also die dortigen Kelim und Reshimot. Du weißt auch, dass die Höhe von Bina in SaG, die sich unterhalb des Tabur ausbreitete und begann, diesen Bereich mit ihrem Leuchten zu erfüllen, dadurch eine große Minderung empfing, denn das untere Hej verband sich mit ihr. Dies wurde zur Ursache für den Zimzum Bet und die Parssa. Durch diese Verbindung des unteren Hej mit dem Reshimo kam es zur Vermischung von Malchut mit allen Zehn Sefirot bis zu den Nikwej Ejnaim, und infolgedessen traten die ACHaP aus allen Stufen nach außen. Die Parzufim oberhalb des Tabur – also AB – endeten an der Stelle des Chase, und die Parzufim unterhalb des Tabur endeten am Ende von Tiferet. Denn vom Pe bis zum Chase standen die Zehn Sefirot von SaG – das heißt die Taamim von SaG, in denen AB als Einkleidung enthalten ist. Aufgrund des neuen Siwug durch die Histaklut der Ejnaim in die ACHaP, der auf dem Reshimo der Taamim beruhte, traten die ACHaP nach außen, und es blieben dort nur noch GE. Das Ende von Tiferet auf der Ebene von Ejnaim im Aspekt des Toch befindet sich an der Stelle des Chase, und vom Chase bis zum Tabur traten sie nach außen im Aspekt der Taamim. Und dort trat der erste Rosh von Nekudim hervor – vom Tabur bis zum Chase, was bereits der Aspekt der Nekudot ist. Daraus folgt, dass die sieben unteren der Taamim aus ihnen heraustraten, was der Austritt aus den Zehn Sefirot des Toch bedeutet.
Und in gleicher Weise geschah der Austritt aus den Zehn Sefirot des Sof, denn auch dort blieben nur ihre GaR – das sind GE und NE – zurück. Aber ihre sieben unteren Sefirot traten vollständig aus den Zehn Sefirot des Abschlusses heraus, was bedeutet, dass sie unterhalb des Abschlusses der mittleren Linie von Ejn Sof Baruch Hu kamen, welcher der Platz von BYA genannt wird. Und du sollst wissen, dass sich die ganze Rede auf die mittlere Linie bezieht, die sich auf den neuen Siwug bezieht, der in den NE von SaG gemacht wurde. Denn das Geheimnis des Zimzum selbst, welches das untere Hej zu den NE erhob, verursachte sofort auf seinem Weg nach oben zwei Linien: das untere Hej, das sich in jeder Sefira eingeprägt hat, wurde dort zur linken Linie dieser Sefira, und das Wesen der Sefira selbst sowie das Reshimo in ihr wurden zur rechten Linie dieser Sefira – und so auch in jeder einzelnen Sefira auf dem Weg ihres Aufstiegs. Und nachdem der Siwug in NE gemacht wurde, stieg das Licht von oben nach unten hinab und schuf eine mittlere Linie in jeder einzelnen Sefira. Daher ist nun zu verstehen, dass die beiden ersten Linien – rechts und links – in ihrer Länge noch dem Zustand des Zimzum Alef entsprechen, das heißt so, wie sie bei ihrer Entstehung waren. Die mittlere Linie jedoch wurde bereits im Zustand des Zimzum Bet gemessen, in dem nur GE existieren, also unter Ausschluss der ACHaP. Somit besteht ein großer Unterschied im Maß der Länge zwischen der mittleren Linie und den beiden Enden – rechts und links.
Und es ist bekannt, dass auch SaT de Nekudim ebenfalls eine gewisse Erleuchtung von der Histaklut der Ejnaim in die ACHaP empfangen haben – jedoch war diese Erleuchtung sehr gering und reichte nur zur Erhaltung ihrer eigenen Kelim. Denn durch diese empfangene Erleuchtung konnten sich die Kelim de SaT über den Sium des Zimzum Bet erheben. Denn der Abschluss des Zimzum Bet befindet sich im unteren Drittel der NeHJ de AK, das heißt: Die NeHJ de AK teilen sich in drei Drittel: CHaBaD, CHaGaT und NeHJ. Und weil die Hauptstruktur von SoN dem Nezach und Hod entspricht – denn CHaGaT stellen nur die GaR von Chassadim dar, welches dazu dient, Nezach und Hod hervorzubringen, die als SoN von Chassadim gelten –, so gehören sie zum unteren Drittel. Daher waren es nur sie, die in BYA hinausgingen. Und obwohl auch die SaT de Bina, welche die Wurzel von SoN bilden, ebenfalls hinausgetreten sind, werden sie dennoch nicht in der Zählung berücksichtigt, da sie nur die Wurzel von SoN sind. Der eigentliche Austritt betrifft nur SoN, also die SaT von NeHJ in ihrer Gesamtheit mit CHaGaT – wobei ihre eigentliche und wesentliche Gestalt jedoch Nezach und Hod ist, wie oben erklärt. Somit befindet sich der Abschluss des Zimzum Bet von AK in der Ateret Jessod von ihm. Es wurde auch erklärt, dass die SaT von Nekudim durch die geringe Erleuchtung, die sie von den Nikwej Ejnaim empfingen, erhoben wurden und oberhalb der Parssa standen. Und verstehe dies gut: Denn hätten sie das Licht der Ejnaim wie die GaR empfangen, so wäre auch in ihnen eine mittlere Linie entstanden wie bei GaR de Nekudim – und sie wären nicht zerbrochen. Doch die mittlere Linie wurde in ihnen überhaupt nicht ausgedehnt, sondern nur die Erleuchtung der Kelim allein, wie der ARI sagt (Seite 402 Abschnitt 11 und Seite 412 Abschnitt 22), und dies reichte nur für ihre beiden ersten Linien – rechts und links –, nicht jedoch für die mittlere Linie.
Und du findest bei den Zehn Sefirot von NeHJ – das sind die Zehn Sefirot von Nekudim, die sich unterhalb des Tabur von AK einkleiden und im Verhältnis zu ihm nur als NeHJ gelten, wie bekannt –, dass ihre GaR, also GE dieser NeHJ, vollständig im System der Linien korrigiert waren. Das betrifft den Abschnitt vom Tabur bis zum Ende von Tiferet. Die ACHaP jedoch – also ihre sieben unteren Sefirot (SaT) – wurden überhaupt nicht durch die mittlere Linie korrigiert, sondern nur durch die beiden Linien Nezach und Hod, welche die rechte und linke Seite der Enden darstellen. Diese empfingen nur eine geringe Erleuchtung und erhoben sich dadurch oberhalb der Parssa des Abschlusses.
Und deshalb, in Azilut – wo die Parzufim erneut korrigiert wurden aus dem Zustand der NE, wie es in Nekudim war, das heißt im Zustand der Katnut eines jeden –, wurde in jeder Stufe eine doppelte Art von Sium gebildet: Einerseits aus der Erleuchtung der Kelim durch Histaklut Ejnaim in die ACHaP, wie oben erklärt. Durch dieses Leuchten traten Nezach und Hod in drei Dritteln hervor, denn sie besitzen auch die ACHaP von Katnut, die sie von den SA de Nekudim durch das Licht der Augen empfingen, was genügte, um ihre ACHaP nach Azilut über den Parssa zu erheben. Andererseits aus dem Leuchten der mittleren Linie, welches das Licht der Augen ist, das sich nur in den GaR ausdehnt – und dieses ist bereits vom unteren Drittel an in seinem ursprünglichen Zustand selbst in den NeHJ de AK unvollständig, wie oben erklärt. Und in den Nekudim werden sie als CHaGaT NeHJ betrachtet, denn das Jessod trat dort nicht hervor, sondern nur das untere Drittel von Tiferet allein. Denn die GaR enden im unteren Drittel von Tiferet. Und die Sache ist: Der Parzuf Nekudim wird im Zustand der Katnut so bewertet, dass Keter als Rosh gilt, AwI bis zum Tabur reichen und SA vom Tabur abwärts als zehn Sefirot von NeHJ gelten – im Verhältnis zum allgemeinen Parzuf der Nekudim selbst. Doch aufgrund ihres Mangels an Licht gelten sie nur als SA. Und auch im Verhältnis zu AwI de Gadlut, die zum Rosh zurückkehrten, wird SA als Toch-Sof des Guf betrachtet, das heißt CHaGaT NeHJM. Doch im Verhältnis zum Parzuf im Zustand von Katnut sind sie lediglich zehn Sefirot von NeHJM. Von deren zwei Linien – nämlich CHaChN auf der rechten Linie, also Nezach, und GeH auf der linken Linie, also Hod – empfingen beide die Erleuchtung der Kelim. Die mittlere Linie jedoch, nämlich DaTJ, fehlt dort vollständig. Deshalb schrieb der Rav, dass die gesamte Ursache des Zerbrechens im Mangel an Korrektur der Linien lag. Daher besitzen alle B"N-Parzufim von Azilut, die aus den alten Kelim der Nekudim stammen, nur zwei Linien – nämlich Nezach und Hod – in ihren zehn Sefirot des Abschlusses. Denn der Hauptaufbau des Parzufs stammt aus dem Zustand der Katnut, das heißt aus dem Zustand von Hej Tata’a in den Ejnaim, und in diesem Zustand fehlt die mittlere Linie vollständig in den zehn Sefirot von NeHJ, und das Ende der mittleren Linie ist identisch mit dem Ende des Tabur, wie erklärt – das heißt am Ort des Abschlusses von AwI Ila’in.
Und damit wird klar, was der Rav sagte, dass das Weibliche zuerst geboren wurde, denn vom Zustand der Katnut, der durch die Histaklut der Ejnaim auf die ACHaP entstand, wodurch die Zehn Sefirot von NeHJM hervorgingen, die jedoch ohne die mittlere Linie waren, wurden alle Aspekte des Weiblichen in Azilut erschaffen, ebenfalls ohne die mittlere Linie, wie bereits erklärt. Doch darin liegt noch ein tieferes Geheimnis, denn als die NeHJ de AK als MaN zu den oberen AB und SaG aufstiegen und dort das neue Licht empfingen, welches den Parssa durchbrach, hob dieses Licht die ACHaP, die aus allen Stufen gefallen waren, wieder empor und leitete dieses Licht durch den Tabur hinab. Dadurch wurden AwI de Nekudim erneut zum Rosh von Keter erhoben, und ebenso wurden die beiden unteren Drittel von Nezach und Hod, die als „Sechs und ein Punkt“ bezeichnet werden, emporgehoben und an AwI übergeben, woraufhin AwI sich auf diese Einflüsse vereinigten und sie in vollkommener Form hervorbrachten, bis sie sich bis in die Welten BYA ausbreiteten, wie bekannt. Diese ganze Korrektur gilt als Korrektur des Weiblichen, denn der gesamte Parzuf befand sich im Zustand des Weiblichen, wie oben dargelegt. Doch da die Korrektur der Linien fehlte, konnten sie nicht bestehen und zerbrachen. Später aber kehrten sie zu ihrer Korrektur zurück durch das neue MaH.
Und merke dir gut das Prinzip der zwei Abschlüsse, die durch die Kraft von Malchut in den Ejnaim hervorgingen: Der eine ist der Abschluss der mittleren Linie eines jeden Parzuf, der in den Parzufim oberhalb des Tabur an der Stelle Chase liegt, und unterhalb des Tabur an der Stelle Jessod. Und der zweite ist der Abschluss der beiden Linien rechts und links, die ihre eigenen ACHaP haben infolge der Erleuchtung der Gefäße der NE, welche in den höheren Parzufim am Ort des Tabur enden, und in den Parzufim unterhalb des Tabur am Ort der Raglaim. Dieser Unterschied vom Ort des Abschlusses der mittleren Linie bis zum Ort des Abschlusses der äußeren Enden wird „Fersen“ genannt. Und dies ist das Geheimnis von „Fersen des Messias“ – Ikwata de Meshicha –, die auf die unteren beiden Drittel von Nezach und Hod von AK hinweisen, welche vom Ort seines Jessod, der sich in der Parssa von Azilut befindet, bis zum Ort des Zimzum Alef reichen, der in dieser Welt liegt. Und das ist das Geheimnis des Verses: „die die Fersen deines Gesalbten geschmäht haben“ usw. Und dies ist das Geheimnis der Fersen von Lea, die in die Krone von Rachel eintreten, gemäß dem Vers „die Folge der Demut ist die Ehrfurcht vor dem Ewigen“, wie all dies an seinem Ort ausführlich erklärt wurde.
Und nun wirst du das Geheimnis des neuen MaH verstehen, welcher die Pracht des achten Königs ist. Denn nachdem die Kelim der sieben unteren Sefirot de Nekudim – sowohl von Panim als auch Achor – zerbrachen und später im Zustand des Ibur korrigiert wurden, wobei durch das Aufsteigen von NeHJ zu CHaGaT das untere Hej in das Resch ebenfalls im Aspekt der sieben unteren Sefirot überging und auch sie durch die Korrektur der Linien berichtigt wurden, ergibt sich, dass auch in den Zehn Sefirot von NeHJ der Aspekt der mittleren Linie korrigiert wurde – und sie sind nun gleich den drei oberen Sefirot von Nekudim. Doch auch hier wird das Licht des unteren Hej, das aus den Ejnaim hervorkommt, nicht über den Zustand von Rosh und Toch hinaus weitergeleitet, wie es auch bei Nekudim der Fall war. Daher ist auch die mittlere Linie der NeHJ im unteren Drittel mangelhaft. Denn die beiden Linien rechts und links – also Nezach und Hod – haben ein vollständiges unteres Drittel, da sie vom Aspekt der Erleuchtung der Gefäße aus der Zeit von Nekudim herkommen, wie oben erklärt. Doch die mittlere Linie, die Jessod ist, hat keine Wurzel im Zimzum Alef, und ihr Anfang der Emanation stammt aus den Öffnungen der Ejnaim, daher fehlt ihr das untere Drittel, wie oben in der Länge erläutert.
Und somit findest du, dass hier in Azilut der Aspekt des Männlichen hervorkam, nämlich durch das neue MaH, denn es wurde auch im mittleren Strahl der NeHJ eine Korrektur der Linien vollzogen. Doch zur Zeit von Nekudim trat nur das Weibliche hervor, denn dort traten nur die beiden Linien Nezach und Hod hervor, wie oben erklärt. Und dies geschah nur mit dem Hervortreten von Seir Anpin und Nukwa, welche den sieben unteren Sefirot von Nekudim entsprechen, die in ihrer Gesamtheit nichts anderes sind als Zehn Sefirot von NeHJ, wie bereits dargelegt. Doch in den oberen Parzufim, das heißt Arich Anpin, AwI und ISHSuT von Azilut, die zum Bereich oberhalb des Tabur gehören, war bereits eine Korrektur der Linien vorhanden, aus ihrer Wurzel in den drei oberen Sefirot von Nekudim heraus. Daher konnte sich die Korrektur der Linien im Aspekt der Zehn Sefirot von NeHJ nicht in ihnen offenbaren, sondern nur in Seir Anpin, der den sieben unteren Sefirot von Nekudim entspricht und zum Bereich unterhalb des Tabur gehört, wie oben dargelegt. Daraus folgt, dass in Nekudim das Weibliche geboren wurde und in Azilut, mit dem Hervortreten von Seir Anpin, das Männliche geboren wurde.
Und deshalb verbindet der Rav oben Seir Anpin von Azilut mit dem achten König aus den sieben unteren Sefirot von Nekudim, denn sie sind ein und dieselbe Angelegenheit – nämlich die Korrektur der NeHJ –, wobei in den sieben unteren Sefirot die Korrektur nur im Weiblichen stattfand, und selbst diese Korrektur konnte sich dort nicht erhalten, sondern erst nach ihrer Erneuerung in Azilut, in den Parzufim der Weiblichen von Azilut, wobei der hauptsächliche Korrigierende darin das MaH ist, das heißt Seir Anpin. In dieser Weise sind jene sieben Könige, die sich in Nekudim nicht erhalten konnten, nun zurückgekehrt und traten wieder hervor im Aspekt von Seir Anpin und Nukwa von Azilut, in denen nun die Korrektur der Linien vollzogen wurde – was das Fundament ist, wie oben erklärt. Somit sind sie eine fortlaufende Linie.
Auch wirst du nun verstehen, warum die hauptsächliche Korrektur und die Lenkung der Welt durch Seir Anpin und seine Nukwa geschieht. Denn es wurde erklärt, dass sie als äußere Erscheinungsform der Zehn Sefirot von NeHJ de AK hervorgingen, zur Zeit des Zimzum Bet, und dadurch zum Zustand unterhalb der Parssa von Azilut wurden, wie oben dargelegt. Ihre erste Korrektur erhielten sie durch die NeHJ de AK, die durch das neue Licht, das die Parssa durchbrach, sie aus BYA zurückholten und sie im Geheimnis des Siwug an AwI von Nekudim weitergaben. Doch sie konnten sich dort nicht halten und kehrten erneut in BYA zurück. Später aber wurden sie durch die NeHJ von Arich Anpin erneut aus BYA emporgehoben, und das Jessod de Arich Anpin übermittelte sie wiederum an AwI de Azilut, wie zuvor erklärt wurde, und hier nun beginnen sie, ihre wahre Korrektur zu empfangen, welche erst mit dem Kommen des Messias vollendet sein wird.
Daraus ergibt sich, dass der ganze ursprüngliche Mangel darin bestand, dass die NeHJ de AK offenbart waren, jedoch ohne Füllung. Und durch die Nekudim selbst wurde nur der Aspekt dieser NeHJ bis zum Jessod korrigiert, wie oben dargelegt. Doch die beiden unteren Drittel davon fielen nach BYA. Und auf diese richtet sich die gesamte Korrektur bis zur Endkorrektur, und sie sind die wurzelhaften Seir Anpin und Nukwa, wie zuvor erklärt. Daraus folgt, dass es nichts anderes mehr zu korrigieren gibt als eben diese wurzelhaften Seir Anpin und Nukwa. Und alle drei Welten BYA, die im Geheimnis von „einer gegenüber dem anderen“ stehen, sind lediglich Ausdehnungen der Nukwa von Seir Anpin, wie bekannt. Daher hängen alle Korrekturen und die gesamte Lenkung der Welt einzig und allein von diesen Seir Anpin und seiner Nukwa ab.
Zuerst sammelte Atik Yomin die beiden mittleren Abschnitte von Nezach und Hod in sich und erhob sie nach oben. Und man muss sehr gut das Thema dieser Erhebungen verstehen. Auch was es bedeutet, dass Arich Anpin nun sah, dass seine NeHJ enthüllt sind, und dass er sie bekleiden wollte. Und was fehlte ihm, wenn er sie nicht bekleidete? Und vor allem muss man verstehen, warum er sie bis jetzt nicht bekleidete, und was nun bewirkte, dass er sie bekleiden wollte.
Doch die Worte des Rav sind sehr verstreut, und man muss sie an einem Ort zusammenfassen, dann wird sich uns ein vollständiger Zusammenhang mit klarem Verständnis ergeben. Und wisse, dass schon davor sehr wichtige Vorbereitungen zur Geburt von Seir Anpin stattgefunden hatten, die an verstreuten Stellen erklärt wurden. Denn zuerst geschah hier das Geschehen des Aufstiegs von ISHSuT als MaN zu den Höheren AwI, um ihre NeHJ zu empfangen, also ihre gefallenen ACHaP und die Mochin der Gadlut von der Stufe Neshama – das ist der erste Siwug auf dem MaN von Seir Anpin. Wie du weißt, zieht die Gadlut des Höheren, also das Erheben der gefallenen ACHaP des Höheren, auch die GE des Unteren mit sich, die mit ihnen verbunden sind, wie im Teil IX erklärt wurde. Und darum empfangen die GE des Unteren bereits im ersten Siwug noch auf der Stufe ihres Höheren, das heißt zu der Zeit, als der Höhere seine gefallenen ACHaP erhob und in den Siwug seines eigenen Höheren aufgenommen wurde, wie bekannt. Auf diese Weise also, als ISHSuT aufstiegen und in den Siwug der Oberen AwI einbezogen wurden, und sie ihre gefallenen ACHaP hinauf zogen, woran auch die GE von Seir Anpin hängen, und AwI sich auf diese beiden Arten von MaN vereinten, ergibt sich: So wie ISHSuT auf ihren MaN die Stufe der Mochin von Neshama empfingen, so empfingen auch die GE von Seir Anpin, die mit den ACHaP von ISHSuT verbunden sind, ebenfalls die Stufe dieses Siwug auf ihren MaN von GE. Dies nennt man den ersten Siwug auf dem MaN, wobei das MaN noch kein Bild eines Embryos empfangen kann, sondern der Höhere – das ist ISHSuT – empfängt doppelt: seinen eigenen Anteil und den Anteil von Seir Anpin. Und danach, wenn ISHSuT an ihren Ort hinabsteigen, dann vollziehen sie den Siwug auf diesem MaN der GE von Seir Anpin und geben ihm das Bild des Ibur.
Doch hier bei Seir Anpin, obwohl ISHSuT bereits an ihren Platz hinabgestiegen waren, konnten sie dennoch den Siwug auf dem MaN von Seir Anpin nicht vollziehen, um ihm das Bild des Ibur zu geben. Denn so wie bei Seir Anpin von Nekudim drei Partner an seiner Entstehung beteiligt waren – nämlich NeHJ de AK, und AwI de Nekudim –, so mussten auch die Lichter, Kelim und Funken dieser Seir Anpin nach ihrem Zerbrechen ebenfalls in drei Gruppen von GE aufgeteilt werden: GE, die mit den ACHaP von NeHJ de AK verbunden sind, GE, die mit den ACHaP von Aba verbunden sind, und GE, die mit den ACHaP von Ima verbunden sind. Nun wird ISHSuT in ihrer Gesamtheit nur als Ima betrachtet, wie bekannt. Also stiegen zusammen mit ihren ACHaP nur die GE auf, die mit den ACHaP von Ima verbunden sind. Folglich fehlen hier zwei Teile von Seir Anpin, nämlich die GE, die mit den ACHaP von NeHJ de AK verbunden sind, sowie die GE, die mit den ACHaP von Aba de Nekudim verbunden sind. Daraus ergibt sich, dass obwohl ISHSuT bereits an ihren Platz hinabgestiegen waren, sie dennoch Seir Anpin nicht das Bild des Ibur geben konnten.
Und bereits wurde im vorhergehenden Abschnitt erklärt, dass der Austritt von Seir Anpin in der Welt Nekudim und der Austritt von Seir Anpin in Azilut im Grunde ein und derselbe Vorgang sind. Das bedeutet: Es geht darum, die zwei unteren Buchstaben (die beiden unteren Bechinot) von NeHJ de AK zu erheben, die beim Zimzum Bet in BYA gefallen waren. Diese beiden unteren Stufen sind genau jene Aspekte von Seir Anpin, die korrigiert werden müssen, und ohne sie bleiben die NeHJ de AK enthüllt, was bedeutet, dass sie ohne Füllung bleiben, wie oben erklärt wurde. Zuerst wurden diese beiden unteren Bechinot in der Form des weiblichen Teils korrigiert, der zuerst geboren wurde, wie oben erwähnt, wobei die Korrektur nur die GaR dieser beiden unteren Bechinot erreichte. Aber für die sieben unteren Sefirot, die das eigentliche Wesen von Seir Anpin bilden, wurde durch diese erste Geburt noch keine Korrektur bewirkt. Deshalb müssen sie nun in Azilut korrigiert werden. Daraus folgt, dass eben jene beiden unteren Bechinot, deren Korrektur in Nekudim begann, die sich nach Azilut erhoben und dann erneut in BYA fielen, nun ein zweites Mal in der Form des „neuen MaH“ korrigiert werden müssen, damit diese Korrektur dauerhaft in ihnen besteht. Deshalb müssen alle Ordnungen und Zustände, die in Nekudim für die sieben Könige miteinander verbunden waren, nun in Azilut vollständig wiederholt werden, ohne jegliche Änderung. Und merke dir dies sehr gut, denn darauf beruhen alle Aussagen des Rav über die „Olamot“ (Welten) von Seir Anpin.
Und es ist bekannt, dass alle wesentlichen Korrekturen von Seir Anpin ausschließlich durch Ima geschehen, welche die Stufe von Bina ist. Denn Or Yashar (Direktes Licht) und Or Choser (Zurückkehrendes Licht) weichen nicht im Geringsten voneinander ab, und alle Ordnungen, die in den Zehn Sefirot von Or Yashar bestehen, gelten genauso auch in den Zehn Sefirot von Or Choser, ohne jegliche Änderung. Und da Seir Anpin der Zehn Sefirot von Or Yashar aus Bina hervorgegangen ist, so ist es auch in allen Parzufim der Welten stets die Stufe von Bina, die Seir Anpin korrigiert. Und merke dir dies.
Und deshalb, nachdem ISHSuT vollständig korrigiert worden war und die Stufe von Bina empfangen hatte, wie oben erklärt, wurde der Zustand dem Zustand der Parzufim von AK gleichgestellt, zu der Zeit, als sich dort die Stufe der Taamim von SaG verfeinerte und die Stufe der Nekudot von SaG hervorging, welche die Stufe von Bina in AK ist, wie bekannt. Und dort wurde in den Worten des Rav (S. 391, Abschnitt 2) erklärt, dass die Nekudot von SaG de AK hinabstiegen und sich bis zu den Füßen von AK ausbreiteten (siehe auch S. 396, Abschnitt 6). Dort wurde erklärt, dass durch dieses Hinabsteigen des SaG sich dieser mit dem unteren Hej verband. Und danach, nachdem sich sein Massach verfeinert hatte, erhob er das untere Hej zu den Nikwej Ejnaim zusammen mit den Reshimot von NeHJ de AK, wodurch zunächst dort ein Siwug der Katnut entstand, im Geheimnis des „Blicks der Augen“ auf ACHaP. Und danach wurden die NeHJ de AK zu MaN für AB und SaG de AK, und ein neues Licht trat hervor, das die Parssa durchbrach und unterhalb des Tabur von AK hinabstieg. Zunächst leuchtete es durch den Tabur hindurch und stellte AwI von Nekudim wieder zu einem Rosh her. Danach erhob es aus BYA die beiden unteren Bechinot, die dorthin gefallen waren, genannt Waw und Punkt, und leuchtete sie zum Pe von AwI de Nekudim, nachdem AwI wieder zum Rosh geworden waren, wie oben erwähnt. Dann vereinigten sich AwI in einem Siwug über diesem MaN, das Seir Anpin repräsentiert, und gebaren ihn in vollständiger Stufe mit NaRaNChaJ, wie dort erklärt wurde – siehe dies dort. Denn hier ist nicht der Ort, die Dinge zu wiederholen.
Und siehe, genau dieselbe Ordnung wiederholte sich auch hier. Denn nachdem ISHSuT mit der Stufe von Bina vollendet war, war es ihre Aufgabe, Seir Anpin zu korrigieren und hervorzubringen, gemäß dem Prinzip der Bina von Or Yashar. Und zuerst leuchtete ihr Licht in die NeHJ von Arich Anpin in Azilut, entsprechend den Nekudot von SaG, die in die NeHJ von AK leuchteten bis zu dessen Sium Raglaim. Durch dieses Leuchten stiegen die NeHJ von Arich Anpin zu MaN auf für seine oberen AB und SaG, und auch die entsprechende Stufe in AK – NeHJ von AK – wurde erneut erweckt und stieg als MaN zu AB und SaG von AK auf. Dann kehrten AB und SaG zurück zum Zustand Panim be Panim und vereinigten sich auf dem MaN der NeHJ von AK, genauso wie zu Beginn beim Zustand von Nekudim. Und sie gebaren ein neues Licht, das die Parssa durchbrach, denn das Leuchten von AB entfernt das untere Hej aus den Augen, was die ganze Kraft von Zimzum Bet ist. Infolgedessen wird die Parssa durchbrochen – das heißt, Zimzum Bet wird für einen Moment aufgehoben, wie bekannt. Der Tropfen des Siwug von AB ist das Geheimnis des „Wassers des Männlichen“, das ist das Mochin, welches von dort von einem Parzuf zum anderen weitergeleitet wird, bis hin zu Atik von Azilut. Und dann wird auch die Parssa von Atik aufgehoben, die sich an der Stelle seines Sium de Jessod befindet, an der Stelle der Brust von Arich Anpin, wie zuvor im letzten Abschnitt erklärt wurde, dass der Massach des Endes von Zimzum Bet sich an der Stelle des Jessod eines jeden Parzuf befindet – siehe dort. Und wisse, dass dies das Geheimnis der inneren Parssa im Chase jedes Parzuf ist. Denn dort endet die Einkleidung des Oberen im Unteren, denn der Jessod des Oberen steht an der Stelle der Chase seines eigenen Unteren, und der Punkt von Zimzum Bet – der Punkt des Endes des Oberen – bildet dort die Parssa des Endes der mittleren Linie des Oberen. Somit ist die Parssa zwischen Azilut und BYA das Ende der Beine des Parzuf selbst, während die Parssa innerhalb seiner Chase die Endung der mittleren Linie des Oberen darstellt, die sich im Unteren einkleidet – und verstehe das gut. Und bereits wurde darüber ausführlich oben im Geheimnis der Buchstaben Samech und Mem gesprochen – siehe dort.
Und siehe, nachdem der Tropfen des Siwug an Atik von Azilut weitergegeben worden war und die Parssa seines Endes durchbrach – das ist sein Jessod, der an der Stelle der Brust von Arich Anpin steht –, ergibt sich, dass Arich Anpin und Atik zu einem einzigen Parzuf verbunden wurden. Denn die Grenze zwischen ihnen, die sie voneinander trennte – nämlich der Jessod von Atik –, wurde aufgehoben. Und so wurde der ganze Bereich, in dem sich die NeHJ von Atik in Arich Anpin einkleideten – das sind CHaGaT und NeHJ von Arich Anpin –, jetzt zur Stufe von NeHJ von Arich Anpin selbst, wie bekannt. Denn die CHaGaT von Atik kleiden sich in die GaR von Arich Anpin ein, und die NeHJ von Atik in die CHaGaT von Arich Anpin. Und jetzt, da Arich Anpin eins mit Atik wurde, steigen die NeHJ von Arich Anpin auf zur vorherigen Stufe von CHaGaT – wie die NeHJ von Atik –, und die CHaGaT von Arich Anpin steigen auf zur vorherigen Stufe von GaR – wie die CHaGaT von Atik. Und verstehe das gut. Und das ist es, was der Rav sagte: dass die NeHJ von Arich Anpin zu seinen CHaGaT aufgestiegen sind – das heißt, sie erwarben dieselbe Stufe wie die NeHJ von Atik, die in seine CHaGaT eingekleidet sind – und somit wurden die NeHJ zu CHaGaT.
Und das ist, was er sagte: „Atik Yomin sammelte die beiden mittleren Drittel von Nezach und Hod, die in Nezach und Hod von Arich bekleidet waren, und erhob sie nach oben, und bekleidete damit die beiden oberen Drittel von Nezach und Hod, die in Chesed und Gwura von Arich eingekleidet sind.“ Das bedeutet, wie erklärt wurde, dass nachdem Atik den Tropfen des Siwug vom oberen AB empfangen hatte, der die Parssa durchbrach, beide Endpunkte von Zimzum Bet in ihm aufgehoben wurden: sowohl der Endpunkt der mittleren Linie – sein Jessod – als auch der Sium Raglaim – das ist die Parssa zwischen Azilut und Brija. Durch das Durchbrechen der Parssa am Ende der mittleren Linie wurden die NeHJ von Arich Anpin zur vorherigen Stufe von CHaGaT erhoben, wie oben erklärt. Dadurch stiegen auch die mittleren Drittel, die innerhalb dieser NeHJ von Arich Anpin eingekleidet waren, zum oberen Drittel von Nezach und Hod von Atik auf, die dort in CHaGaT von Arich eingekleidet waren. Und mit der Aufhebung der Parssa, des Sium Raglaim, brachte er die beiden unteren Drittel von Nezach und Hod, die sich in BYA befanden, hinauf und brachte sie an den Platz der mittleren Drittel in Azilut zurück – das heißt, die beiden unteren Drittel, die in BYA waren, wurden zu den beiden unteren Dritteln in Azilut. Und du musst dich hier an die Ordnung der Einkleidung von NeHJ von Atik in Arich Anpin von Azilut erinnern, nämlich: Die oberen Drittel von NeHJ von Atik kleiden sich in CHaGaT von Arich ein, die mittleren Drittel von NeHJ von Atik kleiden sich in NeHJ von Arich ein, und die beiden unteren Drittel von NeHJ von Atik kleiden sich in BYA ein, im Geheimnis der „Euter des Viehs“ (Dadei Behema).
Und du sollst wissen, dass mit dem Aufstieg der unteren beiden Drittel (B“Sch) von Atik aus den Welten BYA auch die Stufe von SoN mit aufstieg, denn du weißt, dass diese B“Sch selbst die Stufe von SoN sind. In der Welt der Nekudim hatte NeHJ von AK sie emporgehoben, nachdem er das neue Licht empfangen hatte, das die Parssa durchbrochen hatte, und leitete es an den Pe von AwI weiter, die als Waw und Nekuda bezeichnet werden, wie oben erklärt. Und hier, nach dem Bau des Heichal und nach der Korrektur von Atik de Azilut, der die gesamte Struktur von NeHJ de AK einkleidet, wird er nun wie der NeHJ de AK selbst betrachtet. Denn das ist das Geheimnis, dass seine unteren B“Sch sich nicht in Azilut befinden, sondern in BYA, was bei keinem der Parzufim von Azilut geschieht. Und dies deshalb, weil er die Stufe von NeHJ de AK selbst empfangen hat, da er das erste Gewand (Malbusch) von diesem ist. Daher sind jene Waw und Nekuda, die zur Zeit der Nekudim mit dem NeHJ von AK verbunden waren, wie oben erwähnt, nun mit dem NeHJ von Atik verbunden. Und dies sind die unteren B“Sch von NeH, die zum mittleren B“Sch von Atik aufgestiegen sind und zur Stufe von Azilut wurden.
Und das ist, was er sagt: „Das Jessod von Atik hat keinen Aufstieg, denn es endet bei der Chaze von Arich.“ Weiter unten aber sagt er, dass das Jessod von Atik aufgerissen wurde. Und es wurde bereits erklärt, dass das Aufreißen des Jessod von Atik der Wegfall der Parssa am Ende der mittleren Linie von Atik ist. Dadurch wurden Arich Anpin und Atik zu einem einzigen Parzuf verbunden, und somit wurden die NeHJ von Atik zu den NeHJ von Arich Anpin. Und deshalb sagt er, dass das Jessod von Atik keinen Aufstieg hat, denn es wurde zu Jessod von Arich Anpin. Und verstehe dies wohl.
Und das ist, was er sagte: „Arich Anpin sammelte seine enthüllten NeHJ und ließ sie aufsteigen in seine CHaGaT.“ Wie oben erklärt wurde, siehe dort. Und dies ist die Bedeutung seiner Worte über das „Aufsteigen und Ineinander-Eingekleidet-Sein von Atik und Arich in und durch sie“, denn obwohl sie zu einem Parzuf geworden sind, werden dennoch auch die voneinander getrennten Aspekte jedes Einzelnen mit berücksichtigt, denn im Spirituellen gibt es keinen Mangel, und deshalb leuchten auch die früheren Zustände weiterhin, selbst zur Zeit ihrer Vereinigung zu einem Ganzen. Und es gilt, dass auch die CHaGaT von Arich Anpin sich an ihrem Ort befinden und die oberen Drittel von Atik einkleiden, und dass die NeHJ von Arich Anpin über seinen CHaGaT liegen, wie der Rav dort schreibt. Doch das widerspricht nicht dem, was der Rav sagt, dass die CHaGaT an den Ort von GaR aufgestiegen sind, und ebenso dass Atik und Arich Anpin zu einem Parzuf geworden sind, wie erklärt wurde.
Und das ist, was er sagte: „Die CHaGaT von Arich stiegen zuerst hinauf an den Ort der drei Mochin von AwI und wurden ihnen zu Mochin“, wie oben erklärt wurde, dass die Stufen der Leiter sich niemals verändern, und es ist nicht möglich, dass ein einzelner Parzuf über seinen Platz hinaus aufsteigt, wenn nicht ein Aufstieg aller Parzufim bis zum Ejn Sof Baruch Hu stattfindet – aus dem Grund, der oben erklärt wurde.
Und das ist, was er sagte: „Es wurde aufgerissen und gespalten in seiner Länge von unten nach oben, und die Chassadim, die in ihm verborgen waren, werden enthüllt“ – denn zunächst wurde die Parssa zwischen Azilut und Brija aufgerissen, wodurch die unteren beiden Drittel (B“Sch) von Atik in die unteren beiden Drittel von Azilut übergingen. Danach wurde auch das Ende der mittleren Linie aufgerissen, welches Jessod de Atik ist, und dann stiegen die mittleren B“Sch von NeH de Atik zusammen mit den NeHJ de Arich Anpin zur Stufe der oberen B“Sch von NeH de Atik und zur Stufe der CHaGaT von Arich Anpin auf. Doch in Wahrheit geschieht all dies gleichzeitig – nur zur Erklärung wird es in dieser Weise aufgeteilt. Und verstehe dies wohl.
Und was der Rav sagte, dass durch die Aufstiege das Licht dort sehr vermehrt wurde, sodass das Jessod de Atik nicht die Kraft hatte, so viele Lichter zu ertragen, und deshalb wurde es aufgerissen und gespalten in seiner Länge usw. – das bedeutet nicht, dass der Aufstieg die Aufhebung des Massach von Jessod de Atik verursacht hätte. Im Gegenteil: Die Aufhebung des Jessod de Atik bewirkte den Aufstieg der Stufen, wie oben erklärt wurde. Vielmehr ist die Absicht hier sehr tief – nämlich in Bezug auf das, was er sagt, dass es in seiner Länge von unten nach oben gespalten wurde, was das Offenbaren der Stufe von Chochma bedeutet, die ausschließlich Jessod de Atik vorbehalten ist, im Geheimnis dessen, dass es „schmal und lang“ ist. Dies geschah durch die Vielzahl der Lichter, die dorthin aufgestiegen sind, was bedeutet: das Aufsteigen der Reshimot von GE, die in den unteren B“Sch von NeH enthalten sind, wie oben erwähnt. Diese GE sind das Geheimnis von Waw und Nekuda, und sie stellen die CHaGaT und NeHJ von SoN dar, denn Galgalta entspricht CHaGaT und die Ejnaim entsprechen NeHJ, wie bekannt ist. Und sie wurden in die mittleren B“Sch und in die NeHJ von Arich Anpin eingeschlossen, die zur CHaGaT von Arich Anpin aufgestiegen sind, wie oben erklärt. Und durch ihre Kraft fand der Siwug im Jessod de Atik statt – von sich selbst aus –, und die Dimension seiner Länge wurde offenbart, was das Leuchten von Chochma ist, das als „Länge“ bezeichnet wird. Und das ist seine Aussage, dass das Jessod de Atik in seiner Länge von unten nach oben gespalten wurde, was auf einen Siwug des Massach mit dem Höheren Licht hinweist, das Or Choser von unten nach oben erhebt.
Und das ist, was er sagte: „Und die Chassadim, die in ihm waren, werden enthüllt, und dann sind sowohl die Chassadim als auch die Gwurot in ihm offenbart, und es gibt keinen Unterschied zwischen ihnen“ – das bedeutet, wie erklärt wurde, dass durch den oben genannten Siwug, bei dem der Massach in seiner Länge gespalten wurde, das Licht Chochma in den Chassadim leuchtete, und die Chassadim gemeinsam mit dem Leuchten von Chochma offenbar wurden. Und du weißt bereits, dass die Verhüllung von Chassadim bedeutet, dass die Offenbarung von Chochma verhindert wird, und die Offenbarung der Chassadim bedeutet, dass das Leuchten von Chochma sich in den Chassadim offenbart hat.
Und das ist seine Aussage: „Und deshalb, jetzt, da alle offenbart sind, nur von Aba, wobei ISHSuT mit ihm eingeschlossen ist; und nur von Bina, wobei Twuna mit ihr eingeschlossen ist, denn alle Chassadim sind in Gleichheit.“ Denn wenn AwI (AwI) das CHaGaT von Arich Anpin (AA) bis zur Chase einkleiden und ISHSuT von der Chase abwärts einkleidet, dann sind alle Chassadim, die sich im höheren AwI befinden, verhüllt. Denn im CHaGaT von AA oberhalb der Chase findet keine Offenbarung von Chassadim statt, da die Achoraim des Massach von Jessod de Atik das Leuchten der Chochma zurückhalten – wie oben im Abschnitt Jud erklärt wurde. Daher gibt es auch in AwI, welche das CHaGaT de AA einkleiden, keine Offenbarung von Chochma in den Chassadim. Alle offenbarten Chassadim in Azilut werden nur durch ISHSuT offenbar, die sich unterhalb von Chase de AA einkleiden, nachdem Jessod de Atik dort geendet hat. Das ist auch der Grund, warum AwI und ISHSuT in zwei voneinander getrennte Parzufim unterteilt werden. Doch jetzt, da alle Achoraim des Jessod de Atik aufgehoben wurden und die NeHJ de AA an den Platz des CHaGaT aufgestiegen sind – und das CHaGaT seinerseits zu den GaR aufgestiegen ist –, befindet sich der gesamte Bereich von Pe de AA bis zum Tabur nun unterhalb von Chase. Dieser gesamte Bereich wird daher als NeHJ von AA betrachtet. Aus diesem Grund können sich nun die Chassadim dort in der Erleuchtung von Chochma offenbaren. Folglich gibt es keinen Unterschied mehr zwischen ISHSuT und AwI; beide vereinen sich zu einem einzigen Parzuf. Und darin liegt eine noch tiefere Bedeutung im Hinblick auf die Rückkehr von AwI und ISHSuT zu einem einheitlichen Parzuf, wie mit Gottes Hilfe weiter unten erklärt werden wird.
Und das ist, was er sagt: „Das Maß von AwI in allen Aspekten, das ISHSuT ist … auch sie mussten nicht ihre Beine einziehen wie Atik und Arich.“ Das bedeutet, dass auch AwI einen Tropfen aus dem Siwug des neuen Lichts empfingen, das die Parssa durchbrach – und zwar durch den Siwug von Chech und Garon von Arich Anpin, wie weiter unten erklärt wird. Zu jenem Zeitpunkt wurde auch die Parssa im Guf von AwI aufgehoben, was der Aspekt des Abschlusses von Zimzum Bet ist, der sich im Jessod de AwI befindet und am Ort der Chase von ISHSuT endet. Dieser Massach trennte sie bis dahin und machte sie zu zwei voneinander getrennten Parzufim. In jenem Moment jedoch wurden auch ISHSuT und das höhere AwI zu einem einzigen Parzuf. Es zeigt sich also hier derselbe Vorgang wie bei Arich Anpin, bei dem die NeHJ aufgestiegen sind und zu CHaGaT wurden. Ebenso sind die NeHJ de ISHSuT aufgestiegen und wurden nun zu NeHJ de AwI, also an den Platz ihres eigenen CHaGaT, und ihr CHaGaT stieg weiter auf zum Platz von GaR de AwI – so wie bei den NeHJ de Arich Anpin, die zu seinem CHaGaT aufstiegen. Bei ISHSuT aber bedeutet dies, dass sie an den Ort von Ima Ila’a aufstiegen, sodass Aba und ISHSuT zu einem Parzuf wurden und Ima und Twuna ebenfalls zu einem Parzuf wurden, wie bereits oben in den Worten des Rabba im Abschnitt 88 erläutert wurde. Daraus ergibt sich, dass das gesamte Maß, das AwI und ISHSuT zuvor in Arich Anpin eingenommen hatten – nämlich vom Garon bis zum Tabur – auch jetzt eingenommen wird, nachdem sie zu einem einzigen Parzuf geworden sind. Und das ist die Bedeutung der Aussage, dass sie nicht ihre Beine einziehen mussten wie Atik und Arich, die groß von Gestalt sind. Das bedeutet, dass AwI und ISHSuT sich weiterhin an demselben Ort befinden wie zuvor, und die einzige Veränderung, die bei ihnen geschah, ist, dass AwI und ISHSuT wieder in den Zustand von Panim be Panim in gleicher Höhe (Komah Schawah) zurückgekehrt sind.
Und der Rav präzisiert dies, um zu verdeutlichen, dass der Aufstieg von NeHJ zu CHaGaT de Arich Anpin eine große und bedeutende Veränderung bewirkt hat, denn das Maß der NeHJ, das sich unterhalb des Tabur befand, stieg auf und wurde zur Stufe von CHaGaT oberhalb des Tabur, und dieser Aufstieg verursachte die Integration der NeHJ de Seir Anpin in sein eigenes CHaGaT, was dem Aufstieg des unteren Hej zu Reish entspricht – der Wurzel aller Korrektur, die im Zustand des Ibur angestrebt wird, wie oben erklärt. Der Aufstieg der NeHJ de ISHSuT zu CHaGaT de ISHSuT hingegen verursachte keinerlei bedeutende Veränderung, denn letztlich befinden sich sowohl die NeHJ als auch das CHaGaT de ISHSuT im Bereich von CHaGaT oberhalb des Tabur, und beide gehören zur Stufe SaG. Daher besteht die eigentliche Korrektur, die dort stattfand, darin, dass durch den Aufstieg von ISHSuT zu AwI beide wieder zu einem Parzuf wurden, wodurch nun auch AwI fähig sind, offenbare Chassadim zu geben – so wie ISHSuT, wie bereits oben in den Worten des Rav in Abschnitt 89 und Abschnitt 90 erklärt wurde.
85) Und diese Einkleidung wird „Allgemeinheit“ genannt, und überall wo du im Folgenden vom Begriff „Allgemeinheit“ liest, ist damit gemeint, dass das eine das andere einkleidet – verstehe diesen Sachverhalt gut. Und siehe, das Jessod de Atik steigt nicht auf, denn es endet am Chase de Arich, wie bereits erwähnt. Danach, gemäß dieser Ordnung, sammelte auch AA seine offenbarten NeHJ ein, wie oben erwähnt, und verbarg sie oben in seinen CHaGaT.
86) Und nun ergibt sich, dass diese Aspekte dort auf folgende Weise bestehen: Im Inneren von allem befinden sich die zwei oberen Abschnitte von NeHJ de Atik. Darüber kleideten sich die beiden mittleren Abschnitte von Nezach und Hod de Atik auf die zwei oberen Abschnitte, wie erwähnt. Aber auf seinem Jessod gab es keine andere Stufe in Atik, die ihn hätte einkleiden können. Darauf kleideten sich Chesed und Gwura von Arich auf die beiden mittleren Abschnitte von NeH de Atik. Die zwei oberen Drittel von Tiferet de Arich bis zum Tabur kleideten sich auf das Jessod de Atik, das im Inneren bis zum Chase steht. Und darauf kleideten sich NeH de Arich auf Chesed und Gwura de Arich. Das untere Drittel von Tiferet de Arich kleidete sich auf die zwei oberen Drittel von Tiferet de AA selbst. Danach kleidete sich das Jessod de AA auf dieses untere Drittel von Tiferet. Und danach kleidete sich Ateret haJessod, das ist Malchut von Arich, auf das Jessod von Arich. So wurde der Aufstieg und die Einkleidung von Atik und Arich – voneinander und ineinander – erklärt.
87) Und wisse, dass ich ein anderes Mal von meinem Lehrer seligen Andenkens eine andere Darstellung hörte, und zwar, dass die NeHJ von Arich nicht aufstiegen und sich auf seine CHaGaT kleideten, denn das ist nicht möglich. Vielmehr ist es wie das Phänomen des Aufstiegs der Welten am Schabbat, wie an entsprechender Stelle erklärt wird, siehe dort. Daraus ergibt sich, dass die CHaGaT de Arich zunächst an den Ort der drei Mochin von AwI aufstiegen und zu deren Mochin wurden. Danach stiegen die NeHJ von Arich auf und gelangten an den Ort von CHaGaT von AA, und sie kleideten sich dort in das CHaGaT von AwI ein – jedoch nicht vollständig –, sodass sie sich an dem Ort befanden, an dem sich ursprünglich die drei mittleren Abschnitte von CHaGaT von Arich selbst befanden.
88) Und nach all dem kamen AwI und kleideten SoN ein, und zwar auf folgende Weise, die wir nun erklären werden. Es wurde bereits oben erklärt, dass AwI manchmal zwei vollständige Parzufim sind, und manchmal wird jeder von ihnen in zwei Teile geteilt: Denn Aba wird geteilt und aus ihm werden Aba und ISHS, und Ima wird ebenfalls in zwei Teile geteilt, nämlich in Bina und Twuna.
89) Und siehe, nun, da all diese oben genannten Lichter nach oben aufgestiegen sind – ebenso wie in Atik Jomin die beiden mittleren Abschnitte von NeH aufstiegen und sich auf die beiden oberen Abschnitte von NeH kleideten –, wurde das Licht dort sehr groß, und das Jessod de Atik, das sich zwischen den beiden ersten Abschnitten von NeH de Atik befindet, vermochte eine solche Fülle von Lichtern nicht zu ertragen. Deshalb wurde es der Länge nach von unten nach oben gespalten und aufgebrochen, und die in seinem Inneren verborgenen Chassadim wurden enthüllt. Dann sind sowohl die Chassadim als auch die Gwurot darin offenbart, und es gibt keinen Unterschied mehr zwischen ihnen.
90) Und deshalb, da jetzt alle offenbart sind, entsteht aus der Ausstrahlung aller Chassadim ein vollständiger Parzuf allein aus Aba, in den auch ISHSuT eingeschlossen ist. Und aus der Ausstrahlung aller Gwurot entsteht nun ein vollständiger Parzuf allein aus Bina, in den auch Twuna eingeschlossen ist. Denn alle Chassadim befinden sich jetzt in vollkommenem Gleichgewicht, ebenso auch alle Gwurot – sie stehen nun alle in Gleichheit.
91) Und merke dir diese allgemeine Regel: Überall dort, wo gesagt oder geschrieben steht, dass Aba und ISHSuT oder Bina und Twuna zusammen in einem einzigen Parzuf vereint sind, um einen Siwug zu vollziehen – wie bekannt –, geschieht dies stets in der folgenden Weise: Es spaltet sich das Jessod von Atik, der sich innerhalb von Arich befindet, und dadurch wird daraus ein einziger Parzuf gemacht. Wie mit Gottes Hilfe im Zusammenhang mit dem Siwug von AwI zum Zweck der zweiten Empfängnis der Mochin von Seir Anpin erklärt wurde – auch dort sind sie gemeinsam in einem Parzuf eingeschlossen. Und ebenso ist es auch hier. Merke dir dieses grundlegende Prinzip.
92) Kehren wir nun zur Sache zurück: Das Maß von Aba we Ima in allen ihren erwähnten Bchinot – nämlich Israel Saba und Twuna – erstreckt sich der Länge nach vom Garon von Arich bis zur Hälfte seiner Tiferet, also von Arich selbst. Daher mussten auch sie nicht ihre Beine zusammenziehen, wie es bei Atik und Arich, die von großer Statur sind, der Fall war. Doch als sie die NeH’’J des Seir Anpin einkleideten, kleideten sie zugleich auch die CHaGaT des Seir Anpin selbst ein.
93) Und wenn du sagst: Auch der Seir Anpin ist von kürzerer Gestalt als Aba we Ima, sogar nachdem sein Parzuf korrigiert wurde – umso mehr jetzt. Denn so wie Aba we Ima die drei Mittleren von Arich einkleiden, so kleidet der Seir Anpin nur die drei Letzten von Arich ein. Warum also mussten sich seine sechs Nekudot (Punkte) in der Form „drei innerhalb von drei“ einschließen und einkleiden? Der Grund ist jedoch so, wie oben erklärt wurde.
94) Und ein weiterer Grund, wie oben gesagt wurde: Wie kann es sein? – Denn die Ursache für das Zerbrechen der Kelim von SoN war die Trennung zwischen ihnen. Und nun, im Geheimnis des Ibur, da sie sich im Modus von „Drei in Drei“ im Geheimnis der Linien eingeschlossen haben, wurden sie in vollkommener Weise vereinigt, und dadurch wurden sie korrigiert – siehe dort zu diesem Sachverhalt. Und deshalb, selbst wenn es nicht nötig gewesen wäre, dass sich Seir Anpin im Modus von „Drei in Drei“ einschließt, geschah es dennoch aufgrund der festen Verbindung und starken Einheit zwischen ihnen, denn dies ist der eigentliche Beginn seiner Korrektur. Doch Atik und Arich, die lang und hochgewachsen sind und deren Teile unbedeckt blieben, mussten einen Teil des enthüllten Bereichs oben einsammeln, um sich daraus Gewänder zu machen durch die Korrektur von Seir Anpin und seiner Nukwa, wie gesagt.
95) Es gibt noch weitere Gründe für die Einkleidung von Atik und Arich Anpin sowie für ihre gegenseitige Durchdringung (Hitkalelut), die durch das Einsammeln ihrer Beine (Asifat Raglaim) zustande kommt – und diese werden im Folgenden mit Gottes Hilfe noch näher erklärt werden. Ein weiterer Grund, weshalb dieser Zustand der Empfängnis (Ibur) von Seir Anpin (SA) durch das Einsammeln der Beine von Atik und Arich Anpin herbeigeführt werden musste, ist folgender: Durch diesen Aufstieg wurde Jessod de Atik gespalten, was dazu führte, dass die vier Parzufim von AwI zu lediglich zwei Parzufim zusammengefasst wurden – und dies war notwendig, damit die Empfängnis von SA innerhalb von ihnen geschehen konnte.
96) Und noch ein zusätzlicher Grund für den Bedarf an Seir Anpin (SA) selbst: Denn da die NeHJ von Arich Anpin aus drei vereinten Teilen bestehen, die zu seinen CHaGaT werden, so bleibt auch Seir Anpin, wenn er sich in sie einkleidet, ebenfalls in dem Zustand von „drei, die in drei vereint sind“ – seine NeHJ in seinen CHaGaT – so wie bei Arich. Dadurch beginnt seine eigene Korrektur, wie oben erwähnt.
97) Ein weiterer Grund betrifft Arich Anpin selbst: Denn durch den Aufstieg seiner NeHJ in AwI, befindet sich sein Jessod nun innerhalb der beiden Jessodot von AwI, wie oben in diesem Kapitel bereits erklärt wurde. Dadurch wird es ihm möglich, sich durch sie zu reinigen (Lezakek – spirituelle Läuterung), denn sie werden ihm zum Aspekt von MaN und MaD – also „männlichen“ und „weiblichen Wassern“. Aus dieser Verbindung entsteht ein Tropfen (Tipa), der für Seir Anpin austritt, um ihn zu korrigieren – wie weiter unten noch ausgeführt wird.
98) Und so ergibt sich nun, dass jene sieben Könige, die aufgestiegen und geklärt worden sind – nämlich die Aspecte von Seir Anpin und seiner Nukwa –, in der Mitte stehen, zwischen den NeHJ de Arich, die sich in sie einkleiden, und zwischen dem Inneren von AwI, das die vier Parzufim in sich einschließt, wie erwähnt, obwohl es sich um SoN handelt. Denn sie (d. h. SoN) sind es, die NeHJ de Arich einkleiden und selbst in AwI in deren Innerem im Geheimnis des Ibur eingekleidet sind – denn so ist es erforderlich für den Zustand des Ibur.
99) Damit stellt sich keine Frage mehr, wie es möglich ist, dass AwI, die in ihrer Stufe höher stehen, zu Kleidungen für SoN, die unter ihnen stehen, werden. Die Antwort ist: „Von unserem eigenen Fleisch wollen wir das Göttliche verstehen“ – denn der Fötus und der Embryo befinden sich im Innern des Leibes der Mutter, und trotzdem sagt man nicht, dass sie darum über ihr stehen. Vielmehr ist es notwendig, dass dies so ist, damit der Embryo sich in ihr korrigieren kann, wie oben erklärt wurde. Denn an diesem Ort haben die Äußeren (Chizoniim) keine Möglichkeit, sich wieder an diese Könige anzuklammern.
100) Ein weiterer Grund ist: Denn Seir Anpin, selbst wenn er ein vollständiger Parzuf mit zehn Sefirot nach der Korrektur ist, ist doch sehr klein im Vergleich zu Aba oder Ima, denn die NeHJ de Twuna werden zu Mochin in Seir Anpin und kleiden sich in das gesamte Maß seiner Statur ein; umso mehr jetzt, da in ihm nur sechs kleine Punkte sind, und nicht im Geheimnis eines vollständigen Parzuf, und auch diese sind „Drei in Drei“ eingeschlossen, sodass alle Aspekte dieser sechs Ketzawot miteinander verschmolzen sind und im unteren Teil von Tiferet der Ima stehen – das ist ihr Bauch, der Ort der Schwangerschaft –, und im gesamten übrigen Bereich bildet er keine Trennung zwischen Arich und ihnen, daher wird dies nicht als Trennung und Unterbrechung im SoN zwischen AA und AwI betrachtet. Und ein weiterer Grund: Da sich dort auch viele Lichter eingeschlossen haben, selbst wenn Seir Anpin vollständig zwischen Arich und AwI trennen würde, macht das keinen Unterschied und keinen Mangel – aufgrund der Fülle des Lichts, das sich dort befindet.
101) Nachdem im vorhergehenden Kapitel erklärt wurde, wie sich Atik, Arich Anpin, Seir Anpin, Nukwa sowie AwI zur Vorbereitung auf die Empfängnis (Ibur) von SA einkleideten, wird nun erläutert, wie nach dieser Einkleidung ein Siwug von Arich Anpin stattfand, um SA und Nukwa zu korrigieren. Zunächst wird der erste Siwug von Arich erklärt, die als „obere Vereinigung der Küsse“ (Siwug eljon de Neshikin) bezeichnet wird.
Quelle: Mevo Schearim, Tor 55, Teil 1, Kapitel 7.
Inneres Licht (Or Pnimi)
Der erste Siwug von Arich Anpin, die als „obere Vereinigung der Küsse“ (Siwug eljon de Neshikin) bezeichnet wird: Du musst wissen, dass das Geheimnis dieser Vereinigung von Neshikin in Wirklichkeit eine Vereinigung der Sefirot Nezach und Hod ist. Denn das Geheimnis der „Lippen“ (Sfatayim) bezieht sich auf Nezach und Hod: Die obere Lippe entspricht Nezach, die untere Lippe Hod. Und du weißt bereits, dass der Ursprung von Seir Anpin und Nukwa in Nezach und Hod liegt, und dass ihr grundlegender Aufbau in SA und Nukwa von Azilut besteht.
Doch jeder Parzuf enthält alle zehn Sefirot, daher werden die Aspekte von SA und Nukwa auch in allen anderen Parzufim und auf allen Stufen unterschieden. Es gibt jedoch einen wesentlichen Unterschied: In allen anderen Stufen wird diese Vereinigung von Nezach und Hod als einflussgebender Akt vom Höheren zum Niedrigeren betrachtet – eine einseitige Hashpaa (Ausströmung). Nur bei SA und Nukwa in Azilut liegt eine Vereinigung zweier Parzufim in gleicher Größe (Komat Schawa) Panim be Panim (Angesicht zu Angesicht) vor.
Dies ist das Geheimnis dessen, was im Sohar geschrieben steht: „Er ist in Nezach, sie ist in Hod“ – denn SA kleidet Nezach von Arich Anpin ein und Nukwa kleidet Hod von Arich Anpin ein, und sie stehen Panim be Panim. Und du weißt bereits, dass der eigentliche Ursprung aller Sefirot in Arich Anpin liegt, da er der Parzuf Keter von Azilut ist.
Und siehe, die Vereinigung der Küsse (Siwug de Neshikin) im Gaumen (Chich) und im Hals (Garon) von Arich Anpin ist eine Verbindung der Stufen AB und SaG, wobei es sich um ein oberes und ein unteres AB und SaG handelt. Dabei wirkt das AB als Gebender – ausgehend von seinem Nezach, das die obere Lippe (Safa Il’a) darstellt, wie oben erwähnt. Das SaG hingegen empfängt über sein Hod, das als untere Lippe (Safa Tata’a) gilt. Daher bilden sie ein männliches und ein weibliches Prinzip. Durch diese Berührung der oberen mit der unteren Lippe empfängt SaG einen Tropfen von Chassadim aus dem AB. Durch diesen Tropfen senkt SaG das untere Hej von seinen Ejnaim hinab und hebt ACHaP wieder an, die zuvor aus ihm gefallen waren, als das untere Hej in die Ejnaim aufstieg. Denn jetzt kehrt das untere Hej an seinen ursprünglichen Platz – zu Pe – zurück, so wie es vor dem Zerbruch der Gefäße war.
Und siehe, die Mochin, die durch den Siwug von Chich (Gaumen) und Garon (Hals) de Arich Anpin hervorgehen, gelangen zu AwI durch deren Aufstieg und Einschluss (Hitkalelut) als MaN – im Geheimnis des Garon von Arich Anpin, wie weiter vorn erklärt wurde. Durch diesen Vorgang erlangen sie neue NeHJ – konkret ACHaP, die zu ihrer Stufe zurückkehren, wie oben erwähnt. Zugleich empfangen sie auch die GaR, denn – wie bekannt – hängt das eine vom anderen ab.
102) Es wurde bereits erklärt, dass in der „Verborgenen Chochma“ (Chochma Stimaa) von AA zehn Sefirot enthalten sind. Der Aspekt von Jessod darin ist der Gaumen, und dieser verbindet sich in einem Siwug mit dem Hals, der die Bina des gesamten Parzuf Arich darstellt. Er ist zugleich Malchut der genannten Chochma. Es ist bereits bekannt, dass überall, wo sich zehn Sefirot in Gesamtheit befinden, sich auch die vier Namen AB, SaG, MaH, BoN befinden. Diese entsprechen Chochma, Bina, Tiferet und Malchut der genannten zehn Sefirot. Folglich finden sich auch in diesen zehn Sefirot der genannten Chochma von Arich die vier Namen AB, SaG, MaH und BoN.
103) Und siehe, als sich die Chochma von Arich im Geheimnis des Neschikin (Küsse) mit seiner Malchut verband – die im Verhältnis zur Gesamtheit von Arich als Bina gilt und der Garon genannt wird, wie erwähnt –, um AwI hervorzubringen und sie hervorzulassen, sodass sie Arich bekleiden von seinem Garon bis zu seinem Tabur, wie oben erklärt wurde: Da trat jener Tropfen der Zeugung hervor aus dem Namen AB innerhalb dieser Chochma, denn der Zeugungstropfen entspringt stets nur aus diesem Namen, und dieser Tropfen war das Wesen von AwI. Und die Chochma übergab ihn an die Bina, die immer im Geheimnis des Garon steht, überall, je nach ihrer jeweiligen Funktion. Und diese Bina ist der Name SaG, und dieser Tropfen kleidete sich dort ein im Geheimnis des Ibur, und dann traten von dort AwI hervor, aus dem erwähnten Garon, und sie traten beide gleich heraus – gemeinsam traten sie aus, gemeinsam verweilten sie usw. Und der Grund dafür ist, weil sie allein aus dem Namen SaG hervorgingen, der – wie erwähnt – der Garon ist.
104) Doch als sich die erwähnte Chochma mit der Bina – also dem Garon – verband, um SoN zu erschaffen, geschah dies nicht auf die oben beschriebene Weise. Denn es war notwendig, dass diese beiden Lichter ungleich seien – das eine größer als das andere: „das große Licht“ und „das kleine Licht“ – zur Führung der Unteren, wie es geschrieben steht. Daher diente in diesem aktuellen Siwug der Name SaG nur als Durchgang, und der Tropfen trat aus dem Namen AB hervor. Denn jeder Tropfen kann nur vom Namen AB ausgehen, wie erwähnt. Er ging lediglich auf dem Weg des Durchgangs durch SaG, und stieg dann hinab zu MaH und BoN dieser Chochma, und dort empfing er ebenfalls eine Ausstrahlung von beiden – denn sie sind die Wurzel von SoN. Danach wurde Seir Anpin aus MaH hervorgezogen, und Nukwa aus BoN.
Inneres Licht (Or Pnimi)
Der jetzige Siwug nutzte den Namen SaG nur als Übergang, und der Tropfen kam aus dem Namen AB hervor: Das bedeutet: Du weißt, dass die „Verborgene Chochma“ (Chochma Stimaa) von Arich Anpin dem Namen AB von Azilut entspricht, und dass der Garon von Arich Anpin dem Namen SaG von Azilut entspricht. Du weißt auch, dass der Garon den Zustand von Achoraim (Rückseite) gegenüber der Chochma Stimaa darstellt, entsprechend dem Vers: „Denn Er hat Gefallen an Chessed“ (Chafez Chessed Hu). Daher, da AwI ihr GaR vom Aspekt des HaWaYaH von SaG selbst empfangen – also vom Garon –, dessen Funktion es ist, das Licht der Chochma zu verbergen (siehe dazu oben, Daph TATZ, Zeichen 42, und betrachte dort das Or Pnimi gut), so sind folglich die Chassadim bei den Höheren AwI immer verhüllt, obwohl sie eine Einkleidung von AB besitzen. All dies ist aufgrund der Einkleidung des Tropfens des Siwug zwischen Mocha Stimaa und HaWaYaH von SaG, welcher der Garon ist, im Aspekt seiner Funktion, das Licht der Chochma zu verbergen.
Doch im jetzigen Siwug, bei dem AA seine NeHJ zu CHaGaT erhoben hat – was bedeutet, dass Chase von AA zum Ort des Garons aufgestiegen ist und sein Jessod zum Ort des Chase –, wie oben erklärt wurde: So ergibt sich, dass der gesamte Bereich von Pe bis Taburl, der zuvor als CHaGaT galt, also die Ausdehnung des Garons im Aspekt von Atik, nun zu NeHJ geworden ist, d.h. zum Bereich unterhalb Chase, nachdem Jessod de Atik geendet hat. Daraus folgt, dass mit dem Aufstieg des Chase zum Ort des Garons auch der Aspekt von Achoraim de SaG, der sich dort befand, beendet wurde. Denn dieser Ort wird nun als unterhalb des Chase betrachtet, wo bereits der Massach von Atik endet. Das ist das, was der Rav oben sagt – dass der Jessod von Atik auf ganzer Länge von unten nach oben aufgebrochen und gespalten wurde (siehe Daph TATKAF, Zeichen 89). Denn die gesamte Ausdehnung, in der sich der Jessod de Atik in AA kleidete – d.h. vom Garon bis zum Chase –, war die ganze Kraft von SaG, die das Licht der Chochma verhüllt hat, wie oben erläutert. Doch jetzt, durch den Aufstieg der NeHJ von AA dorthin – wodurch der Garon zum Chase wird –, wird der Massach von Jessod de Atik über die ganze Länge dieses Bereichs aufgehoben. Und das ist, was gesagt wurde: „Im jetzigen Siwug diente der Name SaG nur als Durchgang allein.“ Das heißt: wie erklärt wurde, ist der Massach von SaG, der in diesem ganzen Bereich war, aufgebrochen und gespalten, und es gibt dort keinen Massach von SaG mehr, in dem sich das Licht kleiden und verbergen könnte. Dies wird als „Durchgang“ bezeichnet, d.h., dass das Licht sich nicht im Massach kleidet. Und verstehe dies gut.
Und du musst dir im gesamten weiteren Verlauf merken, dass der Aspekt der Verhüllung des Lichts von Chochma im Garon und die Einkleidung in den Massach von SaG ein und dasselbe sind. Denn dies ist das Geheimnis des Verses: „Denn Er hat Gefallen an Chessed“, wie oben erklärt wurde. Auch die Einkleidung von Jessod de Atik vom Garon bis zum Chase von Arich Anpin ist dasselbe Thema, wie ebenfalls oben erläutert. Denn all dies stammt von der ursprünglichen Bina der zehn Sefirot von Or Yashar, die aus der Chochma hervorging, ihr Achoraim zuwandte und ihr Vorderes (Panim) dem Licht von Keter zukehrte, um von dort Chassadim zu empfangen. Aus diesem Grund trat sie aus dem Rosh heraus, da sie nicht mehr vom Rosh – also von der Chochma – empfangen konnte. Daraus ergibt sich, dass ihr ganzes Austreten aus dem Rosh darauf abzielte, sich mit Atik zu verbinden – das heißt mit dem Jessod de Atik, der sich von ihrer Kraft bis zum Chase erstreckt. Siehe dazu Histaklut Pnimi am Ende von Teil VIII.
105) Und nun, da sie SoN aus zwei getrennten Namen hervorgingen – nämlich MaH und BoN – und nicht aus einem einzigen Namen, traten sie nicht gleichwertig in ihrer Stufe hervor: Seir Anpin ist größer als die Nukwa, im Gegensatz zu AwI, die gleich hervorkamen, weil sie nur aus einem einzigen Namen – SaG – hervorgingen.
106) Und wir wollen nun das Wesen dieses Tropfens erklären: Es ist bekannt, dass alle Tropfen die Form eines kleinen Yud haben, wie im zweiten Tikkun, Blatt 46, erwähnt. Und darin befinden sich drei Ausstülpungen (Kozin), und sie sind das Geheimnis der drei Buchstaben Yud-Hej-Waw, die das Geheimnis von Chochma, Bina und Daat sind, denn auch aus diesen wurde dieser Tropfen gezogen, wie bekannt. Und siehe: Da dieser Tropfen nur aus drei Namen hervorging – AB, MaH und BoN –, denn der Name SaG diente ihm lediglich als Übergangsstufe, ist es daher notwendig, dass in diesem Tropfen die Gesamtheit der drei Buchstaben JHW enthalten ist: einer von AB, einer von MaH und einer von BoN.
107)Da dieses Licht durch den Aspekt von SaG hindurchging, ist auch der Name SaG in diesem Tropfen angedeutet – wenn auch nur andeutungsweise. Dies soll anzeigen, dass es durch ihn hindurchgegangen ist, gleichsam „im Übergang“. Und zwar deshalb, weil die dreifache Folge der Buchstaben Yud-Hej-Waw im Zahlenwert genau 63 ergibt – also den Zahlenwert von SaG – und darin liegt der Hinweis auf diesen Durchgang.
Inneres Licht (Or Pnimi)
Dass SaG in diesem Tropfen nur angedeutet ist – im Sinne eines Hinweises, dass es ihn auf dem Weg des Durchgangs durchlief: Das bedeutet – wie oben gesagt wurde (Daph TATKAF-Bet, Beginn von „Und das ist, was AA sagt“) –, dass obwohl die NeHJ de Arich Anpin den Platz von CHaGaT eingenommen haben, dennoch auch die Lichter von CHaGaT dort weiterhin wirken, da es im Spirituellen kein Verschwinden gibt. Daher unterscheiden wir dort sowohl die NeHJ de Atik als auch die NeHJ de Arich Anpin und auch die ursprünglichen CHaGaT von Arich Anpin – wie der Rav in seinen Worten im Geheimnis ihrer gegenseitigen Einkleidung und Durchmischung erklärt hat. Und deshalb heißt es hier ebenfalls, dass obwohl das Chase von Arich Anpin zum Ort des Garons aufgestiegen ist und dort die Achoraim und der Massach von SaG aufgehoben wurden – bis zu dem Punkt, dass sie nicht mehr als verhüllend und einkleidend gelten, sondern dass das Licht dort nur im Modus des Durchgangs fließt, wie oben erklärt –, dennoch wirkt der Name SaG dort in einem gewissen Maß der Einkleidung weiter, nur dass es nicht wahrnehmbar ist, weil die Hauptwirkkraft dort bei NeHJ de Arich Anpin liegt. Und jenes Maß, in dem SaG dort notwendigerweise wirkt, wird durch einen Hinweis erklärt: dass drei Mal der Name Yud-Hej-Waw denselben Zahlenwert wie SaG ergibt (3×63)
108) Und siehe, nachdem diese drei Buchstaben Yud-Hej-Waw sich im Jessod der Chochma befinden – was dem Gaumen (Chech) entspricht –, dann werden sie im Geheimnis eines Siwug der dortigen Malchut übergeben, die dem Garon entspricht, welcher die Bina des gesamten Parzuf Arich ist. Verstehe nun auch das Geheimnis von „Chakal Tapuchin Kaddishin“ („Feld der heiligen Äpfel“): Denn Chakal Tapuchin Kaddishin ist stets das Geheimnis der Malchut, wenn sie vom unteren Drittel – der NeHJ – saugt. Dann wird sie Chakal genannt, wie es bei uns im Zusammenhang mit dem Empfang des Shabbats erklärt wurde. Und das ist im Geheimnis dieser drei Yud-Hej-Waw, die zu Chakal werden, wenn sie sich gemeinsam in den NeHJ befinden.
109) Und siehe, es wurde bereits erklärt, dass der Name SaG ebenfalls lediglich als ein Durchgang fungierte und in den drei einfachen Buchstaben Yud-Hej-Waw angedeutet ist, deren Zahlenwert 63 beträgt. Deshalb ist auch in den Milui (Füllungen) ein Hinweis verborgen, denn Yud-Hej-Waw in der Füllung von SaG – also: Yud, Hej, Waw – hat den Zahlenwert 48. Wenn man dazu den erwähnten Heichal hinzunimmt, ergibt sich das Wort Makom (Ort), was mit dem Namen HaWaYaH in folgender Weise angedeutet wird: Yud-Pe-Yud, Hej-Pe-Hej, Waw-Pe-Waw, Hej-Pe-Hej. Und das ist ebenfalls das Geheimnis des Verses: „Siehe, ein Ort ist bei Mir“ – das bedeutet das Zeichen Yud, denn dieser Tropfen (Tipa) ging hervor aus der Chochma, die mit dem Buchstaben Yud bezeichnet wird, und der Tropfen selbst ist ebenfalls ein Yud, wie oben erklärt wurde, und dieser wird zum Ort.
Inneres Licht (Or Pnimi)
Auch in den Milui (Füllungen) ist ein Hinweis durch Andeutung enthalten, wie oben erwähnt, und zusammen mit dem erwähnten Heichal ergibt sich der Begriff Makom (Ort). Und das ist ebenfalls das Geheimnis des Verses: „Siehe, ein Ort ist bei Mir.“ Die Malchut wird „Feld“ (Sadeh) genannt, welches das Geheimnis von Heichal (ḤaKaL) ist – ein Begriff, der im Sohar mit „Feld“ bezeichnet wird. Bereits wurde das Geheimnis des Siwug de Neshikin (der Paarung durch Küsse) erklärt, die durch die Lippen erfolgt, wobei die verborgene Chochma Stimaa von ihrer Seite des Nezach aus wirkt, welcher die Wurzel von Seir Anpin ist. Der Garon (Hals) empfängt den Tropfen dieses Siwug in der Hod-Sphäre, welche die Wurzel der Nukwa darstellt – siehe oben. Dieses Hod ist das erwähnte ḤaKaL. Und da es sich am Ort des Garon befindet, folgt daraus, dass SaG zu einem Ort für die oben genannte Malchut wird, was die größte Mituk (Versüßung) für Malchut darstellt. Daher wird die Einkleidung von SaG in diesen Tropfen der Mochin auf diesen Namen angedeutet. Und das ist das Geheimnis des Verses „Siehe, ein Ort ist bei Mir“, der zu Moses gesprochen wurde – denn Moses erlangte die Obere Bina, weil er die Einkleidung von SaG im Geheimnis des Makom (Ort) verdiente. Verstehe dies wohl. (Siehe oben, Blatt 801, dort wo steht: „Und dies sagte Mosche“ – siehe dort.) Und das ist das Geheimnis von Alef-Tav-Yud, das Zeichen Yud: Ekjeh der Yud.
110) Und so ergibt sich, dass das Wesentliche dessen, was aus diesem Tropfen offenbart wird, das Yud-Hej-Waw der הין ist, welches MaB [מ"ב, מ"ב] ist, wie erwähnt. Und darin kleiden sich die beiden anderen Yud-Hej-Waw ein. Und deshalb ist dies das Geheimnis von „Mejn Duchrin“ (männliche Wasser), die aus dem Gaumen austreten, welcher Yesod von Chochma de Arich ist, hin zur weiblichen Garon von Arich, welche die Malchut in der Chochma ist. Und das ist die Bina des gesamten allgemeinen Partzuf de Arich. Und dies sind die zweiundvierzig Siwugim, die zu Beginn der Einleitung zum Buch Bereschit erwähnt werden – siehe dort.
Inneres Licht (Or Pnimi)
Garon (Garon) deArich, welche die Malchut in der Chochma ist und die Bina des gesamten allgemeinen Parzuf de Arich darstellt: Du weißt bereits, dass das Höhere nur durch den äußeren Aspekt seiner Malchut auf das Niedrigere einwirkt (siehe oben, Blatt 515, Anfang „Chizoniut“). Und unter diesem Aspekt wird die Garon (Garon) betrachtet, welche die Malchut von der verborgenen Chochma (Chochma Stimaa) ist. Doch in Bezug auf sein eigenes Wesen ist sie Bina und SaG des allgemeinen Parzufs.
111) Und siehe, es ist bekannt, dass kein Tropfen von oben herabsteigt, ohne dass ihm zwei Tropfen von unten entgegen steigen. Und es ist notwendig, dass aus der Garon, die die Malchut der erwähnten Chochma ist, zwei Tropfen MaN aufsteigen, sodass es zwei MaB [מ"ב, מ"ב] sein werden. Und die Angelegenheit ist folgende: Oben wurde erklärt, dass aus dieser Garon zwei Kronen von AwI hervorgehen, und es ist bekannt, dass die Bina dem Namen EHYeH entspricht. Und da AwI aus dieser Garon hervorgehen, die die Bina de Arich ist, muss es dort zwei Aspekte geben – einen auf der rechten Seite der Garon, von dem Aba genährt wird, und einen auf der linken Seite der Garon, von dem Ima genährt wird. Und da diese Garon die Stufe der Bina ist, sind beide dieser Aspekte vollständig in der Stufe von EHYeH, wie oben erwähnt.
112) Daraus folgt, dass sich im Garon (Hals) zu seinen beiden Seiten zwei Namen EHYeH befinden – entsprechend einem Namen Yud-Hej-Waw in der Chochma, dessen Zahlenwert 42 ist. Und siehe: Diese beiden Tropfen, die als Mejn Nukwin (weibliches Wasser) bezeichnet wurden, sind jene zwei EHYeH, welche beide jeweils den Zahlenwert 42 haben. Jedoch ist es ebenfalls erforderlich, dass in jedem von ihnen ein Hinweis auf 42 enthalten ist – wie erklärt wurde –, sodass sich daraus zwei Mal 42 ergeben, wobei einer der Werte als „herabsteigende 42“ betrachtet wird. Dies wird später noch näher erläutert.
113) Und so wie sich die drei genannten Yud-Hej-Waw auf die Zehn Sefirot der Chochma von Arich Anpin aufteilen, deren Wurzel das erste Yud-Hej-Waw ist, so teilen sich auch diese zwei EHYeH im Garon in sechs EHYeH auf – entsprechend den Zehn Sefirot darin. Und das ist, weil auch in GaR de Garon sich ein EHYeH in Milui von Yud befindet, das der Wurzel von Aba im Garon entspricht – nämlich: Alef-He-Yud-He. Und das zweite EHYeH, ebenfalls in Milui von Yud, ist die Wurzel von Ima. Denn so wie der Name Yud-Hej-Waw die Gesamtheit der Zehn Sefirot der Chochma umfasst, so umfasst der Name EHYeH die Gesamtheit der Zehn Sefirot des Garons. Nur dass sich Yud-Hej-Waw der Chochma in drei Yud-Hej-Waw aufteilt, wie erwähnt, während sich EHYeH des Garons in sechs EHYeH aufteilt, da er die Gesamtheit von Aba und Ima enthält.
114) Daraus ergibt sich, dass im GaR (den drei oberen Sefirot) des Namens EHYeH, der das Gesamtgefüge des Garon (Halses) betrifft, zwei EHYeH in der Füllung mit Yud enthalten sind. Danach, in den drei mittleren Buchstaben des Namens EHYeH, die ebenfalls das Gesamtgefüge des Garon betreffen, befinden sich zwei EHYeH in der Füllung mit Alpin. Und schließlich, in den drei unteren Buchstaben des Namens EHYeH, welcher den Garon betrifft, befinden sich zwei EHYeH in der Füllung mit Hej. Und so wie die drei Buchstaben Yud-Hej-Waw in der Chochma im letzten Yud-Hej-Waw des Zahlenwerts 42 (Mem-Bet) enthalten sind, so sind auch in der Bina die sechs Namen EHYeH in zwei EHYeH eingeschlossen, deren Gesamtwert ebenfalls 42 ergibt.
115) =196?
196) Der Unterschied jedoch besteht darin, dass dort – in der Chochma, welche die Tropfen der Mejn Duchrin (männliches Wasser) darstellt, die von oben nach unten fließen – die beiden oberen Yud-Hej-Waw herabsteigen und sich im unteren Yud-Hej-Waw einschließen. Doch hier, in der Bina, die die Tropfen der Mejn Nukwin (weibliches Wasser) darstellt, welche von unten nach oben aufsteigen, verhält es sich umgekehrt: Denn die vier mittleren und unteren Namen EHYeH schließen sich in den beiden oberen EHYeH in der Füllung mit Yud ein, die ebenfalls den Zahlenwert 42 (Mem-Bet) haben.
Inneres Licht (Or Pnimi)
Da die Mejn Duchrin (männliches Wasser) von oben nach unten herabsteigen, steigen die beiden oberen Yud-Hej-Waw hinab und schließen sich im unteren Yud-Hej-Waw ein. Denn die drei Yud-Hej-Waw sind: der erste entspricht dem Namen AB, der zweite dem Namen MaH, und der dritte dem Namen BoN, wie oben in den Worten des Rav erläutert wurde. Und siehe: Wenn die Chochma Stimaa einen Siwug (Paarung) auf das MaN vollzieht – das von AwI stammt, welche zum Garon aufgestiegen sind, und welches, wie zuvor erklärt, den zwei Namen EHYeH entspricht –, dann entsteht auf diesem MaN eine vollständige Koma (Statur) von Chochma, Bina und Toch und Sof, also die Stufe von AChSaM"B (ראשי תיבות: ע"ב, חכמה; ס"ג, בינה; מ"ה; ב"ן). Doch SaG wird hierbei – wie oben erwähnt – nicht gezählt, und es verbleiben nur drei Aspekte: AB, MaH und BoN. Wenn diese Koma von oben nach unten in den Garon herabsteigt, dann kommen alle drei Yud-Hej-Waw in das Jessod des Chochma Stimaa, das heißt in das Yud-Hej-Waw des Namens BoN, welcher dem GaCh (Gaon – GaWaH = GaR) entspricht, wie es in den Worten des Rav zuvor erklärt wurde.
Bei den Mejn Nukwin (weiblichen Wassern), die von unten nach oben aufsteigen, verhält es sich umgekehrt: Die vier EHYeH – die mittleren und unteren – schließen sich in den beiden oberen EHYeH in der Füllung mit Yud ein. Denn auch die drei EHYeH entsprechen den Stufen AB, MaH und BoN, welche die gesamte Koma (Stufe) von AwI darstellen, von Garon bis Chase de Arich Anpin, wie in den Worten des Rav erklärt wurde. Und da Chase de Arich Anpin an den Ort des Garon aufgestiegen ist, wurde dadurch die ganze Koma von AwI in den Garon erhoben – und dort befinden sich die beiden oberen EHYeH mit Yud. Dies ist das Geheimnis der „drei innerhalb von drei“ (Gimel go Gimel), was „Aufstieg von MaN“ (Alijat MaN) genannt wird – nämlich, dass im ersten Zustand des Ibur (Empfängnis) die drei NeHJ sich in die drei CHaGaT einschließen, und im zweiten Zustand des Ibur, also im Zustand der Gadlut, auch die drei CHaGaT sich in die drei CHaBaD einschließen. Dieser Aufstieg wird entweder als Alijat MaN, als „Einschluss im Siwug des Höheren“, oder einfach als Ibur bezeichnet, wie bekannt ist. Und das ist die Bedeutung der Aussage: Die MaN, die von unten nach oben aufsteigen, schließen sich alle in den beiden oberen EHYeH ein.
116) =197?
197) Und es wurde bereits erklärt, dass der Vers „Und Er sprach: EHYeH Ascher EHYeH“ in Bezug auf diese Erklärung gedeutet wird. Und wisse, dass diese beiden oberen EHYeH in Milui von Yud, die hier erwähnt wurden, eben jene zwei EHYeH aus dem genannten Vers sind – „Und Er sprach: EHYeH Ascher EHYeH“ – welche sich auf die Chochma und Bina in den Zehn Sefirot des Garons beziehen, welcher die Bina ist. Und die Keter innerhalb dieser Zehn Sefirot im Garon ist angedeutet im Wort „Ascher“, das zwischen den beiden EHYeH steht, denn es ist die mittlere Linie zwischen Chochma und Bina.
117) Und ebenso sind nach diesem Prinzip die EHYeH – Ascher – EHYeH in den CHaGaT des Garons, wobei die Tiferet das „Ascher“ ist, das zwischen ihnen steht. Und ebenso die EHYeH – Ascher – EHYeH in den NeHJ, und das „Ascher“ ist das Jessod zwischen ihnen. Im Vers jedoch werden nur die drei oberen EHYeH erwähnt, weil alle anderen darin eingeschlossen sind, wie erklärt. Denn sie steigen von unten nach oben im Geheimnis des MaN auf und werden in die beiden oberen EHYeH eingeschlossen.
118) Ebenso wie die drei Yud-Hej-Waw in der Chochma den Namen SaG andeuten, wie oben erklärt, so sind hier im Garon sechs EHYeH, welche zweimal SaG ergeben: eines entsprechend Aba und eines entsprechend Ima. Und ebenso wie die drei Yud-Hej-Waw in der Chochma im Gaumen angedeutet sind, im Geheimnis von GiChaK [גיכ"ק], wie zuvor erklärt, so sind diese EHYeH, die in die beiden oberen EHYeH eingeschlossen sind, wie oben erwähnt, in sich zweimal MaB enthalten, was zusammen die Gematria von אחה"ע ergibt – das sind die Buchstaben des Wortes „Garon“.
119) Und die Bedeutung ist: So wie jede Erscheinung im Garon doppelt ist gegenüber der Chochma – im Geheimnis des einen Tropfens von oben und der zwei Tropfen von unten, wie oben erwähnt – so muss es auch hier sein. Denn dort, in der Chochma, war das letzte Yud-Hej-Waw, in dem die anderen eingeschlossen waren, im Geheimnis von MaB, wie oben erklärt. Und hier im Garon sind die beiden oberen EHYeH, in die die unteren eingeschlossen sind, nur in der Gematria von einem einzigen MaB. Doch es müsste zweimal MaB sein, aus dem zuvor genannten Grund.
120) Und das geschieht auf folgende Weise: In jedem der beiden Namen EHYeH befinden sich 42 Buchstaben, einschließlich der Gesamtsumme: das Dalet im einfachen Zustand, das Yud in der Füllung, und all das in der Füllung der Füllung. So ergeben sich zweimal 42 im Zusammenhang mit den beiden erwähnten EHYeH. Und das ist der Grund, warum Bina „Mutter“ genannt wird, im Geheimnis des EHYeH, das in ihr ist, in dem die Buchstaben א"ם enthalten sind.
121) Und verstehe nun und siehe: Auch wenn der Tropfen der Nukwa doppelt so groß ist wie der Tropfen des Sachar, so findet sich doch die Wurzel des weiblichen Tropfens auch im Sachar. Der Sachverhalt ist folgender: Der Tropfen des Sachar ist das Yud-Hej-Waw von BoN, welches der Zahl 42 entspricht, wie oben erwähnt. In ihm befindet sich die Wurzel von zwei Tropfen für den Bedarf von Aba we Ima. Doch da sich in Atik und Arich das Männliche und Weibliche, wie bekannt, noch nicht getrennt und jedes für sich ausgebreitet hatte, waren die Wurzeln von AwI weiterhin in diesem Yud-Hej-Waw von MaB eingeschlossen.
Inneres Licht (Or Pnimi)
Der Ursprung des Tropfens der Nukwa befindet sich auch im Sachar: Denn der Sachar gibt an die Nukwa aus dem Aspekt seiner eigenen Malchut. Doch der Massach der Nukwa, der zu ihm aufsteigt, ist ebenfalls in der Malchut des Sachars enthalten, wie oben im Ablauf des Gebens der Mochin vom Höheren zum Unteren erklärt wurde. Daraus folgt, dass der Ursprung des MaN notwendigerweise im Sachar vorhanden ist. Denn deshalb wird der Garon als Malchut der Chochma Stimaa betrachtet, wie oben erklärt wurde.
In Atik und Arich hatten sich Sachar und Nukwa noch nicht getrennt usw., und daher waren die Wurzeln von AwI zusammen eingeschlossen im Namen Yud-Hej-Waw dieses MaB. Und danach – im Garon – usw., wird ihr MaB in zwei Namen von EHYeH offenbart usw., und beide zusammen bilden ein einziges MaB: Siehe, mit diesen Worten hat uns der Rav die Essenz des gesamten obigen langen Drusches gegeben – im Namen MaB von Yud-Hej-Waw und im Namen MaB von EHYeH. Deshalb wollen wir kurz zusammenfassen, was bis hierher gesagt wurde über den Siwug de Neshikin von GaCh de Garon, und wir werden dies mit größerer Tiefe erklären – und dann werden wir seine Worte hier verstehen.
Und siehe, die Zusammenfassung der Dinge ist folgende: Arich Anpin erhob seine NeHJ zu seinen CHaGaT und erhob auch die zwei unteren Namen EHYeH, welche die zwei EHYeH aus den NeHJ von AwI sind, sowie die zwei EHYeH aus den CHaGaT von AwI – nämlich die zwei EHYeH der NeHJ des Garons von Arich Anpin und das EHYeH der CHaGaT des Garons von Arich Anpin – und brachte sie zu den beiden oberen EHYeH der Yud im Garon, welche CHaBaD im Garon sind. Dort wurden die zwei unteren EHYeH der Hej – das sind die NeHJ von AwI und die NeHJ des Garons – zu zwei Tropfen MaN für Mocha Stimaa von Arich Anpin, welche zusammen die Gematria MaB ergeben, denn zweimal das einfache EHYeH ergibt den Zahlenwert 42. Dann vollzog Mocha Stimaa einen Siwug auf dieses MaN und brachte einen Tropfen MaD hervor, welcher im Namen Yud-Hej-Waw der Hej im Zahlenwert von MaB erklärt wird. Und die MaN und MaD vereinigten sich und stiegen hinab zum Jessod von Arich Anpin, der in die Jessodot von AwI gekleidet ist. Dann vollzogen auch AwI einen Siwug auf diese MaN, und aus diesen MaN und MaD wurde Seir Anpin geboren. Und wisse, dass das, was der Rav hier sagte – dass die zwei oberen EHYeH der Yud zu zwei Tropfen MaN wurden – so zu verstehen ist, dass die beiden Tropfen MaN sich in sie einkleideten. Denn die zwei eigentlichen Tropfen MaN von Seir Anpin sind gerade die zwei EHYeH der Hej, in deren Milui sich nur 25 Buchstaben befinden, wie der Rav ausdrücklich in Ez Chaim, Shaar 16, Kapitel 3, am Ende der Stelle „כה תאמר אליהם“ schreibt – siehe dort.
Und nun wollen wir die Dinge gründlich erklären. Siehe, du kennst das Geheimnis des Namens MaB, dessen Bedeutung sich auf die drei Parzufim oberhalb des Tabur von AK bezieht – nämlich auf den Parzuf Galgalta, welcher das einfache HaWaYaH darstellt, und auf AB, welches die erste Füllung (Milui) in Yud dieses einfachen HaWaYaH ist, und auf SaG, welches die zweite Füllung mit drei Yud und einem Alef dieses HaWaYaH ist. Deshalb werden auch in den Parzufim von Azilut drei Parzufim unterschieden: Arich Anpin, AwI und ISHSuT, die unter dem Aspekt des Namens MaB stehen – das heißt, sie empfangen entsprechend ihrem Gegenstück in den drei oberen Parzufim von AK oberhalb seines Tabur. Damit werden auch sie als vollständig betrachtet. Und erinnere dich: Immer wenn der Rav sich mit der Vollständigkeit dieser Stufe oberhalb des Tabur von AK beschäftigt, deutet er darauf im Geheimnis des Namens MaB hin – ebenso wie die Autoren des Sohar.
Und damit wird uns verständlich, warum in den drei oberen Parzufim von Azilut – nämlich Arich Anpin, AwI und ISHSuT – kein Siwug de Neshikin nötig war, was bedeutet: kein Siwug von AB und SaG, der das untere Hej aus den Ejnaim herabführt und die Parssa vorübergehend aufhebt – und zwar am Beginn ihres Auftretens in Azilut –, sondern dieser Siwug war nur für ihre Gadlut nötig, das heißt, um ihnen neue NeHJ zu geben durch das Herabsenken des unteren Hej, sodass sie die GaR des Lichts empfangen können, wie oben erklärt. Aber bei Seir Anpin und Nukwa (Zusammen: SoN) war der große Siwug de Neshikin auch für den Siwug des Ibur (Empfängnis) erforderlich. Aus dem oben Gesagten wirst du verstehen, dass, da die GaR von Nekudim sowie die GaR von Azilut dem Namen MaB zugeordnet sind – also vollkommen sind aufgrund ihrer Wurzel –, deshalb reichte die Gadlut des Höheren aus, um sogleich auch die GE des Unteren, noch während dieser sich im Bauch des Höheren befindet, im Geheimnis von „Rucha Qadma'a“ (der ersten Stufe), zu klären – wie oben erklärt. Umso mehr, da selbst ihre Kelim de Achoraim nicht außerhalb von Azilut gefallen waren. Anders ist es bei den sieben unteren Sefirot (SAT) der Nekudim, die nicht dem Namen MaB zugehören, sondern den NeHJ von AK unterhalb seines Tabur – wie oben erklärt – und die sofort mit dem zweiten Zimzum von AK gefallen und aus Azilut hinausgegangen sind, im Geheimnis der zwei unteren Drittel dieser NeHJ, wie oben gesagt. Und obwohl beim Zustand der Gadlut der zehn Sefirot von Nekudim, als die NeHJ von AK das neue Licht empfingen, das die Parssa durchbrach, diese zwei unteren Drittel aus BYA zurückkehrten nach Azilut – das ist das Waw und der Punkt, welche der Jessod von AK an die Jessodot von AwI der Nekudim übergab, wie oben erklärt –, so blieben sie doch nicht dauerhaft, sondern fielen wieder nach BYA, und ihre Kelim zerbrachen – vorne und hinten. Deshalb, obwohl ISHSuT sein ACHaP beim Zustand der Gadlut erhob, in dem GE de Seir Anpin mit ihnen verbunden sind, können sie dennoch nicht durch das neue Licht korrigiert werden, das die Parssa durchbrach und das ISHSuT empfing. Denn dieses neue Licht kam vom Namen AB von AK, und bekanntlich endet AB von AK am Tabur. Daraus ergibt sich, dass auch in Azilut die Ausdehnung des Lichts von AB nur im Aspekt des Namens MaB möglich ist, das heißt bis zum Tabur von Arich Anpin. Und da die GE de Seir Anpin den SAT de Nekudim entsprechen, deren Wurzel unterhalb des Tabur von AK liegt, können sie kein Licht vom neuen Licht empfangen, das die Parssa durchbrach und das die Gadlut von ACHaP in ISHSuT bewirkte. Verstehe dies gut, denn hierin liegt der ganze Unterschied zwischen Seir Anpin und Nukwa auf der einen und GaR auf der anderen Seite.
Und siehe, gemäß dem oben Gesagten könnte man fragen: Wenn so, wie konnten dann die GaR de Nekudim und die NeHJ de AK vom neuen Licht von AB-SaG empfangen, das dort die Parssa durchbrach und aus dem ihre Gadlut hervorging, wie oben erklärt wurde? Denn auch ihr Ort befindet sich unterhalb des Tabur von AK, wohin die Ausstrahlung von AB-SaG gar nicht gelangt – wie erläutert wurde. Die Antwort darauf ist die Korrektur der Linien (Kawim), die dort stattfand, was bedeutet: das Erheben der NeHJ zu den CHaGaT. Denn ursprünglich entstand der Zustand der Katnut der Nekudim aus dem unteren Hej in den Ejnaim, und daraus entstand nur der Aspekt von Rosch und Toch, das heißt GE – entsprechend dem Aspekt von Ruach in Galgalta und Nefesch in den Ejnaim. Und ebenso bei NeHJ de AK, da sie das Innerste der Zehn Sefirot der Nekudim sind, empfangen sie notwendigerweise zuerst das Äußere, weil sie – wie bekannt – das Äußere beeinflussen. Und siehe, dieses Licht von GE stammt vom Aspekt oberhalb des Tabur von AK. Denn das ist das Gesetz: Überall, wo du Zehn Sefirot eines Parzufs findest – selbst wenn er vollständig unterhalb des Tabur ist –, empfängt dennoch jeder Aspekt entsprechend seinem Gegenstück in den Höheren: Die CHaBaD und CHaGaT empfangen von den CHaBaD und CHaGaT aller Höheren, die sich oberhalb des Tabur befinden, und die NeHJ empfangen von den NeHJ aller Höheren, die unterhalb des Tabur liegen. Deshalb empfingen GE, die in der Katnut bei den GaR de Nekudim aus dem unteren Hej in den Ejnaim hervorgingen – da sie Kelim von Galgalta und Ejnaim sind, also CHaBaD und CHaGaT der Kelim – von ihrem Gegenstück in Arich Anpin, der sich oberhalb des Tabur befindet. Und nun wirst du leicht verstehen, wie die GaR de Nekudim und die Zehn Sefirot der NeHJ vom Siwug von AB-SaG empfangen konnten, welcher dem Namen MaB entspricht. Denn auch sie gingen nur vom Aspekt oberhalb des Tabur hervor, und auch sie gehören mit ihren Kelim dem Aspekt des Namens MaB an.
Und damit werden die Dinge klar, die wir stets sagen: Dass das neue Licht, das die Parssa durchbricht und zu den Parzufim herabkommt, nicht ausreicht, um die Parssa zwischen Azilut und BYA vollständig aufzuheben – in dem Sinne, dass die Welten BYA an ihrem Ort korrigiert und wieder zu Azilut werden würden. Es reicht nur dazu, die gefallenen ACHaP aus BYA bis oberhalb der Parssa von Azilut zu erheben. Und tatsächlich könnte man sich wundern: Einerseits, wenn das neue Licht von AB die Parssa aufhebt – warum kehren dann nicht die drei Welten BYA zurück an ihren Platz unterhalb zur Stufe Azilut? Und wenn das Licht nicht ausreicht, um sie an ihrem Ort zu erleuchten, wie kann es ihnen dann helfen, sich zu Azilut zu erheben? Doch mit dem oben Gesagten ist dies sehr gut verständlich. Denn du weißt, dass die Parssa, die zwischen Azilut und BYA gemacht wurde, aus dem Unterschied besteht zwischen GE der NeHJ de AK, die durch das untere Hej in den Ejnaim empfangen haben, und den ACHaP derselben, die aus Azilut hinausgingen und unterhalb des Endes der Linie (Sium haKaw) liegen – was durch das untere Hej in den Ejnaim verursacht wurde. Deshalb kann auch das neue Licht, das die NeHJ von AK von AB-SaG empfangen haben, welches alle Parssot durchbrach, nicht unterhalb von GE der NeHJ von AK ausstrahlen, also unterhalb ihrer CHaBaD und CHaGaT – wie oben erklärt wurde. Denn in den Ejnaim befindet sich das Ende ihrer CHaGaT, das heißt der Tabur, und das Licht von AB kann sich nicht unterhalb des Tabur ausdehnen – wie oben gesagt wurde. Nur der Aspekt von GE, also CHaBaD und CHaGaT der Kelim, die von allen Höheren in CHaBaD und CHaGaT empfangen, kann das Licht von AB aufnehmen, das zu diesen CHaBaD und CHaGaT herab steigt. Aber ab dem Tabur der Zehn Sefirot der NeHJ abwärts – also von der Parssa unterhalb von Azilut abwärts –, da auch in den Höheren kein Licht von AB bis dorthin reicht, endet somit auch in den Zehn Sefirot der NeHJ von AK das empfangene Licht am Tabur, und nichts davon breitet sich unterhalb des Tabur aus. Deshalb konnten sie durch das neue Licht nur die an ihrem Tabur haftende Parssa aufheben, nicht jedoch das Licht von AB in BYA ausdehnen. Daher erhoben sie die zwei unteren Drittel an den Ort oberhalb ihres Tabur. Ebenso können alle Parzufim von Azilut durch das Licht von AB nur die Parssa, die unterhalb ihrer Beine liegt, aufheben – wodurch ihre ACHaP oberhalb der Parssa aufsteigen können –, doch können sie das Licht von AB selbst nicht unterhalb der Parssa weiterleiten, weil das dortige Gebiet unterhalb des allgemeinen Tabur liegt, das heißt gemäß dem Maßstab der NeHJ von AK, um die sich die ganze Korrektur dreht – wie bekannt.
Und damit wird dir nun das Geheimnis des Zerbruchs (Schevira) klar: Denn als Jessod de AK MaN – bestehend aus Waw und Punkt – an Pe von AwI übermittelte, welche GE der Kelim der Zehn Sefirot von Nekudim entsprechen – wie bekannt –, da vollzogen AwI auf ihnen einen Siwug Pe be Pe (Mund an Mund) und zogen auf sie das Licht von AB-SaG herab, und sie wurden dort richtig und in ihrer Ordnung errichtet. Doch als sich die sieben unteren Sefirot (SAT) von dort ausbreiteten an ihren Ort und bis BYA abstiegen, konnte das Licht von AB nicht mit ihnen gehen, denn es kann – wie oben gesagt – nicht unterhalb des Tabur absteigen. Folglich, als sie unterhalb des Tabur kamen – also unterhalb der Parssa von Azilut –, da verschwand das neue Licht, das die Parssa durchbrochen hatte, völlig von ihnen. Und da dieses Licht verschwunden war, kehrte sofort die Kraft des unteren Hej in der Parssa zurück, und sie wurden auch von Azilut abgeschnitten, das heißt, sie konnten nicht einmal mehr zurück nach Azilut aufsteigen, da das untere Hej bereits in der Parssa herrschte. Und verstehe dies gut: Deshalb zerbrachen sie – sowohl von vorn als auch von hinten. Das heißt, sogar der Aspekt von GE in ihnen, der geeignet war, das neue Licht von AB zu empfangen, zerbrach dennoch, weil auch er sich unterhalb des allgemeinen Tabur ausgebreitet hatte – also unterhalb der Parssa von Azilut, welche unterhalb des Jessod de AK liegt. Und merke dir gut die Unterscheidung zwischen GE, welche die Kelim de Panim sind, also CHaBaD und CHaGaT, und dem ACHaP jeder Stufe, welche die Kelim de Achor, also NeHYM, darstellen.
In dieser Erklärung wird deutlich, dass alle höheren Aspekte – das heißt GaR de Nekudim, welche die drei Parzufim Atik, Arich Anpin und AwI sowie ISHSuT umfassen – keiner Siwug de Neshikin bedurften, sondern lediglich der Mochin und NeHJ. Denn ihr Zustand von Katnut, repräsentiert durch GE (GE), wurde zusammen mit der Gadlut des Höheren korrigiert, da sie mit ihm auf derselben Stufe verbunden sind, wie oben erläutert. SaT de Nekudim jedoch, die durch SaN de Azilut korrigiert werden, obwohl ihre Reshimot in Malchut von Azilut verblieben sind – was jetzt Malchut von AA ist – zählen dennoch nicht als eine Stufe mit GaR, da selbst ihre GE in BYA gefallen sind. Deshalb steigen selbst ihre GE nicht mit der Gadlut von ISHSuT auf, welche dem Aspekt des Namens MaB entspricht, und sie haben keinerlei Verbindung, nicht einmal zur Parssa von BYA, denn ihre Beine enden oberhalb des Tabur von AA de Azilut. Denn nur Atik und AA enden auf der Parssa von Azilut, wie bekannt.
Und du musst auch daran denken, dass jene beiden Parzufim – nämlich der unterhalb des Tabur des inneren AK und die Zehn Sefirot von Nekudim, mit denen sich der Rav dort beschäftigt – die Aspekte von TaNHJ (Tiferet, Nezach, Hod, Jessod) des Parzuf Keter de AK und des Parzuf SaG de AK darstellen, die einander einkleiden. Daher vollzog Jessod de AK einen Siwug mit AwI de Nekudim und spendete ihnen das Waw und den Punkt, also SoN. Und verstehe das gut: Aufgrund der Katnut von Nekudim, die aus dem Aspekt He’T (ה"ת) in den Augen hervorging, gelten sie eindeutig als ein vom Parzuf SaG de AK getrennter Parzuf, auch wenn sie ihn einkleiden. Doch im Zustand Gadlut de Nekudim, nachdem sie das neue Licht empfangen hatten, das durch die Parssa beim Tabur des Parzuf Keter de AK durchbrach und wodurch AwI zu einem Rosh wurden, sind sie vollständig gleich dem Parzuf SaG de AK. Denn jener Zimzum He’T in den Ejnaim, der die Zehn Sefirot von Nekudim zu einem vom SaG getrennten Parzuf machte, wurde in ihnen aufgehoben, sodass sie nichts mehr voneinander trennt. Und dadurch verstehst du noch besser den Siwug des Jessod de AK mit dem Pe de Rosh von AwI de Nekudim: Denn dieser Pe ist nun nicht mehr der Pe von AwI de Nekudim, sondern vielmehr der Aspekt des Jessod von SaG de AK. Denn nun ist der Parzuf Nekudim mit dem Parzuf SaG verbunden und gilt als TaNHJ von SaG de AK, also als dessen Ort der Einkleidung. Und du weißt bereits, dass GaR de Nekudim sich vom Tabur abwärts in SaG einkleidet und gemeinsam mit dem Ende des Tiferet von SaG de AK endet. So befindet sich der Pe de Rosh von AwI an der Stelle des Endes von Tiferet, was dem Pe de Jessod entspricht – im Verhältnis zu SaG. Auf diese Weise fand hier ein Siwug zwischen dem Parzuf Keter de AK und dem Parzuf SaG de AK statt. Und verstehe dies gut.
Und damit wirst du auch folgendes verstehen: Die sechs Namen EHaJeH (אהיה) de AwI, die sich vom Garon bis zum Tabur erstrecken – sie sind EHaJeH mit Füllung von Yud, Alef und Hej – vier davon, nämlich die EHaJeH mit der Füllung von Yud und Alef, entsprechen den CHaBaD und CHaGaT von AwI, die am Chase von Arich Anpin enden. Das sind die GE von ihnen, im Geheimnis des Buchstabens Samech, wie oben erklärt wurde. Die zwei unteren EHaJeH sind die NeHJ von AwI, im Geheimnis des geschlossenen Mem, wie ebenfalls bereits erläutert. Was nun den Sinn dieser Füllungen betrifft, so wurde oben (auf Blatt 463, Antwort 1) erklärt: Die Füllung mit Yud deutet darauf hin, dass ihr Ursprung allein aus Zimzum Alef stammt, ohne jeglichen Einfluss von Zimzum Bet. Die Füllung mit Alef dagegen weist auf den Aspekt des Massach von Zimzum Bet hin, also auf das Vorhandensein der He’Ta (ה"ת) in den Ejnaim – siehe dort. Daher ist die Höhe von SaG de Azilut, der sich aus dem SaG de AK ableitet – und dessen unterer Teil unterhalb seines Tabur bereits mit der He’Ta in den Augen verbunden wurde –, im Aspekt des Waw von SaG nun bereits mit Alef gefüllt. Dies im Gegensatz zum Bereich oberhalb des Tabur von SaG – das heißt CHaBaD und CHaGaT –, welche mit Yud gefüllt sind, da sich dort die He’Ta in ihrem Ursprung noch nicht verbunden hatte. Doch bei den NeHJ von SaG, welche deren He’Ta repräsentieren, findet sich keine Füllung mit Alef, denn die NeHJ de SaG sind der gesamte untere Teil (SaT) der Nekudim. Diese gingen von Anfang an aus dem neuen Licht von AB–SaG hervor, das durch die Parssa hindurchbrach, also das Licht, das den Zimzum Bet aufhob. Deshalb breiteten sie sich bis in BYA aus. Folglich blieb die He’Ta von SaG – wie der gesamte Parzuf – nur mit dem Massach von Zimzum Alef verbunden. Deshalb ist auch die He’Ta von SaG mit Yud gefüllt. Ganz anders ist es beim Parzuf AB de Azilut, der seinen Einfluss vom entsprechenden Teil des AB de AK empfängt: Daher ist er vollständig mit Yud gefüllt, denn AB de AK hatte keinerlei Verbindung zur He’Ta.
Doch wisse: Der Aspekt der Füllung mit Alef wird in erster Linie nur auf den Zustand der Gadlut dieser Parzufim bezogen – also nachdem die He’Ta (ה"ת) aus ihren Ejnaim entfernt wurde. Denn das ist die Bedeutung des Buchstabens Alef: Die „oberen Wasser“, angedeutet durch das obere Yud, sind durch die Parssa mit den „unteren Wassern“, angedeutet durch das untere Yud, verbunden. Im Gegensatz dazu: Im Zustand der Katnut, befinden sich die „unteren Wasser“ noch im Zustand des Weinens. Das bedeutet, dass sie sich auf einer niederen Stufe befinden, abgeschnitten und getrennt von ihrer Quelle. Und daran sollst du stets denken. Nur in sehr seltenen Fällen wird auch der Zustand Katnut mit der Füllung Alef bezeichnet – und das nur aus zwingender Notwendigkeit. Tatsächlich jedoch, während der Katnut, wenn die „unteren Wasser“ noch fehlen, werden sie als mit der Füllung Hej bezeichnet. Das bedeutet, dass sie überhaupt keine echte Füllung besitzen, denn ein Name HaWaYaH mit der Füllung Hej ist lediglich eine Verdopplung von HaWaYaH. Denn die Art der Füllung deutet auf die Form des Massach in der jeweiligen Stufe hin. Doch wenn sich die He’Ta in den Ejnaim befindet und kein Rosh vorhanden ist, gibt es auch keinen Ort für einen Siwug, folglich auch keinen Massach, der durch eine Füllung angedeutet werden könnte. Deshalb besitzt sie nichts Eigenes, außer dem, was ihr vom Höheren gegeben wird – von sich selbst aus. Und aus diesem Grund wird sie durch eine doppelte HaWaYaH angedeutet: HaWaYaH des Höheren und HaWaYaH ihrer selbst – wie bekannt.
Und man muss sich gut daran erinnern, was oben über die Unterscheidungen zwischen AwI und ISHSuT erklärt wurde: Die Quelle aller Unterscheidungen ist Chase von AA, wobei sich AwI oberhalb und ISHSuT unterhalb von Chase einkleiden. Ebenso ist der Unterschied zwischen den beiden Enden (Siumim) in jedem Parzuf zu beachten: Das erste ist die Unterscheidung des Endes der Lichter. Im Parzuf oberhalb des Tabur wird dieses Ende Chase genannt, und im Parzuf unterhalb des Tabur heißt es Jessod. Dies ist das Ende der Mittleren Linie, deren Ursprung im Licht der Ejnaim liegt, und deshalb fehlt ihr das untere Drittel, das die Stufe von ACHaP ist, welche nicht mit dem Massach von Zimzum Bet in den Ejnaim austritt. Das zweite Ende ist die Unterscheidung des Endes der Kelim. Im Parzuf oberhalb des Tabur ist dies der Ort des Tabur, und im Parzuf unterhalb des Tabur ist es die Stufe der Zehe. Und daher werden ISHSuT, wenn sie sich an diesem Ort – von Chase abwärts – einkleiden, als die Stufe von EHYeH mit der Füllung von Hej betrachtet, bei deren Füllung es keinen Aspekt von MaB gibt. Denn du weißt, dass der Aspekt der Füllung von MaB auf die Vollkommenheit hinweist, die oberhalb des Tabur liegt, welche aus den drei Parzufim von AK oberhalb seines Tabur saugt, die in AK selbst ihre Vollkommenheit vollendet haben und nicht mehr die Unteren benötigen, um ihre Lichter dort zu ergänzen, wie oben erklärt. ISHSuT jedoch, da ihre Stellung unterhalb des Chase ist, befinden sich bereits unterhalb des Sium des Parzuf oberhalb des Tabur von AA und gelten nicht mehr als MaB, sondern als die Stufe von 25 (Ka”H = כ"ה), wie SoN, denn SoN wird Ka”H genannt, gemäß dem Vers „So (Ko) sollst du sagen…“ wie oben erwähnt. Da sie jedoch aus der Sicht der Ausstrahlung der Kelim noch nicht unterhalb der Parssa gelten, weil sich die Füße noch bis zum Ort des Tabur selbst erstrecken, werden sie in dieser Hinsicht der Kelim der Stufe des Namens MaB zugerechnet, das heißt der Stufe von AwI, und nicht der Stufe von SoN, das heißt das Ende der Kategorie der Kzawot (Enden), deren Wurzel im Zimzum Alef liegt. Daher fehlt ihnen in Bezug auf die Kelim nicht das untere Drittel, wie dies oben ausführlich (S. 919, „Und erinnere…“) erklärt wurde. Daraus folgt, dass der Bereich, in dem ISHSuT AA bekleidet – von Chase bis zum Tabur – aus Sicht der Lichter bereits als unterhalb des Tabur gilt, denn der obere Parzuf von AA endet am Chase, und von dort abwärts wird er als NeHJ und als unterhalb der Parssa betrachtet, also wie SoN selbst. Aus Sicht der Kelim des Parzuf oberhalb des Tabur jedoch reicht er noch unterhalb von Chase und endet erst am eigentlichen Ort des Tabur von AA.
Und du musst die Worte des Rav im „Ez Chajim“, Schaar 19, Kapitel 3, kennen, wo es heißt: „Und wisse, dass immer, wenn der Name allein ohne Füllung ist, er schlechter ist als die Füllung selbst, wenn sie allein ist. Doch wenn beide zusammen sind – der Name und seine Füllung – dann ist der Name selbst in seiner Einfachheit wichtiger und erhabener als die Füllung, die er enthält.“ Ende des Zitats. Die Erklärung: Die einfachen Buchstaben des Namens sind der Aspekt von Keter der Stufe, welcher sich in seinen vier Gewändern AB, SaG, MaH, BoN erfüllt, ebenso in den vier Miluim von EHYeH. Sicherlich ist das Einfache, welches Keter ist, unvergleichlich wichtiger als seine Füllung. Doch in der Zeit, in der im Namen keine Füllung vorhanden ist – was anzeigt, dass in ihm nur der Aspekt von Keter allein ist, in dem sich dann lediglich das Licht von Nefesch einkleidet, da bekanntlich in Bezug auf die Kelim der Obere sich zuerst in ihm offenbart, während in Bezug auf die Lichter sich zuerst der Untere offenbart –, ist also das Einfache schlechter als die Füllung, denn die gesamte Stufe des Einfachen ergibt sich nur aus der Füllung, die er erwirbt. Denn wer die Füllung der Bechina Alef erwirbt, hat die Statur von Seir Anpin, das heißt das Licht von Ruach, und Ruach kleidet sich dann in das Kli von Keter, während Nefesch das Kli von Chochma füllt. Wer die Füllung von Bechina Bet erwirbt, erlangt die Statur von Neschama, und die Neschama kleidet sich in das Kli von Keter, Ruach füllt Bechina Alef, welche das Kli von Chochma ist, und Nefesch füllt Bechina Bet, welche das Kli von Bina ist, und so weiter in dieser Weise. Daraus folgt, dass die Stufe von Keter nur durch die Milui aufsteigt, die er erwirbt.
Und damit verstehst du die Worte des Rav, der hier sagt, dass die zwei Tropfen MaN zwei einfache EHYeH sind, die zu MaB aufsteigen. Auf den ersten Blick ist das verwunderlich – warum zählt er nicht die Milui? Doch wie oben erklärt, obwohl die zwei unteren EHYeH in der Form von MaN aufsteigen und sich in die zwei oberen EHYeH kleiden, welche in der Füllung von Yud sind, ist das eigentliche MaN dennoch die unteren, nämlich die zwei EHYeH mit der Füllung von Hej, welche den Aspekt von NeHJ und somit den Aspekt von SoN darstellen. Und da diese beiden EHYeH vom Chase abwärts sind, befinden sie sich in der Füllung KaH (25), wie SoN. Man könnte also fragen, wie sie als MaN zur Stufe von Mocha Stimaa aufsteigen, welche der Aspekt von SaG (hier: AB von AA) ist, wo doch AB nicht zu den Aspekten unterhalb der Parssa leuchtet, sondern nur zu den Aspekten oberhalb der Parssa, also zum Aspekt des Namens MaB. Dies erklärt der Rav: Auch in den beiden unteren EHYeH gibt es den Aspekt von MaB, und zwar in den einfachen Buchstaben, sodass zweimal EHYeH einfach zusammen MaB ergeben. Das heißt: Obwohl sie aus Sicht der Lichter bereits unterhalb der Parssa des Aspekts Chase sind – also aus Sicht der Lichter, die sich mit der Mittleren Linie beenden – werden sie dennoch aus Sicht der Ausstrahlung der Kelim noch zum Aspekt MaB gezählt. Das heißt, aus Sicht des Endes der Kzawot, die sich noch bis zum Tabur selbst erstrecken, ist die Parssa in dieser Hinsicht noch nicht beendet, wie oben erklärt. Die Ausstrahlung der Kelim ist der Aspekt des Lichts von Nefesch, wie bekannt, und sie ist im Einfachen des Namens ohne Füllung angedeutet – das bedeutet, dass dort nur der Aspekt von Or Nefesch im Kli von Keter ist. Dies ist das, was in den zwei einfachen Namen EHYeH, die zusammen MaB ergeben, angedeutet ist. Daher sind sie fähig, das MaD von der Chochma Stimaa von AA zu empfangen. Verstehe dies gut: Wenn ihnen auch der Aspekt MaB der Kelim fehlen würde, wären sie überhaupt nicht geeignet, das MaD von der Chochma Stimaa zu empfangen, da das Licht von AB keinerlei Ausstrahlung auf den Aspekt unterhalb des Tabur gibt.
Und damit verstehst du, warum das MaD von Mocha Stimaa mit den drei Buchstaben Yud-Hej-Waw bezeichnet wird und nicht mit dem Namen HaWaYaH. Denn obwohl an sich auch Mocha Stimaa von AA sicher als HaWaYaH betrachtet wird, wie bekannt, wird hier im Zusammenhang vom gesamten Parzuf von AA gesprochen, wobei dieses AB nicht unterhalb des Tabur von AA leuchten kann, wie oben erklärt. Daher gilt in dieser Betrachtung, dass dem Aspekt der Ausstrahlung von Chochma Stimaa das untere Hej fehlt, wie bekannt, weil der Teil unterhalb des Tabur im Verhältnis zum ganzen Parzuf als sein unteres Hej betrachtet wird. Deshalb wird die Ausstrahlung von Mocha Stimaa nur mit den drei Buchstaben Yud-Hej-Waw bezeichnet, um auf den oben genannten Namen MaB hinzuweisen, der mit der Parssa am Tabur endet, wie erläutert.
Und das ist es, was er sagt: „Der Tropfen des Männlichen ist Yud-Hej-Waw von BoN, welches MaB ist, und in ihm gibt es die Wurzel von zwei Tropfen für den Bedarf von AwI; jedoch, da sich in Atik und Arich das Männliche und das Weibliche noch nicht getrennt und jedes für sich offenbart hat, sind daher die Wurzeln von AwI noch gemeinsam im Namen Yud-Hej-Waw dieses MaB enthalten.“ Das bedeutet, wie erklärt wurde, dass der Tropfen von Mayin Duchrin (männliche Wasser) im Verhältnis zu AA ohne das untere Hej ist, weil er nur bis zum Tabur leuchtet, wie oben erklärt. Dennoch gibt es in ihm die Wurzel von zwei Tropfen, das heißt, dass auch in AB notwendigerweise männlich und weiblich vorhanden sind – nämlich AwI von AB, die von der entsprechenden Stufe empfangen, also von AwI von AB von AK. Diese sind vom Aspekt HaWaYaH mit der Füllung von Yud, in denen es keinerlei Aspekt des unteren Hej gibt. Und das ist es, was er meint, wenn er sagt, dass sich in Atik und Arich das Männliche und das Weibliche noch nicht getrennt und unterschieden haben, denn der ganze Unterschied dieser Trennung von männlich und weiblich entsteht durch das untere Hej in den Ejnaim. Dadurch nämlich trat Bina aus Aba heraus, und es entstanden zwei getrennte Parzufim AwI in der Stufe von SaG, das heißt auf der Stufe von Bina aus Awiut und im Aspekt von AB der Einkleidung. In diesem Zustand wird Aba Ilaa als AB der Einkleidung betrachtet, der von AB der oberen Stufe empfängt und ebenfalls frei von dem unteren Hej ist. Und Ima Ilaa, die auf der Stufe von Bina aus Awiut steht, hat in ihrem Awzen (Alef-im-Milui) bereits den Aspekt des Alef in der Füllung, was auf ihre Verbindung mit dem unteren Hej hinweist, wie oben erklärt. Damit unterscheiden und trennen sich AwI von Azilut in zwei Parzufim, bleiben jedoch, wie bekannt, Panim be Panim verbunden. Und siehe, all dieser Unterschied zwischen Aba und Ima gilt nur für AwI, die AA vom Garon abwärts bekleiden, da sie sich bereits im Aspekt von Awiut de SaG befinden und schon unterhalb der Kruma (Kruma de Chafia) über Mocha Stimaa liegen, wie oben ausführlich erklärt. Daher hat Bina dort im SA-Anteil bereits das untere Hej. Im eigentlichen Mocha Stimaa selbst jedoch, wo das untere Hej und der Massach – das heißt die Kruma – unterhalb davon liegen, kann es oberhalb seiner Quelle keinen Makel verursachen, wie bekannt. Deshalb gibt es keinerlei Unterschied zwischen Aba von Mocha Stimaa und Ima von MoS, denn auch Ima von Mocha Stimaa ist völlig frei vom unteren Hej, genauso wie Aba von MoS. Daher hat die Ausstrahlung des Siwug, der aus AwI von Mocha Stimaa hervorgeht, die volle Kraft, das untere Hej an jedem Ort, den ihre Ausstrahlung erreicht, zu senken. Verstehe dies gut.
Und was er sagt, dass die Füllung von Yud-Hej-Waw dieses männlichen Tropfens von Mocha Stimaa in der Füllung von BoN ist – das ist ein anderer Aspekt. Denn auch in AA gibt es alle Aspekte von Katnut im Hinblick auf das Reschimo, der auch nach seiner Gadlut bestehen bleibt. Aus diesem Blickwinkel unterscheiden wir in Yud-Hej-Waw, dass es sowohl die Füllung von MaH als auch die Füllung von BoN gibt. Du weißt außerdem, dass der Obere dem Unteren nur entsprechend dem Maß des MaN gibt, das der Untere zu ihm erhebt. Daher, da diese MaN, die zu Mocha Stimaa aufgestiegen sind, vom Aspekt der zwei EHYeH in der Füllung von Hej waren, und dass das MaB nur die zwei einfachen EHYeH sind – wie oben erklärt, was anzeigt, dass in ihnen nur der Aspekt von Awiut de Keter vorhanden ist, der nur die Stufe von Malchut hervorbringt –, so gibt auch der Obere, also MoS, ihnen die männlichen Wasser nur aus der Stufe von Malchut in ihm, das heißt aus der HaWaYaH von BoN, wie bekannt. Deshalb sagt er, dass der männliche Tropfen Yud-Hej-Waw von BoN ist, das heißt vom Aspekt der Stufe von Malchut allein, wie erläutert – jedoch vom Aspekt von MaB.
Doch die Angelegenheit dieser sechs EHYeH, von denen der Rav schreibt, dass die beiden unteren in die oberen eingeschlossen wurden, bezieht sich nur auf den Aspekt des Garon und CHaGaT von AA selbst. Und was der Rav auch in AwI erklärt, dient lediglich dazu, ihren Ursprungsort zu zeigen. Das heißt, er wollte die beiden unteren EHYeH-Aspekte zeigen, welche die Stufe von NeHJ de AwI sind, deren Platz vom Chase bis zum Tabur reicht. Dies ist jener Bereich, der von der Seite der Lichter bereits unterhalb der Parssa liegt, aber von der Seite der Kelim noch oberhalb der Parssa. Denn genau dieser Unterschied ist die Grundlage, auf der alle Kelim und Lichter von SoN aufgebaut werden, wie es weiter unten an seinem Platz erklärt wird.
Und siehe, die Ordnung des erwähnten Erhebens von MaN begann bei Atik, wie oben gesagt wurde. Denn nachdem NeHJ von AK die Mochin von AB SaG empfangen hatten, empfingen auch die AB SaG von Atik diese Mochin des Lichts, das die Parssa durchbrach, da sie einander bekleiden, wie oben erläutert. Daraufhin erhob Atik die beiden unteren Drittel von BYA nach Azilut, in denen die Kelim von SoN enthalten sind. Diese standen am Platz der beiden unteren Drittel von NeHJ von AA. Danach erhob AA seine NeHJ zu seinem CHaGaT, wie es oben ausführlich erklärt wurde. Mit dieser Erhebung befanden sich nun die Reshimot von SoN, die sich zuvor am Platz von Malchut de AA befanden, nun am Platz des Chase de AA, denn dort stehen jetzt sein Jessod und seine Ateret Jessod, wie oben gesagt. Und wie bekannt ist, befinden sich dort, am Platz des Chase, die beiden unteren EHYeH der Stufen von Hej bis zum Tabur, wie oben erklärt. Darum wurden die Reshimot von SoN in diese beiden EHYeH der Stufen von Hej eingeschlossen, und diese erhoben sie als MaN zu den beiden oberen EHYeH der Milui-Yud, die in Malchut von Mocha Stimaa (MoS) stehen, das der Garon ist, im Geheimnis von ACHaP. Dann wurde der Siwug von Chech (Gaumen) und Garon gemacht, und der Tropfen von MaD, welcher das Yud-Hej-Waw von Mocha Stimaa ist, stieg zu den beiden Tropfen von MaN herab, die dort in der Stufe der beiden einfachen EHYeH stehen, die zusammen den Zahlenwert 42 (MaB) ergeben, das heißt in den Kelim oberhalb des Tabur, wie oben ausführlich erklärt. Darum konnte sich der Tropfen von MaB des MaD mit den Tropfen der beiden einfachen EHYeH verbinden, wie gesagt. Danach stiegen sie von dort zu Jessod von AA herab, der am Platz des Chase steht, auf den sich Pe de ISHSuT kleidet. Dieser ist nun insgesamt die Stufe Jessod de AwI und ISHSuT, die zu einem Parzuf geworden sind. AwI empfingen die drei erwähnten Tropfen, verbanden sich daraufhin (Siwug) und brachten SoN im Zustand von Ibur (Empfängnis) hervor, wie weiter unten erklärt wird.
122) Und danach im Garon, wo die Einkleidung von AwI begann, und die weibliche Seite sich zu trennen begann vom männlichen. Daher war der Tropfen der Weiblichkeit, der sich im Garon befindet, ihr MaB bestehend aus zwei Namen EHYeH, die zusammen den Zahlenwert 42 ergeben, wie oben erwähnt. Daraus ergibt sich, dass der Name „YHU, der ein männlicher Name ist, so groß ist – sein Zahlenwert ist ebenfalls 42 – wie die zwei Tropfen der Weiblichkeit, das heißt die zwei Namen EHYeH, und beide zusammen ergeben jeweils 42.
123) Daraus ergibt sich, dass AwI auch in der männlichen Seite verwurzelt sind, das heißt in Chochma de Arich, jedoch in Einheit. Und ebenso sind beide auch in der weiblichen Seite verwurzelt, in der Bina de Arich, jedoch in Trennung, in den zwei Namen EHYeH. Somit wurde erklärt, dass alles eine einzige Stufe ist. Und alles, was sich im Garon befindet, gibt es auch im Chech (Gaumen), obwohl im Garon alles doppelt so stark ist wie im Chech. Denn eine einzige Tropfenmenge des Chech entspricht zwei Tropfen des Garon. Nur dass sich im Garon die Tropfen in zwei Teile trennten, aus dem oben genannten Grund.
124) Und es wurde erklärt, was der Tropfen von MaB ist – ein einziger Tropfen des Männlichen Wassers aus der Chochma, das ist der Name Yud-Hej-Waw mit der Füllung der beiden Hej. Und das sind zwei Tropfen Weiblichen Wassers, also zwei Namen EHYeH mit Yud, jeweils in der einfachen Schreibweise, in der Füllung und in der Füllung der Füllung – zweimal 42 Buchstaben. Damit ist der höhere Siwug der Küsse von Arich erklärt: Es handelt sich um den Siwug von Chochma, dem „Mocha Stimaa“ in ihm, mit der Bina in ihm, die im Garon ist, durch den Chech (Gaumen), der der Jessod der Chochma ist, wie oben erwähnt. Und weil dieser Siwug im Mund stattfindet, wird er „Siwug der Küsse“ genannt. Und verstehe nun gut die Bedeutung der Küsse (Neshikin), wie sie überall erwähnt werden – es ist der Siwug des Chech mit dem Garon.
125) Und siehe, dieser männliche Tropfen, der aus der Chochma hervorging und zur Bina kam, die im Garon von Arich ist, und sich dort mit den zwei weiblichen Tropfen vermischte – das geschah zur Korrektur von SaN (זו"ן). Und das ist das Geheimnis des Verses: „Und Er sprach: Ekje Ascher Ekje usw. Und der Zusammenhang ist, wie wir es in unserem Kommentar zur Absicht des Auszugs aus Ägypten in der Pessach-Nacht erklärt haben: Denn zu jenem Zeitpunkt war Seir Anpin im Zustand von Ibur innerhalb von Ima, und der Schöpfer wollte Moses offenbaren, dass nun Seir Anpin geboren worden ist – das ist der Sinn des Auszugs aus Ägypten – und Er teilte ihm den Anfang dieses Geschehens mit, wie es begann.
126) Denn zu Beginn fand der Siwug von AA im Geheimnis der Küsse statt, wie oben erwähnt, um Seir Anpin und seine Nukva hervorzubringen – durch diese beiden erwähnten EHYeH, die sich im Garon de Arich befinden. Diese beiden EHYeH dienen dem Zweck von SaN (זו"ן): eines für Seir Anpin, und eines für die Nukva – und verstehe das gut. Denn wie oben gesagt wurde, dass diese beiden EHYeH auf AwI bezogen sind, so erstrecken sie sich von dort weiter hinunter zu Seir Anpin und zur Nukva. Und diese beiden EHYeH sind das, was im Vers gesagt wird: „Ekje Ascher Ekje“, wie oben erklärt. Danach stiegen diese Tropfen hinab zum Jessod de Arich, von dort zur Malchut de Arich, dann zu Aba, dann zu Ima, wie im folgenden Kapitel mit Gottes Hilfe erklärt wird. Und dort, in Ima, bleibt es im Zustand von Ibur, und dort wird es vollständig korrigiert. Und diese Ima ist das Geheimnis des dritten Namens EHYeH, wie es heißt: „Ekje hat mich zu euch gesandt“.
127) Und danach, als Seir Anpin geboren wurde – der, wie bekannt, mit dem Namen HaWaYaH bezeichnet wird – da wurde gesagt: „So sollst du zu den Kindern Israels sprechen: HaWaYaH, der Gott eurer Väter …“ (2. Mose 3,15), denn nun war Seir Anpin geboren, und der Name HaWaYaH wurde offenbart. Kehren wir nun zum Thema zurück: Die Chochma von AA ließ einen männlichen Tropfen herabsteigen – das ist das Yud-Hej-Waw mit der Füllung der beiden Hej, das 42 ergibt – in seinen Garon, der die Bina ist. Und dort wurde dieser Tropfen eingeschlossen in zwei Tropfen der beiden EHYeH, die weibliches Wasser sind. Und somit ist das, was sich jetzt offenbart, diese beiden EHYeH im Garon – zweimal MaB, wie oben erwähnt.
128) Siehe, nachdem der obere Siwug von Arich in seiner Chochma und Bina stattgefunden hatte, wurde der männliche Tropfen in den weiblichen Tropfen eingeschlossen, und dies war in der Stufe von zweimal MaB, wie oben erwähnt – denn das sind die offenbarten Aspekte, wie zuvor erklärt wurde. Danach stieg dieser Tropfen hinab bis zum Jessod de Arich selbst. Und daraus ergibt sich, dass sich nun im Jessod de Arich zweimal MaB befinden.
129) Und das ist die Bedeutung dessen, was im Abschnitt Bereschit steht, Deutung vier: „Und wie viele Abbilder des Bundes wurden in zweiundvierzig Paarungen gesät.“ Erklärung: Denn das Jessod de Arich, das „Bund“ genannt wird, wurde mit zweiundvierzig Paarungen befruchtet. Das bedeutet: zweiundvierzig Paare – nämlich doppelt MaB, wie bereits erwähnt. Sie stiegen vom Garon in ihn hinab und wurden aus diesen doppelten zweiundvierzig Paarungen – das heißt zweimal MaB – gesät.
130) Auch wenn man es so erklären möchte, dass der Tropfen des Männlichen das erste MaB ist – nämlich das Yud-Hej-Waw aus den Buchstaben des Namens EHaJeH (אהיה), wie oben erklärt – und dass die beiden Tropfen weiblich sind, obwohl sie zwei Mal MaB darstellen, so sind sie dennoch in ihrer einfachen Bedeutung nur zwei Mal EHaJeH (אהיה), was im Zahlenwert allein MaB ergibt. Und diese zwei Mal MaB sind die doppelten zweiundvierzig Paarungen, die im heiligen Bund von Arich gesät wurden.
131) Und siehe, oben wurde bereits die Ordnung der Einkleidung aller Parzufim für diesen Siwug erklärt – nämlich für den Zweck von SoN. Und dort wurde dargelegt, dass Nezach deArich sich in Aba einkleidet, und Hod von Arich in Ima. Und das Jessod de Arich wird zum Geheimnis des verbindenden Daat zwischen Aba und Ima, und das geschieht über ihre beiden Jessodim: Denn die rechte Hälfte des Jessod de Arich befindet sich im Jessod de Aba, und seine linke Hälfte im Jessod de Ima.
132) Die Sache ist folgende: In Arich Anpin gibt es kein getrenntes weibliches Gegenstück. Vielmehr ist seine ganze rechte Seite männlich, und seine ganze linke Seite weiblich. Daraus ergibt sich, dass auch sein Jessod entsprechend zusammengesetzt ist – aus Männlichem und Weiblichem –, wie die Dattelpalme, im Geheimnis von „Der Gerechte wird wie eine Dattelpalme aufblühen“. Die rechte Hälfte ist männlich, und die linke Hälfte weiblich. Der männliche Aspekt ist das Jessod, und der weibliche Aspekt ist die Ateret, denn die Ateret ist der Aspekt von Malchut in Arich Anpin. Und so wird die rechte Hälfte des Jessod in das Jessod von Aba gegeben, das ebenfalls männlich ist – im Geheimnis von „männliche Wasser“. Und die linke Hälfte wird in das Jessod von Ima gegeben, die ebenfalls weiblich ist – im Geheimnis von MaN.
133) Und durch seine Einkleidung in diese beiden Elemente, die männlich und weiblich von AwI sind, verband sich Arich Anpin mit sich selbst, Jessod in Ateret Jessod, im Geheimnis des unteren Siwug. Und Jessod legte in Ateret Jessod jene Tropfen, die zu ihm gezogen worden waren aus dem Aspekt des oberen Siwug von Chochma und Garon, wie oben beschrieben, und brachte sie zu SoN in der Form von „drei, die in drei eingeschlossen sind“.
134) Und die Wahrheit ist, dass die Nukwa nicht von der ersten Verbindung schwanger wird, bis sie durch jenen Ruach aus der ersten Verbindung zu einem Kli geformt wird; erst danach wird sie von der zweiten Verbindung schwanger. Hier jedoch, da die Nukwa de Arich nicht eine von ihm getrennte Bchina ist, sondern – wie erwähnt – in ihm eingeschlossen ist, war es nicht nötig, sie zu einem Kli zu machen, und sie wurde bereits von der ersten Verbindung schwanger. Dennoch musste es so sein, dass ihre rechte Hälfte im Jessod von Aba im Geheimnis der männlichen Wasser (MaJin S’charim) steht und ihre linke Hälfte im Jessod de Ima im Geheimnis von MaN.
135) Und damit wirst du verstehen, was oben gesagt wurde, dass der Haupt-Siwug in Arich Anpin ist; doch AwI dienten jetzt nicht, sondern der Siwug geschah durch die Einkleidung von Arich in sie. Und nun ist erklärt, weshalb es nötig war, dass sich Jessod de Arich in sie einkleidete. Und daraus wirst du das Geheimnis von Jakob verstehen, der Ruben aus dem ersten Tropfen bei der ersten Bei’a zeugte, wie es heißt: „Meine Kraft und der Erstling meiner Macht“, und wie unsere Weisen sagten: „Alle Mörser im Hause Rabbi’s sind Tamar-Öl, und sie waren mit dem Finger, und sie bedurften keiner zweiten Bei’a.“ Die Sache ist, dass von dieser Kraft von Arich, die zu ihnen herabströmte, wie erwähnt, da sein Jessod aus männlich und weiblich zusammengesetzt ist, wie die Tamar, keine zweite Bei’a nötig war. Und das ist es, was gesagt wird: „Und Tamar ist Öl“ – und verstehe dies gut.
136) Und es ergibt sich, dass so wie der Siwug de Arich durch die Gesamtheit der drei NeHJ innerhalb der drei CHaGaT erfolgte, ebenso der Seir Anpin in der Form „drei innerhalb von drei“ hervorging. Wie ich weiter unten, mit Hilfe des Schöpfers, ausführlich erklären werde, ist dies der Grund, warum Arich seine Beine (Raglaim) zusammenziehen und sie innerhalb von CHaGaT einschließen musste, wie oben erwähnt. Und dieses Jessod de Arich ist der Schofar, aus dem eine Stimme hervorgeht, die aus drei Bestandteilen besteht – Feuer, Rauch und Wasser –, wie oben in diesem Abschnitt zum Vers „Aus der Enge rief ich JH“ (*Min haMezar karati Yah*) erklärt wurde. Denn später gingen aus diesem Jessod, der Schofar genannt wird, die Lichter zu AwI, die JH genannt werden, hervor, und dort wurden sie im Geheimnis des Ibur korrigiert. Daher wollen wir zunächst erklären, wie SoN im Geheimnis des Ibur innerhalb von AwI fortgeleitet wurden.
137) Es wurde bereits oben erklärt, dass der Haupt-Siwug in Arich Anpin geschieht, jedoch auch ein Siwug von AwI, die höher als SoN stehen, notwendig war, und dass deren Erschaffung durch sie erfolgen musste. Der Sachverhalt ist, dass – wie bereits zu Beginn dieses Abschnitts erläutert – die Einkleidung aller Parzufim so beschaffen war, dass, solange SoN in Bchina „drei in drei eingeschlossen“ waren, sie sich in der Mitte zwischen den NeHJ von Arich Anpin und AwI befanden.
138) Es ergibt sich also, dass die rechte Hälfte von SoN – nämlich Hälfte von Jessod von Arich Anpin (AA) einkleideten, und sie befinden Nezach, Chessed, die rechte Hälfte von Tiferet, die rechte Hälfte von Jessod und die rechte Hälfte von Malchut – den Nezach und die rechte sich innerhalb von Aba, der sie einkleidet, während die linke Hälfte von SoN – nämlich Hod, Gwura, die linke Hälfte von Tiferet, die linke Hälfte von Jessod und die linke Hälfte von Malchut – den Hod und die linke Hälfte von Jessod von Arich Anpin einkleidete. Danach kleidete sich Ima über sie, und so ergibt sich, dass das Jessod von Arich Anpin in zwei Hälften geteilt wurde: die eine Hälfte ist innerhalb Jessod de Aba und die andere Hälfte in Jessod de Ima enthalten.
139) Es folgt daraus, dass, wenn sich die Tropfen des genannten Siwug von AA in seinem Jessod befinden, sie sich genau innerhalb der beiden Jessodot de AwI befinden. In diesem Zustand übertrug das Jessod de Arich Anpin, das sich in ihnen befand, diese Tropfen in das Jessod de Aba. Dort vermischten sie sich mit der rechten Hälfte von SoN, die – wie erwähnt – innerhalb von Aba eingekleidet ist. Anschließend gab Aba, im Geheimnis des Siwug, den er mit Ima vollzog, diese rechte Hälfte mitsamt den Tropfen im Geheimnis des Siwug in Ima hinein. So befand sich schließlich die gesamte Stufe von SoN im Zustand von Ibur ausschließlich innerhalb von Ima. Dies wird später ausführlich erklärt werden.
140) Kehren wir nun zurück, um zu erklären, welchen Zweck der Siwug von AA hierbei erfüllte und welche Bchina dadurch in SoN bewirkt wurde. Es wurde bereits oben erläutert, dass Seir Anpin von sich aus weder weniger noch mehr als WaK ist, bis er im zweiten Ibur heranwächst. Doch jetzt, für diesen Siwug von Arich Anpin, wurde Seir Anpin in der Form „drei innerhalb von drei“ eingeschlossen, wie oben erwähnt. Denn es ist undenkbar zu sagen, dass ihm im Zustand des Ibur drei Enden entzogen wurden und er nur mit drei verblieb – das wäre unlogisch. Vielmehr wurden die drei in drei eingeschlossen, wie zuvor erklärt.
141) Und die Sache ist, dass die Korrektur von SA jetzt nur durch AA geschieht, und er ist der Hauptbeteiligte an diesem Siwug, um die Wurzel und den Kern von SoN hervorzubringen. Und siehe, Arich Anpin selbst ist „drei innerhalb von drei“, und es wurden in ihm jetzt nicht die CHaGaT offenbart, sondern nur seine NeHJ, die aufstiegen an den Platz von CHaGaT, wo sich AwI befinden, und sie stiegen auf und kleideten sich in die CHaGaT von AwI selbst ein. Und dann, aus der Kraft dieser NeHJ von Arich Anpin allein, die dorthin aufgestiegen und in CHaGaT eingeschlossen wurden, kam der Tropfen, der aus ihrer Kraft zusammengesetzt ist, durch das Jessod von Arich Anpin hervor – im Geheimnis des unteren Siwug.
142) Und diese NeHJ von Arich Anpin sind das Geheimnis der drei Tropfen der Segol, wie im Tikkun 69, Blatt 107 und 108 erwähnt, aus denen der untere Adam, welcher Seir Anpin ist, hervorgebracht wird. Daraus folgt, dass die Wurzel dieses Tropfens nicht nur aus der Bchina der drei Tropfen der NeH’J allein stammt, sondern dass sie in CHaGaT eingeschlossen waren. Somit ergibt sich, dass die Bchina de SA jetzt nur die drei Enden, nämlich seine NeHJ, umfasst, und diese wurden nun vollendet und offenbart. Dennoch waren sie ebenfalls in seinen CHaGaT enthalten, entsprechend dem Muster von Arich, wie oben erklärt.
143) Doch die eigentliche Korrektur betraf nicht nur diese NeHJ von ihm, die sich allein offenbarten, sondern erst nachdem SA geboren wurde, nach außen trat und wuchs, bis er zu neun vollständigen Sefirot wurde, kleidete er AA ein, wie gesagt wurde. Und siehe, auch bei AA dehnten sich seine „Füße“ nach unten aus, und er ist nicht mehr „drei in drei enthalten“ wie jetzt.
144) Dies wird im Lichte des oben Gesagten verständlich: Die drei Bchinot, die Seir Anpin im Ibur, in der Yenika und im Ibur der Mochin hat, befanden sich alle drei bereits in diesem ersten Ibur. Die erste dieser Bchinot besteht darin, dass er nun im Geheimnis von nur drei steht, die jedoch in weitere drei eingeschlossen sind. Diese drei CHaGaT befinden sich in ihm jedoch nur in Potenz und nicht in aktueller Verwirklichung.
145) Und siehe, diese Stufe der „Tropfen“ besteht im Wesentlichen aus drei Tropfen, die allein aus den NeHJ de SA stammen, jedoch in sich auch CHaGaT inbegriffen haben. Dieser Tropfen wurde in die Brust (Chase) von Aba gegeben, und er gab ihn im Geheimnis des Siwug an Ima, wo daraus die Stufe des „kleinen Waw“ innerhalb des Hej (das Ima ist) entstand, wie bekannt. Dieses „kleine Waw“ teilt sich in drei Tropfen, wie die drei Tropfen des erwähnten Segol. Am Ende dieses „kleinen Waw“ befindet sich jener feine Dorn, aus dem die Nukwa von Seir Anpin hervorkam – im Geheimnis des Schrittes „zum vierten“ hin, wie oben erklärt. Denn siehe: Das „große Waw“ entspricht der Zahl sechs, doch das „kleine Waw“ umfasst nur drei, jedoch, da darin auch CHaGaT im Potenzial (nicht verwirklicht) enthalten sind, wird es dennoch „Waw“ genannt, jedoch als „klein“.
146) Und nun wollen wir die Wirklichkeit von AwI in diesem Zustand erläutern: Wie bereits oben erklärt, werden AwI zwar manchmal in vier Parzufim aufgeteilt, doch jetzt – für diesen speziellen Siwug – verbanden sie sich und wurden nur zu zwei Parzufim. Somit finden sich nun drei Bchinot in Ima:
1. Die Bchina des Jessod der oberen Bina, in dem Moment, da sie sich in zwei Parzufim – Bina und Twuna – aufteilt.
2. Die Bchina des Jessod von Twuna, wenn sie von Bina getrennt ist, wie oben erwähnt.
3. Der Ort des Schnitts (Chatich), zwischen den Beinen von Bina und dem Kopf von Twuna, in dem Moment, da die Trennung erfolgt, wie gesagt.
147) Und siehe, jetzt, da sie sich verbunden haben, sind sie zu einem einzigen Parzuf geworden. Daraus folgt, dass das, was anfangs der Rosh von Twuna war, nun das Gebäude und die Grundlage der Gesamtheit der beiden Parzufim ist, da sie nun ein einziger Parzuf sind. Und das, was anfangs Jessod de Bina war, ist jetzt Chase de Bina in der Gesamtheit dieses einen Parzuf. Denn siehe, der Rosh von Twuna befand sich anfangs an dem Ort, der nun das untere Drittel von Tiferet ist, welcher der Ort des Bauches (Beten) in der Gesamtheit jetzt ist.
Inneres Licht (Or Pnimi)
Was anfangs der Rosh von Twuna war, ist nun das Gebäude und die Grundlage der Gesamtheit der beiden Parzufim, da sie nun ein einziger Parzuf sind. Zuvor jedoch muss der Unterschied zwischen dem Siwug der Neshikin (Küsse) und dem Siwug der Jessodot erklärt werden – und warum dieses Phänomen hier neu auftritt, ebenso wie in der Welt Nekudim, während es in den Parzufim von Adam Kadmon überhaupt nicht existierte. Ebenso muss das Thema des Siwug des Parzuf Keter von Azilut – das heißt Arich Anpin mit der Stufe von SaG de Azilut, welche AwI sind – erläutert werden. Wir haben bereits erklärt, dass sich dieser Siwug noch aus der Welt Nekudim herleitet, denn auch dort vollzog der Parzuf Keter von AK einen Siwug mit AwI de Nekudim, nachdem sie sich zur Stufe von SaG de AK verbunden hatten, wie oben erklärt (siehe dort, Blatt 535, Absatz „Auch“). Dennoch bedarf auch dies einer Klärung, denn die Ausströmung erfolgt nur vom Oberen zu seinem unmittelbar darunter stehenden Unteren in der Stufenfolge – das heißt von Keter zu AB, und von AB zu SaG –, aber nicht zu einer dritten Stufe unterhalb von ihm. Wie also ist es hier möglich, dass der innere Parzuf von AK, nämlich der Parzuf Keter, auf den Parzuf SaG de AK einwirkt, der doch die dritte Stufe unter ihm ist? Denn dies überspringt eine Stufe.
Doch hier liegt eine ursprüngliche Tiefe verborgen, die noch aus den Zehn Sefirot des Or Yashar selbst stammt. Denn du weißt, dass Chochma und Bina des Or Yashar von Beginn ihrer Emanation an in der Stellung Achor be Achor stehen – im Geheimnis des „Yud“ und „Nun“ des Buchstabens Zadi –, was bedeutet, dass Bina, im Aspekt von „Denn Er wünscht Chessed“ („Ki Chafetz Chessed Hu“), ihre Rückseite Or Chochma zuwandte und ihr Angesicht Keter de Or Yashar zuwandte, um von ihm das Or Chassadim zu saugen (wie oben im 1. Teil, Blatt 5, Absatz „Und der Grund“, erklärt; siehe dort). Denn hier ist nicht der Ort, dies ausführlich darzulegen. Nach diesem Prinzip ergibt sich, dass so wie Keter das Or Chochma an Chochma des Or Yashar weitergibt, er ebenso Or Chassadim an die Bina de Or Yashar weitergibt. Denn Chochma de Or Yashar wird so betrachtet, dass sie ganz Chochma ist und keinerlei Anteil an Chassadim besitzt, weshalb Bina gezwungen ist, Or Chassadim de Keter zu empfangen – und deshalb wandte sie ihre Rückseite zur Chochma.
Und du weißt bereits um den großen Unterschied zwischen den Parzufim von Adam Kadmon bis hin zur Welt Nekudim und den Parzufim von Nekudim und weiter. Denn die Parzufim von AK bestehen aus Zehn Sefirot in ihnen, im Aspekt von KaCHaB SoN de Or Chochma, und sie enden am Tabur de AK. Doch von Nekudim an und in allen ABYA der Welt der Korrektur (Olam haTikun) werden die Zehn Sefirot in ihnen nur im Aspekt von KaCHaB SoN de Or Chassadim betrachtet. Und obwohl es in jedem Parzuf auch Keter und Chochma gibt, sind sie dennoch dem Parzuf nur als Wurzeln zugeordnet, um das Leuchten von Chochma in die Chassadim hineinzubringen – und zwar in der gleichen Menge und Qualität, wie sie zu SoN der Parzufim von AK waren. Somit entspricht die Stufe Keter in den Parzufim von Nekudim und Azilut der Stufe von SoN des Parzuf Keter in AK, das heißt vor dem ersten Verschwinden des Lichts (Histalkut), die in ihm stattfand. Ebenso entspricht die Stufe von Chochma der Stufe von SoN de Chochma in den Parzufim von AK usw., wie im 7. Teil erklärt. Der Grund dafür ist, dass das ganze Prinzip der Verkettung (Hishtalshelut) der Parzufim aus einem Mangel entsteht, wobei jeder Untere seinen Oberen ausfüllt und ergänzt, wie oben ausführlich erklärt. Da jedoch AK in Vollkommenheit bis zu seinem Tabur vervollständigt wurde – im Geheimnis der Füllung und der Füllung der Füllung (diese beiden Arten der Füllung, nämlich AB und SaG von ihm, füllten nach dem ersten Verschwinden des Lichts seine Kelim bis zum Tabur wieder auf) - blieb nur der Bereich unterhalb des Tabur ohne Füllung, weil AB und SaG nicht dorthin gelangen, wie oben erwähnt. Deshalb entstanden und setzten sich die Zehn Sefirot von Nekudim in Bewegung, ebenso wie alle Parzufim von ABYA der Welt der Korrektur, um diesen Bereich der NeHJ de AK wieder zu füllen.
Und siehe, gemäß dem Erklärten wirst du erkennen, dass hier kein Mangel besteht außer nur im Aspekt von SoN von AK, vom Tabur abwärts. Und du weißt bereits, dass das Maß von SoN nur das Or Chassadim mit einer Erleuchtung von Chochma ist – das heißt im Maß von SoN de Or Yashar, wie bekannt. Und deshalb benötigen die Maße aller Parzufim von ABYA, die gekommen sind, um sie zu vervollständigen, nicht mehr als Chassadim mit einer Erleuchtung von Chochma. Zwar gibt es gewiss auch die Stufe von Keter und Chochma in ihnen, wie in den Parzufim von AK, jedoch leuchten sie nicht aus dem Aspekt des eigentlichen Or Chochma, sondern nur aus dem Aspekt seiner Erleuchtung – das heißt in dem Maß, das nötig ist, um das unterhalb des Tabur de AK zu vervollständigen, wie oben gesagt. Und es wurde erklärt, dass ebenso wie sich die Zehn Sefirot in fünf Aspekte des Or Chochma unterteilen, die KaCHaB SoN genannt werden, und in fünf Aspekte des Or Chassadim, die CHaGaT NeH genannt werden – so unterteilen sich auch die Parzufim insgesamt: Die fünf Parzufim von AK gehören zum Aspekt des Or Chochma. Und die fünf Parzufim von den Nekudim an gehören zum Aspekt des Or Chassadim mit einer Erleuchtung von Chochma. Und in genau derselben Weise unterteilen sie sich auch im Einzelnen: Die drei ersten Parzufim jedes Parzufs und jeder Welt stehen im Verhältnis zum Or Chochma dieser Welt oder dieses Parzufs, und die beiden unteren Parzufim, die SoN dieser Welt oder dieses Parzufs, stehen im Verhältnis zum Or Chassadim mit einer Erleuchtung von Chochma.
Und siehe, wie es bei den Zehn Sefirot des Or Yashar ist – dort ist der Hauptgebende Keter de Or Yashar, der Or Chochma an die Sefira Chochma de Or Yashar gibt, und Or Chassadim gibt er an die Sefira Bina de Or Yashar, wie oben erklärt – so ist es auch bei den fünf Parzufim: Der Parzuf Keter gibt die Zehn Sefirot des Or Chochma an die Parzufim de GaR, und er gibt die Zehn Sefirot an die Parzufim de SaT aus dem Aspekt des Or Chassadim mit einer Erleuchtung von Chochma. Deshalb unterscheidet man im Keter zwei Bereiche für diese beiden Arten der Einflüsse: Aus seinem CHaGaT gibt er das Or Chochma, und aus seinem NeHJ, das von seinem Tabur abwärts liegt, gibt er Chassadim. Es folgt, dass er, wenn er an den Parzuf AB gibt, der der Sefira Chochma de Or Yashar entspricht, dies aus seinem CHaGaT tut; und wenn er an den Parzuf SaG gibt, der der Sefira Bina de Or Yashar entspricht, dies aus seinem NeHJ tut. Auf diese Weise gilt: So wie der Parzuf AB das Or Chochma aus dem CHaGaT des Parzuf Keter empfängt, so empfängt der Parzuf SaG das Or Chassadim aus NeHJ des Parzuf Keter. Damit ist auch einfach geklärt, was wir oben zum Thema „Überspringen“ (Dilug) festgestellt haben – nämlich, dass der Parzuf Keter de AK an seinen SaG gab, weil dort der Hauptaspekt des Einflusses das Or Chassadim war, wie oben gesagt. Darum gehört dieser Einfluss zum NeHJ des Parzuf Keter, wie erläutert, und es handelt sich überhaupt nicht um ein Überspringen, denn so ist es schon in den Zehn Sefirot des Or Yashar: Der erste Einfluss geht an die Chochma de Or Yashar, und der zweite Einfluss der Chassadim geht an die Bina de Or Yashar.
Und damit wird dir auch der Unterschied zwischen CHaGaT de Arich Anpin der Welt Azilut und seinen GaR erklärt. Denn die GaR von AA bekleiden die CHaGaT de Atik bis zur Chase, und darum werden die GaR de AA als das eigentliche Or Chochma betrachtet, das die Stufe der Chochma Stimaa ist. Die CHaGaT de AA hingegen, die sich von Chase von Atik abwärts bekleiden, das heißt über die NeHJ de Atik, wo die Ausstrahlung des Or Chassadim ist – darum wird AA dort ebenfalls als Aspekt des Or Chassadim betrachtet. Und verstehe dies. Damit wirst du auch das Phänomen des Garon (Hals) verstehen, der außerhalb des eigenen Rosh hervortritt. Denn der Garon ist der Aspekt von Bina in AA, deren ganzer Wunsch Or Chassadim ist, und deshalb konnte sie nicht die CHaGaT de Atik bekleiden, wo das Or Chochma ausstrahlt. Darum trat sie hinaus, das heißt unterhalb Chase von Atik, was außerhalb des eigenen Rosh bedeutet. Dann konnte sie Chassadim vom Keter – das heißt von Atik – empfangen, denn von der Chase abwärts ist der Ort der Ausstrahlung der Chassadim von Atik. Deshalb ist der ganze Bereich der CHaGaT de AA, der vom Garon bis zum Tabur reicht, im Zustand von verhüllten Chassadim (Chassadim mechusim), ohne dass daraus ein Leuchten von Chochma hervorgeht. Denn dies ist der Ort, der für die Ausstrahlung der Chassadim an die Bina vorgesehen ist. Und aufgrund der Herrschaft der Bina, die sich in Achoraim zur Erleuchtung der Chochma des Rosh von AA befindet, sind die Chassadim verhüllt – was bedeutet, dass in ihnen die Erleuchtung von Chochma nicht offenbart wird. Das ist das Geheimnis des Jessod de Atik, der sich in der Chase von AA bekleidet; dieses Jessod dient ausschließlich der Ausstrahlung der Chassadim an die Bina – entsprechend dem Keter de Or Yashar in der zweiten Ausstrahlung, der nur Chassadim ohne Chochma an die Bina de Or Yashar gibt. Verstehe dies und merke dir gut den Aspekt der beiden Orte der Ausstrahlung, die im Parzuf Keter festgelegt sind: CHaGaT für die Ausstrahlung von Chochma, und vom Tabur abwärts für die Ausstrahlung von Chassadim.
Und nun wird der Sachverhalt der beiden Siwugim (Paarungen) verstanden: der Siwug de Neschikin und der Siwug de Jessodot, die sich von der Welt Nekudim an erneuert haben. Denn oben wurde erklärt, dass bis zur Welt Nekudim die fünf Parzufim von AK aus dem Aspekt des Or Chochma waren. Von den Nekudim an jedoch wird das Wesentliche aller dieser Parzufim als Or Chassadim mit einer Erleuchtung von Chochma betrachtet. Es wurde auch erklärt, dass derselbe Unterschied ebenfalls bei diesen fünf Parzufim vorhanden ist – dass nämlich ihre GaR aus dem Aspekt der Chochma sind im Verhältnis zu SaT, deren Wesen Chassadim sind, wie oben erklärt (vgl. 546, „Wehine“). Daher beginnt dieser oben genannte Unterschied der beiden Orte der Ausstrahlung, der im Parzuf Keter eingerichtet wurde – dass sein CHaGaT Chochma an AB ausstrahlt und sein NeHJ Chassadim an SaG – erst von der Welt Nekudim an, das heißt nachdem die Korrektur für das unterhalb des Tabur de AK begonnen hatte, dessen ganze Korrektur im Aspekt von Chassadim mit einer Erleuchtung von Chochma besteht. Denn der Aspekt der fünf Parzufim des Or Chochma hatte bereits seine Vollendung durch die Miluim von AB und SaG bis zum Tabur erlangt. Deshalb wurde damals der Aspekt des NeHJ de Keter für die Ausstrahlung von Chassadim festgelegt. Da es jedoch unmöglich ist, dass im Parzuf Chassadim mit einer Erleuchtung von Chochma offenbart werden, wenn nicht in GaR des Parzufs die Stufe von Keter und Chochma vorhanden ist, muss notwendigerweise auch eine Ausstrahlung des Wesens der Chochma im Parzuf vorhanden sein – und aus diesem Wesen wird die Erleuchtung der Chochma an die Chassadim gelangen. Darum ist auch die Ausstrahlung von CHaGaT de Keter nötig. Somit braucht es zwei Siwugim: Erstens den Siwug zur Ausstrahlung der Chochma aus dem Aspekt des CHaGaT de Keter, der Siwug de Neschikin genannt wird und nur für die GaR selbst bestimmt ist. Zweitens den Siwug de Jessodot, der der Aspekt der Ausstrahlung von Chassadim aus dem NeHJ von Keter ist und hauptsächlich für SaT bestimmt ist, wie oben gesagt.
Und siehe: In dem Moment, in dem das Leuchten des Siwug der Mochin von AB und SaG von AK die NeHJ von AK erreicht – und Atik von Azilut, der sich darauf kleidet – werden die Parssa’ot in den Parzufim von Azilut aufgehoben, wie oben gesagt, und Atik und Arich Anpin kehren zu einem einzigen Parzuf zurück, das heißt, AA wird wieder zu Atik. Dann teilt sich AA selbst in die beiden genannten Orte der Ausstrahlung: Aus seinem CHaGaT gibt er Or Chochma an AwI durch den Siwug de Neschikin, und aus seinem NeHJ gibt er Or Chassadim an SoN. Allerdings gilt: Selbst für den Aspekt von SoN, dessen Wesen Or Chassadim ist, muss dennoch vorher der Siwug de Neschikin stattfinden. Denn es gibt keine Existenz von SoN außer in der Form von Or Chassadim mit einer Erleuchtung von Chochma. Darum muss auch in der Zeit der Katnut de SoN wenigstens ein Einschluss der Erleuchtung von Chochma vorhanden sein. Folglich ist auch für den Siwug de Neschikin eine Notwendigkeit gegeben, wie oben ausführlich erklärt.
Und so findest du, dass die Stufe Chase de Atik – wo der Schnittpunkt zwischen Or Chochma und Or Chassadim lag, da er das Ende der Stufe von CHaGaT de Keter ist, wie oben erklärt – den Unterschied bildet zwischen dem Rosh von Arich Anpin, in dem die Chochma Stimaa bis zum Gaumen des Kopfes verborgen ist, und dem Garon (Hals) von Arich Anpin, welcher die Bina ist, die sich bereits in den Achoraim vom Or Chochma befindet und nur Chassadim von unterhalb des Chase von Atik empfängt, wie oben gesagt. Doch nun wurde er zur Stufe des Gebenden für das Or Chochma, da sich dort der Siwug de Neshikin zwischen Gaumen und Hals von Arich Anpin befindet, die Chochma an AwI weitergeben, wie oben gesagt. Daraus wurde ein neuer Jessod-Punkt, nämlich der Jessod de Rosh, der Chochma weitergibt. Und der Schnittpunkt des Or Chochma verwandelte sich und wurde zu einem Ort des Gebens von Or Chochma. Und von hier ist die Wurzel dafür, dass man im Punkt des Chase einen inneren Jessod unterscheidet, wie der Rav an mehreren Stellen erklärt hat. Denn beim Wegfall der Parssa verwandelte sich der Mund des Chase von einem Trennpunkt gegenüber dem Or Chochma in einen Ort des Gebens von Or Chochma. Dies ist das Geheimnis des Siwug de Neshikin des Mundes von Arich Anpin, nachdem er eins mit dem Parzuf Atik wurde, wie erklärt.
Und siehe, wie oben erklärt wurde, dass zur Zeit des Empfangens der Mochin durch AwI, mittels der Neshikin de Arich Anpin, auch AwI und ISHSuT wieder zu einem Parzuf werden, da auch die Parssa in ihrem Bauch aufgehoben wird. Und dann gilt auch bei ihnen derselbe Unterschied in ihren Einzelheiten, wie wir es beim Parzuf Keter der Gesamtheit der fünf Parzufim von Azilut erläutert haben. Daher geben auch sie von ihrem CHaGaT das Or Chochma und von ihrem NeHJ das Or Chassadim. Somit benötigen auch sie zwei Siwugim: den der Neshikin und den der Jessodot, zum Zweck des Hervorbringens von SoN, so wie es bei Arich Anpin erklärt wurde. Doch im Siwug de Jessodot selbst unterscheidet man drei Stufen der Siwugim: den Jessod der oberen Bina, den Jessod von Tevuna und den Punkt des Schnitts zwischen dem Kopf der Tevuna und den Beinen der Bina. Und all diese drei sind im allgemeinen Jessod de AwI enthalten, nachdem ISHSuT sich eingeschlossen und mit AwI eins geworden ist. Denn entsprechend dem Wachstum des Embryos steigen die Stufen der Siwugim auf. Daher werden sie in drei Stufen unterschieden, die den drei Wohnstätten entsprechen, von denen die Weisen sprachen: Zuerst ist der Siwug eine völlig äußere Stufe, die im Maß von Jessod de Tevuna ist, und dies entspricht der Stufe Nefesch de Nefesch; dieses Maß wird erste Wohnstätte genannt. Danach, in den zweiten drei Monaten, ist der Siwug eine mehr innere Stufe als zuvor, nämlich im Maß des Punktes des Schnitts, und das ist die zweite Wohnstätte; dies entspricht der Stufe Ruach von Nefesch. Schließlich, in den letzten drei Monaten, wird der Siwug zu einer vollkommen inneren Stufe, nämlich im Maß von Jessod der oberen Bina, und dies ist die höchste Wohnstätte, wo er seine vollständige Vollendung empfängt, nämlich die Stufe Neschama, Chaja, Yechida de Nefesch. Dann kann er von dort hinausgehen an seinen eigenen Platz.
Doch du sollst verstehen, dass dies nicht drei verschiedene Orte von wirklichen Siwugim sind, wie der Siwug de Neshikin oder der Siwug de Jessodot, sondern dass sie alle nur Aspekte des Jessod des gesamten Parzuf sind, welcher der Ort des Bauches des gesamten Parzuf ist, an dessen Ende Jessod steht, wie bekannt. Sondern es gibt dort drei Wohnstätten, wie erklärt wurde. Und es wurde schon erläutert, dass der Obere nicht aus dem Maß seines eigenen Massach für den Unteren einen Siwug vollzieht, sondern nur aus seiner Äußerlichkeit (Chizoniut), wodurch er ihm ein solches Maß des Massach bestimmt, das dem MaN des Unteren entspricht, wie oben ausführlich erklärt wurde. Und aus diesem Aspekt werden die drei Wohnstätten unterschieden – und das verstehe wohl.
Und hier erörtert der Rav ausführlich, um uns von Anfang an den Ort des allgemeinen Jessod zu zeigen, an dem der Siwug und alle Stufen des Ibur, von seinem Beginn bis zu seinem Ende, stattfinden. Und dies ist, was er sagte: „Denn was anfangs Rosh de Twuna war, ist nun der Bau und das Jessod der Gesamtheit der beiden Parzufim, wenn sie ein Parzuf werden.“ Denn du weißt, dass Chase de Arich Anpin der Punkt des Schnittes ist, der diese beiden Parzufim trennt. Denn AwI, da sie GaR de Bina sind, wobei der Garon (Hals) von Arich Anpin ihr Keter ist, befinden sich in dem Zustand von verhüllten Chassadim oberhalb des Chase de Arich Anpin. Doch ISHSuT, da sie die SaT de Bina sind, die die Erleuchtung von Chochma benötigen, müssen sich unterhalb des Chase de Arich Anpin befinden, nachdem der Jessod de Atik unterbrochen wurde, denn dort ist der Ort, wo die Erleuchtung von Chochma offenbart werden kann, wie oben ausführlich erklärt wurde. Und es wurde bereits erläutert, dass der Pe des Chase de Arich Anpin das Ende der Mittleren Linie ist in Bezug auf die Parzufim oberhalb des Tabur, entsprechend dem Jessod, der das Ende der Mittleren Linie in Bezug auf die Parzufim unterhalb des Tabur ist. Daraus folgt, dass der Ort des Chase de Arich Anpin der Ort des allgemeinen Jessod de AwI und ISHSuT ist, wenn beide wieder zu einem Parzuf werden. Denn dann sind sie wie ein Parzuf oberhalb des Tabur, wobei notwendig ist, dass das Ende ihrer Mittleren Linie im Chase de Arich Anpin liegt. Daher wird Chase de Arich Anpin als Malchut des Rosh de ISHSuT betrachtet, denn das Chase de Arich Anpin kleidet sich in den Pe dieses Rosh und schließt dort das GaR de AwI ab, worin auch der Rosh de ISHSuT enthalten ist. Dort sind Chassadim in Bezug auf GaR de Bina verhüllt – im Geheimnis dessen, dass „Er Gefallen an Chessed hat“ –, und von dort abwärts, nämlich in den SaT, die ISHSuT sind, sind die Chassadim offenbart, wie oben erklärt. Somit kleidet sich Pe de ISHSuT auf Chase de Arich Anpin, wo das allgemeine Jessod de AwI sich befindet, d.h. wenn beide eins werden und den ganzen Bereich vom Garon de Arich Anpin bis zum Tabur einnehmen, dann ist dort das Jessod de AwI zu finden. Anfangs jedoch war dort der Mund des Rosh de ISHSuT – und verstehe dies wohl.
Und dies ist, was er sagte: „Denn siehe, der Rosh de Twuna war anfangs an dem Ort, der nun das untere Drittel von Tiferet ist, welcher jetzt der Ort des Bauches des Ganzen ist.“ Das bedeutet, wie erklärt wurde, dass der Pe de Rosh von ISHSuT sich am Ort des Chase de Arich Anpin einkleidet, welcher der Pe des Jessod de AwI ist, und von dort bis zum Tabur de AwI ziehen sich die Zehn Sefirot des Rosh hin. Folglich befindet sich der Rosh de ISHSuT am Ort des unteren Drittels von AwI Ila’in. Diese kleiden mit ihren Zehn Sefirot de Rosh AwI vom Tabur bis Jessod ein, wie erläutert.
Und dies ist, was er sagte: „Und es ergibt sich, dass der Ort des Siwug von AwI nun im Bauch des Ganzen ist, der anfangs Rosh de Twuna genannt wurde, und fast ist dieser Ort im Pe de Twuna.“ Wie erklärt wurde: der Pe de Twuna befindet sich am Ort des Chase de Arich Anpin, welcher der Ort des Jessod de AwI Ila’in ist. Wenn sie zwei getrennte Parzufim sind, kleiden sie den ganzen Bereich ein, und er ist verborgen im Rosh de ISHSuT. Doch wenn sie wieder zu einem Parzuf werden, wird dieser Ort wieder offenbar und zu dem unteren Drittel von Tiferet, und der Pe de ISHSuT wird erneut zum Jessod de AwI. Dort ist nun der Ort des Siwug, und dort liegt das Geheimnis des Bauches, welcher der Ort des Ibur ist.
Und dies ist, was er sagte: „Und es ergeben sich nun drei Stufen, die in Ima sind: Erstens, die Stufe des Jessod der oberen Bina; zweitens, die Stufe des Jessod der Twuna, wenn sie von der Bina getrennt ist; drittens, der Ort des Schnitts zwischen den Beinen der Bina und dem Kopf der Twuna.“ Denn wenn sie zwei Parzufim sind, dann ist der Bereich von Tabur de AwI bis zum Ende ihrer Beine ganz in ISHSuT eingekleidet, und dann haben AwI eigene NeHJ für sich, die sich oberhalb des Rosh de Twuna befinden. Und ebenso hat auch ISHSuT eigene NeHJ für sich. Diese sind die beiden eigentlichen Jessodot: das der oberen Bina und das der unteren Twuna. Außerdem wird auch der Ort des Schnitts unterschieden, der am Tabur von AwI liegt, wo der Rosh von ISHSuT endet, wie oben erklärt, und die Beine von Ima Ila’a notwendigerweise oberhalb ihres Rosh stehen. Und dieser Ort ist ebenfalls ein Aspekt des Gebens für den Unteren, ähnlich dem Buczadik an der Öffnung des Chase von Seir Anpin, der den Aspekt der Kleinheit an die Nukwa weitergibt, wenn sie Achor be Achor mit Seir Anpin steht, wie oben im Teil Neun erklärt wurde. Daher sind diese drei Orte die drei Stufen der Massachim, durch die das Maß des Siwug bestimmt wird. Und auf Grundlage dieser Massachim messen AwI für SoN zur Zeit ihres Ibur, von unten nach oben, im Geheimnis der drei Medorim, wie oben erklärt.
Und dies ist, was er sagte: „Und entsprechend gibt es auch in SoN drei Stufen: 1. die Lichter usw.
2. die Stufen der Kelim usw.
3. die Stufen der 288 Funken (RaPaCH Nizozin) usw.
Das heißt, die Kelim empfangen in den ersten drei Monaten, wenn der Embryo sich im unteren Wohnort befindet, beim Siwug des Massach in der Stufe Jessod de Twuna, der ihm die Stufe Nefesch de Nefesch bemisst, was das Leuchten der Kelim ist. Und die Funken empfangen ihre Korrektur in den mittleren drei Monaten, wenn der Embryo sich im mittleren Wohnort befindet, welcher der Aspekt des Massach am Ort des Schnittes ist, der ihm die Stufe Ruach de Nefesch bemisst, die ausreichend ist zur Korrektur der Funken. Und das ist es, was er sagte, dass an dem mittleren Ort, nämlich am Ort des Schnittes, dort die 288 Funken des Lichts aufgestiegen sind. „Aufgestiegen“ bedeutet, dass sie korrigiert wurden. Und in den letzten drei Monaten empfängt der Embryo die Korrektur der Lichter, die GaR des Ibur sind, nämlich die Stufe Neshama, Chaja, Yechida de Nefesch, und dies geschieht vom Massach de Jessod der oberen Bina, welcher „der obere Wohnort“ genannt wird. Doch darf man nicht so deuten, dass die Funken erst im mittleren Wohnort, also in den mittleren drei Monaten, aufzusteigen beginnen usw. Denn auch schon in den ersten drei Monaten, wenn der Embryo im unteren Wohnort ist, gibt es dort bereits Lichter, Funken und Kelim. Denn zu dieser Zeit treten in ihn 102 Funken ein, ebenso das Licht der Nefesch de Nefesch. Sondern die Bedeutung bezieht sich auf das Maß der Korrektur, wie oben erklärt.
Und so wie wir das Thema der NaRaNCHaY de Nefesch in ihrer Aufteilung in Kelim, Funken und Lichter in den drei Medorim erklärt haben, so wird auch in jedem von ihnen wiederum eine Unterscheidung der einzelnen NaRaNCHaY geprüft. Denn auch in den Kelim allein gibt es die Stufe der NaRaNCHaY, das heißt die NaRaNCHaY in der Nefesch de Nefesch. Ebenso gibt es in den Funken die Stufe der NaRaNCHaY, welche die NaRaNCHaY de Ruach der Nefesch sind. Und ebenso gibt es in den Lichtern die Stufe der NaRaNCHaY, nämlich die NaRaNCHaY de GaR. Und dies ist es, was er sagte: „Jede dieser drei Stufen des Ibur hat jeweils vier Phasen, und diese sind:
1. die ersten drei Tage der Aufnahme;
2. bis vierzig Tage, in denen die Gestalt des Embryos vollendet wird;
3. bis zum Ende der ersten drei Monate, in denen der Fötus erkennbar wird;
4. bis zur Vollendung der übrigen Monate der Schwangerschaft.
Das heißt, wie oben gesagt, dass die drei Tage der Aufnahme in jedem Medor die Stufe Nefesch dieser jeweiligen Stufe sind. Und die ersten vierzig Tage der drei Monate in jenem Medor sind die Stufe Ruach dieser Stufe. Und die Vollendung der drei Monate in jedem einzelnen Medor ist die Stufe der Neshama, Chaja und Yechida dieser Stufe. Und die vierte Zeit, die die Vollendung des gesamten Ibur ist, bis er bereit ist, von dort an seinen Platz hinauszugehen, die Geburt genannt wird, ist die Stufe Nefesch de Ruach, die beginnt, in ihn einzutreten, wie an ihrem Ort erklärt wird. Auch diese Stufe gilt beim Übergang von Medor zu Medor.
Und siehe, was der Rav schreibt, dass ISHSuT nur das untere Drittel von Tiferet von AwI bekleiden, steht nicht im Widerspruch zu dem, was an anderer Stelle gesagt wurde, dass ISHSuT sich von der Chase abwärts von AA einkleiden, was die beiden unteren Drittel von Tiferet von AwI sind. Denn der eigentliche Beginn von ISHSuT ist vom Tabur abwärts von AwI, nur dass deren Keter von Chase von AwI beginnt. Somit gehört jener Ort von Chase bis zum Tabur zum Keter von ISHSuT. Und es ist bekannt, dass Keter nicht in die Zählung des Parzuf eintritt. Deshalb präzisiert er hier den Platz von ISHSuT vom Tabur abwärts von AwI.
Und der Grund dafür ist, dass dieses ISHSuT, das das Geheimnis des Bauches (Beten) zur Korrektur der Empfängnis ist, in seinen zehn Sefirot des Rosh korrigiert wurde. Es ist die Stufe der Waw des HaWaYaH de SaG, die nur die Füllung mit Alef hat, wie bekannt ist, dass alle Buchstaben von HaWaYaH de SaG mit Füllung von Yud sind, außer der Waw darin, die mit Alef gefüllt ist. Und du weißt bereits, was die Eigenschaft dieser Waw von SaG ist, dass sie die Wurzel von HaWaYaH ist, dessen Buchstaben mit Alef gefüllt sind, was MaH Chadash genannt wird, der auch Hadar und Mahitavel genannt wird, die SoN von Azilut sind, wie oben erklärt (Seite 915, Absatz „Und nun“). Siehe dort in der ganzen Fortsetzung. Denn die Füllung mit Alef bedeutet die Korrektur der Linien (Tikun Kawim), die durch den Aufstieg von Hej Tataa zu Ejnaim geschieht, wobei die mittlere Linie im Alef auf die Parssa hinweist, die unterhalb von Galgalta we Ejnaim der Stufe gemacht wurde und die ACHaP der Stufe außerhalb von ihr stellte, wie oben ausführlich dargelegt. Und diese Korrektur gehört im Wesentlichen nur zu SoN. Die drei ersten Parzufim von Azilut jedoch, die aus dem Geheimnis des Namens MaB hervorgehen, sind mit Füllung von Yud, was bedeutet, vom Massach von Zimzum Alef, die sich von der entsprechenden Stufe, dem GaR von AK, erstrecken, die oberhalb des Tabur enden, in denen es kein Zimzum Bet gibt und gar nichts, denn bis zum Tabur von AK wird als Olam ha Akudim bezeichnet, wie bekannt ist. Und siehe, diese Korrektur der Linien beginnt in Olam ha Nekudim, wo nur der Aspekt GaR von SaT korrigiert wurde, die genau jener Ort sind, der Bauch (Beten) des Parzuf SaG de AK genannt wird, denn der Platz des Tabur des inneren AK ist auch der Platz des Tabur des SaG de AK, wie im Teil 7 gesagt wurde. Und die Taamim von SaG, die überhaupt nicht in MaH und BoN de AK hinabstiegen, breiteten sich bis zum Tabur von SaG aus, weil in ihnen die Einkleidung von AB war, und AB muss notwendigerweise am Tabur enden, denn das Licht von Chochma kann sich niemals unterhalb des Tabur des Parzuf ausbreiten. Nur die Nekudot von SaG jedoch, in denen es keine Einkleidung von AB mehr gibt, konnten sich unterhalb des Tabur von SaG ausbreiten und sich mit MaH und BoN von AK verbinden, wie dort ausführlich erklärt wurde. Und deshalb beginnen auch GaR de Nekudim nur vom Tabur von SaG de AK abwärts und erstrecken sich bis zum Ende von Tiferet, das heißt genau das untere Drittel von Tiferet de SaG. Und diese GaR von Nekudim traten dort mit der Korrektur der Linien hervor, aus dem Aufstieg von Hej Tataa in die Augen, zur Zeit ihres Katnut, aber die SaT von Nekudim empfingen diese Korrektur nicht. Somit wurde nur der Platz des Bauches von SaG allein durch die Korrektur der Linien korrigiert. Und das ist die Stufe der Waw von SaG, aber vom Bauch abwärts, das heißt NeHJM de SaG, wurden sie nicht durch die Korrektur der Linien korrigiert, und deshalb hat das letzte Hej von SaG keine Füllung mit Alef, sondern mit Yud, wie oben ausführlich erklärt.
Und dort wurde erklärt, dass der Rosh Alef de Nekudim von Tabur de SaG aufwärts bis zur Chase de SaG hervorkam, jedoch nicht zu den Nekudim gezählt wird, weil sein Massach sich unterhalb von ihm befindet, und die Awiut des Massach wirkt überhaupt nicht von unten nach oben, wie oben gesagt wurde. Und daher wird auch er noch als Akudim betrachtet, das heißt, er hat noch keine Korrektur der Linien. Und deshalb wird er als oberes Keter de Nekudim angesehen, das überhaupt nicht zum Parzuf Nekudim gezählt wird. Und von hier stammt die Wurzel, dass Keter de BoN nicht zum Parzuf gehört.
Und wisse, dass das Verhältnis von ISHSuT zu AwI in Azilut genau dem Verhältnis von Parzuf Nekudim zu SaG de AK entspricht, in allen ihren Einzelheiten und Feinheiten. Denn auch diese AwI sind die Stufe von SaG in Azilut, in denen es den Aspekt von AB der Einkleidung gibt, gleich wie in SaG de AK. Und deshalb breiten sich auch bei ihnen die Taamim nur bis zum Tabur aus, aus demselben oben genannten Grund, denn der Aspekt von AB kann sich in keinem Parzuf jemals unterhalb des Tabur ausbreiten. Und deshalb ist bis dorthin der Aspekt von Yud-Hej von AwI, die mit Füllung von Yud sind, und von ihrem Tabur abwärts bis zum Ende von Tiferet sind sie mit Füllung von Alef, das heißt die Waw des HaWaYaH von SaG. Denn dieser Ort empfängt die Korrektur der Linien von dem entsprechenden Aspekt in SaG de AK, wo die GaR von Nekudim stehen. Und deshalb beginnt die Einkleidung von ISHSuT von ihrem Tabur von AwI abwärts, das ist der Bauch der Empfängnis, der dazu bestimmt ist, die SoN, die dort in diesem Bauch enthalten sind, zu korrigieren, mit der Einbeziehung von NeHJ in CHaGaT, was bedeutet den Aufstieg von Hej Tataa zu den Ejnaim und die Korrektur der Linien, die es zu einem Ort der Einheit (Reshut ha Jachid) macht, wie oben ausführlich erklärt. Daraus ist klar, dass ISHSuT oberhalb des Tabur von AwI überhaupt nicht beginnen können, ähnlich wie GaR de Nekudim. Und dennoch bekleidet der Aspekt von Rosh Alef de ISHSuT, der Keter de ISHSuT genannt wird, von ihrem Tabur aufwärts bis zu ihrer Chase, das heißt ähnlich wie Rosh Alef de Nekudim, der ebenfalls vom Tabur de SaG de AK aufwärts bis zur Chase bekleidet. Nur dass dies der Aspekt von BoN ist, der nicht zum Parzuf gezählt wird, da sein Massach sich unterhalb von ihm befindet, und die Awiut des Massach wirkt nicht von unten nach oben. Und deshalb wird Keter de ISHSuT noch als Aspekt von Yud-Hej von AwI betrachtet, die mit Füllung von Yud sind, und er ist überhaupt nicht inbegriffen in den Bauch von AwI, der mit Füllung von Alef ist, wie erklärt. Und so wurde das Geheimnis des Bauches von AwI gut erläutert, dass er genau der Aspekt von GaR von Nekudim ist, das heißt, dass er in Azilut der Empfänger ist, entsprechend demselben Verhältnis wie die GaR von Nekudim in der Welt Nekudim. Und das ist das Geheimnis der Füllung von Alef in der Waw von SaG. Und deshalb ist dieses Alef die gesamte Wurzel von MaH Chadash, das BoN korrigiert. Verstehe dies gut.
Und damit wirst du gut verstehen, was der Rav uns lehrt, dass es keinerlei Möglichkeit eines Siwug in AwI zugunsten SoN gibt, wenn sich nicht AwI und ISHSuT zu einem Parzuf vereinigen. Und der Grund ist, wie erklärt, dass das Verhältnis von ISHSuT zu AwI de Azilut genau dasselbe ist wie das Verhältnis von GaR de Katnut de Nekudim zu SaG de AK. Und erinnere dich hieran, dass die Angelegenheit der Korrektur der Linien, die in den GaR von Nekudim geschah, aus der Einbeziehung von Hej Tataa in die Ejnaim hervorging, und dies trat nur in der Zeit des Katnut von Nekudim ein, wie bekannt. Doch nachdem die NeHJ de AK das neue Licht empfingen, das die Parssa durchbrach und dieses durch den Tabur de AK zu den GaR von Nekudim leuchtete, wodurch es das Hej Tataa von Keter de Nekudim herabnahm und AwI in den Rosh zurückführte, da vereinigten sich GaR von Nekudim mit dem gesamten SaG de AK zu einem Parzuf. Denn der ganze Unterschied zwischen ihnen bestand in der Kraft des Hej Tataa, das in die Ejnaim der GaR de Nekudim einbezogen war, was oberhalb des Tabur de SaG de AK nicht der Fall war, wie oben in den Worten des Rav erklärt wurde, dass oberhalb des Tabur niemals eine Verbindung mit dem Hej Tataa, das in MaH und BoN de AK war, stattfand. Und nun, nachdem das Hej Tataa auch aus den Ejnaim der GaR de Nekudim herabgestiegen war, gab es keinen Unterschied mehr zwischen GaR de Nekudim und SaG de AK, und deshalb wurden sie nun zu einem Parzuf, wie oben erklärt. Und siehe, da nun GaR de Nekudim mit SaG de AK zu einem Parzuf wurden, das heißt, GaR de Nekudim wurden zum unteren Drittel von Tiferet de SaG de AK, und Pe von Nekudim wurde zum Jessod des allgemeinen Parzuf von SaG, da gab Jessod des inneren AK die Waw und den Punkt an Jessod des allgemeinen SaG de AK, was zuvor der Pe des Rosh von Nekudim war, der GaR war. Und da verbanden sich die AwI auf diesem MaN von Waw und Punkt, die die Tropfen der Wurzel von SoN sind, wie bekannt, und korrigierten sie und brachten die SaT von Nekudim hervor, wie dort erklärt wird. Somit benötigte Jessod des inneren AK nicht die GaR des Katnut von Nekudim, da sie überhaupt nicht für einen Siwug geeignet sind, da sie im Zustand von Katnut sind, und umso mehr nicht mit dem Parzuf Keter de AK. Sondern Jessod de AK benötigte nur seinen Parzuf SaG, und nur den Ort des Bauches von SaG, das heißt das untere Drittel von Tiferet, wie erklärt, was derselbe Ort war, wo sich anfangs Pe von AwI de Nekudim befand, und jetzt ist er der Jessod von SaG de AK.
Und damit erklärt sich in völliger Klarheit, dass ISHSuT von Azilut nicht würdig sind, einen Siwug aus dem MaN von SoN zu empfangen, durch den Siwug von Jessod de AA, solange sie getrennt von AwI von Azilut sind, da sie dann im Zustand von Katnut sind. Und Jessod de AA vollzieht einen Siwug nur im allgemeinen Parzuf SaG von Azilut, der AwI ist. Wie oben erklärt wurde, dass der Parzuf Keter zwei Orte des Einflusses hat: den Einfluss von Chochma, den er an AB gibt, und das ist von Pe abwärts, was „Siwug der Küsse“ genannt wird; und den Einfluss von Chassadim, den er an den Parzuf SaG gibt, und das ist durch seine Jessod – siehe dort die ganze Fortsetzung. Daraus folgt, dass es keinen Siwug von Jessod de Keter von Azilut mit AwI von Azilut gibt, außer wenn ISHSuT und AwI wieder zu einem Parzuf werden. Dann nämlich strahlen die NeHJ de AA auf den Bauch des Parzuf SaG, wo die Korrekturen der Füllung mit Alef sind, wie oben erklärt. Nicht so jedoch, wenn sie getrennt sind, sodass noch das Hej Tataa in den Augen von ISHSuT ist, dann sind sie überhaupt nicht würdig für einen Siwug. Verstehe dies gut.
Es ergibt sich aus allem bisher Gesagten, dass die Stufe des Ibur von SoN in der Welt Azilut völlig der Stufe der Ausstrahlung von Jessod de AK an das Waw und den Punkt in Pe von AwI de Nekudim gleicht, in allen Einzelheiten und Feinheiten: sowohl hinsichtlich der sich Verbindenden, als auch hinsichtlich des MaN, das die Wurzeln für das Entstehen von SoN bildet, und auch hinsichtlich der beiden Siwugim – der Küsse und der Jessodim – usw. Jedoch gibt es hier zwei zusätzliche Aspekte: Der erste ist die Angelegenheit der Teilung von Keter in zwei Parzufim, AA und Atik. Der zweite ist die Angelegenheit, dass der Siwug nicht auf dem eigentlichen Massach des Oberen geschieht, sondern aus seiner Äußerlichkeit heraus, wodurch der Embryo seine Stufen Schritt für Schritt nach der Ordnung der Stufe empfängt, von Beginn seines Katnut bis zur Vollendung seiner Gadlut, entsprechend dem Maß des MaN von SoN, die ebenfalls in der Ordnung der Stufen aufsteigen, wie im Folgenden erklärt werden wird, so Gott will. Und die hauptsächliche Neuerung, die hier im Vergleich zum Siwug der Nekudim hinzugefügt wird, ist die Korrektur der Linien in der Stufe von WaK der NeHJ. Denn in den Nekudim, als die SaT des Parzuf NeHJ – das sind die Waw und der Punkt, die Jessod de AK an AwI de Nekudim ausstrahlte – hervortraten, kamen sie aus dem eigentlichen Massach der AwI selbst hervor, und es war in ihnen keinerlei Katnut, sondern sie traten sofort in ihrer ganzen Gadlut hervor, aus dem neuen Licht, das die Parssa durchbrach, das heißt, ohne jegliche Korrektur der Linien, wie oben erklärt. Daher gab es in ihnen das Zerbrechen der Gefäße, wie bekannt. Und es blieb dort nichts außer der Stufe GaR des Parzuf NeHJ, das heißt die GaR von Nekudim, aufgrund ihrer Korrektur der Linien. Und von ihnen blieb eine ausreichende Wurzel für die Korrektur des MaH Chadash, denn aus ihnen ging das Geheimnis des Bauches von AwI hervor, das die Waw des HaWaYaH von SaG ist, wie oben erklärt. Und du weißt bereits, dass die Stufe des Jessod sich durch den Ibur von SoN ein zweites Mal im Bauch von AwI de Nekudim erneuerte, denn da traten auch die SaT des Parzuf NeHJ hervor, in der Korrektur der Linien, wodurch in den NeHJ selbst die mittlere Linie entstand, die Jessod genannt wird. Und dies ist die hauptsächliche Neuerung, die hier zum Siwug der Nekudim hinzukommt. Denn dort wurde im Parzuf NeHJ nur der Anteil des Weiblichen korrigiert, das heißt, es wurde in den GaR von NeHJ eine Korrektur der Linien durchgeführt, die der Bauch ist, aus dem die gesamte Wurzel der Geburt der Parzufim von ABYA hervorgeht. Diese Korrektur geschah in der Stufe von SaG de AK, wie oben erklärt, das die GaR von Nekudim sind, die bei ihrer Gadlut zu einem Bauch für SaG wurden, wie erklärt. Und in dieser Hinsicht herrschte dort keinerlei Zerbrechen und Annullierung, auch nicht im Geringsten, denn die gesamte Katnut dieser GaR, das heißt alle Stufen, in denen es eine Korrektur der Linien gab, blieb ihnen in vollkommener Ganzheit, wie bekannt. Das ist das Geheimnis, dass zuerst eine Tochter geboren wurde. Und das ist das Geheimnis des Spruchs „Eine Tochter zuerst ist ein gutes Zeichen für die Söhne“, denn wenn diese Korrektur in den Welten nicht gewesen wäre, gäbe es überhaupt nicht die Stufe des Bauches, die die Wurzel aller Geburten in den Welten ist. Deshalb wird er als die Wurzel der Söhne in den Welten betrachtet. Und in der Welt Azilut wurde die Korrektur der Linien auch in den SaT durchgeführt, das ist die mittlere Linie in Nezach, Hod, Jessod selbst, die Jessod, und MaH Chadash genannt wird, und dies ist SoN de Azilut, die MaH und Mahitavel genannt werden. Und somit wurden die zwei zusätzlichen Hauptpunkte im Vergleich zur Welt Nekudim erklärt: Erstens die Teilung von Keter in zwei Parzufim und ebenso in allen übrigen Parzufim von Azilut; und zweitens die Angelegenheit des männlichen Jessod, das hier neu hinzugefügt wurde. In allen übrigen Punkten jedoch gleichen sie sich vollkommen.
Denn du wirst dort finden, dass nachdem das neue Licht des Siwug von AB–SaG der Oberen von AK kam, es das Hej Tataa aus den Augen der Nekudim herabnahm und die Parsaot annullierte, was der Siwug der Küsse war, der anfangs zur Korrektur der GaR selbst gemacht wurde: Denn das Licht des Siwug von AB–SaG de AK trat durch den Tabur de AK aus, leuchtete zu den GaR der Nekudim und nahm das Hej Tataa aus den Augen dort herab. Damit vereinigten sich die GaR der Nekudim mit dem gesamten SaG de AK zu einem Parzuf, wie oben erklärt. Und genau dieselbe Sache findest du auch hier, denn durch den Siwug der Küsse von Gaumen und Garon von AA kam der Tropfen des Siwug auch zu AwI, wodurch AwI und ISHSuT zu einem Parzuf vereint wurden. Und du weißt bereits, dass das Verhältnis von AwI und ISHSuT dem Verhältnis von GaR der Nekudim zu SaG de AK entspricht. Nur gibt es hier einen Unterschied: Dort kam der Tropfen des Siwug von AK durch den Tabur heraus, und hier kam er durch den Pe von AA heraus. Doch wenn du genau hinsiehst, wirst du auch hierin eine Entsprechung finden. Denn oben wurde erklärt, dass Chase von Atik im Pe von AA gekleidet ist, als Geheimnis des Ortes des Schnittes zwischen dem Licht von Chochma und dem Licht von Chassadim. Deshalb wird die „Chochma Stimaa“ (verborgene Chochma) AwI zugeordnet und Garon ISHSuT, wie oben in den Worten des Rav erklärt wurde. Und dort wurde erklärt, dass durch den Tropfen des Siwug von AB der Mund der Chase von Atik sich verwandelte: von einer Trennung des Lichts des Chochma zu einem, dass das Licht der Chochma ausstrahlt. Somit auch hier in Azilut: Auch wenn der Siwug der Küsse im Mund von AA geschieht, so ist seine Wurzel dennoch aus Chase von Atik, die dort eingekleidet ist. Somit kam auch in Azilut das Licht, dass das Hej Tataa herabnimmt, durch Chase von Keter, genauso wie in den Nekudim durch den Tabur de AK. Nur weil es hier zwei Parzufim in Keter gibt, ist dieser Ort der Chase von Atik der Pe von AA.
Man muss auch genau unterscheiden, dass Chase de Atik und der Tabur de Adam Kadmon ebenfalls ein und dieselbe Stufe darstellen. Denn auch der Tabur de AK ist der Ort des Schnitts – zwischen dem Or Chochma in den Parzufim von GaR de AK, die sich oberhalb des Tabur befinden, und den GaR de Nekudim, welche die Stufe von Or Chassadim sind, wie oben erklärt wurde. Daraus folgt, dass aus der Sicht von Atik, welcher die Hauptwurzel von Keter de Nekudim ist, der Siwug de Neshikin (Küsse) in Azilut der Erscheinung des neuen Lichtes gleicht, das durch den Tabur hervortrat, um das GaR de Nekudim zu korrigieren. Und ebenso verhält es sich mit allen übrigen Stufen, wie oben erklärt wurde. Siehe, es wurde dir nun der Schlüssel eröffnet, mit dessen Hilfe du alle Stadien der Iburim (Empfängnisse) de SoN verstehen kannst: vergleiche sie mit dem Siwug des Parzuf Keter de AK mit SaG de AK. Und richte dein Herz darauf – es wird dir die Augen öffnen.
148) Und es ergibt sich, dass der Ort des Siwug de AwI jetzt im Bauch des Gesamtsystems ist, der anfangs „Rosh de Twuna“ genannt wurde, und fast ist dieser Ort der Pe de Twuna. Und damit wirst du verstehen, warum wir die Twuna immer „Mutter der Kinder“ nennen, denn in ihrem Rosh befand sich der Aspekt des Ibur der Kinder, wie erwähnt.
149) Und wisse, dass ich ein anderes Mal von meinem Lehrer – seligen Andenkens – hörte, dass die höheren AwI sich tatsächlich in ISHSuT und die unteren Twuna einkleideten, und im Inneren (Bauch) dieser Twuna war die Ibur. Und wir wollen nun den ersten Drusch (Auslegung) vollenden, und damit wird sich auch dieser Drusch, den ich ein anderes Mal so gehört habe, klären. Und die Sache ist: Wisse, dass auf dem Weg aller oberen Lichter ihr Reschimo immer für ewig bestehen bleibt, auch nach ihrem Weggang. Und merke dir diese Einleitung.
150) Daraus folgt, dass selbst jetzt, da Bina und Twuna zu einem einzigen Parzuf geworden sind, dadurch nicht die drei ursprünglichen Bchinot aufgehoben wurden, die sie besaßen, als sie in jene beiden Parzufim aufgeteilt waren – nämlich Jessod de Bina, Jessod de Twuna und der Ort des Schnitts. Somit gibt es jetzt drei Orte, die für den Ibur geeignet sind. (Und es scheint mir, Chajim, dass der Ort des Schnitts Jessod ist, das jetzt Jessod der Gesamtheit darstellt, sodass sie alle als Orte der Jessod gelten: die beiden als frühere Jessodim und der eine als neues Jessod.)
151) Und siehe, entsprechend diesen gibt es auch im Seir Anpin und in Nukwa drei Bchinot:
- die Lichter der Kelim, die sich beim Zerbrechen der Kelim trennten und in Brija hinabstiegen, und die – wie oben erwähnt – wieder aufgestiegen sind.
- die Bchinot der Kelim, die zerbrachen und in Brija hinabstiegen.
- die Bchinot der 288 Funken (RaPaCH-Nizozin), die „Hauch der Gebeine“ (Hevel de Garma) genannt werden – dies sind Funken von Licht, die in den zerbrochenen Kelim verblieben sind, um sie – wie oben erwähnt – zu beleben.
152) Und siehe, diese drei Aspekte stiegen im Geheimnis des Ibur in die drei Aspekte von Ima auf. Wie? – An den Platz des Reschimo von Jessod de Bina stiegen die Lichter auf. An den mittleren Platz des Chatakh stiegen die RaPaCH Funken des Lichts auf. Und an den Platz von Jessod de Twuna stiegen die Kelim auf. Und wisse, dass diese drei Aspekte das sind, wovon unsere Weisen sagten, dass es drei „Wohnungen“ (Medurot) in der Frau gibt – drei Monate – in der unteren Wohnung usw.; und dies wird in den folgenden Kapiteln gut erläutert werden.
153) Du musst auch wissen, dass jede dieser drei Stufen des Ibur – nämlich sieben, neun und zwölf – jeweils vier Zeitabschnitte in sich hat: Der erste sind die drei ersten Tage der Aufnahme (Klitah). Der zweite ist bis zum Ende der ersten vierzig Tage, in denen die Gestalt des Fötus vollendet wird. Der dritte ist bis zum Ende der ersten drei Monate, in denen der Fötus erkennbar wird. Der vierte ist bis zur Vollendung der übrigen Monate der Schwangerschaft, um die Korrektur (Tikun) des Fötus bis zur Zeit der Geburt zu vollenden. Damit ist dies alles im Allgemeinen erklärt.
154) Und es wurde oben in den vorhergehenden Druschim erklärt, dass es einen Parzuf der höheren Bina de EHYeH de Yud gibt und einen Parzuf von Twuna de SaG. Und wir wollen nun vom Parzuf von Twuna de SaG allein sprechen, in dem es KaCHaB und drei Twunot gibt, wie oben erwähnt. Und es wurde bereits oben erklärt, dass die Chizoniut (Äußerlichkeit) des Höheren zur Pnimiut (Innerlichkeit) des Unteren wird – und dies alles im Aspekt der Kelim.
155) Und siehe, SoN können das Leuchten ihrer Neshama nicht unmittelbar empfangen, sondern nur durch die Vermittlung der Äußerlichkeit von Twuna, die sich in ihr Inneres kleidet – im Geheimnis der Mochin, wie bekannt ist. Doch gibt es mehrere Stufen im Licht Neshama, nämlich die fünf Stufen NaRaNChaY. Ebenso existieren verschiedene Stufen der Twuna und verschiedene Stufen der Bina usw. Es ergibt sich also, dass manchmal in Seir Anpin alle fünf Stufen des Lichts NaRaNChaY durch die Vermittlung des Twuna-Aspektes vorhanden sind; manchmal alle durch die Vermittlung von Bina und manchmal durch die Vermittlung von Arich Anpin.
156) Wisse jedoch: Wenn wir sagen, dass alles durch die Mitte von Twuna empfangen wird, so ist damit auch ISHSuT gemeint. Und wenn wir sagen, dass es durch Bina empfangen wird, so ist damit auch Aba Ilaa gemeint. Die Bedeutung der Sache ist, dass all diese Bchinot aus dem Siwug von AwI hervorgehen, und daher muss in jeder dieser fünf Bchinot, die NaRaNChaY genannt werden, ein Anteil von AwI enthalten sein.
157) Wisse jedoch ein großes allgemeines Gesetz: Nefesch allein enthält alle fünf Stufen NaRaNChaY in sich, und doch werden sie alle nur „Nefesch“ genannt. Und ebenso gilt: ihre fünf Stufen werden „Ruach“ genannt. Ebenso bei Neschama, ebenso bei Chaja und ebenso bei Yechida. Und es ist bekannt, dass der gesamte Seir Anpin „Ruach“ genannt wird und in ihm sind die fünf Stufen NaRaNChaY enthalten. Und in seiner Nefesch sind ebenfalls die fünf Stufen NaRaNChaY enthalten, und so auch in seinem Ruach usw. Auf diese Weise sind es fünf Stufen, und jede ist aus fünf zusammengesetzt, sodass sie zusammen fünfundzwanzig Stufen bilden – und doch werden sie alle nur „Ruach“ genannt. Ebenso gibt es fünfundzwanzig Stufen in der Nukwa, und sie alle werden „Nefesch“ genannt.
158) Wisse jedoch: Bis jetzt ist dort nur Bchina Nefesch innerhalb Nefesch de Seir Anpin eingetreten. Daher wurden auch nur die Kelim geklärt, die zu dem Teil von Nefesch innerhalb Nefesch de Seir Anpin gehören. Denn entsprechend dem, was sich aus Nefesch klärt, klärt sich auch aus dem Kli. Daher ist das Maß des Körpers des Embryos noch sehr klein, obwohl er bereits aus zehn Sefirot besteht und aus seinen 248 Gliedern, die – wie gesagt – Bchina Nefesch innerhalb Nefesch entsprechen.
159) Doch jener oben erwähnte Tropfen, den AwI in die Materie und Form einbrachten, um als Sauerteig des Teigs zu dienen, wie gesagt, stammt aus der Chizoniut von Malchut de ISHSuT und Malchut de Twuna. Und bei jedem einzelnen Siwug während der Zeit des Ibur wird dieser Tropfen durch das Or Chaja angezogen und vermehrt. So kommt es, dass, wenn die Tage des Ibur vollendet sind, die gesamte Chizoniut jener Malchut mit all ihren Zehn Sefirot vervollständigt ist, um in SoN einzutreten.