Hevruta - Lokales Treffen

Siehe die Vorzüge der Freunde statt ihrer Fehler

Einleitung

Letzte Woche haben wir darüber gesprochen, die Eigenschaften und Verdienste der Freunde zu sehen, anstatt ihre Fehler oder Mängel. Diese Woche werden wir mit diesem Thema fortfahren, denn es ist sehr wichtig. Wir müssen verstehen, dass dies wirklich die Hauptarbeit in der Zehnergruppe und ganz allgemein in der Gruppe ist.

Das, was wir die böse Neigung, den "Yetzer HaRa", nennen, zeigt immer wieder sein Haupt. Er versucht, uns daran zweifeln zu lassen, dass unsere Freunde auf dem richtigen Weg sind, und lässt uns sogar daran zweifeln, ob wir selbst diesen Weg verdient haben.

Unsere Arbeit besteht darin, ständig die Bedeutung der Freunde über das hinaus zu erhöhen, was wir anfangs fühlen. Wir haben ein bestimmtes Gefühl oder eine Wahrnehmung, die aus unserer egoistischen Natur stammt. Dann, durch die Anstrengung, dieses Gefühl nicht über uns herrschen zu lassen, durch den Wunsch, uns darüber zu erheben, entsteht in uns ein neues Verlangen.

Dieses neue Verlangen nennen wir "MAN erheben", das Erheben eines inneren Gebets, ein Verlangen, sich zu ändern und wie der Schöpfer zu werden. Das ist es, was wir "Adam" nennen, Mensch, von den Worten "Adameh la-Elyon", "Ich werde wie der Höchste sein." Es ist die ständige Anstrengung, sich zu erheben und nicht auf unserem bestehenden Stand zu verharren.

Wenn wir nichts Negatives fühlen würden, wenn wir nicht die böse Neigung und all diese Zweifel, die ständig in uns aufkommen, erfahren würden, gäbe es kein wirkliches Lernen. Bis jetzt verstehen wir, dass das Lernen, das wir tun, mehr damit zu tun hat, uns selbst zu entdecken, als einfach das zu wiederholen, was in den Büchern steht.

Die Bücher helfen uns, das in uns Verborgene zu enthüllen, bis wir den Zustand erreichen, der als "die Seele eines Menschen wird ihn lehren" beschrieben wird. Wir beginnen von innen heraus zu lernen, was unsere Beziehung zu den Freunden und zum Schöpfer ist.

Also werden wir diese Woche noch tiefer in dieses Thema eintauchen und sowohl unser Verständnis als auch unser praktisches Lernen der Kabbala erweitern.

9. RABASH, Notiz 124, "Mir dienen"

„Die ganze Welt wurde nur erschaffen, um mir zu dienen.“

Gemäß der Auslegung von Baal HaSulam bedeutet dies: Alle Mängel, die der Mensch bei anderen sieht und von denen er glaubt, dass sie seine eigenen sind, geben ihm die Möglichkeit, sich zu verbessern. Es stellt sich heraus, dass die ganze Welt ihm dient, indem sie ihm seine Mängel aufzeigt. Er muss nicht selbst danach suchen; vielmehr tun sie ihm einen großen Gefallen, indem sie ihm seine eigenen Mängel offenbaren.

10. RABASH, Artikel 21 (1986), „Über dem Verstand betreffend“

Dem Gesagten zufolge lässt sich dasselbe durch die Verbindung mit Freunden erreichen: neue Eigenschaften, durch die der Mensch fähig wird, zur Anhaftung an den Schöpfer zu gelangen. Und all dies lässt sich nur sagen, wenn er Vorzüge an den Freunden sieht; dann lässt sich sagen, dass er aus deren Taten lernen wird. Sieht er aber, dass er fähiger ist als sie, so gibt es nichts mehr, was er von den Freunden empfangen könnte.

Darum sagten sie: Wenn der böse Trieb kommt und ihm die Niedrigkeit der Freunde zeigt, muss er über dem Verstand gehen. Gewiss aber wäre es besser und erfolgreicher, wenn er innerhalb des Verstandes sehen könnte, dass die Freunde auf einer höheren Stufe stehen als er. So lässt sich das Gebet verstehen, das Rabbi Elimelech für uns verfasst hat, und dies sind seine Worte: „Lege uns ins Herz, dass jeder den Vorzug seiner Freunde sehe und nicht ihren Mangel.“

Clip Rav (3 in der Playlist)

https://kabbalah.academy/en/videos/playlists/see-the-qualities-of-the-friends-and-not-their-faults/?order=3&back_url=/en/courses/lesson/822/

Transkript:

Frage: Was macht einen Menschen würdig? Was bestimmt, dass er würdig ist?

Rav: Würdig wofür?

Student: Würdig, zu sehen, dass der Schöpfer auf diese Weise wirkt?

Rav: Durch das Suchen. Er bemüht sich. Es ist, als würde er das Bild des Schöpfers aus allen möglichen Formen seiner Beziehungen zu den Freunden zusammensetzen. Ich scheinbar baue, baue, baue, baue, baue dieses Mosaik, dieses Puzzle, aus allen Freunden, bis ich beginne, mich in einer solchen Weise auf sie zu beziehen, dass ich ihnen gewiss weder in ihrer äußeren Form noch ihren inneren Eigenschaften gemäß ihrem Charakter oder all diesen Dingen begegne, sondern ihrem Wesen, ihrem Inneren.

Das nennt man, sich mit dem "Inneren des Herzens" eines jeden einzelnen Freundes verbinden zu wollen. Und in dem Maße, wie ich in das Herz eines jeden Freundes eintreten möchte, beginne ich zu fühlen, dass ich dadurch beginne, den Schöpfer zu spüren. Und so gelangen wir zur Offenbarung des Schöpfers.

Versuche es, und du wirst sehen, dass es möglich ist. Es ergibt sich einfach aus der praktischen Arbeit, die ihr macht. Sich auf den Zehner zu beziehen, durch den Zehner auf die Gesamtheit der Wünsche der Freunde, dadurch auf ihre Absichten, auf ihre Herzen, auf das, was im Herzen eines jeden einzelnen Freundes ist.

Denn im Herzen eines jeden Freundes ist sein innerer Wunsch. Dort, auf der anderen Seite, ist der Schöpfer anwesend und stellt mir das Verlangen eines jeden Freundes vor, und von dieser Seite aus beziehe ich mich auf ihn, von meiner Seite. Daraus folgt, dass im Herzen der Freunde der Schöpfer und ich uns begegnen. Das nennt man "im Inneren des Partzuf".

Diskussion/Workshop

Was bedeutet das, über den Verstand hinaus?

Worte von Rav aus dem Unterricht vom 15.08.2002

Nur durch die Kraft von Bina können wir uns am Höheren, an Spiritualität, über den Verstand (Daat/Erkenntnis) festhalten. Was ist über dem Verstand, im Verstand oder unter dem Verstand? Wir haben unseren Willen zu empfangen. Ich empfange im Willen zu empfangen und urteile nach dem, was ich empfange, und entsprechend, wie es geschrieben steht: "Ein Richter hat nur das, was seine Augen sehen." So handle ich im Wesentlichen gemäß meiner Natur, meinem Verstand, meinem Grund.

Das nennt man nach Wissen (Daat/Verstand) handeln. Daat ist das Licht von Hochma, oder Intellekt, sagen wir in unserem Fall. Es ist hier nicht genau Licht, sondern auch eine gewisse Ausbreitung von Hochma, die sich in die Empfangsgefäße ausdehnt. Und weil das Licht von Hochma in den Empfangsgefäßen ausgedehnt ist, erhalte ich Wissen über meinen Zustand. Dann empfange ich aus diesem Licht von Hochma und den Empfangsgefäßen das Vergnügen selbst und auch die Erkenntnis des Vergnügens. Das nennt man "im Verstand und im Herzen".

Einfach im Verstand und im Herzen zu empfangen, nennt man Wissen, Daat, den Verstand des Menschen. Warum sagen wir "gemäß seinem Verstand"? Weil Daat die höchste Stufe unter allen Stufen des Empfangens ist. Es ist das Bewusstsein des Menschen, das Menschliche im Menschen. Hier arbeite ich gemäß meinen Empfangsgefäßen. Was ich tatsächlich in meiner Hand halte, das habe ich. Ich fühle es, ich sehe es, ich verstehe es. Ich halte es fest.

Das ist die Natur dieses steinernen Herzens, die Natur unserer Materie, des Willens zu empfangen. Ich kann nur dann mit dem Schöpfer verbunden sein, auf einer Stufe über meinem "Ich" sein, wenn ich die Gefäße von Bina empfange. Zum Beispiel, wie wir über die Welten von BYA lernen, dies sind Teile von Galgalta Eynaim, die durch die Sünde in das AHP gefallen sind. So kann sich das Licht buchstäblich innerhalb dieser zerbrochenen Teile von Galgalta Eynaim, die ins AHP gefallen sind, ausdehnen, aber nicht im AHP, in dem sie sich befinden.

Es ist, als hättest du etwas Teig, und im Teig sind kleine Schokoladenstücke. Sagen wir, diese Schokoladenstücke sind die Teile von Galgalta Eynaim im Teig, der AHP genannt wird. Das Licht kann nur in diesen Schokoladenstücken von Galgalta Eynaim leuchten. Und wenn sie richtig angeordnet sind, entsteht durch die Verbindung zwischen ihnen das System der Welten von BYA.

Mit anderen Worten, die Welten von BYA sind Galgalta Eynaim, die tatsächlich im AHP, in einer Masse von AHP sitzen. Aber diese Galgalta Eynaim sind miteinander verbunden, aber nicht mit dieser AHP-Masse. Sie haben nur einen Schutz gegen das AHP, damit es sie nicht beeinflusst. Adam HaRishon ist seiner Natur nach dieses AHP. Nicht aus dem ursprünglichen Zustand des Geschöpfes, sondern seiner Natur nach ist er dieses AHP.

Wenn er nicht Galgalta Eynaim in sich empfängt, hat er überhaupt keine Verbindung mit dem Schöpfer, mit dem Licht. Der Schöpfer wird nur in Galgalta Eynaim gefühlt, das Licht dehnt sich nur dort aus, nicht in den Empfangsgefäßen.

Ein Mensch, der nicht in seinem AHP arbeitet, in dieser Teigmasse, sondern in den Galgalta Eynaim, die durch die Sünde Adams in ihn integriert wurden, wird einer genannt, der über seinen Verstand, über sein Wissen, über sein Verlangen hinaus arbeitet. Denn sein Verstand, sein ganzes Verlangen, ist der Teig, und nicht diese Schokoladenstücke darin. Das nennt man Arbeiten im Glauben über dem Verstand.

Warum "im Glauben"? Weil dies Teile von Bina, Galgalta Eynaim, Gefäße des Gebens sind.

"Über dem Verstand" bedeutet, dass er das AHP unterdrückt, es mit den Füßen tritt, eine Einschränkung darüber macht und sich, sozusagen, mit seinem Gefühl, seinem Herzen, in diese Galgalta Eynaim überträgt. Er ist in ihnen, er lebt in ihnen. Das nennt man Arbeiten im Glauben über dem Verstand.

Was kann bei solchen Dingen helfen? Was unterstützt das? Was hilft einem Menschen dabei? Liebe und Furcht. Das sind die Dinge, die ihm helfen, an diesen Gefäßen des Gebens festzuhalten und nicht den Empfangsgefäßen zu folgen.

"Man muss sehr hartnäckig sein in der Arbeit des Schöpfers, was auch immer man durchmacht. Merke dir das gut, denn du wirst es sehr brauchen, wenn du auch nur ein wenig in der Arbeit des Schöpfers beginnst. Denn man braucht sehr, sehr große Beharrlichkeit, muss stark und mutig sein, sich festhalten, standhaft sein, selbst wenn man jedes Mal niedergeschlagen wird, und darf nicht zulassen, dass man ganz fällt, Gott bewahre.

Denn all diese Stürze, Abstiege, Verwirrungen und dergleichen müssen unbedingt vor dem Eintritt in die Tore der Heiligkeit erfahren werden, und selbst die wahren Gerechten sind all das durchgegangen.

Und wisse, dass ein Mensch eine sehr, sehr schmale Brücke überqueren muss, und die allgemeine Regel und das Wichtigste ist, sich überhaupt nicht zu fürchten."

(Likutei Moharan, Zweite Ausgabe, Abschnitt 48)

Diskussion/Workshop

Wie kann man hartnäckig sein in der Arbeit des Schöpfers und wie können wir uns dabei gegenseitig unterstützen

Lied

https://kabbalah.academy/en/music/gesher-tsar-meod-midbar-long/