Lerne die Vorzüge des Freundes über seinen Fehlern zu sehen

Hevruta-Treffen

Einleitung

Wir sind dem Prinzip, "die Verdienste der Freunde anstatt ihrer Fehler zu sehen", bereits früher in unserem Studium der Prinzipien des Zehners begegnet. Nun wollen wir konkreter betrachten, wie wir diese Richtung anwenden, damit sie nicht nur theoretisch bleibt. Wenn die Kabbalisten uns ein solches Prinzip geben, können wir verstehen, dass es nicht etwas ist, das von Natur aus geschieht. Es erfordert von uns, gegen unsere eigene Natur zu handeln. Wenn es von selbst käme, gäbe es keine Notwendigkeit, es als Grundsatz unserer Arbeit zu definieren. Also wollen wir jetzt ein wenig tiefer in dieses Thema eintauchen und verstehen, wie wir es in die Praxis umsetzen können.

Am Sonntag, wegen des Unity Day in Prag, lag weniger Fokus auf diesem speziellen Thema und mehr Zeit wurde für Fragen aller Teilnehmer verwendet. Es war eine großartige Veranstaltung, an der mehr als 60 Freunde in Prag teilnahmen, und sie fand direkt nach dem wunderbaren Kongress in Vilnius statt, bei dem es über 100 Teilnehmer gab. Insgesamt sehen wir, dass die Einheit zu erschaffen ein wichtiges Element unseres Weges ist. Gleichzeitig müssen wir lernen, wie wir diese Einheit aufbauen, denn von Natur aus fällt sie uns nicht leicht. Wenn es leicht wäre, hätten wir dieses Problem schon längst gelöst. Schauen wir also, was die Kabbalisten über diese Arbeit sagen. Wir werden uns einige Clips anschauen, das Thema gemeinsam besprechen und versuchen, tiefer zu klären, wie wir dieses Prinzip zwischen uns anwenden können.

Für jemanden, der Liebe zu Freunden hat, gilt das Gesetz der Liebe: Er will gerade die Vorzüge seines Freundes sehen und nicht seine Mängel. Sieht er also einen Mangel an seinem Freund, so ist das ein Zeichen dafür, dass der Mangel nicht beim Freund liegt, sondern bei ihm selbst. Er selbst hat die Liebe zu Freunden beschädigt; deshalb sieht er die Mängel an seinem Freund.

Deshalb muss er jetzt erkennen: Nicht sein Freund muss sich korrigieren, sondern er selbst braucht Korrektur. Aus dem Gesagten folgt: Er soll nicht meinen, sein Freund müsse die Mängel korrigieren, die er an ihm sieht. Vielmehr muss er selbst den Schaden korrigieren, den er der Liebe zu Freunden zugefügt hat. Wenn er sich korrigiert, wird er nur noch die Vorzüge seines Freundes sehen und nicht seine Mängel.

RABASH, Artikel 17, Teil 1 (1984), „In Sachen Wichtigkeit der Freunde“

„Man darf seinen Freund nicht ungünstig betrachten, indem man gerade das Schlechte in ihm sucht und nach Mängeln in der Arbeit seines Freundes forscht. Im Gegenteil: Man soll nur auf das Gute schauen und stets danach suchen, in ihm Verdienst und Gutes zu finden. Dadurch wird Frieden mit allem entstehen.“

Likutey Etzot, "Frieden," Punkt 10

Aber wie kann man seinen Freund für größer halten als sich selbst, während man zugleich sieht, dass die eigenen Vorzüge größer sind als die des Freundes – dass man begabter ist und von Natur aus bessere Eigenschaften hat? Das lässt sich auf zweierlei Weise verstehen:

1) Er geht im Glauben über dem Verstand: Sobald er ihn zum Freund gewählt hat, betrachtet er ihn bereits über dem Verstand.

2) Natürlicher ist es innerhalb des Verstandes: Wenn er beschlossen hat, ihn als Freund anzunehmen, und an sich arbeitet, ihn zu lieben, dann bringt es die Liebe mit sich, dass man nur das Gute sieht. Das Schlechte aber sieht er nicht, auch wenn es beim Freund vorhanden ist – wie geschrieben steht: „Die Liebe deckt alle Vergehen zu“ .

RABASH, Artikel Nr. 17, Teil 1, (1984), "Über die Bedeutung der Freunde"

Auch wenn die Vorzüge deines Freundes nicht den deinen entsprechen, musst du ihn ertragen und ihn lieben, denn so hat ihn der Schöpfer erschaffen.

 Der heilige Schlah, Shaar HaOtiot, Band. 2

Workshop / Diskussion 1

Welche Schwierigkeiten können uns begegnen, wenn wir versuchen, dieses Prinzip anzuwenden?

Lasst uns einen Clip von Rav zu diesem Thema anschauen:

Clip 1 in der Playlist

Vielmehr muss der Mensch glauben, wie gesagt, dass es „nichts außer Ihm“ gibt. Das heißt, der Schöpfer verpflichtet ihn, die guten Taten zu tun. Doch weil der Mensch noch nicht würdig ist zu wissen, dass der Schöpfer ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Gewänder aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Wirkungen vollbringt – das heißt, der Schöpfer wirkt vom Aspekt der Rückseite her.

Das bedeutet: Der Mensch sieht das Gesicht der Menschen. Aber er muss glauben, dass hinter dem Gesicht der Menschen der Schöpfer steht und diese Wirkungen vollbringt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt: Der Schöpfer wirkt alles, nur misst der Mensch dem Bedeutung bei, was er sieht, und nicht dem, was er glauben sollte.

RABASH, Artikel Nr. 19 (1990), Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittlere Linie“ bezeichnet? – 2.

Ebenso ist es bei uns in der Liebe der Freunde. Wenn der Mensch die Freunde wohlwollend beurteilen muss, ist das eine große Mühe, und nicht jeder ist dazu bereit. Und manchmal gibt es einen noch schlimmeren Zustand: dass der Mensch sieht, wie sein Freund ihn geringschätzt. Schlimmer noch ist es, dass er üble Nachrede gehört hat – dass er also von einem Freund gehört hat, ein gewisser Freund habe über ihn Dinge gesagt, die nicht schön sind, wie Freunde übereinander reden. Und er muss sich überwinden und ihn wohlwollend beurteilen. Das ist eine sehr große Mühe. Mit dieser Mühe leistet er also eine Bezahlung, die noch wertvoller ist als eine Bezahlung mit Geld.

Doch wenn jemand üble Nachrede über ihn führt, woher soll sein Freund die Kraft nehmen, ihn zu lieben? Sicher hasst er ihn doch, sonst würde er keine üble Nachrede über ihn führen. Was nützt es also, dass er sich überwindet und ihn wohlwollend beurteilt?

Die Antwort: Die Liebe der Freunde, die auf der Liebe zum Nächsten aufgebaut ist, durch die man zur Liebe des Schöpfers gelangen kann, ist das Gegenteil dessen, was bei der Freundesliebe sonst üblich ist. Die Liebe zum Nächsten bedeutet nämlich nicht, dass die Freunde mich lieben sollen, sondern dass ich die Freunde lieben muss. Darum macht es keinen Unterschied, dass der Freund üble Nachrede über ihn führt und ihn gewiss hasst. Vielmehr braucht der Mensch, der die Liebe der Freunde aus der Liebe zum Nächsten erwerben will, eine Korrektur, sodass er den anderen liebt.

Wenn der Mensch also die Mühe aufwendet und ihn wohlwollend beurteilt, ist das ein heilsames Mittel: Durch die Mühe, die der Mensch aufwendet – was man „Erwachen von unten“ nennt –, gibt man ihm von Oben Kraft, sodass es in seiner Macht steht, alle Freunde ohne Ausnahme zu lieben.

Rabash, Artikel 30 (1988), Was man in der Versammlung der Freunde suchen soll

Wir sehen also, dass Rabash uns sagt, dass es in der Gruppe Situationen geben kann, in denen ein Freund etwas Negatives über einen anderen Freund sagt. Vielleicht sagt er: "Du bereitest dich nicht richtig vor", "Du liest nicht richtig", oder "Du bereitest das Essen für die Freunde nicht richtig vor." Es kann alle möglichen Situationen geben. Zunächst verstehen wir, dass diese Situationen auch von einer Quelle kommen und dass die Gruppe genau der Ort ist, an dem solche Enthüllungen geschehen können, damit wir Gelegenheit zur Anstrengung haben. Nun müssen wir verstehen, wie wir mit solchen Situationen arbeiten, weil sie Teil der Arbeit sind. Es ist sehr wichtig, zu lernen, wie man solche Zustände überwindet. Andernfalls werden aus Situationen, die eigentlich hilfreich sein sollten, Möglichkeiten zu wachsen, Zustände, die uns schwächen und uns die Motivation nehmen, uns weiter mit den Freunden zu verbinden. Wenn ich fühle, dass die Freunde mich nicht mögen, will ich mich vielleicht nicht mehr mit ihnen verbinden. Ich wollte den Schöpfer, nicht irgendeine Gruppe von Freunden, die mir unangenehme Dinge sagen. Also müssen wir lernen, wie wir arbeiten, wenn solche Situationen entstehen.

Natürlich, momentan sind wir noch nicht wirklich in einem Zehner, sodass viele dieser Situationen noch vor uns liegen. Aber wir verstehen, dass alles von der Vorbereitung abhängt. Je mehr wir uns vorbereiten, desto bereiter werden wir für die neuen Zustände sein, die der Schöpfer uns gibt. Wir lesen über Rabbi Schimon und seine Schüler, die das Sohar schrieben, dass sie, bevor sie sich zum Lernen zusammensetzten, das Gefühl hatten, als ob sie in einem Krieg miteinander standen. Erst danach, durch ihre gemeinsame Arbeit und indem sie dieses Gefühl überwanden, erreichten sie vollkommene Liebe. Wenn dies bei den Schülern von Rabbi Schimon geschah, können wir verstehen, dass auch wir zu einem gewissen Maß ähnliche Dynamiken durchmachen werden. Vielleicht nicht auf demselben Niveau wie die Schüler von Rabbi Schimon, aber wir können verstehen, dass dies Teil der Entdeckung unserer Natur und des Lernens ist, wie wir uns darüber erheben. Also lasst uns jetzt einen Clip von Rav anschauen.

Clip 2 - in der Playlist

Transkript:

Das Thema Liebe, Freunde, das auf der Grundlage der Liebe zu anderen aufgebaut ist, durch die wir die Liebe des Schöpfers erreichen können, ist das Gegenteil von dem, was im Brauch als Liebe zu Freunden gilt. Die Bedeutung von Liebe zu anderen ist nicht, dass die Freunde mich lieben. Sie können sich mir gegenüber wie immer verhalten, mit Zurückweisung, auf alle erdenklichen Arten. Vielmehr muss ich sie lieben.

Es spielt also keine Rolle, dass ein Freund über mich verleumdet, ein anderer mich völlig respektlos behandelt und ein dritter mich nicht versteht, mich überhaupt nicht wahrnimmt und so weiter, und sie hinter meinem Rücken über mich tuscheln oder es mir vielleicht nur so vorkommt. Das ist nicht wichtig.

Ich muss verstehen, dass diese Freunde Schauspieler des Schöpfers sind. Er arrangiert sie in Bezug auf mich. Er ist auch in mir und bringt mich dazu, sie so zu sehen.

Vielmehr ist derjenige, der Liebe zu Freunden um der Liebe zu anderen willen erwerben will, derjenige, der Korrektur braucht, damit er den anderen lieben kann. Wenn ein Mensch dieses Bewusstsein erhält und den Freund immer zugunsten von Verdiensten richtet, rechtfertigt er dadurch den Schöpfer und versteht, dass der Schöpfer ihm diese Arbeit gegeben hat, damit er sich Ihm nähert. Und wenn er es nicht schafft, dann soll er bitten, beten und direkt mit dem Schöpfer sprechen:

"Wen hast Du mir gegeben? Ich kann ihn nicht überwinden. Er ist so abstoßend, so schlecht, er geht mir auf die Nerven und weckt alle möglichen Dinge in mir. Ich kann ihn nicht ertragen."

Dann bitte den Schöpfer: "Was Du mir gegeben hast, ist sehr schwer. Ich halte das nicht aus. Hilf mir." Es funktioniert.

Nachdem du gebeten hast, hilft der Schöpfer. Er gibt dir ein kleines Verständnis, ein etwas anderes Gefühl, und der Freund wird sogar noch schlimmer.

Warum? Weil Er dir geholfen hat, muss Er auch die andere Seite erhöhen. Andernfalls gäbe es keine freie Wahl.

So kommen wir voran. Das Wichtigste ist, eine Verbindung zum Schöpfer zu haben und eine Partnerschaft mit Ihm herzustellen, gemeinsam zu arbeiten. Du kannst dich mit allen Problemen an Ihn wenden, was immer du willst, und tun, was immer du willst. Probier es aus.

Er liebt uns, wartet darauf, dass wir uns an Ihn wenden, und ist bereit, unser Partner zu sein. Du hast keinen Freund, der dir näher oder treuer ist als der Schöpfer. Wirklich. Du kannst mit Ihm sprechen wie mit deinem engsten Freund.

Workshop

Versucht euch gegenseitig zu erklären, wie es uns hilft, dem Schöpfer näher zu kommen, wenn wir uns auf die Verdienste des Freundes anstatt auf seine Fehler konzentrieren.

Clip Rav 3 in der Playlist

Q&A