Hevruta - Nach Lektion 3 - Prinzipien der Arbeit im Zehner
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Hevruta - Nach Lektion 3 - Prinzipien der Arbeit im Zehner
Prinzip Nr. 5:
„Kaufe dir einen Freund“ – jedes Mitglied der Gruppe muss sich bemühen, die Freunde zu kaufen.
20. RABASH, Artikel 8 (1985), "Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund (Teil 2)"
Zwischen dem Menschen und seinem Freund muss man zuerst „Kauf dir einen Freund“ sagen und danach „Mach dir einen Rav“. Denn wenn ein Mensch Freunde sucht, muss er den anderen zuvor prüfen und sehen, ob es sich wirklich lohnt, sich mit ihm zu verbinden. Wir sehen ja, dass man uns ein eigenes Gebet in Bezug auf den Freund eingesetzt hat, das wir nach den Segenssprüchen im Gebet „Wihi Razon“ sprechen: „Und halte uns fern von einem schlechten Menschen und einem schlechten Freund.“
Daraus folgt, dass es dem Menschen obliegt, den anderen, bevor er ihn sich zum Freund nimmt, in allem zu prüfen, worin er ihn prüfen kann. Dabei bedient er sich gerade seines Verstandes. Darum heißt es nicht „Mach dir einen Freund“, denn „machen“ deutet auf das, was über dem Verstand ist. Im Verhältnis zwischen dem Menschen und seinem Freund muss er also mit seinem Verstand vorgehen und so weit wie möglich prüfen, ob sein Freund in Ordnung ist – wie wir täglich beten: „Und halte uns fern von einem schlechten Menschen und einem schlechten Freund.“
Wir haben also über ‚Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund‘ gesprochen, und Rabash gibt uns Werkzeuge, um zunächst die Bedeutung dieses Konzepts ‚Kauf dir einen Freund‘ zu verstehen, also einen Freund zu erwerben.
Es geht nicht nur darum, den Freund als Person zu erwerben, sondern auch darum, den Freund und die anderen in der Gruppe nicht nur an sich wichtig zu machen, sondern auch als Teil des Systems, das mir hilft, eine Verbindung zum Schöpfer herzustellen.
Wenn ich mich an den Freund anhefte und versuche, ihn zu erwerben, was kaufe ich dann? Ich erwerbe etwas Neues: ein neues Bedürfnis, einen neuen Mangel, einen neuen Wunsch. Dies ist der Grund, warum wir eine Gruppe haben wollen. Wir haben bereits ein gewisses Verlangen nach dem Schöpfer, aber wir möchten mehr als das haben, was wir heute schon haben.
Daher wird die Gruppe zum Ort, an dem ich mir diese neuen Bedürfnisse und die neue Erkenntnis aneignen kann, dass ich die höhere Kraft brauche. Diese Erkenntnis, dieses neue Bedürfnis, ist etwas, das wir kaufen – das heißt, wir erwerben es durch eine gewisse Anstrengung. Diese Anstrengung wird ‚Kauf dir einen Freund‘ genannt.
An anderer Stelle erklärt Rabash, dass ein Freund jemand ist, der mir gleichgestellt ist, während wir dazu neigen, andere als etwas unter uns stehend zu betrachten. „Kauf dir einen Freund“ ist also der erste Schritt.
Zuerst muss ich sehen, dass die anderen wenigstens genauso viel Arbeit leisten wie ich. Auf ihre eigene Art und Weise unternehmen sie große Anstrengungen, das Maximum an Mühe, das sie aufbringen können. Ich muss danach suchen, versuchen, eine Verbindung zu ihnen aufzubauen und mich auf ihre besten Eigenschaften konzentrieren.
Wenn ich zum Beispiel sehe, dass ein Freund im Unterricht einschläft, kann ich mich darauf konzentrieren, dass er einschläft, oder ich kann ihn beobachten, wenn er versucht, den Kopf zu heben. Anders gesagt, ich sehe das Positive: Er gibt sein Bestes, um wach zu bleiben, obwohl er müde ist.
Ich schaue immer auf die Stelle, an der die Freunde sich anstrengen, und lasse es nicht zu, sie abzuwerten. Die Anstrengung, die ich unternehme, sie nicht abzuwerten und ständig ihre Wichtigkeit zu erhöhen, ist das „Erwerben“ oder „Kaufen“ des Freundes.
Durch dies erhalte ich ein neues Verlangen. Ich erhalte auch eine neue Kraft und neue Stärke, die es mir dann ermöglichen, ‚mir einen Rav zu machen‘, das heißt, den Schöpfer in meinen Augen wichtig zu machen.
Um diesen Zustand aber zu erreichen, muss ich zuerst sehen, wie wichtig die Bemühungen der Freunde sind, den Schöpfer zu erreichen. Wäre der Schöpfer in meinen Augen wirklich wichtig, dann wäre auch die kleinste Anstrengung, die sie unternehmen, für mich bedeutungsvoll: zum Unterricht zu kommen, zu versuchen, pünktlich zu sein, oder sogar verspätet zu kommen, anstatt gar nicht zu kommen.
Sie konnten vielleicht nicht rechtzeitig kommen, aber sie haben sich trotzdem bemüht, da zu sein. Ich versuche immer, auf die Stelle zu schauen, wo ich Wichtigkeit hinzufügen kann.
Natürlich wollen wir immer einen besseren Zustand erreichen, aber ich muss von dem Punkt ausgehen, wo ich auf die positive Seite schaue. Das ist die Handlung des Kaufens des Freundes, ihn zu erwerben und ihn wichtig zu machen. Das kann uns zur nächsten Stufe führen: den Schöpfer zu lieben, den Schöpfer wichtig zu machen und ‚mach dir einen Rav‘ zu erfüllen.
Das Prinzip Nr. 6:
Jeder Mensch beurteilt andere entsprechend seinen eigenen Fehlern („Wer an anderen einen Fehler findet, tut dies durch seinen eigenen Makel“).
21. RABASH, Artikel 19 (1990), “Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittlere Linie“ bezeichnet? – 2”“
Man muss glauben, dass „es außer Ihm niemanden gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zu den guten Taten zwingt. Da er aber immer noch unwürdig ist zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. So handelt der Schöpfer in der Form von Achoraim [Rückseite].
Mit anderen Worten: Der Mensch sieht die Gesichter der Menschen, aber er sollte glauben, dass hinter den Gesichtern der Menschen der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch betrachtet das, was er sieht und nicht das, was er glauben sollte. Aus diesem Grund sagt der Mensch, dass er die Taten Lo liShma tut, wie bei dem Beispiel der Freunde, die ihn verpflichten.
22. Baal HaSulam, Shamati 67, „Weiche vom Bösen“
Wer meint, seinen Freund zu betrügen, betrügt in Wahrheit den Schöpfer, denn außerhalb des Körpers des Menschen gibt es nur den Schöpfer. Denn aus der Grundlage der Schöpfung ergibt sich, dass der Mensch nur im Verhältnis zu sich selbst „Geschöpf“ genannt wird, weil der Schöpfer will, dass der Mensch sich als eine von Ihm getrennte Existenz empfindet. Aber außer diesem Aspekt gilt: „Die ganze Erde ist erfüllt von Seiner Herrlichkeit“ (Jesaja 6,3).
Wenn er daher seinen Freund belügt, belügt er den Schöpfer; und wenn er seinen Freund kränkt, kränkt er den Schöpfer.
23. Rabash, Artikel 29 (1985), „Der Herr ist allen nahe, die Ihn rufen“
Aber in Wirklichkeit ist es, wie unsere Weisen sagten (Kidushin, p 70): „Jeder, der verunreinigt, ist unrein und spricht nicht in der Lobpreisung der Welt. Und Shmuel sagte, ‚bemängelt entsprechend seinem Makel'“. Denn es gibt Menschen, die immer auf andere sehen. Wenn der andere so lernt, wie er selbst es versteht oder betet, wie er selbst es versteht, dann ist der andere in Ordnung. Wenn er nicht in Ordnung ist, hat er bereits einen Makel in ihm gefunden.
Hier haben wir eine Situation, in der wir dazu neigen, andere als weniger wichtig anzusehen. Aber es ist nicht nur so, dass wir sie generel als weniger wichtig betrachten. Wir neigen auch dazu, in anderen das zu sehen, was uns selbst fehlt.
Normalerweise haben wir gesagt, dass wir die Fehler anderer erkennen. Aber es ist wichtig, den Mechanismus dahinter zu verstehen, denn die Kabbala ist nicht dazu da, uns eine Art moralischen Kompass zu geben oder uns einfach nur beizubringen, nette Menschen zu sein. Sie soll uns helfen, uns wirklich zu verändern und eine neue Natur zu erlangen. Deshalb ist es wichtig zu verstehen, warum wir dieses Prinzip besprechen.
Welche Defekte oder Fehler sind es, die wir bei anderen sehen? Da das Ziel von Anfang an darin besteht, die Verbindung mit dem Schöpfer, Dvekut, Anhaftung und Gleichwertigkeit der Form zu erreichen, von welchen Fehlern sprechen wir?
Wir sprechen von dem Fehler, dass ich bei ihnen keinen Fortschritt in Richtung des Ziels sehe. Das ist der Fehler. Ich sehe, dass ihnen Spiritualität fehlt.
Was ich sehe, ist nur das, was der Schöpfer mir erlaubt zu sehen, wie wir es in Punkt 21 gelesen haben. Der Schöpfer lässt mich sehen, dass ihnen ein gewisses Etwas fehlt, dass sie nicht genug Wichtigkeit des Schöpfers haben oder dass sie vielleicht nicht würdig sind, meine Freunde auf diesem Weg zu sein.
Zuerst ist es wichtig zu verstehen, dass dies das ist, was wir als Fehler definieren. Wenn ich denke, der Fehler meines Freundes sei, dass er oder sie zu viel spricht, dann konzentriere ich mich auf die falschen Dinge.
Menschen sind mit einem bestimmten Charakter und einer bestimmten Natur geboren. Vielleicht reden sie viel, oder vielleicht reden sie wenig. Ob ich dies als Fehler oder Defekt beurteile, hängt einzig und allein vom Ziel ab. Ist diese Eigenschaft nützlich, um das Ziel zu erreichen, oder ist sie nicht nützlich?
Jemand, der viel spricht, kann tatsächlich eine sehr nützliche Eigenschaft haben. Zum Beispiel, wenn die Rolle dieser Person darin besteht, zu lehren oder mit Kunden am Telefon zu sprechen, dann ist viel zu reden möglicherweise überhaupt kein Fehler. Es kann eine sehr gute Eigenschaft sein.
Alles hängt von dem Ziel ab, das wir zu erreichen versuchen. Hier beginne ich, ihr Verhalten danach zu beurteilen, ob es unserem Ziel entgegensteht, das darin besteht, die Verbindung mit dem Schöpfer zu erreichen. Dies ist die erste wichtige Definition dessen, was wir einen Fehler nennen.
Zweitens ist der Fehler, den ich in anderen sehe und beurteile, das Ergebnis meines eigenen Mangels. Mit anderen Worten: Ich erkenne in ihnen meine eigene Unfähigkeit und meinen eigenen Mangel an Verlangen nach dem Schöpfer. Durch sie zeigt mir der Schöpfer, dass mir die Wichtigkeit des Ziels nicht ausreichend bewusst ist.
Was kann ich damit anfangen? Aus diesem Grund heißt es, dass demjenigen, der für die Allgemeinheit, für die Versammlung oder für andere betet, zuerst geantwortet wird.
Wenn ich versuche, sie zu korrigieren und für sie bete, damit sie die Wichtigkeit des Schöpfers erhalten, bete ich tatsächlich für meine eigene Wichtigkeit, auch wenn mir das nicht bewusst ist. Ich sehe einen Mangel an Wichtigkeit in ihnen, aber letztlich ist dieser Mangel meiner.
Dieser Mechanismus ist tatsächlich wunderbar, weil er es uns ermöglicht, uns selbst zu korrigieren und ein neues Verlangen nach dem Schöpfer zu erwerben. Er gibt uns eine neue Möglichkeit, mit Ihm in Kontakt zu treten, ohne für uns selbst zu beten, ohne uns auf uns selbst zu konzentrieren und ohne noch egoistischer zu werden.
Durch diesen einzigartigen Mechanismus, an den wir uns gewöhnen müssen, erhalte ich die Gelegenheit, mich mit dem Schöpfer zu verbinden, für die Freunde zu bitten und neue Bedürfnisse zu erlangen. Es ist kein offensichtlicher Ansatz, aber er gibt mir die Möglichkeit, mich richtig zu entwickeln.
Das Prinzip, dass eine Person andere nach ihren eigenen Fehlern beurteilt, müssen wir tiefgründig lernen. Es reicht nicht, einfach zu sagen: „Wenn ich etwas Schlechtes in einer anderen Person sehe, dann ist es in mir.“
Das stimmt zwar, aber warum habe ich es überhaupt als etwas Schlechtes definiert? Zunächst habe ich es nach dem Ziel definiert. Es ist ein Fehler in der Fähigkeit, das Ziel zu erreichen. Das ist wichtig.
Dann muss ich verstehen, dass dieser Fehler in mir ist. Das bedeutet, dass ich der Wichtigkeit des Ziels nicht genug beimesse. Deshalb muss ich beten, bitten, verlangen, wünschen und ein neues Bedürfnis erwerben.
Wie kann ich ein neues Bedürfnis erwerben? Wie wir im vorherigen Prinzip gesehen haben, muss ich mir „einen Freund kaufen“. Ich muss die andere Person zu meinem Freund machen. Ich muss sehen, dass der Freund mir gleich ist und dass auch der Freund sich bemüht.
Wenn ich diese Bemühungen nicht sehen kann oder wenn ich das Gefühl habe, dass ich den Freund nicht rechtfertigen kann, muss ich mich an den Schöpfer wenden. Ich muss von der höheren Kraft, die mir die Realität auf diese Weise zeigt, verlangen, dass sie dem Freund und den anderen hilft.
Ich bitte darum, dass Er uns die Kraft gibt, mit Ihm verbunden zu sein und Ihm ähnlich zu werden. Ich möchte, dass mein Freund wie der Schöpfer wird.
Bei diesem Prinzip geht es darum, wie wir das richtige Bedürfnis aufbauen, indem wir das nutzen, was wir in anderen sehen. Wir machen uns diese Bedürfnisse zu eigen und machen uns diese Schwächen zu eigen. Wir verstehen, dass das, was wir sehen, unsere eigene Unwichtigkeit ist, und wir beten zum Schöpfer, dass er den Freunden die Wichtigkeit gibt, die wir bei ihnen vermissen.
Auf diese Weise bitten wir Ihn, uns allen die Wichtigkeit und das Verlangen zu geben, so zu werden wie Er.
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