Hevruta - Nach Lektion 27 - Grundlage der kabbalistischen Gruppe

Kabbalisten haben immer in Gruppen studiert. Das ist eine sehr lange Tradition, nichts Neues.

Und wie bei allem in der Kabbala müssen wir die innere Bedeutung der Konzepte, die wir verwenden, lernen. So wie wir die Definitionen von „Licht“, „Gefäß“ und vielen anderen einzigartigen Konzepten in der Kabbala klären mussten, müssen wir auch das Konzept der „Gruppe“ klären.

Eine kabbalistische Gruppe ist nicht einfach eine Gruppe von Menschen, die sich versammeln, um etwas zu tun. Natürlich beinhaltet es das Zusammensein, aber wir müssen ihren spirituellen Zweck verstehen.

Was ist der spirituelle Nutzen des Zusammenkommens?

Was gewinnen wir dadurch?

Und wie können wir unseren Fortschritt bei der Nutzung dieses besonderen Werkzeugs namens kabbalistische Umgebung oder kabbalistische Gruppe messen?

Wir haben dieses Thema bereits angesprochen, als wir den Artikel „Die Freiheit“ studierten. Dort haben wir gelernt, dass wir, um echte Veränderung zu schaffen und unser zukünftiges Selbst, also das, was wir werden wollen, zu beeinflussen, die richtige Umgebung aufbauen müssen.

Die Kabbalisten erklären, dass diese Umgebung auf drei Hauptelementen basiert:

Die Bücher, die die Kabbalisten uns hinterlassen haben.
Der Rav, also ein Kabbalist, der Spiritualität erlangt hat und erklären kann, was in den Büchern geschrieben steht.
Die Freunde.

Auch dieses Konzept der „Freunde“ müssen wir klären und erforschen. In der Kabbala erhalten bekannte Worte oft eine tiefere und präzisere Bedeutung.

Deshalb setzen wir heute mit dem Artikel fort und versuchen, diese Konzepte weiter zu verdeutlichen. Wir besprechen auch, was die Gruppe ist, wer die Freunde sind und wie das kabbalistische Umfeld einem Menschen hilft, sich spirituell weiterzuentwickeln.

Rabash Artikel 1, Das Ziel der Gemeinschaft 1

Wir haben uns hier versammelt, um den Grundstein für den Aufbau einer Gesellschaft zu legen – für all jene, die daran interessiert sind, dem Weg und der Methode von Baal HaSulam seligen Angedenkens zu folgen. Dieser Weg ist für diejenigen bestimmt, welche die Stufe „Mensch“ erklimmen und nicht auf der Stufe „Tier“ verbleiben wollen.

Um die Stufe des Menschen zu verstehen, geben wir eine Deutung unserer Weisen.(...) Rabbi Elasar sagte: „Der Schöpfer sagte: ‚Die ganze Welt wurde einzig für die Ehrfurcht erschaffen’. Das heißt, die gesamte Schöpfung existiert nur um der Ehrfurcht vor dem Schöpfer willen.“

Doch wir müssen verstehen, was „Ehrfurcht vor dem Schöpfer“ bedeutet – denn offenbar ist sie die Ursache, um derentwillen die Welt erschaffen wurde.

Und aus den Worten aller Weisen ist bekannt, dass der Zweck der Schöpfung darin bestand, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Das heißt, der Schöpfer wollte die Geschöpfe mit Genuss beschenken, damit sie sich in der Welt glücklich fühlen. Doch hier sagten die Weisen zu dem Vers „denn das ist der ganze Mensch“, dass der Zweck der Schöpfung „die Ehrfurcht vor dem Schöpfer“ sei.

Gemäß dem, was im Buch Matan Tora erklärt wird, liegt der Grund, warum die Geschöpfe das Gute und die Wonne nicht empfangen – obwohl dies der Zweck der Schöpfung ist – in der Unterschiedlichkeit der Form zwischen dem Schöpfer und den Geschöpfen. Der Schöpfer ist derjenige, der gibt, und die Geschöpfe sind diejenigen, die empfangen. Es existiert jedoch ein Gesetz, nach welchem die Zweige den Wurzeln gleichen, von welchen sie abstammen.

Und um dies zu korrigieren, musste die Welt erschaffen werden. „Welt“ (hebr. Olam, עולם) bedeutet Verhüllung – das heißt, dass das Gute und die Wonne verborgen sein müssen.

Wozu wurde das so gemacht? Die Antwort ist: wegen der Ehrfurcht. Das bedeutet, dass der Mensch Ehrfurcht davor haben muss, seine Empfangsgefäße zu benutzen, die „Selbstliebe“ genannt werden.

Das bedeutet, der Mensch muss sich davon abhalten, Genuss zu empfangen, solange er ihn für sich begehrt. Er muss die Kraft haben, seine Begierde zu überwinden, also das, wozu sie ihn drängt.

Vielmehr soll er Genüsse nur empfangen, wenn daraus Zufriedenheit für den Schöpfer erwächst. Das bedeutet: Das Geschöpf will dem Schöpfer geben. Und er soll Ehrfurcht vor dem Schöpfer haben – nämlich davor, um seiner selbst willen zu empfangen. Denn das Empfangen von Genuss zum eigenen Vorteil entfernt den Menschen von der Anhaftung an den Schöpfer.

Daher muss der Mensch beim Erfüllen eines der Gebote des Schöpfers darauf ausgerichtet sein, dass dieses Gebot ihm reine Gedanken bringt – das heißt, dass er durch die Erfüllung des Gebots dem Schöpfer Zufriedenheit bereiten will. Wie unsere Weisen sagten: „Rabbi Chananja ben Akashja sagt: Der Heilige, gesegnet sei Er, wollte Israel verdienstvoll machen; deshalb gab Er ihnen reichlich Tora und Gebote.“

Daher haben wir uns hier versammelt, um eine Gemeinschaft zu gründen, in der jeder von uns in diesem Geist wandelt, dem Schöpfer zu geben. Um das zu erreichen, müssen wir aber zuerst mit dem Geben an den Menschen beginnen, was als „Liebe zum Nächsten“ bezeichnet wird.

Und die Liebe zum Nächsten ist nur möglich, wenn man sich selbst annulliert. Auf der einen Seite muss sich jeder Einzelne von uns in Niedrigkeit sehen. Auf der anderen Seite jedoch müssen wir stolz darauf sein, dass der Schöpfer uns die Gelegenheit gegeben hat, in eine Gesellschaft einzutreten, in der jeder von uns nur ein einziges Ziel hat: dass die Shechina (Gegenwart Gottes) unter uns weilen möge.

Und obwohl wir das Ziel noch nicht erreicht haben, ist der Wille, das Ziel zu erreichen, dennoch in uns vorhanden. Auch dieser Wille muss bei uns als bedeutungsvoll gelten – selbst wenn wir uns noch am Anfang des Weges befinden. Doch wir hoffen, dass wir dieses erhabene Ziel erreichen werden.

Diskussion:

Welche Begriffe oder Konzepte findest du unverständlich oder brauchst du eine Erklärung dazu?

1. Die Stufe des Menschen

Das erste Konzept, das sich offenbart, ist „die Stufe des Menschen“.

In der Kabbala stammt das Wort „Mensch“ vom hebräischen Wort „Adam“ ab. Das Wort Adam steht in Verbindung mit dem Ausdruck „Edame leEljon“, was so viel bedeutet wie „Ich werde wie der Höhere sein“.

Das bedeutet, dass die wahre Stufe des Menschen nicht einfach ein Mensch im physischen Sinne ist. Es bezieht sich auf einen Menschen, der dem Schöpfer ähnlich werden möchte.

Das wollen wir erreichen: dass unser Hauptwunsch darin besteht, dem Schöpfer zu ähneln, Seine Eigenschaft des Gebens und Schenkens zu erlangen.

Wenn die Kabbala also von „Mensch“ spricht, spricht sie von einer spirituellen Stufe. Es ist die Stufe eines Menschen, der sich über das Verlangen zu empfangen erheben und dem Schöpfer ähnlich werden möchte.

2. Die Stufe des Tieres

Der Artikel spricht auch über die Stufe des „Tieres“.

Das bezieht sich nicht auf Lebewesen in unserer Welt. In der Kabbala ist „Tier“ ebenfalls ein spiritueller Begriff.

Der Unterschied zwischen „Tier“ und „Mensch“ lässt sich ganz einfach verstehen.

Ein Lebewesen läuft auf vier Beinen. Sein Kopf und sein Körper befinden sich auf derselben Stufe. Dies steht für einen Zustand, in dem der Verstand, die Gedanken und die Berechnungen auf derselben Stufe wie der Körper liegen, also auf derselben Stufe wie das Verlangen zu empfangen.

Mit anderen Worten: Es gibt keine Berechnungen, die über das egoistische Verlangen hinausgehen.

Auf der Stufe des Menschen hingegen befindet sich der Kopf über dem Körper. Das bedeutet, dass die Gedanken, Berechnungen und Absichten des Menschen über dem Verlangen zu empfangen stehen.

„Tier“ bedeutet also, nach dem natürlichen egoistischen Verlangen zu leben, während „Mensch“ bedeutet, zu versuchen, eine Absicht über dieses Verlangen hinaus aufzubauen.

Deshalb verwendet die Kabbala die Begriffe „Mensch“ und „Tier“. Sie sprechen nicht von physischen Menschen oder physischen Lebewesen, sondern von inneren spirituellen Zuständen.

3. Die Ehrfurcht vor dem Schöpfer

Ein weiterer Begriff, der eine Klärung braucht, ist „Ehrfurcht“.

Wir hören oft den Ausdruck „Gottesfurcht“ oder „Ehrfurcht vor dem Schöpfer“. Aber in der Kabbala bedeutet das nicht, dass wir Angst vor dem Schöpfer haben, als ob uns etwas Schlimmes zustoßen könnte.

Das ist keine gewöhnliche Furcht.

In dieser Welt hängt unsere Furcht meist mit dem Empfangen zusammen. Wir haben Angst, dass wir nichts empfangen. Wir haben Angst, dass etwas fehlt. Wir haben Angst, dass wir etwas verlieren, etwas vermissen oder nicht das bekommen, was wir wollen.

Aber die Furcht vor dem Schöpfer ist anders.

Die Furcht vor dem Schöpfer bedeutet, dass man beginnt, sich Gedanken zu machen: „Gebe ich? Schenke ich? Handle ich mit der richtigen Absicht?“

Anstatt sich lediglich mit „Vielleicht werde ich nichts empfangen“ zu beschäftigen, beginnt der Mensch, sich mit „Vielleicht gebe ich nicht“ zu beschäftigen.

Das nennt man Furcht vor dem Schöpfer.

Es ist keine Angst vor Strafe. Es ist die Furcht, nicht geben zu können, nicht lieben zu können, der Eigenschaft des Gebens nicht näherkommen zu können.

4. Der Unterschied der Form zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf

Der Artikel erklärt auch den Unterschied der Form zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf.

Der Schöpfer ist die Eigenschaft des Gebens. Er gibt.

Das Geschöpf ist von Natur aus das Verlangen zu empfangen.

Das schafft einen Unterschied der Form zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf. Der Schöpfer gibt, und das Geschöpf empfängt.

Dieser Unterschied der Form erzeugt Scham. Wir haben das behandelt, als wir über die Struktur der Welten gesprochen haben.

Das Geschöpf spürt, dass es dem Schöpfer entgegengesetzt ist. Es empfängt, während der Schöpfer gibt. Dieses Gefühl der Gegensätzlichkeit wird Scham genannt.

Und aus dieser Scham beginnt der gesamte Prozess der Korrektur.

5. Die Bedeutung von „Welt“ und Verhüllung

Wir haben auch gelernt, dass das Wort „Welt“ auf Hebräisch „Olam“ heißt. Es ist mit dem Wort „He’elem“ verbunden, was Verhüllung bedeutet.

Das bedeutet, dass der Schöpfer vor uns verborgen ist.

Wir sehen die Kraft des Gebens nicht klar. Wir spüren nicht von Natur aus, was es bedeutet, in der Absicht zu leben, zu geben. Wir erkennen nicht sofort, wie wir diese Eigenschaft erlangen können.

Aber diese Verhüllung wurde absichtlich geschaffen.

Warum?

Damit wir die Eigenschaft des Gebens frei erwerben können.

Wenn uns der Schöpfer vollkommen offenbart wäre, hätten wir keine echte Wahl. Wir wären durch das, was wir sehen und fühlen, gezwungen.

Aber durch seine Verhüllung haben wir Raum für freie Wahl. Wir können uns entscheiden, ein Umfeld aufzubauen, zu lernen, mit den Freunden zu arbeiten und nach und nach den Wunsch zu entwickeln, Ihm ähnlich zu werden.

6. Die Bedeutung von Mizwot

Der Artikel spricht dann über das Konzept der „Mizwot“.

Normalerweise wird das Wort „Mizwot“ mit „Gebote“ übersetzt. Aber in der Kabbala brauchen wir es tiefer zu verstehen.

Eine Mizwa ist nicht nur ein äußeres Gebot oder eine äußere Handlung.

Sie ist mit den Gesetzen des Schöpfers verbunden.

Und was ist das Gesetz des Schöpfers?

Das Gesetz des Schöpfers ist das Gesetz des Gebens.

Die Ausführung eines Gebots bedeutet also, diesem Gesetz näher zu kommen. Es bedeutet, unsere Absicht so zu korrigieren, dass sie mehr in Richtung des Gebens geht.

Die äußere Handlung ist nicht der springende Punkt. Der springende Punkt ist die innere Absicht.

Ein Gebot bedeutet, dass ein Mensch in gewissem Maße in der Lage ist, der Absicht des Gebens zu folgen.

7. Tora: Das reformierende Licht

Um das Verlangen zu empfangen zu reinigen und das Verlangen zu geben zu erlangen, spricht die Kabbala von „Tora und Mizwot".

Die Tora ist nicht nur ein Buch. In ihrer inneren Bedeutung ist die Tora das Licht, das reformiert.

Das bedeutet, dass ein Mensch durch das korrekte Studium mit der richtigen Absicht eine Kraft anzieht, die ihn verändert.

Diese Kraft verleiht einem Menschen nicht einfach mehr Wissen. Sie korrigiert das Herz. Sie verändert die Absicht.

Und Mizwot sind die korrigierten Handlungen des Gebens, die durch diese innere Korrektur möglich werden.

Diese Handlungen sind meist Handlungen des Herzens.

Sie sind Veränderungen in der Absicht.

Wenn sich unsere Absicht vom Empfangen für uns selbst zum Geben wandelt, beginnen wir, dem Schöpfer zu ähneln.

8. Wo üben wir diese Korrektur?

Wo können wir üben, unsere Absicht zu ändern?

Der wichtigste Ort dafür ist die Gruppe.

Die Gruppe gibt uns einen praktischen Ort, um daran zu arbeiten. Sie gibt uns einen Platz, an dem wir unsere Absicht gegenüber anderen prüfen können.

Das nennt man die Arbeit in der Liebe zum Nächsten.

Wenn ich mit anderen Menschen interagiere, besonders mit den Freunden in der Gruppe, kann ich beginnen, meine wahre Absicht zu erkennen.

Denke ich an sie?

Möchte ich ihnen helfen, voranzukommen?

Möchte ich, dass sie den Text tiefer spüren?

Möchte ich, dass sie dem Schöpfer näherkommen?

Oder denke ich lediglich an mich selbst, an meinen eigenen Fortschritt, mein eigenes Verständnis, meine eigenen Gefühle?

Hier beginnt die Arbeit.

9. Die praktische Arbeit im Workshop

Konkret versammeln wir uns und lesen den Artikel.

Doch während wir lesen, versuchen wir nicht nur, die Worte intellektuell zu verstehen.

Wir versuchen auch, unsere Absicht zu überprüfen.

Zum Beispiel:

Lese ich, um meinen Freunden zu helfen, den Text zu spüren?

Höre ich zu, um die Verbindung zwischen uns zu stärken?

Versuche ich, der Gruppe zu helfen, dem Schöpfer näherzukommen?

Oder geht es mir lediglich um meinen eigenen Fortschritt?

Das sind nur einfache Beispiele, aber sie zeigen den Beginn der inneren Arbeit.

Der wichtigste Punkt ist nicht lediglich das, was wir äußerlich tun. Der wichtigste Punkt ist die Absicht hinter der Handlung.

10. Frage zur Diskussion

Jetzt können wir uns fragen:

Was aus dem Artikel brauchen wir noch zu klären?

Welcher Begriff ist noch nicht klar?

Was müssen wir gemeinsam besprechen, um die Arbeit in der Gruppe, die Rolle der Freunde und die Korrektur unserer Absicht besser zu verstehen?