Hevruta - Nach Lektion 26 - Die Struktur der Höheren Welten
Struktur der Höheren Welt
Nach Lektion 26
Wir lesen zunächst den Text von Baal HaSulam und dann die Erklärung von Rav.
Es gibt viele Worte und Begriffe, die schwer zu merken sind. Im Moment wollen wir uns nur daran gewöhnen und versuchen zu sehen, wie sehr wir nicht nur verstehen, sondern auch fühlen können, worum es hier geht.
Nächsten Sonntag werden wir zu ganz anderen Materialien wechseln – wo es leichter zu fassen sein wird – aber jetzt versuchen wir unser Bestes zu geben, um zu erkennen, was Baal HaSulam uns erklären will, wie unser Wille zu empfangen eine Verbindung mit der oberen Kraft herstellen kann.
Baal HaSulam:
26) Wir haben nun den Begriff des Massach gründlich aufgeklärt, der im Kli Malchut – der Bchina Dalet nach Zimzum Alef – aufgestellt wurde, und ebenso die fünf Arten von Siwug de Hakaa in diesem Massach, die die fünf Niveaus (Komot) der Zehn Sefirot ergeben, eine unter der anderen. Nun können wir über die fünf Parzufim der Welt Adam Kadmon (AK) lernen, die den vier Welten von ABYA vorangehen.
Man weiß bereits, dass das Or Choser, das durch Siwug de Hakaa von unten nach Oben aufsteigt und die Zehn Sefirot des Höheren Lichts bekleidet, lediglich für die Wurzeln der künftigen Kelim genügt, die „Zehn Sefirot de Rosh (Kopf) des Parzuf“ genannt werden. Und um die Erschaffung der Kelim abzuschließen, erweitert sich Malchut des Rosh von jenen Zehn Sefirot von Or Choser, die sich in die Zehn Sefirot de Rosh einkleideten, und breitet sich von Oben nach unten aus, entsprechend dem Maß des Niveaus der Zehn Sefirot de Rosh. Durch diese Ausbreitung werden die Kelim, die „Guf (Körper) des Parzuf“ genannt werden, vollendet (siehe Punkt 14). Daher sind immer zwei Arten der Zehn Sefirot in einem Parzuf zu unterscheiden: [die Sefirot des] Rosh und [die Sefirot des] Guf.
In jedem Parzuf sollten zwei Arten der 10 Sefirot unterschieden werden: der Rosh und der Guf. Diejenigen, die kein Hebräisch können, finden es viel einfacher, Kabbala zu studieren, weil sie kabbalistische Begriffe wie Pe – Mund, Rosh – Kopf, Guf – Körper, Tabur – Nabel usw. nicht wörtlich nehmen. Sie können sie abstrakt verstehen, und machen sich aus diesen Begriffen kein materialistisches Bild.

Der Ort, an dem sich der reflektierende Massach befindet, wird Pe genannt. Zunächst stößt der Massach das gesamte Or Yaschar vor sich zurück, als ob er sagen wollte, dass er nichts für sich selbst empfangen möchte. Dann wird im Rosh eine Berechnung durchgeführt, wie viel dennoch empfangen werden kann – nicht für sich selbst, sondern um des Schöpfers willen. Dann kleidet das Or Choser die 10 Sefirot des Höheren Lichts (de Or Eljon) von unten nach oben.
Es reicht allein aus, eine klare Entscheidung zu treffen; die Wurzeln des Gefäßes (Shoresh Kelim). Die 10 Sefirot des reflektierten Lichts, die die 10 Sefirot des direkten Lichts kleiden, bilden zusammen die 10 Sefirot des Rosh des Partzuf.
Um die Bildung der Kelim vollkommen zu vollenden und das Licht wirklich zu empfangen, kleiden sich die 10 Sefirot des Or Yashar in die 10 Sefirot des Or Choser. Sie „durchqueren“ den Massach, breiten sich von oben hinabsteigend aus und erweitern so die zehnte Sefira de Rosh – Malchut de Rosh – um ihre eigenen 10 Sefirot – von Keter bis Chochma – und bilden die Kelim de Guf.
Bevor Malchut um des Schöpfers willen empfangen konnte, war sie auf die Größe eines Punktes verkleinert und eingeschränkt. Dennoch erlangte sie durch das Empfangen des Massachs eine neue Absicht, um des Schöpfers willen zu empfangen, und „erweiterte“ sich daraufhin von einem Punkt zu den 10 Sefirot, wobei sie das Licht in den Guf aufnahm.
27) Und nun kam anfangs der erste Parzuf der Welt – Adam Kadmon – hervor, denn unverzüglich nach Zimzum Alef, als Bchina Dalet aufhörte, das Empfangsgefäß des Höheren Lichts zu sein, wurde ein Massach errichtet und das Höhere Licht wurde angezogen, um sich in das Kli Malchut einzukleiden, wie es seiner Natur entspricht. Aber der Massach in dem Kli Malchut stoppte das Licht und wies es zurück. Als Ergebnis dieses Schlages (Hakaa) im Massach von Bchina Dalet stieg das Or Choser bis zum Niveau Keter im Höheren Licht auf; und dieses Or Choser wurde zur Einkleidung und Wurzel der Kelim für die Zehn Sefirot im Höheren Licht, genannt „Zehn Sefirot de Rosh“ des „ersten Parzuf der Welt Adam Kadmon“.
Danach dehnte sich Malchut de Rosh, indem sie die Kraft der Zehn Sefirot de Rosh benutzte, zusammen mit dem Or Choser aus, breitete sich von Oben nach unten auf die neuen Zehn Sefirot aus, und somit wurden die Kelim von Guf vollendet. Alles, was im Parzuf in Zehn Sefirot de Rosh potenziell existierte, kleidete sich nun auch in die Zehn Sefirot de Guf ein. Somit wurden Rosh und Guf des ersten Parzuf der Welt Adam Kadmon abgeschlossen.
Nach ZA (Zimzum Alef), als Malchut eine Einschränkung beim Empfang des Lichts vornahm, beschloss sie, einen Teil davon mit Hilfe des Massach um des Schöpfers willen zu empfangen. Dieser erste Empfang bildete den ersten Parzuf der Welt von Adam Kadmon (Keter oder Galgalta). Insgesamt gibt es fünf Parzufim in der Welt von Adam Kadmon.
Der Massach im Kli Malchut stieß das gesamte Höhere Licht zurück. Mit Hilfe eines Schlags (Hakaa) in den Massach, dessen Kraft allen fünf Bchinot gleich war, stieg das Reflektierte Licht (Or Choser) auf die Stufe von Keter des Direkten Lichts (Or Yashar) und kleidete die 10 Sefirot de Rosh des ersten Parzuf von AK. Dann dehnte sich Malchut aus, und das Licht breitete sich in ihr aus und bildete die 10 Sefirot de Guf.
Der Teil des Kli (Guf), der mit dem Licht erfüllt war, wird Toch (innerer Teil) genannt, und das Licht darin wird „das Or Pnimi“ – das Innere Licht – genannt. Der Teil des Guf, der leer blieb, wird Sof (Ende) genannt, und das Licht darin wird Or Chassadim genannt.
Dieser Teil weigert sich, jeglichen Genuss zu empfangen, da er keinen geeigneten Massach besitzt; wenn er also das Licht empfängt, würde dies zum Empfangen von Genuss für sich selbst führen. Die Trennung, die den Toch und den Sof trennt, wird Tabur (Nabel) genannt. Das Licht, das nicht in den Kli eingetreten ist, wird Or Makif (das umgebende Licht) genannt.
Jeder Parzuf erkennt das Licht vor sich lediglich mithilfe des Or Choser. Wenn die Kraft des Or Choser der Kraft des Massachs auf allen fünf Bchinot entspricht, kann er das Licht von Keter sehen. Er teilt dieses Licht in fünf Teile auf, füllt damit den Toch und lässt den Sof leer. Jedes Licht, egal wie intensiv, kann im Rosh des Partzuf leuchten, aber Malchut de Pe de Rosh wird lediglich so viel sehen, wie das Or Choser es zulässt.
Unsere Sinne funktionieren nach dem gleichen Prinzip. Mach sie empfindlicher, und sie werden mikrometergroße Objekte sehen, Mikroben spüren usw. Mit anderen Worten: Alles hängt nicht davon ab, was uns wirklich umgibt, sondern davon, was wir wahrnehmen können – von der Empfindlichkeit unserer Sensoren.
Jeder nachfolgende Partzuf hat einen Massach mit einer geringeren Menge und Eigenschaft der Verlangen (Bchinot) als der vorhergehende; daher ist sein Or Choser kleiner und er sieht das Licht einer niedrigeren Stufe. Er ähnelt einem Menschen, dessen Sehkraft nachgelassen hat und der nur Objekte in kurzer Entfernung sehen kann.
Wenn der Filter die Stärke der Bchina Gimel hat, kann er das Licht der Stufe von Chochma in Bezug auf den vorhergehenden Parzuf sehen. In Bezug auf sich selbst empfängt er dieselben fünf Teile des Lichts von NaRaNHaY, jedoch auf der allgemeinen Stufe von Chochma, nicht von Keter. Nehmen wir das Beispiel dieser Welt: Ein großer Mensch und ein kleiner bestehen natürlich aus denselben „Teilen“. Wir sagen jedoch, dass einer von ihnen einen ganzen Kopf größer ist als der andere, d. h., der letztere ist sozusagen um einen Kopf kleiner.
Wir studieren die absteigenden Welten. Als das Universum entstand, wurde der Partzuf Adam haRishon (der Erste Mensch) erschaffen. Dann spaltete sich dieser Partzuf in 600.000 Fragmente, die Seelen genannt werden. Jedes dieser Fragmente muss seinen Anteil am Höheren Licht empfangen.
Wenn die Seele, d. h. ein Fragment des Parzuf Adam haRishon, eine bestimmte Stufe in der spirituellen Welt erreicht, empfängt sie einen kleinen Teil ihres Anteils am Licht. Obwohl sie noch nicht das gesamte ihr zugeteilte Licht empfangen hat, empfindet die Seele diesen Zustand als absolut vollkommen. Dann kommt ein wenig mehr Egoismus hinzu (zur Seele) und wieder beginnt sie, sich nach mehr zu sehnen. Indem sie diesen Anteil an Egoismus korrigiert, erhält sie einen neuen Anteil des Lichts in den neu korrigierten Gefäßen und erkennt erst dann, dass es eine größere Vollkommenheit zu erlangen gibt.
Wenn einem Mann dieses innere Verlangen, der Bedarf oder der Punkt in seinem Herzen fehlen, ist er nicht in der Lage zu verstehen, wie man sich für Spiritualität interessieren kann. Übrigens haben Wahrsagerei, Amulette, alternative Medizin und Segnungen nichts mit Spiritualität zu tun. Die Kabbala interpretiert das Spirituelle als das Streben nach dem Schöpfer, nach Seinen Eigenschaften. Tatsächlich stellen wir immer wieder fest, dass sich alles, was uns übernatürlich erschien, als das Werk mehr oder weniger talentierter Betrüger herausstellt, die die den meisten Menschen unbekannten Kräfte unserer Welt so nutzen, dass sie Psychologie und die inneren Kräfte des menschlichen Körpers einbeziehen.
29) Wir haben nun die Entstehungsordnung der fünf Parzufim der Welt Adam Kadmon erläutert. Sie heißen Galgalta, AB, SaG, MaH und BoN, einer unter dem anderen, wobei jedem unteren Parzuf die Bchina seines höheren Parzuf fehlt. So fehlt, zum Beispiel, das Licht Yechida im Parzuf AB, und dem Parzuf SaG fehlt das Licht Chaja, welches in seinem höheren Parzuf AB vorhanden ist. Im Parzuf MaH und BoN fehlt das Licht Neshama, welches in seinem oberen Parzuf SaG vorhanden ist.
Das ist so, weil die Stufe eines jeden Parzuf von der Awiut des Massach abhängt, auf die der Siwug de Hakaa erfolgte (siehe Punkt 18). Man muss jedoch verstehen: Wer und was ist der Grund, dass der Massach [bei der Formung eines neuen Parzuf ] immer mehr von seiner Awiut verliert...
Nachdem ZA, als Malchut einen Massach mit fünf Stufen der Härte erlangt hat, kann sie mit allen fünf Stufen ihrer Verlangen arbeiten. Mithilfe der Kraft des Massachs reflektiert sie das gesamte Licht und erreicht im Or Choser die Stufe von Keter. Es „sieht“ alle fünf Teile des kommenden Lichts: die Lichter in den Sefirot Keter, Chochma, Bina, Tiferet und Malchut, die sich im Rosh befinden. Etwa 20 % jedes Lichts können im Toch empfangen werden.
Die allgemeine Stufe dieses Lichts wird entsprechend dem höchsten Licht bestimmt – Yechida, das der Stufe von Keter (Komat Keter) entspricht. Im zweiten Partzuf kann Malchut weniger Licht empfangen, da es eine höhere Stufe des Verlangens verliert – das Aviut Dalet und das Licht Yechida.
Die Lichtmenge im dritten, vierten und fünften Parzuf ist sogar noch geringer. Ihre Stufe wird immer niedriger aufgrund des abnehmenden Awiut, das vom Gimel zum Bet im dritten Parzuf, vom Bet zum Alef im vierten und vom Alef zum Shoresh im fünften auftritt. Entsprechend der Stufe des Awiut gibt es im dritten Parzuf SaG kein Licht Yechida und Chaja, im vierten Yechida, Chaja und Neshama – und im fünften Yechida, Chaja, Neshama und Ruach.
Die Parzufim sehen nur in Bezug zueinander so aus, wobei jeder nachfolgende Parzuf in Bezug auf das Licht, die Stärke und die Eigenschaft „einen Kopf“ unter dem vorhergehenden liegt. Jeder von ihnen verfügt jedoch über seine eigenen 5 (oder 10, da bekanntlich die Sefira Tiferet aus 6 Sefirot besteht) Sefirot KaChaB TuM und 5 Lichter NaRaNCHaY.
Jeder Partzuf muss einen Satz aller dieser 10 Teile besitzen, aus denen die Schöpfung besteht. Die Parzufim unterscheiden sich lediglich durch die Stärke ihres Massachs. Wenn sich der Massach also abschwächt, entsteht ein neuer Partzuf, der eine Stufe unter dem vorhergehenden liegt.
Nach ZA (Zimzum Alef) setzt sich der Kli aus dem „Verlangen zu empfangen“ und dem Massach zusammen. Die Füllung des Kli erfolgt entsprechend der Stärke und Größe dieses Massachs. Der Schirm (Massach) kann die dem fünften, vierten, dritten, zweiten oder ersten Verlangen entsprechenden Genüsse abweisen.
Unsere Welt ist ein Spiegelbild der untersten spirituellen Welt und verfügt über dieselben Arten und Formen von Objekten wie die spirituelle Welt, nur dass sie sozusagen aus einer anderen Substanz bestehen. Sie setzen sich aus einem materiellen Verlangen nach Genuss ohne den Massach zusammen, aus dem Lichtanteil, der vollkommen vom Schöpfer losgelöst ist. Wir empfinden es als Genuss, spüren aber nicht seine Quelle. Durch das Studium der spirituellen Welt kann der Mensch deshalb die gesamte Natur unserer Welt und all ihre Gesetze vollkommen erlangen.
Vervollständige (oder beginne) mit einer Lektion von Rav Laitman:
Video - Lektion vom Rav Michael Laitman
(Teilw. KI.)