Hevruta - Nach Lektion 24 - Die Struktur der Höheren Welten - Fundamentals of Kabbalah 2025/2026

Hevruta - Nach Lektion 24

Die Struktur der Höheren Welten

Bevor wir anfangen, wollen wir aus Baal HaSulams „Einführung zu Talmud Esser HaSefirot“ lesen, warum wir lernen, was wir lernen:

155. Tatsächlich verbirgt sich darin eine große Sache, die es wert ist, veröffentlicht zu werden, denn für diejenigen, die sich mit der Wissenschaft der Kabbala beschäftigen, existiert darin eine unschätzbar wunderbare Kostbarkeit; und auch wenn sie noch nicht verstehen, was sie lernen – aber dank einem starken Willen und dem Streben, das studierte Material zu verstehen –, erwecken sie auf sich Lichter, die ihre Seelen umgeben.

Das bedeutet, dass es jedem Menschen von Israel garantiert ist, am Ende alle wunderbaren Erkenntnisse zu erlangen, mit welchen der Schöpfer im Schöpfungsplan jedes Geschöpf zu beschenken beabsichtigte. Und derjenige, der dessen nicht in dieser Reinkarnation gewürdigt wurde, wird dessen in der zweiten gewürdigt usw., bis er endlich würdig wird, den Plan des Schöpfers zu vollenden. Und solange der Mensch nicht seiner Vollkommenheit würdig wurde, werden für ihn jene Lichter, die dazu vorherbestimmt sind, zu ihm zu kommen, als „umgebende Lichter“ definiert. Ihr Sinn besteht darin, für ihn bereit zu stehen, aber sie warten auf den Menschen, bis er sein Gefäß des Empfangens reinigt. Dann werden sich die Lichter in diese vorbereiteten Gefäße einkleiden.

Dementsprechend auch, wenn es einem Menschen an Gefäßen mangelt und er während seiner Beschäftigung mit dieser Wissenschaft dabei die Namen der Lichter und Gefäße erwähnt, die einen Bezug zu seiner Seele haben – so leuchten diese sogleich auf ihn in gewissem Maße. Sie leuchten ihm aber, ohne sich in den inneren Teil seiner Seele einzukleiden, weil es ihm an Gefäßen mangelt, die sich für deren Erhalt eignen würden. Das Leuchten aber, welches der Mensch wieder und wieder während des Studiums erhält, zieht die höchste Lieblichkeit an ihn heran und erfüllt ihn mit Heiligkeit und Reinheit, die ihn näher zur Erreichung seiner Vollkommenheit bringen.

In derselben Einlführung spricht Baal HaSulam über die Bedeutung der Definitionen:

156. Es gibt jedoch eine strenge Bedingung beim Studium dieser Weisheit: Man darf die Dinge nicht vermaterialisieren, indem man sie in imaginären oder materiellen Begriffen darstellt. Dadurch verstößt man gegen das Gebot „Du sollst dir kein Bildnis oder Gleichnis machen“, Gott bewahre. Denn in einem solchen Fall zieht man sich Schaden zu, anstatt Nutzen daraus zu ziehen. Deshalb warnten die Weisen, diese Weisheit nur unter bestimmten Voraussetzungen zu lernen, etwa nach dem vierzigsten Lebensjahr oder von einem Lehrer, und so weiter, um Vorsicht walten zu lassen. All dies geschah aus dem oben genannten Grund.

Aus diesem Grund habe ich, mit Gottes Hilfe, die Kommentare Panim Me’irot und Panim Masbirot zum Werk Ez Chaim verfasst, um die Leser vor jeglicher Vermaterialisierung zu bewahren.

Doch nachdem die ersten vier Teile dieser Kommentare gedruckt und unter den Lernenden verbreitet wurden, erkannte ich, dass ich meiner Pflicht, eine verständliche Erklärung zu liefern, nicht in dem Maße nachgekommen bin, wie ich es mir vorgestellt hatte. All die große Mühe, die ich aufgebracht habe, um die Themen ausführlich zu erklären und verständlich zu machen, blieb beinahe wirkungslos.

Dies lag daran, dass die Leser nicht das notwendige Bewusstsein für die große Pflicht haben, jedes Wort, das ihnen begegnet, sorgfältig zu studieren und es so oft zu wiederholen, bis sie es sich gut einprägen können. Dadurch vergessen sie ein Wort, und das führt dazu, dass die gesamte Materie verwirrend wird. Denn aufgrund der Feinheit des Themas genügt das Fehlen der Erklärung eines einzigen Wortes, um das gesamte Verständnis zu trüben.

Um dieses Problem zu lösen, begann ich, ein Glossar der Begriffe in alphabetischer Reihenfolge zu verfassen. Es umfasst alle Begriffe, die in den Büchern der Kabbala vorkommen und eine Erklärung erfordern. Ich sammelte die Erklärungen des ARI und der anderen frühen Kabbalisten zu jedem Begriff und erstellte eine prägnante Definition, die dem Leser helfen soll, den Begriff an jedem Ort, an dem er auftaucht, in allen authentischen kabbalistischen Werken zu verstehen. Dies tat ich für alle Begriffe, die in der Weisheit der Kabbala gebräuchlich sind.

Ich habe bereits, mit Gottes Hilfe, die Begriffe, die mit dem Buchstaben Alef beginnen, sowie einige Begriffe mit dem Buchstaben Bet gedruckt, und zwar nur einseitig. Diese umfassen bereits fast tausend Seiten. Aufgrund finanzieller Schwierigkeiten musste ich die Arbeit jedoch am Anfang unterbrechen. Seit fast einem Jahr habe ich diese wichtige Arbeit nicht mehr fortgeführt, und nur Gott weiß, ob ich sie wieder aufnehmen kann, da die Kosten enorm hoch sind und ich derzeit keine Unterstützung habe.

Daher habe ich nun einen anderen Weg gewählt, gemäß dem Prinzip „Weniger ist mehr“. Es handelt sich um dieses Buch, Talmud Esser HaSefirot des ARI, in dem ich aus den Werken des ARI, insbesondere aus seinem Ez Chaim (Baum des Lebens), alle wesentlichen Artikel zusammengestellt habe, die die zehn Sefirot erklären. Diese Artikel habe ich an den Anfang jeder Seite gestellt. Dazu habe ich zwei ausführliche Kommentare verfasst: den einen nenne ich Or Pnimi (Inneres Licht) und den anderen Histaklut Pnimit (Innerer Blick). Sie erklären jedes Wort und jede Angelegenheit in den Texten des ARI an der Spitze der Seite so einfach und verständlich wie möglich.

Ich habe das Buch in sechzehn Teile unterteilt, wobei jeder Teil eine bestimmte Lektion zu einem Aspekt der zehn Sefirot behandelt. Der Kommentar Or Pnimi konzentriert sich hauptsächlich auf die Worte des ARI in der jeweiligen Lektion, während Histaklut Pnimit das Thema im allgemeinen Umfang erklärt. Außerdem habe ich Fragebögen und Antworttabellen zu allen Begriffen und Themen dieses Teils zusammengestellt.

Nachdem der Leser einen Teil beendet hat, sollte er sich selbst testen, ob er jede Frage im Fragebogen korrekt beantworten kann. Nachdem er eine Antwort gegeben hat, sollte er in der Antworttabelle nachsehen, ob seine Antwort korrekt ist. Selbst wenn er alle Fragen auswendig beantworten kann, sollte er sie immer wiederholen, bis sie ihm so vertraut sind, dass sie wie „in einer Schublade“ abgelegt sind. Nur dann wird er in der Lage sein, sich an die Begriffe zu erinnern, wenn er sie braucht, oder zumindest ihren Ort, um sie nachzuschlagen. „Und der Wille des Herrn wird durch seine Hand Erfolg haben.“

Da wir sehen, welche Wichtigkeit diese Definitionen für Baal HaSulam haben, sollten wir sie noch einmal lesen:

Was ist Or (Licht)? (Teil 1, Histaklut Pnimit 18)

Alles, was in den Welten (Olamot) als „Existenz aus Existenz“ existiert. Es ist alles außer der Substanz der Kelim (siehe Punkt 2 und 24).

Was ist Or und Kli (Licht und Gefäß)? (1. Teil. 1. Kapitel, Or Pnimi)

Der Wille zu empfangen im Geschöpf wird Kli genannt, und die Fülle (Shefa), die es empfängt, heißt Or.

Was ist Or Chochma (Licht der Weisheit)? (1. Teil, 1. Kap., Or Pnimi)

Ein Licht, welches sich für das Geschöpf (Neezal) ausdehnt in der ersten Ausdehnung (Hitpashtut Alef). Sodass es die Lebenskraft und das Wesen (Azmut) des Geschöpfes enthält.

Was ist Or Chassadim (Licht der Barmherzigkeit)? (1. Teil. 1. Kap. Or Pnimi 5)

Ein Licht, welches sich auf das Or Chochma kleidet und sich zum Geschöpf ausdehnt zusammen mit der ersten Überwindung (Hitgabrut Alef).

Was ist Bore (Schöpfer)? (1. Teil, Histaklut Pnimit 19)

Der Name Schöpfer bezieht sich ausschließlich auf die tatsächliche Neuerung, genauer gesagt die „Existenz aus Nichtexistenz“, welche das Wesen der Kelim ist, also der Wille zu empfangen in jedem Wesen. Notwendigerweise war dieser vor der Erschaffung der Schöpfung nicht in Seinem Wesen.

Was ist Zeit (Sman)? (1. Teil, Histaklut Pnimit 34)

Es gibt eine bestimmte Summe von Unterscheidungen, die zusammenhängen und sich miteinander verketten in einer bestimmten Reihenfolge von Ursache und Wirkung, wie z. B. Tage, Monate und Jahre.

Was ist Dunkelheit (Choshech)? (1. Teil, Histaklut Pnimit 24)

Die Bchina Dalet, die sich im Willen befindet, welche aufgrund der Macht des Zimzum kein Höheres Licht empfängt, wird als die Wurzel der Dunkelheit betrachtet.

Wo es keine Unterschiede zwischen Stufen und Seiten gibt.

46. Was ist Zimzum (Einschränkung)? (1. Teil, 1. Kap. Or Pnimi 40)

Etwas, das seinen Willen überwindet, d. h., das sich vom Empfangen zurückhält und trotz seiner großen Sehnsucht zu empfangen nichts empfängt, das wird so bezeichnet, dass es sich einschränkt.

(Baal HaSulam "Talmud Esser haSefirot", Bd. 1, Teil 1, Tabelle der Fragen und Antworten zur Erklärung der Worte)

2. Was ist Or Choser? (Teil 2, Histaklut Pnimit, 79)

Or Choser ist das Licht, das nicht von Bchina Dalet aufgenommen wird. Es ist das Licht, das dazu bestimmt ist, Bchina Dalet zu erfüllen, was sie immer noch ablehnt, wegen des Massach, der sie aufhält und sie nach hinten drängt.

Dieser Akt wird Siwug de Hakaa genannt. Jedes Empfangsgefäß in den Parzufim ab dem Zimzum dehnt sich von diesem Choser aus, das sie anstelle von Bchina Dalet benutzen, die sie in Ejn Sof benutzt haben.

(Baal HaSulam "Talmud Esser haSefirot" Bd. 1, Teil 2, Tabelle der Fragen und Antworten zur Erklärung der Worte.)

43. Massach (Teil 3, Punkt 2)

Ein Massach ist eine Kraft von Zimzum, die im Neezal in Richtung des Or Eljon erwacht. Sie möchte verhindern, dass sie in die Bchina Dalet hinabsteigt und wird erweckt, sobald das Licht die Bchina Dalet berührt. Wenn das Licht ihn erreicht, trifft es ihn sofort und stößt ihn nach hinten, und diese Kraft wird Massach genannt.

Ihr müsst den Unterschied zwischen dem Massach und dem Zimzum in der Neezal verstehen: sie sind zwei völlig getrennte Dinge. Die Kraft des Zimzum, die auf Bchina Dalet ausgeführt wurde, ist auf die Kli in der Neezal gerichtet, da sie der Wille zum Empfangen ist.

Es bedeutet, dass er sich aus dem Wunsch heraus, die Zura mit dem Maazil gleichzustellen, vom Empfangen zurückhielt, während er sich danach sehnte, zu empfangen. Das liegt daran, dass dieses Verlangen in ihm, genannt Bchina Dalet, eine überlegene Kraft ist, die der Neezal nicht widerrufen oder auch nur ein wenig vermindern kann. Dennoch kann er sich selbst am Empfangen hindern, trotz des großen Verlangens danach.

Diese Kraft des Festhaltens wird im Neezal immer auf Bchina Dalet gelegt, außer wenn er ein neues Licht ausbreitet. In diesem Fall ist er gezwungen, die Kraft der Verhaftung, d. h. das Zimzum, aufzuheben, und das Verlangen nach dem Or Eljon erscheint in ihm. Das gibt ihm die Kraft, das Licht an sich zu ziehen.

Hier beginnt der Massach in der Neezal zu handeln. Das liegt daran, dass jedes Verlangen das gesamte Or Eljon anzieht, wie es in Ejn Sof war, da es eine überlegene Kraft ist, die der Unterlegene nicht vermindern kann, wodurch das Licht herabkommt, um Bchina Dalet zu füllen.

In dem Moment, in dem das Licht Bchina Dalet berührt, erwacht der Massach, schlägt auf das Licht ein und schiebt es nach hinten. Infolgedessen empfängt er nur das Licht von drei Bchinot, aber nicht das Licht von Bchina Dalet.

Offensichtlich funktioniert der Massach nur, wenn das Licht kommt, und nach dem Zimzum wird das Zimzum vorübergehend aufgehoben, um ein neues Licht zu verlängern, wie erklärt wurde. Wie auch immer, der Akt des Zimzum und das Festhalten am Empfangen des LICHTS ist in der Tat unaufhörlich.

Ihr seht also, dass das Zimzum und der Massach zwei völlig verschiedene Diskriminierungen sind. In der Tat solltest du auch wissen, dass der Massach ein Ergebnis des Zimzum ist.

(Baal HaSulam "Talmud Esser haSefirot" Bd. 1, Teil 2, Tabelle der Fragen und Antworten zur Erklärung der Worte)

Um das Schlüsselkonzept von Massach (Schirm) und Or Choser (reflektiertem Licht) zu verstehen, haben wir folgendes Beispiel von Baal HaSulam:

15. Wir müssen allerdings noch verstehen, wie dieses Or Choser zu einem Gefäß für das Empfangen (Kli Kabbala) wird, nachdem es ursprünglich nur ein zurückgewiesenes Licht war. Dies funktioniert in der Weise, dass das Licht zu einem Gefäß wird, also eine entgegengesetzte Rolle zu spielen beginnt.

Wir wollen zur Verdeutlichung ein Beispiel aus unserer Welt geben. Von Natur aus liebt und schätzt der Mensch die Eigenschaft zu geben und hütet sich, von seinem Freund zu empfangen, ohne gleichzeitig etwas zurückzugeben. Nehmen wir an, dass jemand zu einem Freund nach Hause kommt und zum Essen eingeladen wird. Natürlich will er alles zurückweisen, egal wie hungrig er auch sein mag, da die Rolle eines Empfängers, der ein Geschenk empfängt, ohne zurückzugeben, erniedrigend ist.

Sein Gastgeber fängt jedoch an, ihn zu überzeugen, indem er ihm klar macht, dass ein essender Gast seinem Gastgeber ungeheure Freude bereitet. Wenn der Gast dies als wahr empfindet, stimmt er dem Essen zu, da er sich dann nicht mehr als Empfangender und den Gastgeber als Gebenden empfindet. Im Gegenteil empfindet sich der Gast als derjenige, der dem Gastgeber gibt und ihn durch seine Bereitschaft zu essen erfreut.

Es wird deutlich, dass trotz des Hungergefühls und Appetits – wobei gerade Hunger und Appetit das ursprüngliche Sondergefäß (Essen zu erhalten) sind – der Gast wegen seines Schamgefühls keine Köstlichkeit anfassen konnte. Erst durch die Überzeugungskünste des Gastgebers wurde es aufgelöst, und erst dann tauchten in ihm die Keime der neuen Empfangsgefäße für das Essen auf. [Wir haben nun gesehen, wie ein neues Essen empfangendes Gefäß erschaffen wurde]. Die wachsende Überredungskunst des Gastgebers und die sinkende Widerstandskraft des Gastes erreichen allmählich den genügenden Grad, um Empfangen (Kabbala) in Schenken (Hashpaa) umzuwandeln.

Bis der Gast feststellen kann, dass er dem Gastgeber durch sein Essen große Freude und Gefallen bereitet. Denn nun sind bei ihm die Gefäße des Empfangens für das Essen des Gastgebers geboren.

Und nun sieht man, dass die Widerstandskraft des Gastes zur Grundlage seiner Empfangsgefäße für das Essen wurde. [Die Tatsache des Empfangens blieb davon unberührt, einzig die Ausrichtung dieser Handlung – die Absicht (Kavana) – wurde umgewandelt.] Genauso wie die Widerstandskraft Anlass wurde, das Essen zu empfangen, und nicht Hunger und Appetit, obwohl diese die gewöhnlichen Gefäße zum Empfangen sind.

(Auszug aus "Einführung in die Weisheit der Kabbala" von Baal HaSulam)

Erläuterung zu „Der Gastgeber und der Gast“ von Rav Dr. Michael Laitman:

Das Kli, das von oben erschaffen wurde, in der ersten Stufe, zweiten, dritten, vierten, das alles empfing und wird die Welt von „Ejn Sof“ genannt. Danach machte es ein Zimzum, stieß alles aus, das ist das erste Zimzum, und danach blieb es leer. Und es entschied, dass es nur mithilfe eines Massach wirkt, dass es soviel es kann, aufnehmen wird, und soviel es nicht kann, nicht aufnehmen wird. Nach all diesen Entscheidungen beginnt die Welt von Adam Kadmon für uns zu entstehen. Nach all diesen Entscheidungen beginnt die Welt von Adam Kadmon für uns zu entstehen. Aus all diesen Zuständen bleiben in all diesen Stufen Reshimot zurück, Informationen über jede einzelne Stufe. Das heißt, jede nächste Stufe, sagen wir Stufe Nummer zwei, schließt in sich Stufe Nummer eins ein, und darauf wird die zweite erschaffen. Die dritte, das heißt, sie hat eins und zwei, und von außen drei, und so weiter, bis wir den letzten Zustand erreichen und sich herausstellt, dass hier im letzten Zustand alle vorherigen Zustände in ihm enthalten sind. Und wenn er entscheidet, entscheidet er auf der Grundlage aller vorherigen Zustände, die er durchlaufen hat.

Und was denkt er dann? Er denkt wie immer, wie wir gesagt haben: Ich habe ein Kli, lass uns das Kli so zeichnen, von oben nach unten. Das heißt, die gesamte Größe dieses Kli zeichnen wir in der Höhe. Das heißt, was wir an Größe des Kli haben, zeichnen wir hier so in der Höhe. Und was im Rosh ist, dass er entscheiden will, wie es funktioniert, zeichnen wir hier. Das Höhere Licht kommt also zum Kli, zum Verlangen und es will eintreten, und das Kli weist es zurück, weist es zurück, weil es sich schämen würde, wenn es wieder empfängt. Und es entscheidet, wie viel es empfangen kann, ohne sich zu schämen, dass es sich darin genau mit dem Licht gleichsetzt, dass es darin genau der Gebende ist. Wir haben mit dir darüber im Beispiel vom Gastgeber und dem Gast gesprochen. Dass ich als Gast zu jemandem komme und er mir Erfrischungen anbietet, ich habe gesagt, ich will nichts essen, ich habe keinen Hunger, ich lehne alles ab. Warum? Weil es mir unangenehm ist, ich schäme mich. Warum? Weil ich mich als den Empfangenden und ihn als den Gebenden empfinde. Das heißt, es stellt sich so dar: Er gibt, er ist oben, und ich empfange, ich bin unten. Und deshalb empfinde ich in dem Gradunterschied zwischen uns Scham. Wie kann ich empfangen und genießen, ohne mich zu schämen? Also sage ich zum Gastgeber – normalerweise wissen es alle –, ich sage zum Gastgeber, ich will nicht. Und dann drängt mich der Gastgeber oder der Freund, zu dem ich gekommen bin, und er sagt: „Nein, du musst, ich habe alles für dich vorbereitet.“ Und wenn ich dann mehrmals ablehne, drängt er weiter auf mich und ich lehne weiter ab, und wenn meine Ablehnungen seinem Druck entsprechen, dann stellt sich heraus, dass wir gleich sind. Er gibt nicht, ich gebe nicht, er empfängt nicht, ich empfange nicht, wir sind als ob gleich. Die Speisen bleiben zwischen uns in der Mitte. Und jetzt habe ich bereits die Möglichkeit, das Gegenteil zu sein, nämlich derjenige, der ihm gibt.

Denn Er sagt: „Ich habe für dich vorbereitet, ich liebe dich, ich möchte, dass du Freude hast, stell Mich nicht so dar, als ob du nichts von Mir annehmen würdest.“ Also beginne ich, so zu denken: Ich werde lediglich empfangen, damit Er Freude daran hat. Also nicht, dass Er oben ist und ich unten, nein. Ich werde oben sein und Er wird unten sein. Ich, das Kli, werde dem Schöpfer geben, ich werde Ihm geben. Aber gibt Er mir etwas oder nicht? Wie werde ich Ihm etwas geben? Ich werde Ihm etwas geben, indem ich Genüsse empfange. So werden wir gleich sein. Das heißt, dies ist das Geschöpf, und dies ist der Schöpfer; das Geschöpf empfängt vom Schöpfer, weil es möchte, dass der Schöpfer Freude hat, die beiden sind gleich. Der Schöpfer gibt dem Geschöpf Genüsse, das Geschöpf, das Genüsse empfängt, gibt dem Schöpfer dadurch Genüsse. Was fehlt hier? Hier fehlt lediglich die Absicht seitens des Geschöpfes, die Absicht. Dass er Genuss nur für den Schöpfer empfängt, und genau das geschieht nun im Kli am Rosch der Stufe. Er prüft alles, ob sie gemäß seinem Wunsch wirklich gleich sind, und sagt: „Ich kann mein Verlangen bis zu einer bestimmten Höhe ausüben, bis zu einem Platz namens ‚Tabur‘.“ Diese Verlangen kann ich mit Genüssen erfüllen. Und dann wird dieser Teil „Toch“ genannt. Toch, in dessen Inneren sich das Licht befindet, der Genuss. Und der Platz, der mich nicht mit Genüssen erfüllen kann, wird „Sof“ genannt. Warum kann er das nicht? Er weist Genüsse von hier ab, und dieser Platz bleibt leer. Denn die Genüsse, die der Schöpfer ihm hier bringt, sind so groß, dass er nicht in der Lage ist, sie zu empfangen, um sie zu geben. Nehmen wir an, vor mir auf dem Tisch liegen Fleisch und Fisch und Wein und Kuchen und Coca-Cola, und ich mache eine Berechnung: Was kann ich empfangen, damit mein Empfangen ein Gefühl des Genusses ist, aber in Bezug darauf, dass ich es lediglich für den Schöpfer tue und nicht für mich selbst. Also denke ich nach, ich mache eine Berechnung mit den Genüssen, mit meinem Verlangen, mit der Erkenntnis der Größe des Gastgebers, mit mir selbst, und insgesamt sehe ich, dass ich, sagen wir mal, Coca-Cola trinken und diesen Genuss vom Gastgeber empfangen kann. Auch Kuchen kann ich essen, das ist keine so große Freude, es ist völlig in Ordnung, ich kann ihn empfangen und für den Gastgeber genießen. Auch ein kleiner Fisch, aber Fleisch, sagen wir mal, das kann ich nicht. Es ist so ein großer Genuss, sagen wir mal ein gutes Steak, dass ich, wenn ich es esse, nicht an den Gastgeber denke, sondern lediglich an den Genuss. Und dann schränke ich mich ein, und es stellt sich heraus, dass ich einen Teil der Freuden in mir empfangen kann und einen Teil nicht. Nach welchen Kriterien mache ich diese Berechnung? Ich treffe diese Berechnung anhand der Erkenntnisse, die ich hier in meiner bisherigen Arbeit, in all meinen bisherigen Erfahrungen gewonnen habe. Ich bitte dich sehr, darüber nachzudenken, wie das möglich ist. Wie du dich verhältst, wenn du bei jemandem zu Gast bist, wie du diese Berechnung triffst – das wird dir Kelim erschließen.

Du wirst allmählich verstehen, dass darin tatsächlich eine sehr, sehr genaue Berechnung steckt: Genieße ich für mich selbst, oder genieße ich, um dem Hausherrn Freude zu bereiten? Wenn du beginnst, die korrekte Berechnung anzustellen – dass dein Genuss dazu dient, dem Hausherrn Freude zu bereiten –, wirst du aufhören, die Geschmäcke in der Nahrung wahrzunehmen. So sehr sind wir alle in den Genuss für uns selbst versunken. Das heißt, wenn ich – sagen wir, ich habe hier eine Tasse Kaffee – wenn ich den Kaffee nehme und die Berechnung anstelle, dass ich ihn lediglich genießen will, weil ich möchte, dass dieser Genuss vom Hausherrn empfunden wird, nur für Ihn tue ich das und nicht für mich selbst. Wenn ich den Kaffee koste, werde ich keinen Geschmack darin spüren, weil ich ihn auf den Hausherrn übertragen will, und den Hausherrn kann ich nicht spüren. So stellt sich heraus, dass der Geschmack verschwindet. Wer das versucht, wird danach spüren, dass er die Offenbarung des Hausherrn haben muss. Denn ohne Ihn zu spüren, ohne Ihn zu erkennen, werde ich nicht in der Lage sein, die Ausführung des Aktes des Gebens durchzuführen. Und deshalb gibt es keine Wahl: Ich werde die Offenbarung des Hausherrn einfordern, um Ihm zu geben, sonst werde ich nichts von Ihm empfangen. Und wenn der Hausherr, wenn der Schöpfer erkennt, dass ich darauf bestehe, dass ich lediglich empfangen werde, um Ihm Genuss zu bereiten, und sonst nichts empfangen werde, beginnt Er, sich mir zu offenbaren, Er beginnt, sich zu zeigen, und dabei hilft Er mir, die Berechnung des Gebens zu stellen. Und dann beginnen wir, miteinander verbunden zu sein, und die Kraft des Schöpfers, die Kraft des Lichts, die Höhere Kraft, offenbart sich mir, und ich beginne, mit Ihm in Verbindung zu sein. Aber das geschieht lediglich unter der Bedingung, dass ich auf meinem Standpunkt beharre und nichts empfangen will, wenn es nicht zum Nutzen des Hausherrn ist, wenn es kein Geben ist. Und damit verpflichte ich Ihn, sich mir zu offenbaren. Deshalb können wir von nun an bereits in allen möglichen Situationen unseres Lebens damit beginnen, das zu tun, was man praktische Kabbala nennt, solche Übungen, dass wir anfangen, von der Welt zu empfangen, lediglich das auszuprobieren, was mit dem Schöpfer verbunden ist. Lass uns sehen, ob wir dazu in der Lage sind oder nicht. Wenn ein Mensch sich durch das Studium der Kabbala, durch einen solchen Versuch, in einen Zustand bringt, in dem er aufrichtig gesagt hat: „Ich empfange nichts für mich selbst, lediglich zum Nutzen des Hausherrn, und wenn Er sich nicht offenbart, empfange ich nichts“, dann muss sich der Hausherr offenbaren. Stell dir den Fall vor, wenn du als Gast bei jemandem eintrittst und dies von ihm verlangst: „Ich werde nichts empfangen, wenn es nicht für dich ist.“ Dann muss er sich offenbaren, er muss mit dir in Verbindung stehen. Und so stellt sich heraus, dass wir in einem solchen Fall mit der Offenbarung des Schöpfers, mit der Offenbarung der Göttlichkeit belohnt werden. Und je mehr wir in der Lage sind, die Offenbarung zu fordern, um des Gebens willen, desto mehr wird sich der Schöpfer offenbaren, denn dadurch hilft Er uns schließlich, höhere Stufen des Gebens zu erreichen.

(KI)