Hevruta - Nach Lektion 22 - Die Struktur der Höheren Welten - Teil 2
Die Struktur der Höheren Welt
Einleitende Worte von Rav Dr. Michael Laitman zum Studium
Hier wird über das System der Verbindung gesprochen, das zwischen uns korrigiert ist – wie alle Teile, die Glieder und die Systeme darin wirken und wie die Seelen durch dieses System korrigiert werden.
Es gibt zwei Teile in der Schöpfung. Ein Teil ist das System der Welten, das eingerichtet wurde, um Korrekturen auszuführen. Der zweite Teil ist das System der zerbrochenen Seelen, die aus einer einzigen Seele in viele Teile zerbrochen wurden, und das System der Welten muss sie zur Korrektur erwecken.
Das Licht von Ejn Sof, das durch das System der Welten leuchtet, erweckt die zerbrochenen Seelen, schließlich zur Korrektur zu gelangen, und hilft ihnen, korrigiert zu werden. Da es durch die Welten hinabsteigt, durch Verhüllungen, erhält das höhere Licht eine Form, die dem entgegengesetzt ist, was es in den Seelen ist. Deshalb befindet es sich, wenn es die Seelen erreicht, in solchen Verhüllungen und Offenbarungen, dass es verschiedene Zustände in den Seelen erweckt, damit sie sich auf es zubewegen können.
Wir studieren, wie das Licht von Ejn Sof, das durch die Welten scheint, die Seelen erweckt, und wie die Seelen entsprechend beginnen, Handlungen auszuführen, um sich wieder mit der einen Seele zu verbinden, die „Malchut von Ejn Sof“ genannt wird. In dem Maß, in dem sich die Seelen verbinden, steigen sie durch die Stufen der Welten auf, und die Welten verwandeln sich von Verhüllungen in Offenbarungen. Die Seelen werden jedes Mal auf einer höheren Stufe in die Welten einbezogen, entsprechend ihrer Gleichheit der Form mit den Welten.
Das System der Welten muss das Licht von Ejn Sof vor den Seelen verbergen – jede Seele entsprechend ihrem Maß, ihrer Stufe, ihrem Charakter und entsprechend dem Fortschritt, den sie machen muss. All dies geschieht innerhalb des Systems der Welten. Wenn sich die Seelen innerhalb des Systems der zerbrochenen Seelen miteinander verbinden, passen sie sich genau dem System der Welten an.
Hier, in der Struktur der Schöpfung, erklären Baal HaSulam und die Kabbalisten generell nicht, was tatsächlich mit den Seelen selbst geschieht. Vielmehr erklären sie hauptsächlich, wie das System der Welten wirkt, um uns zu erwecken. Und daraus wird klarer, wie wir handeln müssen, um uns selbst zu korrigieren.
Bisher behandelte Schlüsselbegriffe:
- Der Gedanke der Schöpfung:
die geschaffenen Wesen im Einklang mit Seiner unermesslichen Großzügigkeit zu erfreuen
- Seine Essenz: die wir nicht erlangen
- Licht (Or) und Gefäß (Kli): Der Wille zum Empfangen im ausgestrahlten Wesen wird als Gefäß (Kli) bezeichnet, und die Fülle, die es empfängt, wird als Licht bezeichnet. Das Kli ist Mangel, und das Licht ist die Erfüllung.
- Das Licht von Ejn Sof: Das Licht, in dem es keine Einschränkungen gibt – kein Sof – kein Ende (kein Ende des Empfangens)
Nun wollen wir die Dynamik der vier Phasen betrachten, wie sie von Michael Laitman erklärt wird
Das ganze Problem, das wir haben, besteht darin, wie wir von oben das umgebende Licht (Or Makif) empfangen können, damit es in uns die Absicht zu geben erschafft.
Die Absicht zu geben wird als die Eigenschaft von Bina bezeichnet. Die Absicht zu empfangen, zu genießen, wird als die Eigenschaft von Malchut bezeichnet.
Daher erschafft der Schöpfer, um das Geschöpf zu erschaffen und es zu seiner höchsten Stufe zu bringen, beim Erschaffen des Geschöpfes das Verlangen zu genießen – die erste Phase (Phase 1 – Chochma) – und erfüllt es. Und innerhalb dieser Erfüllung legt Er auch Sich selbst hinein, das heißt, Sein Empfinden. Auf diese Weise spürt das Verlangen zu genießen auch denjenigen, der es erfüllt, und aus dem, was es erfüllt, entsteht in ihm das Bedürfnis, dem Erfüllenden ähnlich zu werden – der Quelle der Erfüllung –, das heißt, zu geben und nicht zu empfangen.
So sehen wir, dass das Licht auf das Kli einwirkt, es erfüllt und seine Qualität verändert. Andernfalls wären wir selbst niemals in der Lage, irgendetwas zu tun. Das heißt, das Verlangen in uns wird durch das Licht erschaffen, wir werden durch das Licht erfüllt, und dieses Verlangen wird ebenfalls durch das Licht verändert.
Was geschieht in der ersten Phase?
Durch das Licht wird das Verlangen erschaffen – das Verlangen, mit dem Licht erfüllt zu werden. Und dann erfüllt das Licht dieses Verlangen. Das ist die erste Phase, der erste Teil der ersten Stufe, ihre obere Hälfte.
Und dann wird innerhalb des Lichts die Eigenschaft von Keter offenbart.
Wie geschieht das? Das Licht kommt von außen, es wirkt als Genuss – es tritt in das Kli ein und bringt Freude. Und dann wird in ihm seine Nullphase, seine ursprüngliche Eigenschaft, offenbart.
Innerhalb dieser Nullphase befindet sich der Schöpfer – die Eigenschaft des Lichts selbst. Und hier offenbart Er sich allmählich. Zuerst wird die erste Phase offenbart, und dann, wenn sie in das Kli eintritt, beginnt die Nullphase, die höher ist, sich zu offenbaren. Und das Kli beginnt, immer dem ähnlich werden zu wollen, was es erfüllt. Deshalb erscheint im Verlangen zu empfangen, in seinem nächsten, unteren Teil, das Verlangen zu geben. Und dieses verwirklicht sich in Phase 2 (Bina). Das heißt, das, was gesendet wird, wird immer zuerst offenbart, und danach seine Quelle.
Dasselbe geschieht im zweiten Verlangen. Auch in ihm wird das Verlangen zu geben offenbart – innerhalb des Verlangens zu geben. Es kommt aus der ersten Phase (innerhalb des Verlangens zu geben befindet sich das Verlangen zu empfangen – die obere Hälfte). Das heißt, zuerst wird die untere Hälfte offenbart, und dann wird innerhalb dieser unteren Hälfte ihr oberer Teil offenbart. Daher beginnt Bina zu verstehen, dass sie empfangen muss – die obere Hälfte wird offenbart. Und so besteht Bina aus diesen beiden Eigenschaften: dem Verlangen zu geben und dem Verlangen zu empfangen – die erste Schöpfung, die sowohl aus ihren eigenen Eigenschaften als auch aus den Eigenschaften des Schöpfers besteht.
Wenn danach ein dritter Teil entsteht – eine Mischung aus dem ersten und zweiten Teil in ihr, wenn Bina empfangen will, um das Geben zu verwirklichen –, beginnt sie dadurch zu verstehen, was der Schöpfer ist. Dadurch wird sie dem Schöpfer ähnlich. In Bina wird sie dem Schöpfer nur in der Absicht ähnlich. Und im dritten Teil – in Seir Anpin – wird sie dem Schöpfer in der Handlung ähnlich. Das heißt, was tut Bina jetzt? Sie empfängt, sie nimmt dieses erste Verlangen und empfängt, um zu geben. Das heißt, hier gibt es gewissermaßen den ersten Teil – Chochma – und den zweiten Teil – Bina. Sie verwirklicht das Verlangen zu empfangen um des Gebens willen.
Und diese Handlung, in der sie vollständig Keter ähnelt, der Eigenschaft der Nullphase, verursacht in ihr das Verständnis dessen, was es bedeutet, der Schöpfer zu sein. Und deshalb entsteht in ihr ein neues Verlangen – nicht einfach zu empfangen und nicht nur zu geben, sondern darüber hinaus: In ihr entsteht der Wunsch, den Zustand des Schöpfers zu erlangen, sich auf Seine Stufe zu erheben.
Die letzte Phase, Malchut, will nicht einfach nur empfangen und genießen. Malchut will empfangen, genießen und im Status dem Schöpfer gleich sein. Dieses Verlangen ging nicht direkt vom Schöpfer auf das Geschöpf über. Es entstand im Geschöpf selbst, nachdem es dem Schöpfer ähnlich geworden ist und verstanden hat, was das bedeutet.
Das heißt, dieses Verlangen in Malchut ist unabhängig – es entsteht nicht auf direkte Weise in ihr vom Schöpfer. Deshalb wird Malchut als das Geschöpf bezeichnet, als ein Verlangen, das zuvor nicht existierte. Und es erscheint nicht aufgrund einer direkten Einwirkung des Schöpfers, sondern als etwas Eigenständiges. Wäre es direkt vom Schöpfer ausgegangen, wie bei Chochma oder Bina, dann würden wir es nicht als Geschöpf bezeichnen. Es wäre lediglich ein System, das vom Schöpfer erschaffen wurde und automatisch durch Ihn wirkt. Doch so ist es nicht.
In Malchut erscheinen solche Verlangen, die zuvor nicht existierten, die nicht direkt vom Schöpfer entlang des Weges des direkten Lichts erschaffen wurden. Deshalb werden die vier Phasen 0, 1, 2, 3 als die vier Phasen des direkten Lichts bezeichnet – als direkter Einfluss vom Schöpfer.
Diese Phase, Malchut, gehört jedoch nicht mehr zu diesen vier Phasen. Sie ist deren Folge – korrekt, aber eine indirekte Folge. Daher ist dieses Verlangen in Malchut etwas Neues, das aus dem Geschöpf selbst hervorgeht.
Das Geschöpf wollte dem Schöpfer gleich sein, Ihm vollständig ähnlich werden. Worin? Darin, Ihm in der Handlung ähnlich zu sein – zu empfangen, um zu geben. Empfangen, um zu geben, ist dem Geben gleichwertig; es entspricht der Wurzelphase, der Nullphase. Malchut verstand, was es bedeutet zu geben, und daraus verstand sie auch, was es bedeutet, der Gebende zu sein, was Er empfindet.
Das heißt, wenn wir die dritte Phase betrachten, erkennen wir auch in ihr zwei Hälften. Eine Hälfte entspricht Phase 1 und 2 der ersten Phase – der Handlung des Empfangens für den Schöpfer, die in Bina als „Rosh“, als Kopf in Seir Anpin, konzipiert wurde – sie wird gewissermaßen automatisch ausgeführt, das heißt, das Empfangen um des Schöpfers willen. Und im unteren Teil, im zweiten Abschnitt von Seir Anpin, findet die innere Klärung statt: Wer ist eigentlich der Schöpfer, wenn Er auf diese Weise handelt? Und daraus entsteht das Verlangen von Malchut, dem Schöpfer ähnlich zu werden.
Was bedeutet es, dem Schöpfer ähnlich zu sein? Es bedeutet, der oberen Eigenschaft von Keter ähnlich zu werden. Das heißt, Malchut strebt danach, sich zu dieser Stufe zu erheben. Dies wird als das Streben nach ihrer Quelle bezeichnet – nicht nur nach dem Licht, das wirkt und die Verlangen erfüllt, sondern nach der Quelle dieses Lichts.
Aus all dem sehen wir, dass das Licht uns erfüllt, uns korrigiert und uns zu allem führt – sogar zum höchsten Ergebnis, sogar zu seiner eigenen Quelle. Das heißt, die Einwirkung des höheren Lichts auf Malchut, auf den Egoismus, geschieht so, dass das Licht das Geschöpf über sich selbst erhebt – über das Licht hinaus, hin zu seiner Quelle.
Frage: Du hast gesagt, die neuen Eigenschaften von Malchut seien ein unabhängiges Verlangen. Aber im ursprünglichen Gedanken des Schöpfers ist die Unabhängigkeit von Malchut immer noch eingebettet und stammt vom Schöpfer und nicht von Malchut selbst – ist das richtig?
Als Unabhängigkeit bezeichnet man eine Handlung des geschaffenen Wesens, die ursprünglich nicht in ihm vorhanden ist, die es jedoch durch eigene Anstrengungen erlangt. Das heißt, die Frage lautet: Und wenn Malchut nach etwas anderem strebt, wird es dieses Etwas dann erlangen? Nein. In uns gibt es nur eine einzige Möglichkeit – nach dem Ziel der Schöpfung zu streben oder nicht. Das heißt, in dieser Hinsicht gibt es keine Willensfreiheit.
Habe ich die Willensfreiheit, mich vollständig aus dieser gesamten Bewegung vorwärts auf das Ziel der Schöpfung herauszuziehen oder nicht? Es gibt keine Willensfreiheit, dies zu vermeiden – sie werden dich mit einem Stock zum Glück treiben. Es gibt keinen Ort, an den man fliehen kann, weder ich, noch du, noch die gesamte Menschheit. All das Leiden, besonders jetzt, in unserer Zeit – es wird sich deutlich manifestieren, und es kommt nur aus diesem Grund herab.
Das heißt, die Willensfreiheit liegt nicht in dem Aspekt, in dem du fragst: „Gibt es sie oder gibt es sie nicht?“ Nicht darin, wie man geht oder wohin man geht. Willensfreiheit liegt nur darin, ob ich mich selbst schneller auf das Ziel zubewege, als ich von hinten mit einem Stock getrieben werde. Werde ich warten, bis sie anfangen, mich zu schlagen, bis ich klüger werde, oder werde ich mich dennoch (wiederum selbst) auf dasselbe Ziel zubewegen? In jedem Fall werde ich gezwungen sein, entweder freiwillig – das heißt mit Hilfe der Gruppe, sodass ich mich einer solchen Werbung der Selbstüberzeugung oder Überzeugung mit Hilfe der Gruppe unterwerfe –, schnell nach dem Notwendigen zu streben, oder ich werde warten, bis sie mich schlagen, bis ich klüger werde, und trotzdem eine Gruppe um mich herum bilden, und so weiter, und trotzdem nicht nach dem Notwendigen streben.
Das heißt, alles hängt von der Dauer der Untätigkeit ab. Wenn du nicht willst, wirst du etwas länger ausharren – du wirst ein paar Schläge mehr erhalten, wenn nicht – weniger. Die Schläge können katastrophal, schrecklich sein: Zerstörung, Todesfälle, Epidemien, was auch immer du willst.
Oder im Gegenteil: Je schneller du vorwärts strebst und diesen Schlägen der Natur, die uns durch Leiden dazu drängt, zuvorkommst, desto wohler fühlst du dich, desto besser, und du durchläufst dieselben Phasen in einem Zustand der Inspiration, der Erhebung, eines Gefühls der Erfüllung, weil du den nächsten Zustand begehrst. Wenn du ihn begehrst und ihn erhältst – wird er als Vergnügen erlebt. Wenn man es nicht begehrt, sondern dazu getrieben wird – erlebt man Leiden. Das heißt, dies verändert unser Lebensgefühl radikal. Darin allein liegt deine Freiheit – zu wählen, welchen Weg du gehen willst: entweder auf jeden Schlag zu warten oder im Voraus weise zu werden. Das ist alles!
Die Scham und die Einschränkung (Zimzum)
Wenn Or Chochma das Verlangen zu empfangen in Bchina Alef füllt, übermittelt es ihm auch seine Natur, jene des Gebens. Das ist der Grund, weshalb Bchina Alef am Ende, nachdem sie die Natur des Lichts, das sie erfüllt, gespürt hat, ihr Verlangen vom Empfangen hin zum Geben verändert hat.
Nachdem Bchina Dalet die Bchina Gimel (Dritte Phase) verlässt und sich mit ihrem Or Chochma gefüllt hat, wirkt das Licht in ihr so, dass sie ebenfalls beginnt, geben zu wollen – so wie die Natur des Lichts in ihr. Aus diesem Grund verschwindet das Verlangen zu empfangen aus Bchina Dalet.
Warum verleiht das Or Chochma dem Kli sein Verlangen zu geben, wenn es das Kli füllt? Dies ist so, weil das Kli dadurch nicht nur den Genuss des Lichts sondern auch das Verlangen des Gebers spürt. Der Schöpfer hätte ein Kli erschaffen können, das Ihn nicht als Geber wahrnimmt, sondern nur den Genuss des Empfangens. So nehmen es Menschen mit einem unentwickelten Verlangen zu empfangen wahr wie zum Beispiel Kinder und geistig instabile Menschen.
Wenn ein Kind älter wird, fängt es an, sich für das Empfangen zu schämen. Dieses Gefühl ist derart im Menschen verankert, dass er lieber die größten Qualen auf sich nähme als sich der Scham auszusetzen. Diese Eigenschaft erschuf der Schöpfer im besonderen, damit wir mit ihrer Hilfe fähig würden, uns über unsere Natur zu erheben, welche der Wille zu empfangen ist.
Um sich zu schämen und Leiden während des Empfangens zu empfinden, müssen wir fühlen, dass wir empfangen. Das ist aber nur möglich, wenn es einen Geber gibt und wir seine Existenz spüren. Wenn man den Geber nicht spürt, wird man sich nicht schämen. Doch wenn er direkt vor einem steht, schämt man sich.
Man kann nicht direkt empfangen, weil man in eine Beziehung zu Ihm treten muss, Ihm etwas zurückgeben muss, weil man von Ihm empfangen hat – es wird mehr zu einem Handel und bleibt nicht beim puren Empfangen. Dann wird man selbst auch zu einem Geber, denn Er empfängt ebenfalls von mir.
Das Gefühl des Schöpfers erweckt in Malchut einen solch intensiven Schmerz beim Empfangen, dass sie sich dazu entschließt, niemals mehr ihr Verlangen zu empfangen für den eigenen Vorteil zu nutzen. Dieser Entschluss von Malchut, kein Licht mehr für sich selbst zu empfangen, wird „Einschränkung“ (Zimzum) genannt. Der Name „Erste Einschränkung“ (Zimzum Alef) deutet darauf hin, dass es das erste Mal ist, dass so etwas geschieht.
Der Verlauf des Lichts, der zur Einschränkung führt
Durch die Weigerung, Licht zu empfangen, hört Malchut auf, Empfänger zu sein, doch sie kann dem Schöpfer noch nichts geben; sie hat ihr Verlangen, wie das Licht zu sein – also der Geber des Genusses – noch nicht erreicht. Indem Malchut keinen Genuss vom Schöpfer annimmt, erreicht sie nicht die Gleichheit der Form. Daher ist Zimzum Alef kein Ziel, sondern ein Mittel, die Fähigkeit des Gebens zu erlangen.
Die Schöpfungsabsicht des Schöpfers war, dass Malchut, das Geschöpf, Genuss empfängt. Dieser Schöpfungsgedanke ist unveränderlich und absolut. Daher setzt der Schöpfer, das Licht, den Druck auf Malchut fort, um sie zum Empfangen des Genusses zu bewegen. Malchut spürt, dass die Einschränkung nicht ausreicht um den Status des Gebers zu erreichen – aber wie kann ein Geschöpf, dessen einzige Eigenschaft das Empfangen ist, dem Schöpfer irgendetwas geben?
Durch die Wahrnehmung der Höheren neun Eigenschaften (es sind die Eigenschaften des Schöpfers, die Malchut in sich spürt), welche die Verbindung zwischen Malchut und Schöpfer bedeuten, beginnt Malchut zu verstehen, wie sie dem Schöpfer zurückgeben könnte: Sie entschließt sich für das Empfangen und den Genuss des Lichts – doch nur, weil der Schöpfer sich daran erfreut, denn das setzt ihr Empfangen dem Geben gleich. Das Empfangen des Genusses durch den Empfänger, mit der Absicht, dem Geber Genuss zu verschaffen, macht eine empfangende Handlung zu einer gebenden Handlung. Wenn Malchut das gesamte Licht (Genuss) empfängt, das der Schöpfer für sie vorgesehen hat, wird sie Ihm genauso viel geben, wie Er ihr.
Folgendes Beispiel dient der Veranschaulichung: Gast und Gastgeber. Der Gastgeber will den Gast mit all den Köstlichkeiten, die sich dieser wünscht, verwöhnen, sowohl hinsichtlich Menge als auch Geschmack. (Das Verlangen und das Licht passen sowohl in Qualität als auch in Quantität perfekt zusammen, zumal das Licht [Genuss] das Kli [Verlangen] passend zu sich geschaffen hat).
Obwohl der Gast jedoch sehr hungrig ist, entsteht in ihm durch die Anwesenheit des Gastgebers das Gefühl der Scham, welches ihn am Essen hindert. Die Scham stammt daher, dass der Gast sich selbst als Empfänger fühlt und den Gastgeber als Geber. Die Scham ist so groß, dass er unfähig wird, zu empfangen.
Doch das konstante Drängen und Bitten des Gastgebers, der so viel für ihn vorbereitet hat, überzeugt den Gast letztendlich davon, dass er dem Gastgeber Freude bereitet, wenn er die Speisen genießt. Der Gast denkt, dass es dem Gastgeber sehr gefallen wird, wenn er, nachdem er so oft das Essen abgelehnt hatte, nun doch nachgibt und herzhaft zugreift. Dadurch wird der Gast zum Geber und der Gastgeber zum Empfänger.
Der Hunger – das Verlangen, Genuss und Freude zu empfangen – wird in der Kabbala als Kli (Gefäß) bezeichnet. Das Verlangen, das aus dem Schöpfer kommt, wird Or Yashar (Direktes Licht) genannt. Die abstoßende Kraft wird Massach (Schirm) genannt. Das Licht, das vom Massach zurückgestoßen wird, wird als Or Choser (Zurückkehrendes Licht) bezeichnet. Mithilfe der Kraft des Massach – der Widerstandskraft gegen den eigenen Genuss, nur um dem Schöpfer Genuss zu bereiten – ist das Kli in der Lage, seinem Verlangen zu empfangen zu widerstehen. Man könnte sagen, dass das Kli das Licht zurückstößt, aber genauer gesagt widersteht das Kli der Nutzung des Willens für sich selbst.
Der Schirm, der das Licht zurückweist
Das Kli kann dem Schöpfer kein Licht zurückgeben. Es kann nur seine Absicht ändern. Im Kli wird die Absicht geschaffen, den Schöpfer zu erfreuen. Diese Absicht nennen wir Or Choser (Zurückkehrendes Licht). Or (Licht) ist nur ein Synonym für Genuss. Or Yashar (Direktes Licht) ist der Genuss, den der Schöpfer dem Geschöpf bereiten möchte. Or Choser (Zurückkehrendes Licht) ist der Genuss, den das Geschöpf dem Schöpfer bereiten will.
Nachdem der Gast (das Kli) sicher ist, dass er nicht für sich selbst empfängt, überprüft er die Größe seines Or Choser (das Maß seines Wunsches, dem Gastgeber (Schöpfer) Genuss zu geben) und entschließt sich, sich von der Fülle, die ihn umgibt, zu nehmen; das heißt, er bedient sich des Or Yashar, welches die Köstlichkeiten und Genüsse darstellt, die der Gastgeber (Schöpfer) für ihn vorbereitet hat. Doch er nimmt sich nur so viel, wie er mit der Absicht, dem Gastgeber (Schöpfer) Genuss zu bereiten, empfangen kann.
Kabbalisten sind Menschen, die das Licht, welches vom Schöpfer und all Seinen Handlungen kommt, spüren, doch wenn sie über Spiritualität schreiben, beschreiben sie ihre Gefühle mit „technischen“ Begriffen. Daher kann der Leser diese Worte nur dann in Gefühle übersetzen, wenn er den Massach und die Kraft, über die das Buch schreibt, hat, und selbst dieselben Handlungen, über die er liest, durchführt.
(Teile des Inhalts aus dem Vorwort v. M. Laitman bis /Teil mit KI übersetzt)