Hevruta - Nach Lektion 20 - Öffnet die Tore der Weisheit der Kabbala für die Welt - Fundamentals of Kabbalah 2025/2026

Öffnet die Tore der Weisheit der Kabbala für die Welt

Hevruta – Treffen nach Lektion 20

Wir sehen, dass Kabbalisten dazu aufrufen, die Weisheit der Kabbala allen Menschen zu öffnen. Einerseits jedoch hielten sie sie selbst viele Jahre lang verborgen – was hat sich also geändert? Warum wird die Kabbala heute offenbart und was sagt uns das über unsere eigene Entwicklung und die Zukunft der Gesellschaft?

Ein Aufruf zur Öffnung der Weisheit

Ich bin froh, in einer solchen Generation erschaffen worden zu sein, in der es bereits erlaubt ist, die Wissenschaft der Kabbala zu veröffentlichen. Und wenn ihr mich fragen werdet, warum ich wüsste, dass es erlaubt sei, werde ich euch antworten: Weil mir die Erlaubnis zu enthüllen gewährt wurde; das heißt, so wie bis zur Gegenwart keinem einzigen Weisen jene Wege offenbart wurden, mit deren Hilfe man öffentlich mit dem ganzen Volk studieren könnte, und den Charakter eines jeden Wortes erklären könnte.

Baal HaSulam, „Die Lehre der Kabbala und deren Wesen“

Daher brauchen wir die große Verbreitung der Weisheit …damit wir des Wohlwollens würdig sind. Folglich sind die Verbreitung der Weisheit und das Kommen unseres Messias voneinander abhängig.

Deshalb müssen wir Seminare einrichten und Bücher verfassen, um die Verbreitung der Weisheit im ganzen Land zu beschleunigen.

Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Panim Meirot uMasbirot“, Pkt. 5

Und es ist nicht nur nicht verboten, diese Geheimnisse zu offenbaren, sondern ganz im Gegenteil ist es eine große Mizwa, sie zu offenbaren.

Die Belohnung desjenigen, der sie zu offenbaren vermag und sie offenbart, ist sehr groß. Denn von der Offenbarung dieses Lichts an viele hängt die Ankunft des gerechten Erlösers ab, bald, in unseren Tagen, Amen.

Baal HaSulam „Einführung zu Talmud Esser HaSefirot“, Pkt. 30

Warum wurde die Kabbala verborgen

Drei Arten der Verhüllung der Weisheit

Es gibt drei Bereiche in den Geheimnissen der Tora, wobei jeder Bereich seinen eigenen besonderen Grund für die Verhüllung hat. Diese werden wie folgt benannt:

Das Unnötige
Das Unmögliche
Geheimnis des Schöpfers – für diejenigen, die Ihn fürchten

Es gibt kein einziges kleines Detail in dieser Weisheit, das nicht durch Erklärungen aus diesen drei genannten Kategorien erklärt werden kann. Ich werde sie nun einzeln erläutern.

- Baal HaSulam „Enthüllung von einem Teil und Verhüllung von Zwei Teilen“

„Interpretation: Wenn du ein kostbares Wort in deinem Mund hast, das einen Sela (eine Münze) wert ist, so wisse, dass das Schweigen darüber zwei Sela wert ist.“

Die Weisen sagten ausdrücklich, dass man schweigen soll. Baal HaSulam erklärt uns dies ein wenig in der Einleitung zum Buch Panim Meirot uMasbirot, wo er auch die Worte von Plato und Aristotle anführt: Man soll die Weisheit nicht offenbaren, da Menschen, die noch nicht bereit sind, sie nur für den richtigen Zweck zu nutzen, beginnen werden, sie für ihr Verlangen zu empfangen zu gebrauchen.

Erst nachdem ein Mensch versteht, dass die gesamte Weisheit vor ihm ausschließlich zur Korrektur der Schöpfung bestimmt ist und nur zu diesem Zweck gegeben wurde – damit er sich selbst als Mensch aufbaut, indem er diese Weisheit nutzt, um dem Schöpfer ähnlich zu werden – erst dann ist es ihm erlaubt, die Weisheit zu offenbaren. Davor ist es für ihn besser, in Höhlen zu leben und wie ein wilder Mensch zu sein, bis er Weisheit erlangt. Denn wenn er sich entwickelt, indem er die Weisheit für verschiedene Bedürfnisse seines Egos nutzt, dann ist dies der Weg des Leidens und nicht der wünschenswerte Weg.

Wir sehen jedoch, dass sich die Wissenschaften dennoch entwickelt haben, vom alten Babylon bis in unsere Zeit. Und dies geschah, um die Wertlosigkeit und den mangelnden Nutzen der Entwicklung von Weisheit zum Wohle des Menschen (im egoistischen Sinne) aufzuzeigen. Oder als Ergebnis einer richtigen Klärung am Ende des Weges, die der Mensch durch das Leiden vollzieht, gelangt er zu der Entscheidung, dass alle Fähigkeiten in ihm, alle Vorbereitungen und Weisheiten in ihm, nur dazu benötigt werden, seine Natur zu korrigieren und sich über die Natur zu erheben. Und nicht, um die Weisheiten – und erst recht nicht die Weisheit der Kabbala – für seine Natur, für sein Ego zu verwenden.

Wenn dem so ist, warum gibt es dann überhaupt Weisheit in der Welt? Damit entsprechend der falschen Nutzung der Weisheiten durch den Menschen, das heißt für seinen egoistischen Zweck, um sein Ego mit etwas zu füllen, parallel dazu die Weisheit existiert, um ihm zu zeigen, dass diese Nutzung ihm keinen Nutzen bringt – und dass es einen anderen Weg gibt, den Verstand und die Weisheiten zu verwenden. Denn „Weisheit“ wird das genannt, was den Verstand des Menschen erfüllt.

(Aus einem Gespräch mit Rav Dr. Michael Laitman)

„Es gibt drei Bereiche in den Geheimnissen der Tora, wobei jeder Bereich seinen eigenen besonderen Grund für die Verhüllung hat. Diese werden wie folgt benannt: 1. Das Unnötige, 2. Das Unmögliche, 3.Geheimnis des Schöpfers – für diejenigen, die Ihn fürchten. Es gibt kein einziges kleines Detail in dieser Weisheit, das nicht durch Erklärungen aus diesen drei genannten Kategorien erklärt werden kann. Ich werde sie nun einzeln erläutern.“

Im Gegensatz zur Weisheit der Kabbala erlangt der Mensch alle anderen Wissenschaften dieser Welt durch Forschung innerhalb seiner Verlangen, innerhalb dessen, was „Natur“ genannt wird. Doch aus dem Studium der Wahrnehmung der Wirklichkeit verstehen wir, dass die gesamte Natur in Wirklichkeit das ist, was sich in unseren Verlangen ausdrückt.

Für die Dinge, die der Mensch innerhalb seiner eigenen Natur erlangt, benötigt er keinen besonderen Schutz, denn er hat sie bereits in seiner körperlichen Natur entdeckt. Wenn jedoch jemand die spirituelle Natur offenbart oder offenbaren möchte, dann wird diese spirituelle Natur nicht in unseren Sinnen und körperlichen Verlangen offenbart, also nicht für uns selbst. Vielmehr geschieht dies in Absichten des Gebens, in Gleichheit der Form mit dem Schöpfer. Denn die spirituelle Natur wird „die Natur des Schöpfers“ genannt, und wenn man sie erforscht, erforscht man die Eigenschaft des Gebens.

Daraus folgt, dass ein Mensch, der sich der Offenbarung der spirituellen Natur nähern möchte, mehrere besondere Bedingungen benötigt, damit er sicher sein kann, dass er sich tatsächlich über seinem Verlangen zu empfangen befindet, das auf der entgegengesetzten Seite liegt. Dass seine Erforschung wirklich auf den Schöpfer ausgerichtet ist und nicht auf das, was in seinen eigenen Verlangen erscheint. Daher müssen sowohl von Seiten des Menschen, der die Weisheit offenbart, als auch von Seiten dessen, der die Offenbarung eines anderen nutzt, vorherige Bedingungen erfüllt sein. Es muss klar sein, dass sie die Offenbarung, die Forschung, die Anwendung der Eigenschaft des Gebens nutzen, die „Schöpfer“ genannt wird.

Das Mittel, das einen Menschen in diesen Zustand bringen kann, wird „die Weisheit der Kabbala“ genannt. Er kann dieses Mittel jetzt wählen und sich dadurch zusätzliches Leiden ersparen, das ihn auf dem Weg erwartet. Und wenn er jetzt nicht die Kraft hat, dieses Mittel zu wählen, soll er wissen, dass er weitere Schläge erleiden wird, bis er gezwungen ist, dieses Mittel zu wählen.

Deshalb offenbaren die Kabbalisten – da die Zeit gekommen ist und sich mehr oder weniger allgemein eine Verzweiflung in der Menschheit zu zeigen beginnt – diese Methode der Korrektur allen. Neben der Offenbarung der Methode und der Erklärung des Grundes für ihre Enthüllung erklären sie auch, wie sie offenbart wird, denn in ihrer Offenbarung gibt es eine Art Schlüssel, einen Code, eine Chiffre. Und in dem Maß, in dem ein Mensch diese Chiffre nicht öffnet, wenn er nicht mit dem richtigen Schlüssel eintritt, bleibt sie für ihn verschlossen, und er wird weder wissen, was geschrieben steht, noch wie er sie nutzen und daraus Nutzen ziehen kann, um in eine neue Wirklichkeit aufzusteigen. Er wird in seinem gegenwärtigen Zustand verbleiben und weiter leiden – und sogar noch mehr leiden.

Deshalb erklärt Baal HaSulam mit „Das Unnötige“, „Das Unmögliche“ und „Geheimnis des Schöpfers- ist für diejenige, die Ihn fürchten“ nicht einfach nur: „Sorge dich nicht, ich öffne dir nichts, was nicht relevant oder nicht notwendig ist“ usw. Vielmehr erklärt er uns, auf welche Stufe der Vorbereitung wir uns bringen müssen, damit wir mit unserem Schlüssel genau in sein Schloss eintreten können. Andernfalls wird diese Weisheit nicht vor uns sein, und wir werden sie nicht nutzen können.

Ein Mensch muss einen Zustand erreichen, in dem er nur das öffnet, was für ihn wirklich „notwendig“ ist. Er muss zu dem Punkt gelangen, an dem die Ehre des Schöpfers und die Größe des Ziels über seinem eigenen Leben stehen. Andernfalls wird er dieses Wissen scheinbar für sein eigenes Leben verwenden. Und das ist unmöglich, denn dadurch gerät er erneut in einen Strudel, in einen Kreislauf des Leidens. Und „unmöglich“ bedeutet, dass der Mensch erkennen wird, dass er auf keine andere Weise irgendeinen Genuss aus dieser Weisheit ziehen kann – außer in ihrer richtigen Form.

(Aus einem Gespräch mit Rav Dr. Michael Laitman)

Frage: Baal HaSulam sagt, dass in unserer Zeit „das Gesicht der Generation wie das Gesicht eines Hundes ist“ und dass es keine Sorge vor einem unwürdigen Schüler gibt.

„Das Gesicht der Generation ist wie das Gesicht eines Hundes“ – das ist eine Anfangsbedingung. Das heißt, die Menschen verzweifeln an ihrem Ego, das zwar das größte ist, ihnen aber nicht einmal die geringste Erfüllung, Ruhe oder irgendein Vergnügen bringen kann. Das bedeutet, dass die Generation bereit ist. Die Menschen verfallen in Verzweiflung, in Drogen, Selbstmord, Scheidungen, Depressionen und allerlei andere Zustände. Das sind Zeichen dafür, dass sie entdecken, dass keine Methode ihnen helfen kann, sich zu erfüllen. Doch das ist noch keine Korrektur, sondern nur Verzweiflung an den bisherigen Methoden. Gibt man ihnen eine andere Methode, könnten sie vielleicht durch sie erfüllt werden.

Doch diese allgemeine Verzweiflung geht von einem zum anderen über und von Generation zu Generation, sodass die Menschen schließlich daran verzweifeln, sich überhaupt mit irgendetwas zu erfüllen. Die Hauptbeschäftigung in der heutigen menschlichen Realität besteht darin, den Mangel zu blockieren – ihn nicht zu spüren. Die Menschen denken nicht mehr an Genüsse, sondern an irgendeine Form des Daseins, in der sie weniger leiden. Sie glauben nicht mehr, dass sie besser leben werden oder dass ihre Kinder ein zusätzliches, lichtvolles und erfolgreiches Leben haben werden. Deshalb wollen sie oft nicht einmal Kinder bekommen, weil sie darin keinen Gewinn sehen.

Doch all das ist nur Vorbereitung. Jetzt muss man ihnen den „Code“ geben – wie sie die Offenbarung empfangen können, die die Kabbalisten für sie vorbereiten, damit es wirklich die Offenbarung wird, die gemeint ist, und es hier keinen Irrtum gibt. Denn viele Menschen lernen aus diesen Büchern, aber nur wenige sind in der Lage, durch das Studium zu entdecken, was der Kabbalist ihnen durch all diese tausenden Worte vermittelt – besonders in all den scheinbaren Verwirrungen, die er erzeugt.

Man muss ihnen zeigen, wie sie sich richtig in all dies „einschrauben“, um sich mit jener „Offenbarung eines Tefach“ (eine Handbreite) zu verbinden, die sich innerhalb der „Verhüllung von zwei Tefachim“ befindet – Verhüllung über Verhüllung.

(Aus einem Gespräch mit Rav Dr. Michael Laitman)

"Das Unnötige“ – bedeutet, dass aus seiner Offenbarung kein Nutzen erwächst. Und offensichtlich entsteht daraus auch kein wirklicher Schaden, denn es handelt sich lediglich um eine Frage der Reinheit des Verstandes.

„Nicht nötig“ bedeutet, dass man es zwar offenbaren könnte und scheinbar auch nicht offenbaren müsste – und dennoch ist es verboten. Denn wenn die Offenbarung keinen unmittelbaren Nutzen bringt, ist es untersagt, sie zu offenbaren. Das hat viele Aspekte: sowohl von Seiten der Verwirrung, die beim Menschen entsteht, wenn er Dinge erhält, die für ihn im Moment nicht relevant sind und die er nicht benötigt, als auch von Seiten des Empfängers, bei dem die Offenbarung nicht richtig ankommt, wenn sie „unnötig“ ist – und wie er dann damit umgeht und handelt. Daher wird die Weisheit jedes Mal nur schrittweise und ausschließlich entsprechend dem Bedarf für die Korrektur (Tikun) herabgegeben.

Es zeigt sich, dass „Das Unnötige“ die Anfangsbedingung ist – scheinbar die einfachste von allen. Sowohl von Seiten des Gebenden, der aus seinen Worten filtert, was er offenbart, als auch von Seiten dessen, der sich mit der Chochma verbinden möchte und versteht, dass er sich ohne die Bedingung des „Unnötigen“ von sich aus nicht richtig ausrichten kann. Ebenso gilt dies nicht nur von Seiten des Empfängers, sondern auch von Seiten des Kabbalisten, der ihm nur das herabgibt, was notwendig ist.

Alles Übrige, wenn es für den Menschen im Aspekt des „Unnötigen“ liegt – also nicht seiner Korrektur dient, das heißt nicht dem Erwerb der Eigenschaft des Gebens (Hashpaa) –, lässt er einfach beiseite. Denn genau das ist für ihn wirklich „nicht notwendig“. Das heißt, es geht um die Schärfe seiner Ausrichtung auf das Ziel – sowohl von Seiten des Höheren, der ihm die Chochma übermittelt, als auch von Seiten des Niederen, der sich darauf ausrichtet, sie zu empfangen.

(Aus einem Gespräch mit Rav Dr. Michael Laitman)

Und deshalb nahmen die Weisen keinen Schüler an, bevor sie von ihm die Gewissheit erlangten, dass er sorgfältig darauf achten würde, nicht zu offenbaren, was nicht nötig ist.

„Sie nahmen nicht an“ bedeutet nicht, dass sie einfach dasaßen und warteten, bis ein solcher Mensch kommt. Vielmehr bereiteten sie ihre Schüler so lange vor, bis diese die Verwirklichung dieser Bedingung erreichten – dass sie sie aus sich selbst heraus verstehen, als Ergebnis des Studiums und unter dem Einfluss des Lichts (Or). Erst wenn ein Schüler in diesen Zustand eintritt, wird gesagt, dass er überhaupt ein „Schüler“ werden kann.

Von diesem Zustand an beschäftigt er sich nur noch mit dem, was für das Erreichen des Ziels notwendig ist. Alles wird darauf ausgerichtet sein, und er wird sich nicht erlauben, auf ein Niveau von „was macht das schon“ herabzufallen. Dann kann man sagen, dass er in die Kategorie eines „Schülers“ eintritt.

(Aus einem Gespräch mit Rav Dr. Michael Laitman)

Klärung dessen, was „nötig“ genannt wird

Wie kann ein Mensch über etwas in der Zukunft entscheiden, das er noch nicht kennt oder versteht? Wie kann er erkennen, was „nötig“ und „nicht nötig“ ist?

Das klärt er innerhalb der Gemeinschaft. Alle unsere Korrekturen (Tikunim) geschehen innerhalb der Gemeinschaft. Und wir haben keine andere Möglichkeit zu verstehen, wonach wir streben sollen.

Ein Mensch weiß nicht, was die Eigenschaft des Gebens (Hashpaa) ist. Er muss verstehen, dass sein Ziel darin besteht, sich mit der gesamten Menschheit zu verbinden – „wie ein Mensch mit einem Herzen“. In diesem Zustand gelangt er zur Ähnlichkeit mit dem Schöpfer. Diese Verwirklichung kann nur durch die Höhere Kraft in ihm geschehen; der Mensch selbst ist dazu nicht fähig. Und die Höhere Kraft kommt zu ihm nur unter der Bedingung, dass er dies wirklich will.

Dieses Verlangen kann er nur entwickeln, wenn er die Bedeutung der Verbindung versteht – dass sich alle zu einem einzigen Körper vereinen. Diese Erkenntnis kann ihm die Gemeinschaft vermitteln, in der sich eben jene Kraft befindet, die ihn beeinflussen kann. Dann muss er bestimmte vorbereitende Handlungen ausführen, um sich einzuschließen, sich vor der Gemeinschaft zu annullieren, damit sie – als Große – ihn beeinflussen können, und so weiter.

Dieser gesamte Prozess, den der Mensch aufbaut, wird letztlich als die Klärung dessen bezeichnet, was für ihn „nötig“ ist. Und nur an diesen Punkt will er sich binden. Es soll ständig vor ihm stehen wie ein rotes Tuch vor einem Stier – er sieht nichts anderes. Alles andere kann für ihn „verbrennen“. Andere Dinge berücksichtigt er nur unter der Bedingung, dass sie ihn diesem „roten Tuch“ näherbringen.

Das wird „nötig“ genannt. Doch all diese Klärungen geschehen nur innerhalb der Gemeinschaft – und das gehört bereits zur freien Wahl des Menschen.

(Aus einem Gespräch mit Rav Dr. Michael Laitman)

Baal HaSulam „Die Schriften der letzten Generation“

Es gibt ein Gleichnis von Freunden, die sich in der Wüste verirrt hatten, hungrig und durstig waren. Einer von ihnen hatte eine Siedlung gefunden, die reichlich mit allen Freuden gefüllt war. Er erinnerte sich an seine armen Brüder …

Was tat er nun? Er fing an, laut zu schreienund in das Horn zu blasen, vielleicht würden seine armen, hungrigen Freunde seine Stimme hören, auf ihn zugehen und zu der Siedlung kommen, die mit allen Freuden erfüllt ist.

So ist auch die Angelegenheit, die vor uns liegt: Wir haben uns mit der ganzen Menschheit in der schrecklichen Wüste verirrt, und nun haben wir einen großen, reichhaltigen Schatz gefunden, nämlich die Bücher der Kabbala im Schatz. Sie befriedigen unsere sehnsüchtigen Seelen und erfüllen uns reichlich mit Üppigkeit und Zufriedenheit; wir sind gesättigt und es gibt noch mehr.

Doch wir erinnern uns an unsere Freunde, die hoffnungslos in der schrecklichen Wüste zurückgelassen wurden. Es liegt eine große Entfernung zwischen uns, und Worte können sie nicht überbrücken. Aus diesem Grund haben wir dieses Horn aufgestellt, um es laut zu blasen, damit unsere Brüder es hören, sich nähern und so glücklich sind wie wir.

Baal HaSulam „Der Aufbau der zukünftigen Gesellschaft“

In jedem Menschen, sogar im weltlichen, gibt es einen ungreifbaren Funken, der die Vereinigung mit dem Schöpfer fordert. Wenn dieser für eine Weile erwacht, dann erweckt er im Menschen die Leidenschaft, den Schöpfer zu erkennen oder Ihn zu verneinen, was im Wesentlichen das Gleiche ist…

Der Beweis besteht darin, dass die Welt nicht anders existieren kann – umso mehr in der Epoche der Atombombe.

Die Erklärung kann ebenfalls als Beweis dienen, wenn sie geschickt erfolgt. Deswegen sollte man Menschen anheuern, damit sie die oben genannten Prinzipien in der Gesellschaft verbreiten.

Alles in allem sehen wir, dass die Kabbala offen für die Welt sein muss, aber wenn wir sie gefunden haben, müssen wir uns auch bemühen, sie für uns selbst zu öffnen.

Q&A