Среща на групата - След урок 24 - Структурата на висшите светове
Среща на групата - След урок 24
Структурата на висшите светове
Преди да започнем, нека прочетем от „Въведение в изучаването на 10-те Сефирот“ на Баал Сулам защо изучаваме това, което изучаваме:
Съществува чудодейно и безценно средство за онези, които се занимават с мъдростта на кабала. Въпреки че те не разбират това, което изучават, чрез копнежа и голямото желание да разберат изучаваното, те събуждат светлините, които обграждат душите им.
Това означава, че на всеки човек е гарантирано, че накрая ще постигне всички чудесни постижения, с които Твореца е замислил в плана на сътворението, за да зарадва всяко създание. А този, който не е бил възнаграден в този живот, ще бъде възнаграден в следващия живот и т.н., докато не бъде възнаграден с завършването на Неговата мисъл, която Той е планирал за него, както е написано в Зоар.
И докато човек не е постигнал съвършенство, светлините, които са му предназначени, се считат за обкръжаващи светлини. Това означава, че те са готови за него, но чакат той да пречисти своите съсъди за приемане, и тогава тези светлини ще облекат подходящите съсъди.
Следователно, дори когато той няма съсъди, когато се занимава с тази мъдрост, споменавайки имената на светлините и съсъдите, свързани с душата му, те незабавно го осветяват до известна степен. Въпреки това, те го осветяват, без да облекат вътрешността на душата му, поради липсата на подходящи съсъди, способни да ги приемат. И все пак, озарението, което човек получава отново и отново по време на заниманието, привлича върху него благодат отгоре и му дарява изобилие от святост и чистота, което го доближава много повече до постигането на неговата цялост.
В същото въведение Баал Сулам говори за важността на определенията:
Започнах да пиша „обяснението на думите“ според азбуката, отнасящо се до всички думи, появяващи се в книгите на кабала и изискващи обяснение. От една страна, събрах коментарите на АРИ и останалите първи кабалисти относно всичко, което са казали за тази дума. От друга страна, обясних същността на всички тези тълкувания и съставих надеждно определение, за да обясня тази дума по начин, който е достатъчен, за да я разбере читателят на всяко място, където я срещне във всички истински книги по кабала, от първата до последната. Това направих с всички думи, използвани в мъдростта на кабала.
Вече съм отпечатал думите, започващи с буквата Алеф [А], и някои с буквата Бет [Б], но само на едната страна. Това вече е близо хиляда страници. Уви, поради липса на пари спрях работата в самото й начало и вече почти година не съм продължил тази важна работа, а Твореца знае дали някога ще се върна към нея, защото разходите са много, а в момента нямам подкрепа.
По тази причина поех по друг път, както се казва: „По-добре врабче в ръката…“, и това е книгата Талмуд Есер Сфирот [Учението за десетте Сфирот], свързана с АРИ. Там събирам от книгите на АРИ – и особено от книгата му Дървото на живота – всички основни есета, отнасящи се до обяснението на десетте Сфирот. Поставих ги в горната част на всяка страница и написах обширно обяснение за тях, наречено Ор Пними [Вътрешна светлина], както и друго обяснение, наречено Истаклут Пнимит [Вътрешно съзерцание]. Те обясняват всяка дума и въпрос, представени в думите на АРИ в горната част на страницата, колкото се може по-просто и лесно.
Разделих книгата на шестнадесет части, така че всяка част да бъде конкретен урок по конкретна тема от десетте Сфирот. Ор Пними основно изяснява думите на АРИ, представени в този урок, а Истаклут Пнимит основно изяснява въпроса като цяло. В допълнение към тях създадох Таблица с въпроси и Таблица с отговори за всички думи и въпроси, представени в тази част.
След като читателят завърши тази част, той трябва да се провери дали може да отговори правилно на всеки въпрос, представен в Таблицата с въпроси. След като отговори, той трябва да погледне отговора, отнасящ се към този въпрос в Таблицата с отговори, за да види дали е отговорил правилно. Дори ако може да отговори добре на въпросите по памет, той трябва да повтаря въпросите многократно, докато не стане така, сякаш са поставени в кутия.
Тогава той ще си спомни всяка дума, когато му е нужна, или поне ще си спомни мястото ѝ, за да я потърси, „и волята на твореца ще успее чрез него“.
Тъй като виждаме колко важни са определенията за Баал Сулам, нека ги прочетем отново:
1. Светлина (Част 1, Вътрешно съзерцание, 18)
Всичко в световете, което съществува като „съществува'о от съществуващото“, което е всичко освен естеството на келим (виж точки 2 и 24).
2. Светлина и кли (Част 1, Глава 1, Вътрешна светлина, 6)
Желанието за получаване в създаденото творение се нарича съсъд; а изобилието, което то получава, се нарича светлина.
5. Светлината Хохма (Част 1, Глава 1, Вътрешна светлина, 50)
Светлина, която се распространява към творението при първото разширяване, представляваща общата жизненост и същността на творението.
6. Светлината Хасадим (Част 1, Глава 1, Вътрешна светлина, 5)
Светлина, която облича светлината Хохма и се распространява към творението при първото разширяване.
11. Творец (Част 1, Вътрешно съзерцание, 18)
Името Творец се отнася единствено до действителното новосъздаване, което означава „съществуващо от нищото”, което е същността на келим, дефинирана като „желание да се получава” във всяка същност. То е било абсолютно отсъстващо от Него преди сътворението
16. Време (Част 1, Вътрешно съзерцание, 34)
Това е определена съвкупност от етапи, които следват един след друг и се преплитат помежду си по реда на причина и следствие, като дни, месеци и години.
17. Тъмнина (Част 1, Вътрешно наблюдение, 24)
Четвъртият стадий в желанието, който не приема висшата светлина в себе си поради силата на ограничението, се счита за корена на тъмнината.
40. Какво е „ограничение“ Цимцум (Част 1, Гл. 1, Вътрешна светлина, 40)
Този, който побеждава своето желание. С други думи, този, който се въздържа и не получава, въпреки голямото си желание да получи, се счита за ограничаващ себе си.
79. Какво е отразена светлина (Ор Хозер) (Част втора, Вътрешно съзерцание, 79)
Това е светлината, която не се приема в стадий четири. Това е светлината, предназначена да изпълни стадий четири, и която той не приема поради преградата, която я задържа и я отблъсква. Това действие се нарича „зивуг де-акаа“ [„съединяване чрез удар“] (Част втора, Вътрешно съзерцание, 22). Всички съсъди за приемане в Парцуфим [мн.ч. на Парцуф] от ограничението нататък се разширяват от тази отразена светлина, която им служи вместо четвърти стадий в Ейн Соф.
43. Екран (Масах) (Част трета, точка 2)
Екранът е силата на ограничението, която се пробужда в творението към висшета светлина, за да я отблъсне от четвъртати стадий. Това означава, че веднага щом достигне и докосне четвъртати стадий, тази сила незабавно се пробужда, удря светлината и я отблъсква. Тази сила се нарича „екран“. Трябва да разберете разликата между екрана и съкращението в творението, които са две напълно различни неща. Силата на съкращението, която е възникнала във стадий четири, е насочена към съсъда в творението, който представлява копнеж да получи. Това означава, че поради желанието да постигне равенство по форма с Даващия, то се въздържа от получаване, докато копнее да получи, тъй като копнежът в него, наречен „стадий четири“, е висша сила, която творението не може да отмени или намали дори и малко. По-скоро то може да се въздържи от желанието да получава, въпреки страстното желание.
Тази сила на въздържание винаги присъства в четвърти стадий на творението, освен когато то привлича нова светлина. В този случай то трябва задължително да отмени силата на съпротивление, тоест ограничението в себе си, и в него се появява копнеж за висшата светлина. Това му дава силата да привлече светлината към себе си. Тук започва действието на екрана в творението, тъй като всяко желание привлича висшата светлина в пълнота, както е било в Ейн Соф, тъй като тя е висша сила, която нисшата сила няма власт да намали. Следователно светлината слиза, за да напълни стадий четири.
Обаче в момента, в който светлината докосне стадий четири, екранът незабавно се пробужда, удря светлината и я отблъсква.
Оттук следва, че то получава само светлината в трите степени, а четвъртати стадий не я получава. Следователно виждате, че екранът действа само когато светлината дойде, след като ограничението временно е отменено, за да привлече нова светлина, както беше обяснено. Обаче актът на възпрепятстване е постоянен, възпирайки го да привлича светлина. По този начин съкращението и екранът са две напълно отделни състояния и знайте, че екранът е резултат от съкращението.
За да разберем ключовата концепция за екрана и отразената светлина (Масах и Ор Хозер), имаме следния пример от Баал Сулам:
Всъщност, трябва да разберем тази отразена светлина и как тя се е превърнала в съсъд за получаване, тъй като първоначално тя е била просто светлина, която е била отхвърлена от получаването. По този начин, сега тя изпълнява роля, противоположна на собствената си същност.
Ще обясня това с една алегория от живота. Природата на човека е да цени и да предпочита свойството на отдаване и да презира и мрази получаването от своя другар. Затова, когато човек дойде в дома на своя другар и той [домакинът] го покани на трапеза, той [гостът] ще откаже, дори и да е много гладен, тъй като в неговите очи е унизително да получи дар от своя другар.
Но когато приятелят му го умолява достатъчно, докато стане ясно, че той би направил голяма услуга на приятеля си, като яде, той се съгласява да яде, тъй като вече не чувства, че получава подарък и че приятелят му е даващия. Напротив, той [гостът] е даващия, който прави услуга на приятеля си, като приема това добро от него.
Така ще откриете, че макар гладът и апетитът да са съсъди за получаване, предназначени за хранене, и този човек да е бил достатъчно гладен и да е имал достатъчно апетит, за да приеме храната на своя приятел, той все пак не е могъл да вкуси нищо поради срама. Но тъй като приятелят му го е умолявал, а той е отказал, в него са започнали да се формират нови съсъди за хранене, тъй като силата на молбите на приятеля му и силата на собствения му отказ, натрупвайки се, накрая са достигнали достатъчно количество, което е превърнало мярката на приемането в мярка на даването.
В крайна сметка той е разбрал, че като яде, ще направи голяма услуга и ще донесе голямо удовлетворение на приятеля си. В това състояние в него са се образували нови съсъди за получаване на храната на приятеля му. Сега се счита, че силата на отхвърлянето му е станала основният съсъд, в който да се получи храната, а не гладът и апетитът, въпреки че те всъщност са обичайните съсъди за получаване.
Обяснение за домакина и госта от рав д-р Михаел Лайтман:
Кли, сътворено свише, в първата, втората, третата и четвъртата степен, което е приело всичко се нарича свят „Ейн Соф“. След това то е направило Цимцум, изтласкало е всичко – това е Цимцум алеф /първо съкращение/ – и след това е останало празно.
И решава, че ще работи само посредством Масах, което означава, че колкото може, ще приема вътре, а колкото не може, няма да приема. Всички тези решения водят до раждането на света на Адам Кадмон за нас. От всички тези състояния в тези етапи остават Решимот – информация за всеки един етап. Тоест, всеки следващ етап, да речем стадий номер две, включва в себе си стадий номер едно, и върху него се създава номер две. Третият, тоест той има едно и две, а извън него три, и така нататък, докато стигнем до последния етап и се окаже, че тук, в последния етап, той съдържа в себе си всички предишни етапи. И когато взема решение, то го взема въз основа на всички предишни етапи, през които е преминало . И тогава какво мисли? Мисли както обикновено, както говорихме, имам кли, нека нарисуваме кли по такъв начин, отгоре надолу. Тоест, целия размер на това кли ще нарисуваме на височина. Да? Тоест това, което имаме в размера на клито, ще го нарисуваме тук така на височина. А това, което е в Рош, че иска да реши как работи, ще го нарисуваме тук. Така че Висшата Светлина идва към кли, към желанието, да? Това е цялото кли, и иска да влезе, а кли го отхвърля, отхвърля го, защото ако приеме отново, ще се срамува. И решава колко може да приеме, без да се срамува, че в това точно се изравнява със Светлината, че в това точно е даряващият, даващият. Говорихме за това с вас в примера с домакина и госта. Че идвам при някого като гост и той ми дава ястие, аз казвам, че не искам да ям, не съм гладен, отхвърлям всичко. Защо? Защото ми е неприятно, изпитвам срам. Защо? Защото се чувствам като получаващ, а той като даващ. Тоест получава се така: той дава, той е по-високо, а аз получавам, аз съм по-ниско. И затова аз усещам срам в разликата в степента между нас. Как мога да получавам и да се наслаждавам, без да се срамувам? Затова казвам на домакина, обикновено всички знаят тези неща, казвам на домакина, че не искам. А след това домакинът ме притиска или приятелят, при когото съм дошъл, и той казва: „Не, трябва, подготвих всичко за теб.“ И тогава, ако откажа няколко пъти, той продължава да ме притиска, а аз продължавам да отказвам, и тогава, ако отказите ми се изравнят с натиска му, се оказва, че сме равни. Той не дава, аз не давам, той не получава, аз не получавам, ние сме като че ли равни. Угощенията остават между нас по средата. И сега вече имам възможността да бъда обратното, този, който дава на него.
Защото Той казва: „Аз съм подготвил за теб, обичам те, искам да се наслаждаваш, не Ме изобразявай така, сякаш не вземаш от Мен.“ Така че започвам да мисля по този начин: ще получавам само за да се наслаждава Той. Така че не Той ще бъде отгоре, а аз отдолу, не. Аз ще бъда отгоре, а Той отдолу. Аз, кли, ще дарявам на Твореца, ще дарявам на Него. Но Той дава ли ми или не? Как ще му давам аз? Ще му давам, като получавам удоволствия. Така ще бъдем равни. Тоест това е творението, а това е Създателят; творението получава от Твореца, защото иска Твореца да се наслаждава, двамата са равни. Твореца дава удоволствие на творението, а творението, което получава удоволствие, с това дава удоволствие на Твореца. Какво липсва тук? Тук липсва само намерението от страна на творението, намерението. Че то получава удоволствие само за Твореца, и това е, което сега се прави в кли на рош на степента. То проверява всичко, дали те са наистина равни според желанието му, и казва: „Мога да управлявам желанието си до определена степен, до място, наречено „Табур“.“ Тези желания мога да напълня с удоволствия. И тогава тази част се нарича „Тох“. Тох, вътре в който е Светлината, удоволствието. А мястото, което не може да ме напълни с удоволствия, се нарича „Соф“. Защо не може? Той отхвърля удоволствията оттук и това място остава празно. Защото удоволствията тук, които Твореца му дава, са толкова големи, че той не е в състояние да ги приеме, за да отдава. Да кажем, че пред мен на масата има месо и риба, вино и торти и Кока-Кола, и аз правя сметка: какво мога да приема, така че получаването ми да бъде усещане за удоволствие, но във връзка с факта, че го правя само за Твореца, а не за себе си. Така че аз мисля, правя сметка с удоволствията, с желанието си, с признаването на величието на домакина, със себе си, и като цяло виждам, че, да речем, Кока-Кола мога да пия и да получа това удоволствие от домакина. Също така торта мога да ям, това не е толкова голямо удоволствие, напълно е добре, мога да я получа и да се наслаждавам на нея заради домакина. Също и малко риба, но месо, да речем, не мога. Това е толкова голямо удоволствие, да речем хубав стек, че ако го ям, не мисля за домакина, мисля само за удоволствието. И тогава се ограничавам и се оказва, че част от удоволствията получавам вътрешно, а част не мога. Според какво правя сметката? Правя изчислението според онези данни, които съм придобил тук в предишната си работа, във всичките си предишни преживявания. Много ви моля, помислете как е възможно да се направи това. Как се държите, когато сте гост у някого, как правите сметката, това ще ви разкрие келим.
Ще започнете да разбирате, че всъщност вътре има много, много прецизни изчисление: наслаждавам ли се за себе си или се наслаждавам, за да донеса удоволствие на Домакина. Ако започнете да правите правилното изчисление, че вашето наслаждение е с цел да носите удоволствие на Домакина, ще престанете да усещате вкусовете, които са в храната. До такава степен всички ние сме потънали в удоволствие за себе си. Тоест ако взема – да речем, че имам тук чаша кафе – ако взема кафето и направя изчислението, че искам да се наслаждавам на него само защото искам това удоволствие да бъде усетено от Домакина, само за Него правя това, а не за себе си. Ако опитам кафето, няма да усетя никакъв вкус в него, защото искам да го предам на Стопанина на къщата, а Стопанина на къщата аз не усещам. Така се оказва, че вкусът изчезва. Който се опита да направи това, след това ще почувства, че трябва да има разкритие на Стопанина на къщата. Защото без да Го усещам, без да Го виждам, няма да мога да извърша действието на отдаване. И затова няма избор, ще изисквам разкриването на Домакина, за да му дам, иначе няма да получа нищо от Него. И ако Домакинът, ако Твореца види, че настоявам за това, че ще получа само за да Му доставя удоволствия, а иначе няма да получа, Той започва да Ми се разкрива, започва да Ми се показва, и по този начин Ми помага да направя сметката на даването. И тогава започваме да се свързваме един с друг, и силата на Твореца, силата на Светлината, висшата сила ми се разкрива, и аз започвам да бъда във връзка с Него. Но това е само при условие, че настоявам на своето и не искам да получа нищо, освен ако не е в полза на Домакина, ако това няма да бъде заради получаване. И тогава с това аз Го задължавам да се разкрие пред мен. Следователно отсега нататък вече можем, във всички възможни случаи в живота си, да започнем да правим това, което се нарича практическа кабала, такива упражнения, при които започваме да получаваме от света, да опитваме само неща, които ще бъдат свързани с Твореца. Нека видим дали сме способни да устоим в това или не. Ако човек, чрез изучаването на кабала, чрез такъв опит, се доведе до състояние, в което искрено казва: „Аз не получавам нищо за себе си, само за ползата на Домакина, и ако Той не се разкрие, аз не получавам нищо“, тогава Домакинът трябва да се разкрие. Помислете за случая, когато влезете при някого като гост и изисквате от него: „Няма да получа нищо, освен ако не е за теб.“ Тогава той трябва да се разкрие, трябва да бъде във връзка с вас. И така се оказва, че в такъв случай ние сме възнаградени с разкриването на Твореца, с разкриването на Светостта. И колкото повече сме способни да изискваме разкриването, за да даваме, толкова повече Твореца ще се разкрива, защото в това, в крайна сметка, Той ни помага да достигнем по-високи степени на отдаване.