الجزء الأول: بناء بيئة جيدة: من الداخل ومن الخارج.

مختارات من المصادر

1. كل فرد في المجتمع هو مثل عجلة ترتبط بعدة عجلات أخرى موضوعة في آلة. هذه العجلة الواحدة ليس لها حرية الحركة بنفسها ولكنها تستمر مع حركة باقي العجلات في اتجاه معين لتأهيل الآلة لأداء وظيفتها العامة.

وإذا كان هناك خلل في العجلة، فإن الخلل لا يُقيّم فيما يتعلق بالعجلة نفسها، ولكن وفقاً لخدمتها ودورها بالنسبة للآلة ككل.

- بعل هسولام، "السلام في العالم"

2. إذا اجتمع عدة أفراد بقوة تستحق التخلي عن حب الذات، ولكن دون القوة والأهمية الكافية للإعطاء ليصبحوا مستقلين، دون مساعدة من الخارج، إذا ألغى هؤلاء الأفراد أمام بعضهم البعض وجميعهم لديهم على الأقل الحب المحتمل للخالق، بالرغم من أنهم لا يستطيعون تحقيقه عملياً، فعندئذ بالانضمام إلى المجتمع وإلغاء الذات أمامه، يصبحون جسماً واحداً.

على سبيل المثال، إذا كان هناك عشرة أشخاص في ذلك الجسم، فإنه يمتلك قوة عشر مرات أكثر من شخص واحد.

ومع ذلك، هناك شرط: عندما يجتمعون، يجب على كل منهم أن يفكر أنه قد جاء الآن بهدف إلغاء حب الذات. وهذا يعني أنه لن يفكر في كيفية إرضاء رغبته في الاستلام الآن، بل سيفكر قدر الإمكان فقط في حب الآخرين. هذه هي الطريقة الوحيدة لاكتساب الرغبة والحاجة لاكتساب صفة جديدة تُسمى "الإرادة للإعطاء".

ومن حب الأصدقاء يمكن الوصول إلى حب الخالق، أي الرغبة في إعطاء السرور للخالق.

- راباش، المقالة رقم 6 (1984)، "حب الأصدقاء – 2"

3. جوهر الاجتماع هو أن يكون الجميع في وحدة واحدة وأن يسعى الجميع لهدف واحد فقط: العثور على الخالق. في كل عشرة هناك الشكينة [الإلهية]. من الواضح أنه إذا كان هناك أكثر من عشرة فهناك المزيد من الكشف عن الشكينة. وبالتالي، يجب على كل واحد أن يجتمع مع صديقه ويأتي إليه ليسمع منه كلمة عن عمل الخالق، وكيفية العثور على الخالق. يجب أن يلغي أمام صديقه، ويجب أن يفعل صديقه نفس الشيء نحوه، ويجب على الجميع فعل ذلك. ثم، عندما يكون الاجتماع بهذه النية، فإن "أكثر مما يريد العجل أن يرضع، تريد البقرة أن ترضع"، ويقترب الخالق منهم ويكون معهم، وستمتد الرحمة العظيمة واللطف الجيد والمكشوف على جماعة إسرائيل.

- ماور فاشمش، فييحي

4. يجب على المرء أن يكشف عن الحب في قلبه تجاه الأصدقاء، لأنه بالكشف عنه يثير قلوب الأصدقاء تجاه الأصدقاء بحيث يشعرون أيضًا أن كل واحد منهم يمارس حب الأصدقاء. الفائدة من ذلك هي أنه بهذه الطريقة، يكتسب الشخص القوة لممارسة حب الأصدقاء بقوة أكبر، لأن قوة الحب لكل شخص تندمج في حب الآخرين.

- راباش، المقالة رقم 2، (1984) "بشأن حب الأصدقاء"

5. ينبغي على الفرد أن يتصور صديقه على أنه يخدم الخالق أكثر منه، [...] و"حسد المؤلفين [وأيضاً حسد الحاسبين] يزيد الحكمة". بهذا، سوف يصبح أقوى في عمل الخالق. هذا هو معنى "كل واحد يحترق بمظلة صديقه"، من كلمة "غيرة". برؤية أن مظلة صديقه أكبر من مظلته، سيحترق فيه نار وسيشتعل روحه نحو عمل الخالق، وسيحقق المزيد من إدراكات الإلهية.

- ماور فاشمش، قسم يثرو

6. يجب على كل واحد أن يحاول جلب روح الحياة والأمل إلى المجتمع، وأن يضخ الطاقة في المجتمع. وهكذا، سيتمكن كل واحد من الأصدقاء من إخبار نفسه، "الآن أبدأ صفحة جديدة في العمل". بعبارة أخرى، قبل أن يأتي إلى المجتمع، كان محبطاً من التقدم في عمل الخالق، ولكن الآن المجتمع قد ملأه بالحياة والأمل.

وبالتالي، ومن خلال المجتمع، حصل على الثقة والقوة للتغلب لأنه الآن يشعر بأنه يمكنه تحقيق الكمالية. وكل أفكاره - أنه كان يواجه جبلاً عالياً لا يمكن غزو عليه، وأن هذه كانت عقبات هائلة حقًا - الآن يشعر أنها لا شيء. وقد حصل على كل ذلك من قوة المجتمع لأن كل واحد حاول غرس روح من التشجيع ووجود جو جديد في المجتمع.

- راباش، المقالة رقم 30 (1988)، “ما يجب البحث عنه في جماعة الأصدقاء“

7. لا يمكن مراعاة التوراة والوصايا [الفرائض] إلا من خلال عرفت [المسؤولية المتبادلة], عندما يصبح كل واحد مسؤولاً عن صديقه, حيث أن جوهر مراعاة التوراة, التي هي الرغبة, هي من خلال الوحدة. لذلك, يجب على أي شخص يريد أن يتحمل عبء التوراة والوصايا, والتي تكون أساساً من خلال تكثيف الرغبة, أن يكون مدرجاً في كل إسرائيل بوحدة عظيمة. يتبع ذلك أن بالعرفت تحديداً, عندما يُعتبر الجميع واحداً, يمكنهم تحديداً مراعاة التوراة, لأن جوهر الحب والوحدة هو في الرغبة, عندما يكون كل واحد راضياً عن صديقه, لا يوجد تباين في الرغبة بينهما, وهم جميعاً مشمولين في رغبة واحدة. بهذا هم مجسدون في الرغبة العليا, التي هي الهدف النهائي للوحدة.

- ليكوتي هالاخوت, حوشن مشبات, حيلخوت أريف

8. يجب على كل شخص أن يقول، "العالم بأسره قد خلق من أجلي فقط" (سنهدريم 37). يتبع أنه إذا كان العالم بأسره قد خلق من أجلي، فعلي أن أنظر وأتعمق في تصحيح العالم في جميع الأوقات، وألبي احتياجات العالم، وأدعو لهم.

- ليكوتي موهران، الطبعة الأولى، مارك 5

9. الاتجاه في الحياة هو الوصول إلى الالتصاق به، بشكل صارم لصالح الخالق، أو مكافأة العامة على تحقيق الالتصاق به.

- بعل هسولام، "كتابات الجيل الأخير"

10. عن طريق جعل العالم بأسره يتلقى البهجة والمتعة الموجودة في هدف الخلق. يتبع ذلك أنه أصبح شريكًا للخالق في أن من خلاله ستأتي المساعدة التي من خلالها سيحقق الجميع هدف الخلق. وهكذا، أصبح شريكًا للخالق.

- راباش، المقالة رقم 11 (1987)، "بوريم، والوصية: حتى لا يعرف"

الجزء الثاني. هيكل العوالم العليا

العناصر 37، 39، 40 من "مقدمة لحكمة الكابالا" >>

37) وهكذا شرحنا ظهور البرتسوفيم واحدا تحت الآخر من خلال تصادم الضوء المحيط والضوء الداخلي، الذي يصق الشاشة في الجوف حتى يعيدها إلى حالة شاشة الفاه من الرأس. في ذلك الوقت، يتم احتواؤها هناك في اقتران عن طريق الإضراب، الذي يحدث في الفاه من الرأس، ومن خلال هذا الاقتران، يستخرج من المستوى الجديد من عشرات السفيروت. هذا المستوى الجديد يعتبر ابن البرتسوف السابق.

بهذه الطريقة، ظهر "أي بي" من برتسوف "كتر"، "ساج" من برتسوف "أي بي"، "ما" من برتسوف "ساج"، وهكذا مع الدرجات المتبقية في "نقوديم" و"أبياء". ومع ذلك، يجب أن نفهم لماذا ظهرت العشر سيفروت من "أي بي" فقط على المرحلة الثالثة، وليس على المرحلة الرابعة، ولماذا كان "ساج" فقط على المرحلة الثانية، إلخ، مما يعني أن كل واحد أقل سفلاً يكون أدنى من المستوى الأعلى منه بدرجة واحدة. لماذا لم يظهروا جميعًا من بعضهم البعض على نفس المستوى؟

39) يتبع ذلك أن تصادم الضوء المحيط والضوء الداخلي، أصبحت شاشة المالخوت الختامية شاشة ومالخوت الملاءمة مرة أخرى (البند 35). هذا لأن صدام الضوء المحيط قد صقل الشاشة النهائية من كل خشونتها في الجوف، تاركًا فيها فقط سجلات دقيقة من تلك الخشونة، تعادل خشونة شاشة الفاه.

كما هو معروف أن تساوي الشكل يربط الروحانيات بعضها البعض. وبالتالي، بمجرد أن تساوي شكل خشونة الجوف مع الشاشة في الفاه، تم دمجها فيها مباشرة وأصبحوا شاشة واحدة ظاهريًا. في تلك الحالة، تلقت القوة للاقتران عن طريق الإضراب مثل شاشة الفاه، وظهرت عشر سيفروت من المستوى الجديد عليها.

ومع ذلك، مع هذا الاقتران، تم تجديد سجلات خشونة الجوف، التي كانت فيها من البداية، في شاشتها الداخلية. في تلك الحالة، ظهر التباين بين شكلها من جديد إلى حد ما. التعرف على هذا الاختلاف يفصلها عن الفاه للفاه العلوي، حيث بعد أصلها الأول من الفاه العلوي إلى الأسفل ظهر مرة أخرى، لم تتمكن من الاستمرار في الوقوف فوق الفاه العلوي، إذ التباين في الشكل يفصل الروحانيات عن بعضها البعض. يتبع ذلك أنه كان لا بد من أن تنحدر من هناك إلى المكان من الفاه العلوي إلى الأسفل.

وبالتالي، يعتبر بشكل ضروري جسمًا ثانيًا بالنسبة للعلوي، حيث أن حتى الفاه من المستوى الجديد يعتبر بمثابة جسم المستوى الجديد بالنسبة للعلوي، إذ تمتد من شاشتها في الجوف. وهكذا، يميز هذا التباين في الشكل بينهما كجسمين منفصلين. وبما أن المستوى الجديد هو تمامًا نتيجة لشاشة الجوف من البرتسوف السابق، فإنه يعتبر ابنه، كفرع يمتد منه.

40) وهناك فرق آخر بين الأدنى والأعلى: كل أدنى يظهر بمستوى مختلف في المراحل الخمس في الشاشة، كما هو مكتوب في العناصر 22 و24. أيضًا، كل أدنى يفتقر إلى المرحلة الأعلى من أنوار العلوي والمرحلة الأدنى من أوعية العلوي. والسبب هو أن طبيعة التصادم في الضوء المحيط في الشاشة تُزيل من الشاشة مرحلتها الأخيرة من الخشونة.

على سبيل المثال، في البرتسوف الأول ل"أي ك"، الذي تحتوي شاشته على جميع المستويات الخمسة من الخشونة، وصولًا إلى المرحلة الرابعة، فإن التصادم في الضوء المحيط في شاشة الجوف يصقل تمامًا الخشونة للمرحلة الرابعة، ولا يترك حتى سجلًا لتلك الخشونة. تظل فقط السجلات من خشونة المرحلة الثالثة فما فوق في الشاشة.

لذلك، عندما تُدمج تلك الشاشة في الفاه وتستقبل اقترانًا عن طريق الإضراب على الخشونة التي بقيت في سجلاتها من الجوف، يظهر الاقتران فقط على المرحلة الثالثة من الخشونة في الشاشة. هذا لأن سجل خشونة المرحلة الرابعة قد أزيل من هناك. لذلك، فإن المستوى الذي يظهر على تلك الشاشة يكون فقط عند مستوى "حخما"، يسمى "هفياه" ل"أي بي" لأي ك، أو برتسوف "أي بي" لأي ك.

لقد تعلمنا بالفعل في البند 22 أن مستوى "حخما" الذي يظهر على شاشة المرحلة الثالثة يفتقر إلى المالخوت من الأوعية ونور اليشيحيدة من الأنوار، وهي نور كتر. وهكذا، يفتقر برتسوف "أي بي" إلى المرحلة الأخيرة من أوعية العلوي والمرحلة الأعلى من أنوار العلوي. بسبب هذا التباين الكبير في الشكل، يعتبر الأدنى برتسوفًا منفصلًا عن العلوي.