揭示一部分，隱藏兩部分
在偉大的聖哲們中間，有一個有關當他們對待透露一件深刻的事物時的成語：他們都以“我正在揭示一部分，但是在隱藏兩部分。”作為開始。我們的先哲們在揭示一件重大事情時，都非常小心，不去說那些不必要的話，就像我們的先賢教導我們的那樣“一個字值一顆磐石；沉默則值兩顆磐石。”
這意味著如果你有一句價值連城的話語其價值是一顆磐石的話，知道不去說它則值兩顆磐石。這是指那些用不必要的華麗詞藻而沒有相關的內容或借著摘錄使用別人的話語，以便在旁觀者眼中裝飾自己的那些人。這在我們的聖人們的眼裡是嚴格禁止的，就像那些審視他們的話語的人們所知道的那樣。因此，我們必須仔細明白他們的這個常見的諺語的含義是什麼。
對這一智慧隱藏的三種方式
對Torah（托拉）的秘密而言，存在有三個部分。每一部分都有它自己的被隱藏起來的原因。它們以下面三種情況被命名：
- 沒有必要，
- 不可能，
- 上帝的秘密的啟示只會向那些敬畏祂的人們開啟的。
在這一智慧中，不存在任何一個單一的部分，是不適用於這三種情況的，而我將會一次解釋一種情況來闡明它們。
- 沒有必要
這意味著，從對它的揭示當中，不會產生任何好的利益。當然，這樣造成的損失還不會是很大，因為在這裡，只存在再次需要去清潔那些沒有必要被模糊的頭腦的問題，為了去警告被定義為“這又有什麼大不了（意思是無所謂）”的那些行為，意思是如果我這樣做了的話，又有什麼大不了的呢，在其中會有什麼害處呢？
但是你要知道的是，在聖賢們的眼中，這種“這又有什麼大不了（無所謂）”的人被認為是學習真理的智慧方面，最嚴重的腐敗者。這是因為這個世界上所有那些已經是破壞者，以及那些將會成為破壞者們的所有人，就是這種“這又有什麼大不了（無所謂）”的類形的人們。這意味著他們用不必要的事情佔據了自己和其他人的時間。因此，聖人們在他們確信學生會在他的行為方式上是絕對認真謹慎，不會透露那些沒有必要的內容之前，不會接受任何一個這樣的學生作為他的弟子。
2. 不可能
這意味著，這種語言，由於它們的崇高性和精神性，這種語言不會迫使他們說出任何有關它們要表達的內在品質的話，因此，任何試圖用語言來描述它們的嘗試都只會誤導檢驗者們，使他們誤入歧途，而這被認為是所有罪惡中最嚴重的罪過。因此，對這些崇高事物的任何揭示，都需要來自上天（也就是創造者）的許可。這就是這一智慧被隱藏的第二個部分。然而，這一許可，也需要解釋。
來自上天的許可
這是在阿裡（Ari）所著的《拉西比（Rashbi）的話的入口》中對Zohar（光輝之光），Parashat Mishpatim，P100中的解釋。它是這樣寫的：“要知道有一些義人的靈魂是環繞之光的類型，而另一些義人則是內在之光的種類。那些有著環繞之光類型的靈魂的卡巴拉學家們擁有通過隱藏和暗示的方式談論Torah（托拉）的秘密的能力，這樣，他們的話只會被那些值得瞭解Torah（托拉）的秘密的人們所理解。
“拉比西蒙巴粵海的靈魂就是環繞之光的那一種。因此，他有著將Torah（托拉）的秘密以一種隱藏的方式用語言穿著起來的能力，這樣即使他在教很多人這一智慧時，也只有那些值得理解它的人才會明白。這就是為什麼他得到來自上帝的’許可'撰寫《光輝之書（Zohar）》的原因。
“這一許可沒有授予他的老師或那些先于他的先哲們來撰寫這一智慧的著作，即使他們對這一智慧的精通程度肯定是比他還更精通。但原因是他們沒有他這種像他那樣將這一智慧的秘密隱藏裝扮起來的能力。這就是寫在下面這段經文的意思，’Yochai（粵海）的兒子知道如何保護自己的方法’，現在你可以明白拉西比（Rashbi）在撰寫《光輝之書》時的極大的隱蔽性，也就是不是每一個人的頭腦可以理解他的話的原因·。”
他的這些話的本質是：對真理的智慧的解釋無論如何是不依賴于卡巴拉聖賢的偉大或渺小的程度。相反，它是有關一個特別的靈魂的光照／啟示的（illumination）的方式的問題：這個靈魂的啟示被認為是“從上面被給予了許可”去揭示這一最高的創造者的智慧。因此，我們知道了一個沒有得到上天的許可的人是不得對這一智慧做出闡釋的，因為他沒有將一種精微的隱藏的事物以一種適當的方式用語言表達的能力，以免不會在將來誤導學生。
因為這個原因，我們在拉西比（Rashbi）的《光輝之書》之前，找不到任何一本有關真理的智慧的闡釋性著作，因為在他之前的所有有關這一智慧的著作，都不屬於對這一智慧的解讀的著作。相反，他們僅僅是暗示，其中沒有任何原因和結果的關係和順序，因為只有那些發現這一知識的人，才能理解他的話。
我要補充的是，我已經從那些著作和其作者們那裡接受到：自拉西比（Rashbi）和他的學生們寫下《光輝之書》的時侯起，一直到阿裡（Ari）的時刻為止，沒有任何一個作者，像阿裡（Ari）那樣能夠正確地理解《光輝之書》以及《Tikkunim改正篇》的內容。在他之前的所有著作，僅僅是對這一智慧的粗淺的認知，包括Ramak（拉馬克）這樣的聖人。
而我們在這裡說到的有關拉西比（Rashbi）的話，同樣可以適應偉大的阿裡（Ari）本人，也就是他的前任們都沒有得到上述的這種對這一智慧的解釋的揭示的許可，而他則被賦予了這個許可權。而且同樣，這根本不是任何聖人的偉大還是渺小的區分的事情，因為可能的情況是，他的前人的美德比阿裡（Ari）的還要大很多，但他們都沒有被給予這一來自上天的許可。因為這個原因，他們被限制而沒有寫下對這一智慧的任何實際的解讀的著作，他們的著作只是有關這一智慧的那種相互之間沒有任何聯繫的簡單的暗示而已。
因此，從阿裡（Ari）的著作出現在這個世界上之時起，所有那些研究卡巴拉智慧的卡巴拉學家們就離開了以前的所有那些著作，包括Ramak和偉大的阿裡（Ari）之前的那些在這一智慧中著名的那些卡巴拉學家們的著作。他們將他們的精神生命完全只與阿裡（Ari）的著作聯繫在一起，而那些被認為是對這一智慧的正確解釋的著作只有《光輝之書》，《Tikkunim改正篇》以及隨後的阿裡（Ari）的著作《生命之樹》。
3.上帝的秘密只啟示給那些敬畏祂的人們。
這意味著Torah（托拉）的秘密只會啟示給那些敬畏祂的名字，也就是那些用他們的全部身心和靈魂維護上帝的榮耀，並且不會對其有任何褻瀆的人們。這就是這一智慧為什麼會被隱藏起來的第三部分的原因。
而這一部分的隱藏是最嚴格的，因為這種類型的揭示已經使很多人失敗了。從那些揭示中間已經衍生出了所有的占卜，算命，聖水，紅繩等，和那些所謂的“實用”的卡巴拉等等，他們用他們的狡猾的欺騙和一知半解捕獲靈魂，以及那些用來自卑微的學生手中的枯萎的智慧為自己或為別人謀取物質的利益的神秘主義。這個世界已經因此遭受了很大的苦難，而且仍然處於巨大的痛苦當中。
你應該知道，從一開始，隱藏的整個本質和根源就完全是因為這個部分。
從這裡，卡巴拉聖人們嚴格地測試他的學生們，就像在（Hagiga 13）中說的那樣，“只有首席法官和內心憂慮的人才能成為章節的負責人”和“Maase Beresheet不能成對探索，Merkava也不是單獨探索。”有許多像這樣的警示，而這一切的恐懼都出於上述原因。”
因此，很少有人能獲得這種智慧，即使那些通過了所有測試和考試的人也以最嚴肅的誓言發誓不透露這三個部分中的任何內容。
請別誤解我的話，在其中我將這一智慧的隱藏劃分為三個部分。我並不是說這一真理的智慧本身被劃分為這三個部分。相反，我的意思是，這三個部分的隱藏都源自這一智慧的每一個細節，因為它們總是適用于這一智慧的僅有的三種甄別方式。
然而，在這裡，我們應該問的問題是：“如果這一智慧的隱藏的堅定性和必要性是如此嚴格的話，那麼，又是從哪裡產生了這一智慧的那些成千上萬的著作的呢？答案是，對這一智慧的隱藏的前兩個部分和最後一個部分之間是有區別的。最主要的責任僅僅加在上述的那第三部分，根據上面所解釋的原因。
但前兩個部分的隱藏並不是處在永遠的禁止狀態的。這是因為有時“沒有必要”的情況被反轉了過來，也就是'禁止'已經因為某些原因被解除，並因此成為了'必要'。同樣，“不可能”這一部分，有時也變成了'可能'。之所以是這樣的原因有兩個：要麼是因為這一代人的發展的成熟程度或者是來自上天的許可，就像發生在拉西比（Rashbi）和阿裡（Ari）身上的情況那樣，以及發生在先於他們的那些卡巴拉學家們的較小程度的揭示的許可。所有關於這一智慧的真正著作都延展自這些甄別。
這就是“我揭示一部分，隱藏兩部分。”這一諺語表達的含義。他們的意思是說，發生在他們身上的是他們揭示了他們的先人們沒有揭示的新事物。這就是為什麼他們所指的，他們只是揭示了一部分，意思是他揭示了隱藏的三個部分的一個部分，而留下了另外兩個部分還處於隱藏狀態。
這表明某些事情發生了，而這正是那一揭示的原因：要麼是那一“沒有必要”的形式，接受到了“必要的”形式，要麼是獲得了來自“上天的許可”，就像我在上面已經解釋過的那樣。這就是諺語“我揭示一部分”所表達的含義。
讀者們應該知道，我打算在這一年內印刷的大部分內容，我以這樣精確的方式表達的這些內容，它們都是創新，它們都不是先於我的卡巴拉學家們寫在任何一本已知的卡巴拉著作中的內容。我從我的已經獲得了這一許可的老師那裡，口對口地接受到了這些智慧，意思是我的老師也是從他的老師那裡，口對口地接受到了這些智慧。
雖然我在所有這些隱藏和必須的小心謹慎的條件下接受到了它們，就像我在我的那篇“是採取行動的時候了”文章中介紹的那種方式那樣，那一“沒有必要”的部分已經被反轉成為“必要”。因此，我已經就這一部分做出了完全精確的揭示，就像我在上面所解釋過的那樣。但是，我還不得不根據我被命令的那樣，隱藏另外兩個部分。