Hevruta - 延續第25課
螢幕，反射之光，內在之光
世界的結構
首先，我們將通過引用幾句卡巴拉學家關於學習前意圖的話來更新我們的意圖。
接著我們會回顧一下我們週日課程中所學的世界圖式與結構。
然後如果有時間，我們會學習Rabash關於反射之光的一篇簡短文章，並結合Rav邁克爾・萊特曼的一些解釋，讓我們不僅在頭腦中，也能在心中去內在化我們所學的內容。
在精神世界中，形式等同被稱為黏附（Dvekut），儘管在行為中他在接受。這被稱為「為了給予而接受」。
然而，一個人如何能夠達到形式等同？既然創造者創造了這個接受的願望，怎麼可能撤銷創造者創造的本性？在這上面有一個改正，雖然不可能撤銷接受的願望的本性，但在它之上添加了一個給予的意圖。因此，接受的願望，意思是一個人看到他可以從中享受的東西，仍然保留。換句話說，一個人最終仍然享受，但有一個不同的意圖。這被稱為「為了給予而接受」。
（拉巴什，文章3 - 1990年）
然而，下面的接受者可以在創造者的Kli（容器）上增加，正如經上所寫的：「上帝所創造的，可以做」。這意味著，上帝創造了名為「接受快樂的願望」的Kli（容器），而人必須給它加上一個名為「給予的意圖」的改正，正如上面所說的，Malchut de Ein Sof在願望之處裝飾了自己。這意味著，她的裝飾在於她把給予的目的放在了接受的願望上。
（拉巴什，文章22 - 1987年）
如果一個人的目的（意圖）只是為了給創造者帶來滿足，而不是為了自己的利益的話，他就不會在意快樂的多少。他只看他想取悅創造者的熱情有多少，因為通過對取悅創造者的渴望，他在靈魂的根部造成了形式上的等同。這反過來又會使他獲得更多豐富，因為創造者想要給予的比下面接受者想要接受的更多，而缺乏的只是給予的容器。由此可見，通過在給予方面的戰勝，巨大的豐富得以擴展。因此，我們不必奢求擁有更大的光，只需努力擁有更大的容器，也就是給予的容器。
（拉巴什，文章31 - 1988年）
因此，一個人必須在他來學習之前做出巨大努力，以便他的學習將結出果實和好結果，意思是學習將給他帶來Torah[托拉]的光，通過它將有可能改正他回歸良善。
（拉巴什，文章12 “什麼是創造者的道路中的Torah[托拉] 和工作？” 1988年）
Orh ：光（在容器Kli中感受到的）
Tzimtzum：限制
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Masakh = 屏幕（阻擋光自私地進入——只允許帶著正確意圖進入）
Kavana = 意圖（意圖像創造者一樣，去給予）
Orh Yashar = 直接之光（創造者想給予創造物的快樂，而創造物也想接受）
Ohr Hozer = 反射之光（由給予者的重要性定義）
Ohr Pnimi = 內在之光——只有在我們擁有意圖／擁有給予者的重要性時，才能接受的快樂
在Rosh（頭）中所做的評估決定了能接受多少內在之光Orh Pnimi
我們無法用意圖覆蓋的部分不會被接受，這部分就會保持為空虛
環繞之光orh makif是創造者想要給予但由於我們還沒有正確的意圖而無法給予的光。這環繞之光orh makif不斷推動容器Kli去進化和改變，使其更接近創造者的目標。
拉巴什 — Dargot HaSulam 557 — 關於反射之光Orh Hozer
「在《十個Sefirot的研究》（第39頁，第3節，及內在之光第20節）中寫道，從屏幕向上升起的反射之光Ohr Hozer稱為黏附，因為它抓住並結合著更高之光在一個圈子中，那樣沒有反射之光Ohr Hozer覆蓋在更高之光的任何地方，那裡的光對於創造物來說，就如同不存在一樣，因為沒有這種稱為『反射之光Ohr Hozer』的衣服，他是無法達成更高之光。以上是他的原文。
由此我們理解，為什麼並不是每個人都能感受到神性。雖然經上寫道：「我充滿天地」，又寫道：「全地充滿祂的榮耀」，但我們卻感覺不到任何東西。
答案如上：在沒有稱為反射之光Ohr Hozer的衣服之處，對創造物而言，更高之光就如同不存在。而由於反射之光Ohr Hozer的全部目的，是只按照「為了給予」的意圖來接受，因此，只要一個人仍處於「為自己接受」的狀態，他就沒有這種反射之光Ohr Hozer。所以，儘管「全地充滿祂的榮耀」，但對於更低者而言，就如同祂不存在一樣。
由此可見，一個人為達到目標，一個人除了專注於一點——把所有空閒時間都奉獻給為天國服務之外沒有其他可做的。這就是「萬事都在天國的手中，除了對天國的敬畏」這句話的含義。意思是：一切都是那位受祝福的神聖者給予的。
也就是說，更高之光早已為人準備好。這被稱為：「母牛想哺喂的超過小牛想吮吸的。」而我們所需要做的，只是創建容器。這個容器，在限制Tzimtzum之後，被稱為屏幕與反射之光Ohr Hozer。通過這些連接了更高者與更低者；也就是說，通過這些更低者連接到更高者。
但如果這個連接器缺失，那麼更低者就無法看見更高者；對於更低者來說，更高者就如同不存在。因此，取決於一個人開始為了天國而工作的程度，也是他與更高之光的連接的程度；而連接的尺度，也決定了他所達成的程度。
為了理解更高者的AHP下降到更低者的GE中，為使更低者受益這一概念。在道德層面上，可以將GE與AHP理解為微小性與偉大性的秘密。改正是：Hochma與Bina為了孩子們的行為。
Rav萊特曼對這篇文章的講解：
讓我們想像一下，我們生活在一個世界裡。我們感覺似乎有很多人存在。但實際上，我生活在一個與我完全相反品質的世界中，而我只能按照自己的品質去感知它。因此，我只能把自己能夠感知到的一切，印刻到自己的容器中，到我當前的形式中。而除了我之外——非生命的、植物的、動物的、說話的、所有我所想像的一切，其實都是我，在我內在中，在我的特徵中，都在我的接受的願望中，而其餘的一切，我完全看不到，因為它們全都存在於給予的願望中。
所以，如果我不使用接受的願望，而是用反射之光Ohr Hozer來裝備自己，那麼我就會揭示出真正的現實。用這種方式，我其實只是在揭示自己的品質。因此，「指責錯誤的，是他自身缺陷呈現的錯誤」。意思是在一切我所感受到的事物中，我看到的都只是我自身內在品質的烙印。
問題是：那麼，這種方法如何幫助我必須愛別人，如果「他人」是在我自己的自私願望中被揭示出來的？為什麼這個本應帶來真實視野、讓人看到並感受到真實現實的方法，會要求我改變對當前所見之物的態度，而我現在所看到的，不過是我內在品質的投影而已。
那麼，屏幕Masakh究竟有什麼特別之處，通過它產生反射之光Ohr Hozer，而且通過反射之光Ohr Hozer我們才能看到平常感官無法看到的現實。這種Ohr Hozer能添加給我們什麼？我們如何產生它？
事實上，出現困惑和模糊是很好的。我們只需要共同請求揭示與澄清。我們的智力或心理努力其實什麼也不是，就像一個嬰兒想做超出自己能力的事情一樣。我們需要從這種狀態中生出一種真正的需求。
我們如何產生反射之光Ohr Hozer，什麼是反射之光Ohr Hozer，它如何來到我們這裡？我們如何抓住它？我們是否必須不斷守護它，以免失去它？用普通方式去看，與通過反射之光Ohr Hozer去看，有什麼區別？反射之光Ohr Hozer就像個新的手電筒，向我們揭示出新的精神的現實。
請嘗試從情感上回答，不是字面反射之光Ohr Hozer、環繞之光Ohr Yashar、屏幕Masach、Tzimtzum限制、拒絕、接受，而是從情感上。我在內心中感受到的反射之光Ohr Hozer是什麼？也就是說，在我的品質裡——不是像圖示那樣畫出容器Kli、屏幕Masakh、反射之光Ohr Hozer，不是圖實化的，而是在情感上。它在我內心中，在我的頭腦中、在我的心中、在我的感受中、在我的態度裡、在我的知覺中發生著。