十的課程 - 課程#12-13

主題：取消自己

從來源中選出的摘錄

對著給予的品質——創造者取消自己

1. 巴哈蘇拉姆，Shamati 42 "ELUL這一首字母縮略詞在精神工作是什麼含義"

“經文寫道“取消你的願望，順從祂的願望”，意思是取消你內心的接受的願望，順從給予的願望，即創造者的願望。這意味著一個人將在創造者的愛之前取消愛自己。這被稱為“在創造者面前取消自我”，稱為Dvekut（粘附）。隨後，創造者可以照亮你的接受的願望，因為它現在已被改正為為了給予去接受的形式。

這就是“以便他將在你的願望之前取消他的願望”的含義。這意味著創造者取消了祂的願望，即由於形式差異而產生的“Tzimtzum（限制）”。然而，現在形式已經達到等同，因此光現在可以擴展到下面接受者的願望中，因為它已經改正為給予，這是創造的目的，即對祂的創造物行善，現在可以實現了。

現在我們可以解釋經文“我是我所愛之人的”。這意味著通過“我”取消自己在創造者面前以完全給予的形式去接受的願望，從而達成“我所愛之人是我的”。這意味著我所愛之人，即創造者，“是我的”，祂給予我創造的思想中所蘊含的喜悅與快樂。”

2. 巴哈蘇拉姆，Shamati 5 "既然Lishma（為了她的緣故）是一個來自上面的覺醒，為什麼我們需要一個來自下面的覺醒？"

“……如果一個人信念超越理智，強制性地工作，而身體習慣於這種違背他接受的願望的工作， 那麼他就有辦法開始工作，意圖是給他的創造者帶來滿足， 因為一個人的主要要求是通過他的工作達成與創造者 Dvekut [粘附]，這被視為形式等同，也就是他所有的行為都是為了給予。

它就正如經文所說的那樣，“那時你要使自己在耶和華中高興。”，在這裡"那時"的意思是，首先，在一個人工作的開始，他沒有快樂。相反，一個人的工作是被強迫的。

然而，在後來，當他已經使自己習慣於為了給予去工作時，而不是檢查一個人自己——他是否在這一工作中正在感覺一個好的滋味——而是相信他正在通過他的工作給他的創造者帶去滿足時，一個人應該相信，無論他的工作形式是什麼樣的，是多還是少，創造者都會接受來自下面的接受者的工作。在一切事物當中，創造者都檢查那一意圖，而只有那個（意圖）會帶給創造者滿足。然後，在那時，一個人就被賦予了"那時你要使自己在耶和華中高興"的獎勵。

即使在創造者的工作期間，他也會感到高興和愉悅，因為現在他確實在為創造者工作，因為他在強制工作期間所做的努力使他獲得了真正為創造者工作的資格。你會發現，他所獲得的快樂也與創造者有關，正是為了創造者的目的。

然而，在後來，當一個人已經使自己習慣於為了給予去工作時，而不是檢查一個人自己——他是否在這一工作中正在感覺一個好的滋味——而是相信他正在通過他的工作給他的創造者帶去滿足時，一個人應該相信，無論他們的工作形式是什麼樣的，是多還是少，創造者都會接受來自下面的接受者的工作。在一切事物當中，創造者都檢查那一意圖，而只有那個（意圖）會帶給創造者滿足。然後，在那時，一個人就被賦予了"那時你要使自己在耶和華中高興"的獎勵。

即使在創造者的工作期間，他也會感到高興和愉悅，因為現在他確實在為創造者工作，因為他在強制工作期間所做的努力使他有資格真正為創造者工作。你會發現，他所獲得的快樂也與創造者有關，特別是為了創造者的目的。”

3. 巴哈蘇拉姆，Shamati 4 "在精神工作中，一個人在創造者面前取消自己時感覺到沉重感的原因是什麼？"

“我們必須知道在精神工作中，當一個人希望在創造者面前取消自己的’自我”，而不關心自己的利益時，感覺到的沉重感的原因是什麼。 一個人來到這樣一種狀態，就好像整個世界靜止不動，而只有他現在好像從這個世界消失了，並且為了在創造者面前取消自己的緣故，離開了他的家庭和朋友似的。

對此只存在一個簡單的原因，被稱為"信念的缺乏”，意思是一個人看不到他在誰面前取消自己，意思是他感覺不到創造者的存在。而這導致他沉重感的感覺。

但是，當一個人開始感覺到創造者的存在時，他的靈魂就會立刻渴望被取消，並與根連接在一起，就像一支蠟燭包含在一個火炬當中那樣，沒有任何思想和原因。然而，就像一支蠟燭在一個火炬面前被取消那樣，這是一個自然到達一個人那裡的過程。

因此，這樣看來，一個人的工作的本質就只是要達成對創造者的存在的感覺，意思是感覺到創造者的存在，也就是感覺到"全地都充滿了祂的榮耀"。這將是一個人的全部工作，意思是他所投入到工作中的所有能量將只是為了達成這個，而不是為了任何其他東西。

一個人不應該被誤導到必須去獲得任何其他東西。相反，只有一件事情是一個人需要的，也就是對創造者的信念。他不應該思考任何其他東西，意思是，他在精神工作中想要獲得的唯一的獎勵，就是對創造者的信念。”

對著老師取消自己

4. 拉巴什，各類筆記，#680 “取消自己 — 巴爾·謝姆·托夫的方法”

過去取消身體的方法是通過禁欲。但是還有另一種方法，即在Rav（偉大的人，老師）面前取消自己。這就是“為自己找一個Rav”的含義。“製造”通過力量得到澄清，沒有通過任何智力。

如同禁欲通過行動而非頭腦來取消身體。同樣，在Rav面前的取消自己是通過力量而不是通過理智。也就是說，即使在一個人無法理解其Rav的觀點的地方，他也會取消自己以及托拉和工作，並來到拉夫，以便他來指導他。

有一種以整體公眾的方式的指導，稱為Ohr Makif 環繞之光，它是僅從外部照耀的光，而沒有言語，但只是通過來到Rav面前並坐在他面前，在餐食或者服務期間坐在他桌前。然而，還有另一種通過內在的方式，這是通過特有的“嘴對嘴”的方式。

5. 巴哈蘇拉姆 “《光輝之書》完成時的講話”

“因為在這件事情上存在的這一巨大困難，我們的先哲們建議我們：“為你自己製造一個Rav，為你自己買一個朋友。”這意味著一個人應該為自己選擇一個重要的和著名的人作為自己的 Rav（偉大／老師），從他那裡一個人能夠來到，為了將滿足帶給一個人的創造者，對Torah和 Mitzvot的從事上來。這是因為對一個人的Rav來講，存在兩個促進他的工作的作用：

1. 因為他是一個重要的人，學生基於一個人的Rav的崇高的程度，可以將滿足帶給他，因為給予到Rav，對他而言變成了自我的接受。而這是一種自然的燃料，這樣一個人總是可以增加一個人的給予的行為。而一個人一旦習慣了在這一給予他的Rav的工作，一個人就可以將它轉移到朝向創造者的在Torah和Mitzvot Lishma的從事的工作上面，因為習慣變成了第二天性。

2.而如果這一工作不是持之以恆的話，與創造者的形式等同就沒有幫助，也就是，“直到知道所有的秘密的祂（創造者）會證明他不會再回到愚蠢之時。”而這不是與一個人的Rav的形式等同的情況。因為Rav是在這個世界上，在時間的範疇內，而與他的形式等同，即使只是暫時的，哪怕後來他變酸了， 都會對他提供幫助。

因此，每一次一個人使自己的形式等同於自己的Rav的形式時，他都與他粘附一次。因此，根據一個人的Dvekut（粘附）的程度，他就獲得了他的Rav的思想和知識，就像我們在那一器官從身體分離出去的寓言中所解釋的那樣。

因為這一原因，學生可以利用他的Rav，獲得對創造者的偉大的達成，而這會將給予反轉為接受，並給自己的心和靈提供充足的燃料。在那時，這個學生也能用自己的整顆心和靈從事Torah和Mitzvot Lishma的工作，這就是那一能夠產生與創造者永恆的Dvekut（粘附）的藥方。

現在你能明白我們的先哲們在（Berachot 7）中所寫的是什麼了：“在Torah中的服務大於對它的學習，就像經文寫的那樣，“Shaphat的兒子，Elisha在這裡，他把水倒在了Elijah的手上。”它沒有說學習，而是倒了水。”這是令人費解的；簡單的行動怎麼會比學習智慧和知識更偉大呢？

但根據上述，我們徹底明白了，為了將滿足帶給一個人的Rav，用一個人的全部身心服侍一個人的Rav，會將一個人帶到與他的Rav的Dvekut（粘附），也就是與他形式等同的狀態。因此，一個人就通過這種“嘴對嘴”的方式從他的Rav那裡接受到了思想和知識，這是精神和精神的 Dvekut（粘附）。通過這樣，一個人就獲得了足以將給予轉化為接受的祂（創造者）的偉大，成為他全身心投入的足夠的燃料的獎勵，直到一個人獲得與創造者的Dvekut（粘附）的獎勵。

對於一個人跟著一個人的Rav學習的情況是不同的，因為這一定是為了自己的利益，因而不會產生Dvekut（粘附）。它被認為是“從嘴到耳。”因此，服務Rav帶給學生Rav的思想，而學習——則只是Rav的話語。同時，服務的價值比學習的優點要大的多，這是因為Rav的思想比Rav的話語更重要，就像“從嘴到嘴”比“嘴到耳”更重要那樣。

然而，如果這一服務是為了將滿足給予到祂（創造者），這一切就都是真的。然而，如果這一服務是出於為了一個人自己的利益的話，這樣的服務就不能將一個人帶到與他的Rav的 Dvekut（粘附）的狀態，這樣，跟著Rav的學習肯定比服務他更重要。

然而，正如我們關於獲得他的偉大性已經闡述過的那樣，一個不能正確地欣賞祂（創造者）的環境會削弱一個人並阻止一個人對祂（創造者）的偉大的獲得。而這對一個人和他的Rav的情況來說，也當然是真的。 一個不能正確地欣賞一個人的Rav的環境會阻止這個學生正確地獲得他的Rav的偉大。

因此，我們的先哲們說，“為自己製造一個Rav，給自己買一個朋友。”這意味著一個人可以為自己創造一個新的環境。這樣的環境會幫助他通過對那些欣賞Rav的朋友們的愛獲得他的Rav的偉大。通過朋友對Rav的偉大的討論，他們每個人都接受到了他的Rav的偉大的感覺。因此，對一個人的Rav的給予將成為自己的接受，並為一個人提供一個這樣一個程度的動機，足以將一個人帶到對Torah和Mitzvot Lishma的從事的狀態。

對此他們說，“Torah是通過四十八個美德獲得的，通過對聖賢的服務以及在選擇朋友上的謹小慎微。”這是因為除了服務Rav之外，一個人還需要在朋友的選擇上以及朋友的影響上謹小慎微，這樣他們就不會影響他對他的Rav的偉大的獲得。這是因為對Rav和創造者的偉大的獲得完全取決於環境，而一個個人在這上面，不能做任何事情。”

對著來源取消自己

6. 出自：邁克爾·萊特曼博士，2006年10月8日

“當我們閱讀他的著作時，我們必須粘附——可以這麼說——粘附到書籍和作者。將我們自己粘附他，粘附到他所說的：這就是我要粘附的，這是我希望在自己內心發現的東西，我希望在我內心發生的事情，要在我內心中感受到的東西。當我盡可能少地通過智力，通過‘對與錯’、‘這樣或那樣’的評判過濾時，就更好。批判是必要的，但僅限於在尋找中：這在我內心的何處，這與我有何關係？”

“在學習過程中，這是一項更為重要的工作。這就是為什麼他並不總是精確，因為他尋求這種類型的學生。因此，我們不會在此處找到連續的、系統的智慧。在卡巴拉智慧中，即便在所有的解釋之中，仍然保留著許多空白之處”

對著朋友取消自己

7. 拉巴什，文章7（1984年）“根據在”愛你的朋友像愛你自己一樣”解釋的內容”

“對一個人能夠在這一“愛你的朋友”的法則中增加自己的力量的建議就是通過愛朋友。如果每個人都在他的朋友面前取消他自己，並與他們融合在一起的話，他們就成為一個一體的集體，在其中所有那些想要愛他人的小的力量團結成一個由許多部分構成的集體的力量。而當一個人有了這一巨大的力量時，他就可以操作對別人的愛，這樣，他就能達到對上帝的愛。但條件是，每個人都在他人之前取消他自己。然而，當他和朋友分開的時候，他就不能接受到他應該接受的那一份力量。

因此，每個人都應該說，和他的朋友相比，他什麼都不是。這就像寫數字：如果你先寫“1”，然後“0”，它就是十倍以上。當你寫“00”，就是一百倍以上。換句話說，如果他的朋友是數字1，而零跟在1之後，則被認為他從他的朋友那裡獲得十（10）倍以上的力量。而如果他說和他的朋友相比他是兩個零，他就會從他的朋友那裡獲得一百（100）倍以上的力量。

然而，如果它是相反的話，也就是說他的朋友是零，而他是1的話，那麼，他比他的朋友就小十倍，是0.1。如果他能說他是1，而他有2個朋友，和他相比他們都是0，那麼他被認為比他們小一百倍，意思是他是0.01。因此，根據他從朋友那裡獲得的0的數量越多，他的程度指數就減小。”