隱藏卡巴拉智慧的三個原因

隱藏卡巴拉智慧的三個原因

沒有必要——揭示它不會帶來任何益處，反而只會使人產生混亂。應該記住，世界上一切的毀壞，都是由於人們從事那些瑣碎而沒有必要的事情所造成的。
不可能——因為語言沒有能力表達這些事物的品質，這是由於它們的精細和精神世界的特性。因此，任何試圖用語言把它們穿著起來的嘗試，都只能誤導學習它們的人。所以，要揭示這樣的事物，必須得到創造者的許可。
對真理智慧中這些事物的解釋，並不取決於卡巴拉學家的偉大或渺小，而是取決於他的靈魂是否為了這個目的而獲得了特殊的照耀。
如果卡巴拉學家的靈魂來自環繞之光，那麼學生就能夠按照與其形式等同的程度來理解它。來自更高者的許可只被給予了Rashbi、ARI和巴哈蘇拉姆——因此，我們只學習他們。
耶和華的秘密——按照一個人與祂達到形式等同的程度而被揭示，也就是與祂的給予和愛的品質達到相似。
所有從事咒語和護身符的人、以卡巴拉之名進行治療的人、從事所謂“實踐卡巴拉”的人、所有神秘主義者，以及其他利用這門智慧來獲取物質利益的人，都應該與他們保持距離。
在卡巴拉智慧中，沒有任何一個細節或任何一個詞，不同時受到這三項禁止的約束。

揭示的條件

然而，我們必須問：既然如此，這門智慧的揭示又是從哪裡來的？答案是，真正主要的限制只在第三個部分，而前兩個部分並不是始終處於禁止之下。
因為“沒有必要”可以變成“有必要”，而“不可能”也可以變成“可能”。
這種變化可能由於兩個原因而發生：要麼是由於這一世代的發展，要麼是因為獲得了來自天上的許可，就如同發生在Rashbi、ARI和巴哈蘇拉姆身上一樣。從這些角度來看，所有在這門智慧中所寫成的真正書籍，都是如此產生並被揭示出來的。
因此，“我揭示一部分，而隱藏兩部分（三部分中的兩部分）”這個條件，始終得到維持和保存。