现在我们明白了我们的圣贤们，在他们将经文，“粘附于祂（创造者）”，解释为与祂的品质的粘附是多么地正确——“因为祂是仁慈的，你也要是仁慈的；因为祂是慈悲的，你也要是慈悲的”。他们没有从字面意义上反映经文。相反，他们正是根据其字面隐含的意思解读了经文，因为精神的Dvekut（粘附）只能被描述为形式等同。因此，通过使我们的形式等同于祂（创造者）的品质，我们就变得与祂粘附在了一起。

这就是为什么他们说，“因为祂是仁慈的”，换句话说，祂的一切行为都是为了给予别人，而不是为了祂自己的利益，因为祂（创造者）没有任何需要去填充的缺乏。此外，祂没有任何可以从祂那里去接受的人。同样地，你所有的行动都将是给予和造福他人。这样，你就会使你的形式与创造者的品质的形式等同，这就是精神的Dvekut（粘附）。

在上述的形式等同上面，存在着一种“头脑”的甄别和一种“心”的甄别。为了将满足带给一个人的创造者，在Torah和Mitzvot的从事是一种“头脑”上的形式等同。这是因为创造者不考虑祂自己——祂是否存在，或者祂是否在照看着祂的创造物，以及其他诸如此类的疑问。同样地，一个希望实现形式等同的人也不应该思考这些东西，因为没有比这更大的形式的差距的了。因此，任何一个思考这样的事情的人肯定是与祂（创造者）分离的，并且永远不会达成与创造者的形式等同。

这就是我们的先贤们说的，“让你的所有行为是为了创造者，”也就是，与创造者Dvekut（粘附）在一起。不要做任何不会促进这一Dvekut（粘附）的目标的实现的事情。这意味着你的所有行动应该是给予和造福你周围的人。在那个时候，你将实现与创造者的形式的等同，因为祂 (创造者）的一切行为都是给予和使其他人受益，所以你，你的所有的行动也应该只是给予和造福他人。这就是完整的Dvekut（粘附）。

而我们可能会问，“一个人的每一个行动如何才能都是为了使别人受益呢？毕竟，一个人必须工作来维持他自己和他的家庭的生存之所需？”，答案是，一个人出于必要所做的那些行为，也就是为了获得一个人的生存必需品的行动，这种源于生存必要的行为是既不被赞扬，也不被谴责的。不管怎样，这是不被认为是为了自己做某种事情。

任何一个深入到事情的核心的人肯定会惊讶于，一个人如何能够实现完全的形式等同，以至于在人的本性是只为了自己去接受的时侯，一个人的所有行动如何能够都是为了给予其他人的。按照我们的本性，我们甚至不能做出为了造福他人的哪怕是最小的一件事情。相反，当我们给予别人时，我们的本性都会自然而然地迫使我们期望，在最后，我们将会从这一给予行动中获得一个值得的回报。如果一个人对那一回报存在怀疑的话，那么他的本性就会阻止自己那样去做。因此，一个人的每一个行动又如何能够只是为了给予别人，而丝毫不是为了自己呢？

事实上，我承认这是一件非常困难的事情。一个人不能改变自己的创造的本性，也就是只是为了自己去接受的愿望，更不要提将一个人的本性从一个极端（接受）反转到另一个极端（给予）了，意思是不为了自己去接受任何东西，而只是为了去给予。

然而，这就是为什么创造者给予我们Torah和Mitzvot的原因，它们作为戒律被给予我们，只是为了让我们为了给创造者带去满足。如果没有这一在Torah和Mitzvot   Lishma（为了她的名字）上的从事，也就是通过它们将满足带给他们的创造者，而丝毫不是为了自己的利益的话，在这个世界上，就不会有任何能够帮助我们转变我们的本性的工具了。.

现在你可以明白从事Torah和Mitzvot Lishma的严苛性了。如果一个人在Torah和Mitzvot上从事的意图不是为了使创造者受益，而是为了自己获益的话，那么，不仅在他内在的接受的愿望不会被反转，而是相反，在他内在的这一接受的愿望将会比那一通过创造赋予他的自然本性还要更大。

但是，已经获得了与创造者Dvekut（粘附）的人的美德是什么呢？它们没有在任何地方被指明，除了在一些微妙的暗示里被表达了之外。然而，为了在我的论文中阐明这一事情，我必须根据必要尽可能多地透露一点。

我将会用一个寓言来阐明这些问题。身体连同构成它的器官是一。整个身体都在交流构成它的每一个器官的思想和感觉。例如，如果整个身体认为它的某个特定的器官应该服务它和愉悦它的话，这个器官将会立即知道那一思想并提供身体想要获得的那一服务和快乐。此外，如果一个器官认为和感觉到它所处的地方是狭窄和不舒适的话，身体的其余部分就会立即知道那一器官的思想和感觉，并将它移动到一个让它更舒适的地方。

然而，如果一个器官从身体上被切开分离出去的话，它们将变成了两个分离的实体，身体的其余部分将不再知道这个已经分离出去的器官的需要，并且那个器官也不会知道这个身体的想法，以便能够使身体受益和为它提供服务。但如果一个医生重新将那个器官像以前一样，联结回那个身体的话，这个器官就会再一次知道身体的其他部分的想法和需求，而这样身体的其余部分也会再一次知道这个器官的需要。

根据这一寓言，我们就可以了解一个已经获得了与创造者Dvekut（粘附）的人的美德。我已经在我的《光辉之书的介绍》一文，第9项中阐明了，灵魂是一种从祂（创造者）的本质当中延展出来的光照（ illumination）。这种光照（ illumination  ）已经与创造者通过用一个接受的愿望穿着在创造者的衣服上的方式与创造者分离开来。这是因为那一“对祂的创造物做好的事情”的创造的思想，在每个灵魂中创造了一个想要去接受其想要的快乐的愿望。因此，这一接受的愿望的形式，将那一光照（illumination）从祂（创造者）的本质中分离了出来，并把它变成了一个独立于祂（创造者）的分离的部分。

这样，每个灵魂在它的创造之前是被包括在祂（创造者）的本质当中的。但是伴随着创造（物），意思是随着在其中被注入的这个接受的愿望，它获得了一个在形式上与创造者的形式的差别，并因此与唯一的愿望只是给予的创造者分离。这是因为，正如我们上面所解释的那样，在精神上，形式的差距就像斧头在物质世界一样将两个对象分离。

因此，现在，这一灵魂是完全类似于那一寓言所描述的从身体上被分离出去的那个器官。尽管在分离之前，它们——器官和整个身体——是一体的，并且彼此之间交换思想和感觉，但是在这个器官从身体上被分离出去之后，它们已经变成了相互分离的两个实体。现在它们相互之间已经不知道对方的想法和需要。而当这个灵魂穿着在这个世界的一个身体上的时候的情况则更是如此：在它与祂（创造者）的本质分离之前，曾经存在的所有那些联系也已经被切断和终止，而这样它们就像是两个分离的实体一样。

现在我们就可以很容易地理解一个已经再一次获得了与创造者的粘附的奖励的人的美德是什么了。这意味着他已经通过Torah和Mitzvot的力量，反转了那一印刻在他内在的接受的愿望的形式，获得了与创造者的形式等同。那个接受的愿望就是将他从祂（创造者）的本质中分离出来的东西，而现在将它转变成了一个给予的愿望。而当一个人的所有的行动仅仅是给予和利益他人的时候，这样他已经使他的形式与他的创造者的形式获得了等同。这样，一个人就像那个曾经从身体上分离出去又重新连接到身体上的器官一样：它再一次知道了身体其余部分的思想，就像在它从那个身体被分离出去之前那样。

灵魂也像是那样：在它获得了与创造者的形式等同之后，它再一次知道了祂（创造者）的思想，就像它在由于这个接受的愿望导致它与创造者分离之前知道的那样。这样经文，“知道你先父们的上帝，”就会鲜活地活在他当中，因为那时一个人就获得了完整的知识，也就是对上帝的知识的奖励。另外，一个人也因此获得了Torah的所有秘密的奖励，因为祂（创造者）的思想就是Torah的秘密。

这就是Rabbi  Meir所说的：“那些研究Torah  Lishma的人被赋予了许多东西。Torah的秘密在他们面前被揭示，而他们变得像是一个川流不息的生命涌泉一样。”就像我们已经说过的那样，通过Torah   Lishma的从事，意思是，一个人通过在为了给创造者带去满足，而丝毫不是为自己的利益的意图下，在Torah中从事精神工作的话，他就被保证了粘附于创造者的奖励。这意味着一个人将达成与创造者的形式等同，一个人的所有行动将只是为了利益他人，而根本不是为了自己。这就正好像是创造者那样，祂的每一个行动只是为了给予和利益祂的创造物。

通过这一形式等同，一个人返回到了与创造者的Dvekut（粘附）的状态，就像灵魂在它的创造之前那样。因此，一个人被赋予了很多东西，并获得了Torah的秘密和味道的奖励，并变得像是一个川流不息的生命涌泉。这是因为随着对那一造成他与创造者分离的屏障的去除，他就再一次与创造者成为了一个整体，就像一个人被创造出来之前那样。

事实上，整个的Torah，被揭示的和被隐藏的，都是创造者的思想，没有任何区别。然而，它就像一个正在河水中溺水挣扎，他的朋友扔给他一根绳子来救他的人一样，如果这个溺水者抓住了绳子靠近他的那一头，他的朋友就可以救他，将他从河里拉出来。

Torah也像那根救命的绳子一样。Torah完全就是创造者的思想，它就像一条创造者扔向人类去拯救他们的生命的绳子，将他们从控制他们的利己主义的Klipot（壳）中拉出来。这根绳子靠近所有的人的那一端就是被揭示的Torah，它不需要任何意图或思想。此外，即使是在Mitzvot当中存在一个错误的思想，它仍然是被创造者接受的，就像经文写的那样，“一个人必须总是从事Torah和Mitzvot Lo Lishma（不是为了她的名字），因为从Lo Lishma他会来到Lishma。”

因此，Torah和Mitzvot是那根绳子的末端，而在这个世界上也没有一个人不能抓住它。如果一个人紧紧地抓住它，意思是获得从事Torah和Mitzvot   Lishma的奖励，也就是将满足带给一个人的创造者而丝毫为了不是自己的话，Torah和Mitzvot就会将一个人带到与创造者的形式等同的状态。这就是“与祂（创造者）粘附在一起”的含义。

在那时，一个人将获得创造者的所有思想，也就是对被称为“Torah的秘密”和“Torah的味道”的绳子的另一端的达成的奖励。然而，一个人只有在实现了完全的Dvekut（粘附）的时候才会获得那一奖励。

我们之所以将创造者的思想、意思是Torah的秘密和Torah的味道，比喻为一根绳子，是因为在与创造者的形式等同上存在着很多不同的程度。因此，在这根绳子上，也就是在达成Torah的秘密上面有很多不同的程度。一个人对Torah的秘密，对祂（创造者）的思想的达成度的程度，就是与创造者的形式等同的程度。

总的来说，存在着五个程度：Nefesh，Ruach，Neshama，Haya，Yechida，而它们中的每一个也由它们所有五个程度所构成。另外，每一个程度都包含五个程度，并且它们每一个都至少包含二十五个程度。

它们也被称为“世界”，就像我们的圣人们说的那样，“创造者注定要给予每个义人310个世界。”而达成祂（创造者）的程度被称为“世界”的原因，是因为Olam（世界）这个名字包含有两层含义：

1. 所有那些进入到那个世界的人都拥有相同的感觉；一个人所看见，听到，和感觉到 的一切，所有在那个世界的人也都会看到，听到，和感觉到。

2.所有那些在那个“隐藏”的世界中的人不知道在另一个世界的任何事情。并且同时，这两个程度都 位于达成的内在：

     1.任何一个已经获得了一定程度的奖励，并在其中达成了所有那些已经到达这个程度的人所达成的一切的人，会达成在所有已经过去的时代和将要到来的时代的那些人达成的一切。并且他与他们有着共同的达成，就好像他们处在同一个世界一样。

     2.所有那些到达那个程度的人都无法知道或达成在另一个程度上存在的东西。它就像这个世界一样：他们不可能知道在真理的世界里存在的任何东西。这就是为什么这些程度被称为“世界（隐藏）”的原因。

因此，那些已经达成的人们能够撰写卡巴拉著作并因而将他们的达成用暗示和寓言写下来。这样他们将被所有那些在将来达成这些著作描写的程度的人们所理解，并且这样他们将与他们有着共同的达成。但是那些还没有获得与那些获得那一程度的完全的达成的奖励的人将无法理解他们的暗示指的是什么。这对于那些没有任何达成的人的情况更是如此；他们不会了解关于他们的任何事情，因为他们没有任何共同的达成。

我们已经说过，那一完全的Dvekut（粘附）和完整的达成的程度被划分为125个程度。相应地，在弥赛亚到来的日子之前，是不可能被赋予所有125个程度的。而在弥赛亚的一代和所有其他世代之间存在的不同是：

1.只有在弥赛亚的时代，才有可能达成所有125个程度，而在任何其他的时代都不可能。

2.在过去的那些时代里，从一代到另一代人，那些上升并获得了Dvekut（粘附）的奖励的人们是非常少的，就像我们的先哲们在经文中写的那样，“我在一千个人当中已经发现一个；一千人进入房间，却只有一个人出来去教别人”，意思是指Dvekut（粘附）和达成。它就像他们所说的那样，“整个地球将充满主耶和华的知识。”“而他们将不必再教导他的邻舍，以及每个人的兄弟，说：“去知道主耶和华吧；因为他们都必认识我，从他们当中最小的到最大的”。

一个例外是Rashbi和他的那一代，也就是《光辉之书》的作者们，他们被赋予了完全的125的程度的达成的奖励，即使它是在弥赛亚的日子到来之前。对他和他的弟子们，经文是这样描述的的：“一个圣人比一个预言家更好”。因此，我们经常在《光辉之书》中发现，直到弥赛亚王的时代之前，没有像Rashbi这样的一代。这就是为什么他的著作给世界造成这么大影响的原因，因为在其中包含的Torah的秘密涵盖了所有125个程度。

因此，在《光辉之书》中这样说：《光辉之书》将只会在世界的日子的尽头——弥赛亚的日子到来时才会被揭示。这是因为我们已经说过，如果学生们的程度还没有到达作者的达成的完全的程度的话，他们就不会明白他的那些暗示是什么，因为他们没有一个共同的达成。

而由于《光辉之书》的作者的达成程度是处在，在弥赛亚的日子之前，不能被达成的125个程度的完整的程度上。这样，在弥赛亚的日子到来之前，就不会有和《光辉之书》的作者们有着共同的达成的人。因此，《光辉之书》不能在弥赛亚的一代到来之前被揭示。

而这就是我们这一代人已经到了弥赛亚的日子的清晰的证据。因为，我们可以看到，在我们之前的所有那些对《光辉之书》的解读甚至没有达到在《光辉之书》的困难度的百分之十的程度。而就在他们那些很小的程度的澄清上面，他们的话语的深奥程度几乎和《光辉之书》本身的语言一样深奥。

而在我们这一代人，我们已经获得了对《光辉之书》的Sulam（阶梯）注释，这是对《光辉之书》中所有的内容的一个完整的注释。此外，它不但没有对整个《光辉之书》中留下任何不清晰的解释，而且这些解释都是基于一个简单的分析的基础之上的，这样任何一个学生都可以理解它。而且因为《光辉之书》已经出现在我们这一代人，这本身就是一个明显表明我们已经处在弥赛亚的日子的明证，表明我们已经处在经文所描写，“整个地球将充满主耶和华的知识。”所表达的那个时代的入口之处。          我们应该知道，精神的事物不像是物质世界的那些事物那样，在那里给予和接受作为一，是一起到来的。而在精神上，给予的时间和接受的时间是分开的。这是因为它从创造者那里，首先给予到接受者，而在这一给予当中，祂（创造者）只给了他（接受者）一个去接受祂（创造者）要给予的东西的机会。然而，他还没有实际上接受到任何东西，直到他被适当地圣洁和纯净化为止。只有那时一个人才获得接受它的奖励的资格。因此，在给予的时间和接受的时间之间可能需要很长的时间。                 

因此，“因为整个地球将充满主耶和华的知识”这一经文所表达的已经到达了这一代人，指的只是那一上面的给予。然而，我们还没有到达接受它的状态。只有当我们已经被净化，被神圣化，并且在学习上付出所需要的努力之后，那一接受的时间才会到来，而经文，“整个地球将充满主耶和华的知识”所表达的那一接受就会在我们当中实现。

此外，已知的是，救赎和完全的达成是交织在一起的。对此的证据是，任何一个吸引到Torah的秘密的人也被吸引到神圣的以色列之地。这就是为什么我们被承诺了，“整个地球将充满对主 耶和华的知识，”只有在最后的日子，在救赎的时间，才会到来。

因此，就像我们尚未在完全的达成上获得一个接受的时间，而只是被给予了一个给予的时间，通过这个我们已经获得了一个去实现完整程度的达成的机会，对救赎来讲也是如此。我们在那方面也只是获得了一个给予的形式的奖励。对这一事情的证据就是，创造者已经将我们的神圣的土地从外国人的占领中给回到我们的手中，但是我们还没有将这个神圣的土地接受到我们自 己的权威控制之中，因为接受的时间尚未到来，就像有关完整的达成，我们所解释过的那样。

因此，祂（创造者）已经给予了但是我们还没有接受到。毕竟，我们还没有任何经济上的独立，而没有经济上的独立就没有政治上的独立。此外，没有灵魂的救赎，就没有身体的救赎。而只要大多数人还处在外来文化的控制之中，且无法恢复以色列的宗教和文化的话，那么，身体，也将被困在外来势力之下。在这方面，这一神圣的土地就仍然掌握在外国人手中。

对此的证据是没有人对这一救赎感到兴奋，人们并没有表现出在2000年之后得到救赎时，应该表现的那样。不仅是那些仍然在海外流放的人们不愿意加入我们并在这一救赎中分享喜悦，而且那些已被救赎回来的人中的很大一部分，以及那些已经住在我们中间的人们，正在焦急地等待着要摆脱这一救赎并返回到导致他们流散的原处。

因此，尽管创造者已将这一神圣的土地从世界各民族的手中拿回来交到我们的手中，我们还没有接受到它。我们没有在享受它。但是伴随这一给予，创造者已经给予了我们一个救赎的机 会，也就是去纯净和圣洁我们自己，以及为了上帝承担起在Torah和Mitzvot Lishma的工作的机会。在那时，圣殿必将重建，并且我们会将这一神圣的土地接受到我们自己的权柄之中。而那时我们将体验和感受到救赎的真正喜悦。

但只要我们还没有达到那一点，什么都不会改变。在这一神圣土地的现在在我们手里的方式和在这片土地掌控在外国人的手上时之间，就没有任何区别，不论是在法律上、在经济上、在上帝的工作中都没有什么区别。因此，我们所拥有的一切只不过是一个救赎的机会。

这样看来，我们这一代就是弥赛亚的日子的那一代。这就是为什么我们被给予了从外国人手中对我们的神圣之地的救赎的原因。我们也获得了对《光辉之书》的启示的奖励，这将是经 文“整个地球将充满主耶和华的知识。”“他们必不再教…因为他们都将认识我，从他们中最小的到他们中最大的。”所表达的那一状态的开始。

然而，伴随着这两者，我们只是已经被奖励了来自创造者的给予的机会，但是我们还没有将任何东西接受到我们自己的手中。相反，我们只是被给予了一个开始上帝的工作的机会，去从事 Torah和和Mitzvot Lishma的工作。然后，我们将被赋予那一承诺给弥赛亚的一代的，在我们之前的所有的那些时代的人们都不知道的伟大的成功。而那时，我们将被赋予完整的达成和完全的救赎两者的接受的奖励。

因此，我们就已经完全解释了我们的先哲们对，“怎么可能粘附于祂呢？他们说这指的是'粘附于祂的品质'”这个问题的回答，因为两个原因，这是真实的：

1.精神的Dvekut（粘附）不是在地方上的远近，而是在形式等同上。

2.由于造成灵魂与祂（创造者）的本质相分离的原因，只是因为创造者印刻在我们的本性当中的这一利己主义接受的愿望，一旦祂（创造者）从它当中分离出这个接受的愿望，它自然就会回到与祂（创造者）的本质在以前所处的Dvekut（粘附）的状态。

然而，所有这一切都是在理论上。事实上，他们还没有回答任何关于如何粘附到祂的品质上的任何问题，意思是如何分离这个印刻在创造的本性中的接受的愿望，并到达与它的本性完全相反的给予的愿望上来。

而我们所解释的，一个正在河中溺水挣扎的人应紧紧抓住那根绳子， 并且在一个人以这样一种他就不会再次回到愚蠢的方式从事Torah和Mitzvot Lishma之前，还不能认为他紧紧抓住了那根拯救他的绳子，问题再一次回到了：一个人在哪里能够找到让他全心全意地去仅仅为了将满足带给他的创造者上付出努力的动力呢？毕竟，没有任何为了自己的利益的话，一个人就不能做出哪怕是一个微小的行动，这就像一台机器不能在没有燃料的情况下运转一样。而如果没有自我的满足，而只有对一个人的创造者的满足的话、一个人就没有用它去工作的燃料。

对这个问题的答案是任何一个充分地达成他的伟大性的人，一个人给予到创造者的给予就被反转成了接受，就像在Masechet Kidushin（p7）上所写的那样：对于一个重要的人，当一个女人给他钱时，就被认为是为了她自己在接受，而她也因此被圣洁化了。

对创造者的给予的情况也是这样：如果一个人达成了他的伟大性，就没有比满足一个人的创造者更大的接受的了。这已经能够为他全心全意地为了给创造者带去满足的工作中提供了足够的燃料。但是，很显然，只要一个人还没有充分达成祂（创造者）的伟大性，一个人就不会将给予创造者满足看作是足够将一个人的整个心和灵奉献给创造者的接受。

因此，每一次一个人真正将其目的聚焦在只是为了将满足带给他的创造者而丝毫不是为了他自己的时侯，一个人就会立即丧失工作的力量，因为他就会像是一个没有燃料的机器一样，因为一个人在没有为他自己吸引一些利己的利益时，就无法移动任何器官。而对这一将一个人自己的整个心和灵给予到创造者要付出的如此巨大的劳动的情况则更是如此，就像在Torah里所说的那样。毫无疑问，在没有为了自己吸引某种接受的快乐的时候，一个人就无法这样做。

事实上，对祂（创造者）的伟大性的获得，使得它能够到达这样一个“给予将变成接受”的程度，就像上面所提到的关于给予一个重要的人的情况那样，一点也不难。每个人都知道创造了一切并充满着一切的创造者的伟大，既没有开始也没有结束，祂的崇高是无止境的。

然而，在这当中存在的困难是，对创造者的伟大的达成不取决于一个人自己，而是取决于一个人所处的环境。例如，即使一个人充满了美德，但环境不欣赏这样一个人的话，一个人就将永远是处于低落的精神状态，并且不能为他拥有的美德感到自豪，虽然他毫无疑问，知道它们是真的。而正相反，一个没有任何美德的人，却得到了环境的尊重，就好像他是品德高尚的义人似的，这样那个人将充满自豪感，因为重要和伟大的程度完全是环境赋予的。

而当一个人看到一个人的环境轻视祂（创造者）的工作并且不能正确地欣赏祂（创造者）的伟大的时候，一个人就无法战胜自己所处的环境。因此，一个人就不能获得祂（创造者）的伟 大，从而在工作中看轻这一工作，就像环境中的其他那些人那样。

而由于一个人没有达成祂（创造者）的伟大的基础，他显然就不能够在将满足带给他的创造者而丝毫不是为了自己上面工作，这是因为一个人没有付出努力的动力，而经文说“如果你没有劳动却说找到了，不要相信。”这样一个人剩下的唯一的选择就是，要么为了自己工作，要根本就不工作，因为对他来讲，将满足带给他的创造者的给予将不会等于为了自己的接受。                               现在你能理解这句经文，“在众多当中存在着国王的荣耀”的含义，因为伟大的程度，在以下两个条件下，来自环境：                                   

1.对环境的欣赏的程度：

2.环境的大小。因此，“在众多当中存在着国王的荣耀。”

而因为在这件事情上存在的这一巨大困难，我们的先哲们建议我们：“为你自己制造一个Rav，为你自己买一个朋友。”这意味着一个人应该为自己选择一个重要的和著名的人作为自己的 Rav（伟大／老师），从他那里一个人能够来到，为了将满足带给一个人的创造者，对Torah和 Mitzvot的从事上来。这是因为对一个人的Rav来讲，存在两个促进他的工作的作用：

1. 因为他是一个重要的人，学生基于一个人的Rav的崇高的程度，可以将满足带给他，因为给予到Rav，对他而言变成了自我的接受。而这是一种自然的燃料，这样一个人总是可以增加一个人的给予的行为。而一个人一旦习惯了在这一给予他的Rav的工作，一个人就可以将它转移到朝向创造者的在Torah和Mitzvot Lishma的从事的工作上面，因为习惯变成了第二天性。

2.而如果这一工作不是持之以恒的话，与创造者的形式等同就没有帮助，也就是，“直到知道所有的秘密的祂（创造者）会证明他不会再回到愚蠢之时。”而这不是与一个人的Rav的形式等同的情况。因为Rav是在这个世界上，在时间的范畴内，而与他的形式等同，即使只是暂时的，哪怕后来他变酸了，都会对他提供帮助。

因此，每一次一个人使自己的形式等同于自己的Rav的形式时，他都与他粘附一次。因此，根据一个人的Dvekut（粘附）的程度，他就获得了他的Rav的思想和知识，就像我们在那一器官从身体分离出去的寓言中所解释的那样。

因为这一原因，学生可以利用他的Rav，获得对创造者的伟大的达成，而这会将给予反转为接受，并给自己的心和灵提供充足的燃料。在那时，这个学生也能用自己的整个心和灵从事Torah和Mitzvot Lishma的工作，这就是那一能够产生与创造者永恒的Dvekut（粘附）的药方。

现在你能明白我们的先哲们在（Berachot 7）中所写的是什么了：“在Torah中的服务大于对它的学习，就像经文写的那样，“Shaphat的儿子，Elisha在这里，他把水倒在了Elijah的手上。”它没有说学习，而是倒了水。”这是令人费解的；简单的行动怎么会比学习智慧和知识更伟大呢？

但根据上述，我们彻底明白了，为了将满足带给一个人的Rav，用一个人的全部身心服侍一个人的Rav，会将一个人带到与他的Rav的Dvekut（粘附），也就是与他形式等同的状态。因此，一个人就通过这种“嘴对嘴”的方式从他的Rav那里接受到了思想和知识，这是精神和精神的 Dvekut（粘附）。通过这样，一个人就获得了足以将给予转化为接受的祂（创造者）的伟大，成为他全身心投入的足够的燃料的奖励，直到一个人获得与创造者的Dvekut（粘附）的奖励。

对于一个人跟着一个人的Rav学习的情况是不一样的，因为这一定是为了自己的利益，因而不会产生Dvekut（粘附）。它被认为是“从嘴到耳。”因此，服务Rav带给学生Rav的思想，而学习——则只是Rav的话语。同时，服务的价值比学习的优点要大的多，这是因为Rav的思想比Rav的话语更重要，就像“从嘴到嘴”比“嘴到耳”更重要那样。

然而，如果这一服务是为了将满足给予到祂（创造者），这一切就都是真的。然而，如果这一服务是出于为了一个人自己的利益的话，这样的服务就不能将一个人带到与他的Rav的 Dvekut（粘附）的状态，这样，跟着Rav的学习肯定比服务他更重要。

然而，正如我们关于获得他的伟大性已经阐述过的那样，一个不能正确地欣赏祂（创造者）的环境会弱化一个人并阻止一个人对祂（创造者）的伟大的获得。而这对一个人和他的Rav的情况来说，也当然是真的。一个不能正确地欣赏一个人的Rav的环境会阻止这个学生正确地获得他的Rav的伟大。

因此，我们的先哲们说，“为自己制造一个Rav，给自己买一个朋友。”这意味着一个人可以为自己创造一个新的环境。这样的环境会帮助他通过对那些欣赏Rav的朋友们的爱获得他的Rav的伟大。通过朋友对Rav的伟大的讨论，他们每个人都接受到了他的Rav的伟大的感觉。因此，对一个人的Rav的给予将成为自己的接受，并为一个人提供一个这样一个程度的动机，足以将一个人带到对Torah和Mitzvot Lishma的从事的状态。

对此他们说，“Torah是通过四十八个美德获得的，通过对圣贤的服务以及在选择朋友上的谨小慎微。”这是因为除了服务Rav之外，一个人还需要在朋友的选择上以及朋友的影响上谨小慎微，这样他们就不会影响他对他的Rav的伟大的获得。这是因为对Rav和创造者的伟大的获得完全取决于环境，而一个个人在这上面，不能做任何事情。 

然而，在对这一伟大的获得上面，存在两个条件：

1.总是倾听并承担起将对环境的欣赏发挥到他们的伟大的最大程度。

        2.环境应该是伟大的，就像经文写的那样，“在众人当中存在着王的荣耀。”

要接受到第一个条件，每个学生必须觉得他自己是所有朋友当中最渺小的一个。在这种状态下，一个人可以从对每个人的伟大的欣赏中接受，因为伟大者不能从一个较小者那里接受，更不可能对他的话留下深刻的印象。相反，只有较小的能够从对伟大者的欣赏中获得印象。                                                                         而对于第二个条件，每个学生必须赞扬每个朋友的美德，并珍惜他，就好像他是这一代人中最伟大的那个人一样。这样，环境就会变成一个拥有强大影响力的环境影响到他，因为质量比数量量重要。