和平
一篇基于经验的和科学的关于上帝的工作的必要性的研究
“豺狼必与绵羊同住，猎豹会与小孩同卧。小狮子将与牛犊，并肥畜同群。而一个小孩将要引领它们。并且那一天必将到来，上帝必将第二次伸出他的手救回属于他的人中那些所残留下来的， 就是在亚述，埃及，巴忒罗，古实，以拦，示拿，哈马，并众海岛所剩下的。”（《以赛亚》11）
Rabbi Shimon Ben Halafta 说道“上帝没有找到一个比和平更好的容器来盛装为以色列准备的祝福，正如经文所说，“上帝赐予了他的子民以力量；上帝用和平来祝福他的子民。”(Masechet Okatzin的末尾。
在综合前面几篇文章中对上帝的工作的总体形式的描述之后，也就是其本质就是对他人的爱， 在实践上表现为“给予他人“，意思是对他人的爱表现为将良善给予他人，对他人的爱应该表现为对他人的给予，这是最能深刻地阐释爱的内涵的方式，请确保我们不会忘记这一目的。
现在，既然我们已经确切地知道了上帝的工作的方式，对我们来讲，剩下的就是这一工作是否是仅仅通过信念（Faith）就可以了，也就是不需要其他任何科学的，经验的基础，还是对此我们还需要一个科学的基础。这就是我想在这篇著作中所阐述的问题。但是，首先，我必须对这一话题本身充分地予以阐述，也就是到底是谁在接受我们的工作。
但是我并不是形而上学式哲学的喜爱者，因为我讨厌那种基于理论假设之上的研究，而且，众所周知的是，大部分与我同时代的人都同意我的这一看法，因为我们对这种不稳固的基础再熟悉不过了，它就像是一座建筑物，一旦它的地基摇摆晃动，整个建筑物就会随之坍塌。
因此，我在这里仅仅通过对经验主义推论的批判，从那种没有人会反对的简单认知开始，通过分析法来证明（即将构成一个问题的不同因素拆分开来），直到确定了那个最重要的主题为止。而这样它才能被综合地检验（也就是各个要素之间的相互联系和统一，就像推理以及那些“大致如此 的方法”那样），从实用的角度，上帝的工作是如何通过简单的认知被确认和再次确认的。
天道中存在的矛盾
每一位检验在我们面前所展现的现实的有理智的人，都会在任何事物之内发现两个完全对立面在其中存在着。当对整个创造，对它的现实和运行方式进行检验时，不论是在有关现实的形成方面， 还是在总体上对其存在的确保上面，都会发现在其中存在着显而易见的，被证实的伟大的智慧和技巧的导引。
让我们以我们人类的制作过程为例：人类对其后代的爱和快乐是其首要原因，对它的职责的完全履行是完全确保的。当从父亲的头脑中那一最重要的一滴种子（精子）被衍生出来之后，天道非常智慧地为其提供了一个安全的地方，在那里使其能够获得生命。天道也为其精准地提供了它所需的每日食物，也为它在其母亲的子宫里准备好了一个神奇的基础，以确保它不会受到来自任何外来因素的可能伤害。
对它的每一次需要的照料就像一个不会忘记其职责的训练有素的保姆，直到它已经获得进入到我们这个世界需要的力量为止。那时，天道赐予它刚好可以冲破环绕着它的那些墙的足够的力量， 并且就像是一个训练有素的全副武装的勇士，它冲破一个缺口进入到这个世界。
在这之后，天道也同样没有抛弃它。就像一位充满慈爱的母亲，它带给它如此充满关爱并且能完全信任的忠诚的人，叫做“母亲”和“父亲”，去支撑它渡过它那些虚弱的日子，直到它长大到能独 立维持它自己为止。就像人类一样，所有的动物、植物还有其他存在物也是同样，都被智能地、慈爱地照顾着，以保证它们自己的存在和它们的后代的延续。
然而那些从那之后对其生存的准备和持续的角度上去检验现实的人们可以清晰地看到，这时却发现其中存在着巨大的紊乱和混乱，就好像在其中没有任何领导和指引存在一样。每一个人都在做着他自己认为合理正确的事，将自己的利益建立在别人的毁灭之上，邪恶盛行，而正义却被无情地践踏。
在每个有理智的和受过教育的人面前呈现的这一对立已经困扰人类几千年，甚至在远古代就困惑着人类。并且在这个世界上充斥着很多种来解释这两种鲜明的矛盾现象为什么存在的教义和方法。
第一种方法：自然
这是一种古老的方法，由于人们没有找到一个能拉近这两个显而易见的矛盾对立面之间的距离的途径和出路，他们就开始假设创造了所有这一切的，细心照看着它的创造的一切不会被取消的创造者，是既没有头脑也是没有感觉的。
因此，尽管他用神奇的智慧照看着现实的存在，但他自己本身却是毫无理性的，并且没有感觉地做了这一切。如果在他那里有任何的理性和感觉存在的话，他就肯定不会毫无怜悯和慈悲地置他的创造物在现实的维系中遭受的痛苦煎熬于不顾。正是出于这一推论，他们才将他称为“自然”，意思是他是一个没有思想没有感情的统领者。也出于同样的那个推论，他们相信也没有任何东西可以去迁怒，去祈祷，或者去证明其本身的合理性的。
第二种方法：两种权威
其他人则看起来更聪明，他们发现很难接受这种自然的管理的假设，因为他们看到，这种对现实的监管，对它的存在的确保，比任何人类所能企及的的智慧顶峰还要高深莫测的多。他们无法同意那个统领着所有一切创造和维系其存在的力量是没有头脑的，因为它如何能够创造出其本身没有拥有的东西呢？就像一个人如何能将知识传授给他的朋友，如果他自己是一个傻瓜的话？
你怎么能说那个在我们面前展现着这么神奇的创造的力量，他自己意识不到自己在做什么，并说他偶然地创造了这一切呢？很显然，偶然是无法有安排任何有的秩序创造行为，孕育出智慧，更别提维系它的永恒的存在了。
结果，他们由此得出第二种假设，那就是在这里存在有两个权威：一个权威创造并维系着良善， 而另一个权威则衍生并维系着邪恶。他们对这一理论进行了详尽地阐述和完善，并在这一过程中辅佐以论据和证明。
第三种方法：多神论
这种方法诞生自前面那种两个权威的方法。这是因为他们已经将每个总体的行为根据它自己分析出来，也就是将它们划分为力量，财富，统治，美丽，饥荒，死亡和紊乱等等概念。他们为每一个划分出的概念上加上了一个管理者（神），并将这一系统按照他们自己的喜好随意扩展开来。
第五种方法：放弃了他的创造
最近，随着人类不断发展进和知识的积累，他们发现创造的所有部分之间存在的紧密的联系， 他们认识到这种多神的概念是完全不可行的。因而，那个在创造中存在的对立的问题重新浮现来。
这导致他们提出一种新的假设：这个现实的统领者确实是很明智并富有爱心的，然而，正是由于他的崇高超越了我们人类的想象力之所及。我们的这个世界，在“他”的眼里无足轻重，被认为是一粒微不足道的沙子。对“他”来说，不值得他为我们这些微不足道的人类操心，而这就是为什么我们的生活如此混乱，并且每个人都在做着他们自己眼中认为正确的事情的原因。
伴随着这些方法，存在着各种表述神的统一性的各种宗教方法。但是这里并不是检验它们的地方，因为在这里我只想检视导致那些在不同的时间和地方占据统治地位的错误的方法和令人困惑的假设产生的源头是什么。
我们发现，以上提及的所有方法都源自在我们这个世界可以探测到的，两种类型的天道之间的矛盾和对立，而所有这些方法的目的仅仅是试图“修补”这一对立产生的巨大的“裂缝”。
然而，阳光之下无新事。不仅那个非常大的裂缝没有被修补好，而且，就在我们自己眼前，它变得越来越大并且扩展成一个令人恐惧的鸿沟，而我们却看不到任何从这一鸿沟中走出来的道路， 甚至连走出来的希望都看不到。而我在检视人类从古至今几千年以来尝试的这些方法都完全无济于事的同时，我在想我们是否完全没有这种从那个创造者的角度一直苦苦寻觅修补那个巨大裂痕的方法的必要，而应该转向接受对这一巨大裂痕的修复和改正完全掌握在我们自己的手中。
谨慎地遵守自然规律的必要性
我们都可以清楚地看见，人类必须过一种社会性的生活，也就是说如果没有他人的帮助，人类便无法存在和维系下去。因此，想象一下，一个隐居到一个荒无人烟的地方的人，因为没有能力满足自己的需要而过着一种孤独凄凉的生活的情形吧。这样的人无权抱怨天道或自己的命运不济。如果那个人确实这样做，即抱怨并诅咒他自己的悲惨命运的话，那他除了在显示他自己的愚蠢之外， 没有别的！
这是因为，当天道（上帝）已经为他在社会中准备了一个舒适、满意的地方生活的时候，他就没有理由拒绝上帝的安排而隐居到一个荒无人烟的地方。由于他违背了上帝创造的本性，这样一个人就不值得我们的同情。而因为他已经给予按照天道（上帝）的安排去生存的选择，他就不应该得到同情。这一判决是全人类都同意并不存在任何争议的。
而我在此能够增加并将它建立在宗教（宗教在这里，巴哈苏拉姆指的是唯一的真正的宗教：卡巴拉，译者注）的基础上，并给予它这样一种形式：因为天道源自创造者本身，毫无疑问在他的所有创造行为之中都有着一个目的，因为没有目的的行为是不存在的，我们发现，任何一个违背了上帝根植在我们内在的自然规律中的任何一条规律的人，都在败坏那个有目的的目标。
因为这个目的毫无疑问是建立在所有的自然规律的基础之上的，无一例外，就像一个聪明的工人为了实现目标绝不会增加或者减少哪怕是一丝豪的达成目标所需的行动一样，他哪怕只是违背了其中的一条规律并破坏了创造者设立的有目的的目标的话，他就会因此受到自然的惩罚。因此，我们，作为上帝创造的创造物也必须不能同情他，因为他亵渎了自然规律并玷污了创造者的旨意。而这，我相信，就是这一惩罚的形式。
而我相信，任何人来反对我为这一惩罚赋予的形式都不会是一个好的想法。因为用来阐明这一惩罚的语言是一。因为在这里，不论我们说这个监管者（创造者）是没有思想，没有目的的‘自然’，还是将这个监管者说成是智慧的、神奇的、有意识的以及他的所作所为都是有目的的，这两者之间又有什么区别呢？
在最后，我们都会承认并同意，我们都不得不遵守上帝的戒律，也就是自然的规律。而且我们都承认一个违反上帝的戒律即自然规律的人都应该受到自然的惩罚，并且不该得到任何人的同情。这样说来，这一惩罚的本质对每个人来讲都是一样的，而在这里唯一存在的区别就在于内在的动机是什么：他们坚持这个动机是出于必要，而我则认为它是有目的的。
为了避免以后在自然和上帝（监督者）之间使用两种称呼，正如我所说的那样，在这两者之间， 也就是从对自然规律的遵从这个角度来讲，并没有任何区别，所以，对我们最好的，就是在中间汇合，并接受卡巴拉学家们所说的HaTeVa（自然）与Elokim (上帝) 是同一回事，因为在希伯来语中它们的数字值是相同的——都是86。这样，我们就可以称上帝的戒律为“自然的规律”，反之亦然， 因为它们本是同一的一件事，而我们对此已经没有继续说明的必要。
现在对我们来说至关重要的是去仔细检验自然的戒律，弄清它对我们有怎样的要求，以免遭受它对我们的无情的惩罚。我们在之前已经说过，自然在迫使人类过一种社会性的生活，而且这很简单。但是我们需要从这个方面，即社会生活的方面来仔细分析自然要求我们遵守的戒律到底是什么。
在总体的检验中，我们发现在社会里只有两条戒律需要遵守，它们就是“接受”和“给予”。这意 味着社会的每个成员必须，根据其天性，从社会中接受他所需的东西，同时也必须通过自己的付出为社会的共同繁荣奉献其相应的力量。如果一个人违背了这两条戒律中的任何一条，他就会受到无情的惩罚。
我们没有必要过多地检验“接受”这条戒律，因为违反它得到的惩罚即刻就会被执行，以防止任何疏漏。但是对于另一条戒律，即给予社会，不但其惩罚不是立即见效的，而且是通过间接的方式体现的。因此，正是这条戒律没有得到人们合理的遵守。
因此，人类一直以来就在滔滔不绝的动乱、冲突和饥荒中煎熬着，而且它们的结果至今还没结束。而奇妙的是，自然就像一位敏锐的疏而不漏的法官，它根据我们的发展来惩罚着我们。因为我们可以看到，根据人类发展的程度，围绕着人类为了生计和生存所遭受的痛苦折磨的严厉程度也在同步成倍增长着。
这样，你就有了一个科学的、经验的基础，即上帝（天道）要求我们尽全力并完完全全按照他的要求遵守给予他人这一戒律，以致于没有一个人会付出得比上帝要求我们为社会的安康和发展的要求所付出的要少。而只要我们不努力按上帝的要求去完整地执行这一戒律，自然就永远不会停止对我们的惩罚并实施它的报复。
而除了我们今天所遭受的各种打击之外，我们还必须小心未来那把已经出鞘的利剑正在等待着惩罚我们。因此，我们必须总结过往的经验、教训并得出相应的正确的结论——即自然最终会打败我们，而我们将不得不按照它所要求的那样携手共同遵守它的戒律。
通过经验得到的上帝的工作的证据
即使这样，想对我的观点进行批判的人仍然会问，“虽然你已经证明了给予他人的必要性，那 为什么这一切都必须是为了创造者而做的证据又在哪里呢？”
确实，挣扎的人类历史本身就在一而再再而三地警示着我们，并为我们准备了一个毋庸置疑的事实，足够让我们作出全面的评定并得出不容置疑的结论：我们都知道，一个如此强大的国家比如俄国，它拥有几亿的人口，不仅其领土面积超过整个欧洲，而且其拥有的原材料数量也位居世界第一，而它也已经一致赞成过一种集体的生活，并实际上在所有制形式上完全废除了私有制，在那里他们每个人唯一所需关心的是整个社会的繁荣富强，他们仿佛已经获得了全心全意奉献他人的美德， 已经达到了人类的头脑所能想象的理想程度。
然而，去看一看他们这样去做的结局是什么吧:他们不但没有因此上升并超越那些资本主义国 家，反而他们已经堕落到前所未有的深渊。现在，他们不但没能比资本主义国家提供更多对工人的生活的保障；而且，他们甚至他们自己的日常最基本的衣食住行的需要都不能保障。的确，这样的结果令人费解，因为从这个国家拥有的天然财富和它众多的人口来看，没有人会想到会是这样的结果。
然而，这个国家已经犯了一个创造者绝对不会宽恕的错误：也就是所有这些他们开始施行的这种给予他人的宝贵、崇高的工作——需要的是为了创造者，而不是为了人自己（或社会）。而正是因为他们的工作不是为了创造者的缘故，从自然的角度来看，他们就连存在的权利都没有。
试着想象一下，如果在俄国的每个人都迫切希望遵守创造者的戒律，达到下面这句话所表达的那种程度：“你应该全心、全意、全力地爱耶和华，你们的上帝。”，并且他们每个人都能以相同的程度毫不犹豫地去满足他人的需求和期望，就像去满足在其自己本性中根植的利己主义欲望一样， 正如在“像爱自己一样爱你的朋友。”这句话所表达的那样的程度的话，结果会是什么。
如果创造者本身是每个工人在他们为了社会的福祉工作时的目标，也就是工人们会期望这一为社会付出的工作可以给他们带来与那个所有良善和真理以及各种快乐的源泉的创造者的粘附这一奖励的话，那么，毫无疑问，在几年之内，他们的财富一定会比这个世界上所有的国家加起来还要多。这是因为这样去做的话，他们能够在他们的肥沃土地上利用各种原料，而且一定会给所有其它国家树立一个榜样；而且他们会被认为有上帝在祝福保佑着他们。
然而，如果所有给予他人的工作仅仅只是基于社会的利益之上时，那它就是建立在一个摇摇欲坠的基础之上的，因为有谁和什么能使一个人竭尽全力为集体的利益而付出呢？在一种干瘪的，无生命力的违背人的利己主义本性的原则之下，一个人永远无法获得给予他人这一行动的动力和燃料， 即使那些高度发展的人也不例外，更别提那些还没有开化的人们了。因此，我们面临一个问题： “农民或工人们在哪里可以找到他们给予社会的工作的动力呢？
因为他的报酬不会根据他的付出的努力增加或减少，而在他前面又没有任何目标或奖励作为激励。研究人的自然本性的研究者们都清楚地知道：没有动力，没有自我利益在前面吸引，一个人哪怕连最小的动作都不会去做的。
比如说，当一个人之所以会把他的手从椅子上移到桌子上，是因为这样做一个人会认为通过将他的手放在桌子上这一行动他会感觉更加舒服。如果他不是这样认为的话，那他就会把他的手在他的余生当中都会放在椅子上根本不会动一下；而一个人付出的努力越大，他想得到的就更多，需要的动机就更大。
而如果你说将工人们置于监督者的监督之下，以不工作或者懈怠就没有工资来惩罚那些偷懒的人可以作为一种解决方案的话，那我要问的是：“请告诉我，那些监督者的工作的动力又来自哪里 呢？”因为站在一个地方监视其它人的工作本身也是非常辛苦的，也许比工人的工作本身都辛苦！ 因此，这与不给机器提供燃料就想启动它难道不是同一个道理吗。
因此，他们已经被其自然的本性注定了将会毁灭，因为自然的法则注定会惩罚他们，因为他们没有调整自己去适应它的戒律——即以为了创造者而工作的形式作为来施行给予他人的行动的动 机，通过它实现创造的目的，也就是与创造者粘合（Devkut）。这在 “托拉的给予”（第六条）里已经解释过，这种粘合（Devkut）会给工人带来越来越多的快乐并获得令人满意的丰富，而这会使得他们对认知上帝的真实性存在的渴望会持续增强，直到他们达到 “没有人不会看见上帝在他身旁” 这句话所表达的那种程度。
而你可以想象一下，如果工人和农民们在为了社会的福祉工作时，他们能够一直感觉到这一创造的目标的话，那么他们就绝对不需要任何人来监督他们的工作，因为他们自己已经拥有了足够的给予的动力去付出巨大的努力，足够将社会发展成一个最快乐的社会。
然而想要以这样一种方式明白这个道理的确需要巨大的耐心以及具有说服力的证据，但每个人都可以看见从那倔强顽固和毫不妥协的自然的角度来看，没有它的话，他们就连存在的权利都没有， 而这就是我在这里想要证明的。
因此，我已经从经验推理的角度——也就是从已经清晰地呈现在我们眼前的真实的历史——清楚地证明了：人类除了自觉遵守上帝的戒律（自然的法则）：即为了使创造者满意的目的而奉献他人之外，完全没有别的路可走，就像在以下这两句箴言中表达的那样。
第一句箴言就是：“像爱自己一样爱你的朋友”，这是工作本身应该具有的质量。意思是为了社会的发展而给予他人的努力大小绝对要达到根植在一个人人的本性当中的利己的满足他自己的需求所付出的努力一样。而且更甚的是，他应该将他人的需求置于他自己的需求之上，就像在“托拉的 给予”（第四条）一文中里所说的那样。
而第二句箴言则是：“你应该全心、全灵、全力地爱耶和华，你们的上帝。”这是每个人在为了满足他的朋友的需求而劳作时必须摆在他的眼前的目标。意思是说，他尽心尽力地辛勤劳动只是为了取悦创造者，也就是这是上帝的旨意，而他们在奉献他人或社会时，只不过是在执行上帝（自然） 的这一旨意而已。
而如果你们愿意去听从，你们就会获得地上结出的果实的滋养，因为这样贫穷和苦难将会从地球上消失；而每个人和所有人的幸福将会上升到一个前所未有的超越我们的想象的高度。但是，如果你依然不愿意像我说的那样，尽最大的努力去遵守创造者为他的创造物（我们）订立的契约，那自然和它的自然法则，则必定已经站在那里等待着报复你。这就像我已经证明的那样，自然绝对不会在这一点上让步，直到它击败我们，接受它的权威，遵从他为我们设立的所有戒律为止。
至此我已经就有关全人类中的所有人都必须全心全意全力地遵守创造者的戒律的绝对必要性这一点，向你们充分展示了一个基于批判性的、有实践结果为依据的切合实际的科学研究结果。
对Mishnah中“一切都在储蓄当中，而一座堡垒遍布在所有的生命之上” “Everything Is in Deposit, and a Fortress Spreads Over All of Life”这一段话的含义的澄清。
既然我们已经学习了以上所阐述的内容，我们就可以理解在Masechet Avot（第三章，第十六条）里一段不易理解的话。 “他（拉比Akiva）说，‘一切都在储蓄当中，而一座堡垒遍布在所有的生命之上’。那个商店正在营业，店主同意赊账销售；而记账簿是翻开着的，有一双手在上面登着帐。任何一个想借东西的人都可以来借，而收帐者会定期地，一天又一天地，在欠账者知道或者不知道的情况下催还欠下的债款。他们都有着他们可以依靠的东西，且这个判决是真实的，而所有这一切都是为了那场盛宴所做的准备。”
这句话像寓言故事一样一直保持深奥难懂，没有丝毫对其真实含义的暗示，不是没有理由的， 它告诉我们这里有着非常深奥的含义需要我们去发掘；事实上，我们目前已掌握的知识已经可以很好地阐明它了。
（灵魂）形式转化的（车轮）方式
首先，让我说明一下我们的圣哲们在有关这个世界的人类一代又一代进化演变方面的观点：虽然我们看见我们的身体一代一代地在改变（生与死），但这仅仅是发生在身体上的变化而已。但作为身体本我的本质的灵魂，并不会因此消失，或者被取代，而是从一个身体转移到另一个身体，从一代人转到另一代人身上。存在于大洪水时代的那些灵魂，也同样在存在于古巴比伦时代，存在于在埃及的流放期间，也存在于出埃及的时候，等等，一直到我们这个时代，而且将直到世界的最后的改正。
因此，在我们的这个世界里，没有任何新的灵魂像身体那样被更新着，而只是一个特定数量的灵魂，在其形式转化的车轮上发生着持续不断的转化，因为它们每一次都会穿着到一个新的身体当中并且在新的一代人当中。
因此，对于灵魂而言，从在其创造之初被创造出来直到其改正的结束之时，达到它本来应该具有的形式的世世代代之前，其实都可以看作是跨越几千年的生命延伸的同一代灵魂。而与此同时， 每个灵魂在其发展的过程中都改变了它的身体几千次这个事实完全与此没有任何关联，因为作为身体的本我的本质，叫做“灵魂”的东西，并不会因为身体的这些变化而遭受任何改变。
而在这里，一种叫做“灵魂转世的秘密”的伟大智慧有充分的证据能证明这一点。但现在这里不是解释它的时候，因为它是如此重要的一个话题，所以值得向那些未受过教育的人们指出的是，灵魂转世发生在可见的现实中的所有事物身上，而且每个事物，都以它自己特有的方式，永恒地存在着。
虽然我们的感官告诉我们世间万物皆是转瞬即逝的，但这只是我们看见它是如此而已。事实上， 这里只有灵魂转世存在——万物都不是静止不变的，并且其变化须臾不会停止，而是一直在形式转变的车轮上不断经历着新的形式的转化，在此转化过程中不会失去它的本质中的任何东西，正如自然科学家们已经证明的那样。
而现在是我们阐明 “一切都在储蓄当中” 这一句话的时候了。我们已经拿它和某个借钱给他的朋友是为了能和他共享所获的利润的人作比较。为了确保他投资的钱不会有损失，他将它以抵押品给予他的朋友，这样他就不会存在任何不确定性带来的风险。这同样适用于这个世界的创造以及它的存在这一情形，创造者已经为人类准备好了要去从事的一切并最终通过这一安排实现与上帝达到粘合这一创造的崇高目标，正如在“托拉的给予”(第六条)里解释的那样。因此，一个人必须惊奇于， 是谁在迫使人类来从事他（上帝）的工作，直到他们最终到达这一崇高的目标呢?
拉比Akiva告诉我们，“一切都在储蓄当中”。这意味着上帝在其创造中早已安排了所有一切并且已经给予了人类，他并不是随意没有规则地给予他们的，而是用担保物的方式保证了他自己的利益的安全性。而你想知道他被给予了什么样的担保物吗？
对此他是这样回答的：“而一座堡垒遍布在所有的生命之上”。这意味着创造者聪明地设计了一座奇妙的堡垒并且笼罩在全人类之上，这样就没有人能够从中逃脱。所有的生命存在都必须处在那个堡垒之中，并且必须接受他的工作，直到他们达成他们的崇高目标为止。这就是创造者用来保证自己的利益的担保物，来保证他的创造行为不会受到任何损坏。
然后，他详细地解释道，“那个商店正在营业。”意思是这个世界对我们来说就像一个正在营业却看不到店主的商店，任何一个人经过这个商店，都可以接受到他所想要的东西，他想拿多少就拿多少，而且看起来还不需要付现款。但是，拉比Akiva警告我们说，店主只是在赊账销售而已。换一句话说，虽然你看不见店主在商店内，但是你应该知道这家店是有店主的，而店主之所以没有要求你立即付款，仅仅是因为他是在以一种赊账付款的方式销售给你。
而你也许会问，“他怎么知道我消费了多少呢？”对此他是这样回答的，“那本记账簿是打开的， 而一双手在上面登记着。”意思是说有一本总账本，在里面记载着每一个人的每一次行为，一次也不会漏记。而创造者已经根植在人类内在的围绕着发展的规律的目的，则推动着我们一直向前发展。
这意味着人类状态中存在的那些腐败行为正是导致好的状态产生的东西。而每一个好的状态只不过是在先于它出现的那些不好的状态所结出的果实。事实上，这些好与坏的价值判断并不是指一个状态本身，而是与总体的创造的目标相关的：每一个将人类拉近实现那个总体目标的状态就被认为是一种好的状态，而使人类偏离那个总体目标的状态则被认为是一种不好的状态。
“自然发展的规律”正是依据这一唯一的标准建立起来的——在一个状态中出现的腐败与邪恶被认为是下一个好的状态产生的原因和诱发者，这样一种状态只会持续刚好足够的时间以便其中的邪恶增长到人们再也无法忍受的程度为止。那时，人们必须团结起来一起来抵抗它，摧毁它，然后为了那一代人的改正重新组织出一个好的状态。
而这个新的状态也同样刚好存在足够长的时间以便让其中的邪恶的火花得以成熟，直到它成长到人们再也无法忍受它为止，到那时它必须被摧毁，而取而代之的是一个更好的状态将在其上被建立起来。就这样，这些状态一个接一个地出现，一个程度接着一个程度地变得完善，直到它们达到一个在其中没有任何邪恶火花存在其中的完全改正的状态为止。
而你会发现导致那些好的状态从中发展出来的所有的种子正好是那些腐败的行为本身，意思是说在从那个时代的邪恶者的手中暴露出来的所有邪恶通过结合并积聚到一个很大的程度，直到它们变得如此沉重，以致于人们再也无法忍受它为止。那时，他们就会站起来摧毁它，并创造一个更好的状态。因此你会看到，每一种邪恶都变成了推动那种好的状态产生的驱动的力量，正是通过这种腐败状态，一个好的状态在其上被发展出来。
这就是拉比Akiva所说的：“一本账簿是打开着的，而一双手在上面登记着。”一个时代身处其中的任何状态就像是一本账簿，而所有那些作恶的人就像是那些登记账簿的手，因为每一种邪恶都被深深印刻在那本账簿里面，直到它们累积到人们再也无法忍受的地步。那时，人们就会起来摧毁那种邪恶的状态，然后将它重新组建为一个更令人满意的状态。因此，每一个以及所有行为都会被计算并登记在那个账簿中，意思是登记在那一状态里。
而他说，“所有愿意借贷的人都可以进来并借贷。”这意思是说他认为这个世界并不是一个没有店主的正在营业的商店，而是有那么一个无形的店主存在着，也就是有一个店主站在他的商店里面， 并要求每一个客户为他们从这个店里拿走的每一件商品付出相应的价钱，也就是在通过那个商店得到滋养的同时，他要为他（上帝）的工作付出相应的劳动，以一种确保会将他带向创造的目标的方式，因为这正是他（上帝）想要的。
这样的一个人被认为是一个想要借贷的人。因此，即使在他开始伸手从这个世界，也就是从那个商店里索取的时候，他并不是不用付款，而是以一种借贷赊账的方式购买货物，将来是要以一定的代价偿还的。用其他的话来讲，在他依靠这个商店存活的那段时间里，他会承担起那个达到他（上帝）的目标所需的工作，以一种他承诺将会以实现那个理想的目标的方式来还清他的借贷。因此， 他被看作是一个愿意借贷的人，也就是他承诺自己会偿还那个贷款。
拉比Akiva在这里描绘了两种类型的人：第一种人就是那种“开放式商店”的那一类型，也就是将这个世界看成是一个没有店主的商店开着的人。他这样描述他们，“一本账簿是打开着的，一双手 在上面登记着。”意思是，虽然他们看不见店里有这样一个账户，他们的所作所为却毫无遗漏地全 都被记载在这个账本里，正如前面所说的那样。这是通过那一与人类的意愿相背离但却根植在创造中的发展的规律来完成的，在那里恶人的所有恶行本身必然会诱发好的行为的产生，正如我们在前面已经阐明的那样。
而第二种类型的人被称为“那些想要借贷的人。”这一类型的人会将店主考虑进来，当他们从这个商店拿走某样东西的时候，他们只是把它当作是一种借贷赊账行为。他们承诺会偿付给店主相应的价钱，也就是借助它来达到上帝的目标。拉比Akiva是这样描述他们的，“所有那些愿意借贷的人都可以来借贷。”
而如果你问，“在他们的目标来自发展的规律的第一种类型的人，与他们的目标来自自我愿意 去从事他（上帝）的工作的第二种类型的人之间有什么区别呢？难道从达成最终目标的角度来看， 他们有什么不同吗？
就这个问题，他继续阐释道，“而那些催款者会定期地回来，一天又一天，在一个人知道（有 意识）或者不知道（无意识）的情况下，向一个人索还他的债务。”因此，事实上，这两种类型的 人每天都在偿还其所欠债务的一部分。
而正如那些为了使人类从事他（上帝）的工作而浮现出来的力量被认为是那些忠实的催款者， 他们每天都会去催还欠款，直到欠债全部被追回为止那样，那些根植在发展的规律中的巨大的力量也同样被认为是忠实的催款者，他们每天都会去催收一笔欠债直到债务全部收回为止。这就是 “而催款者会定期地，每天都来向一个人收款。”这句话所表达的深刻含义。
然而，在这两种类型的人之间存在着很大的区别和距离，也就是“有意识地和无意识地”之间的区别。对于第一种类型的人，他们的债务是由那些来自发展规律的催款者被收回的，他们在是在无意识地偿还着他们的债务，但是这种来自发展规律的催收就像风暴一样来到他们身上，通过发展的无情的风暴，从他们身后来鞭打着他们，强迫着他们向前进。
因此，他们的债务是在违背他们的意愿并且伴随着那些从后面强迫他们前进的邪恶的力量的显化而来的巨大的痛苦的情况下，被强迫收回的。而对于第二种类型的人，也就是那些有意识地实现那个目标的人、他们则是通过不断重复那些能够加速对邪恶的认知的发展的行动，而自愿按期偿还其欠债的。通过这样的工作方式，他们获得了双重的收益。
第一个收益是，那些出自上帝的工作的力量，在他们面前是以一种牵引力，一种类似磁性吸引力的方式出现的。他们追求它是出于他们自己的自由意志，并带着爱的精神。不用说，他们不会像第一种类型的人那样遭受任何形式的苦难。
第二个收益是，他们加速了那个理想的目标的实现，因为他们是每个时代里的那些正义的人（义人）和预言家们（prophets），就像在《卡巴拉智慧的本质》一文中“这一智慧是围绕着什么展开 的？”那一章中所解释的那样。
‘一切都在储蓄当中，而一座堡垒遍布在所有的生命之上’。那个商店是开着的，而店主以赊账的方式销售着它的商品；那本记账簿是翻开着的，有一双手在上面登着帐。任何一个想借东西的人都可以来借，而收帐者会定期地，一天又一天地，在欠账者知道或者不知道的情况下催收欠下的债款。他们都有着他们可以依靠的东西，且那个判决是真实的，而所有一切都在为那场盛宴做好了准备。”
这样你就可以明白，在那些有意识地偿还债务和无意识地偿还债务的人之间确实存在着很大的区别，这就像在快乐和愉快的光明与痛苦和折磨的黑暗之间存在的那种优越性的区别。而他又进一步阐明道：“他们有可以依靠的基础，且这个审判（judgment）是真实的。” （“They have what torely on, and the judgment is true.”），用其他的话来讲，他能保证所有那些有意识地并自愿偿还借款的人“他们有着他们可以依靠的东西”，也就是说在他（上帝）的工作中存在着巨大的力量会将他们引领到那个崇高的目标。而且将他们自己臣服于上帝的重负之下是很值得的。
而对于那些无意识地偿还债务的人，他是这样说的，“那一判决是真实的。”就好像，一个人必须被迫着去探究，为什么天道（上帝）会允许那些让人类在其中无情地被煎熬着的腐败和极度的痛苦出现在这个世界中？
他之所以说这一“判决是真实的”，是因为“一切都为那场盛宴做好了准备”，为的是达到那个真 正的目标。当所有那些伴随着时间不断降临在我们身上的巨大的苦难，看起来就像是那个主人在不辞辛苦地为他那些被邀请的客人们准备着一场伟大的盛宴一样，那种崇高的快乐注定要伴随着上帝在其创造中揭示他的创造的目标而出现那样。而他把那场最终必将被揭示出来的已经设定的目标比作一场那些出席的客人们将会获得巨大快乐的盛宴。这就是为什么他会说，“那个判决是真实的， 而所有一切都为那场盛宴做好了准备。”
正如你在会在Beresheet Rabb第六章中找到的有关人的创造的对话：天使们问创造者，“人究竟是什么东西，让你这样在乎他？而人的子孙们又是怎样的，让你如此关照他？你为什么需要这些麻烦？”
而创造者则回答他们说：“那Tzona和Alafim为什么要被创造出来？”有一则寓言讲到，一位拥有一楼宝藏的国王，却没有宾客。一个国王在这样一座装满宝藏的宝塔里会有什么样的快乐呢？他们对上帝说道：“世界的主人，我们的上帝，你的名字在所有的地上是多么地伟大啊。难道这还不会 使你快乐。”
解释：那些看到所有痛苦和折磨注定将会降临在人类身上的天使们想知道，“为什么你需要这 些麻烦？”而创造者是这样回答它们的，他确实拥有一座满载宝藏的高楼，但是只有人类被邀请到 那里做客。当然，天使们在那座高楼中存在的快乐，和在等待它的客人的到来过程中将会降临在人类身上的痛苦和困难之间进行了比较。
而当它们看到为了享受那正在等着他们的未来的幸福而经受痛苦折磨是值得的时候，他们就同意了对人类的创造，就如拉比Akiva所说的那样，“那个判决是真实的，而所有一切都是在为那场盛宴做好了准备。”从创造一开始，所有人都在最后那场盛宴中被预定了席位，而创造者的思想（计 划）使他们必须来参加这场盛宴，无论是有意识地或是无意识地。
现在每个人都明白了预言家在（Isaiah 11）中对和平的预言中隐含的真理：“狼将会和羔羊同住，猎豹会和小孩同眠”。而且他推理道：“全地都将充满对上帝的知识，就像水充满海洋那样。”（以赛亚 11：9）
因此，预言家将全世界的和平以整个世界都充满上帝的知识作为条件，正如我们在上面所阐明的，那在人与人之间为了利己利益而产生的残酷的阻力，以及遭致的苦难，连同因而导致的国际关系的恶化，所有这一切都将不会因为任何人的策略或计谋而从这个世界中销声匿迹，不管它们看起来有多么高明。
我们会亲眼看到这一可怜的疾病将会转化为多么可怕的、无法忍受的苦难的，而人类，要么已经将它自己置于极右的地方，如同纳粹德国那样；要么已经将自己置于极左的地方，就像苏维埃俄国那样。但是人类不仅没有因此而解除自己的困境，反而使疾病与痛苦极度恶化，正如我们所知道的那样，痛苦的呻吟已经传到天上。
因此，他们除了被迫接受上帝要他们对他（上帝）的知道这一使命之外，没有任何其他选择， 意思是他们将会满足上帝的意愿和目的而行动，因为他（上帝）在创造开始之前就为他们安排了这一切。而当他们这样做的时候，那将会很容易看到，按照上帝的工作的要求去行动，所有的嫉妒与仇恨都会从人类世界完全消失，正如我在前面所说的那样。这是因为那时全人类所有成员都会团结成一体一心，并充满着对上帝的知识。因此，世界和平与对上帝的知道是同一件事情。
紧接着，预言家说道，“并且那一天必将到来，上帝必将第二次伸出他的手救回属于他的人中 那些所剩余的，就是在亚述，埃及，巴忒罗，古实，以拦，示拿，哈马，并众海岛所剩下的。并且将离散的犹太人从世界的各个角落聚集起来。”（以赛亚书第11章）
因此，我们明白了，在离散的犹太人重新聚集之前，世界和平就会先到来。
现在你可以明白我们的圣哲们在Masechet Okatzi的结尾处所说的那样：“除了和平之外，创造者没有找到可以盛装为以色列准备的祝福的其他任何容器。”就像它说的：“上帝将会赐予他的子民以力量，上帝会用和平来祝福他的子民”（《诗篇》29:11）。看起来，一个人会对 “一个可以盛装为以色列准备的祝福的容器” 这一比喻产生好奇。而且，一个人如何能从这些话里得出那一结论呢？
但是，这些话所蕴含的意义在他们面前变得清晰，就像以赛亚预言书中所说的世界的和平将先于离散的犹太人的重聚那样。这就是为什么这里写道“上帝将会赐予他的子民以力量”的原因，也就是在将来，当创造者赐予了他的子民以力量，意思是永恒的复活，那时“上帝就以和平祝福他的子 民”。这意思是说，他首先会用整个世界的和平祝福他的子民——以色列，然后他会“再次伸出双手来重新恢复那些他余下的子民”。
我们的圣哲们是这样阐释这些话的含义的：因此，在整个世界的和平的祝福发生在那个力量， 也就是救赎之前，因为“创造者除了和平之外没有找到可以盛装为以色列准备的祝福的其他任何容 器。”。因此，只要在人类世界各民族中还存在着爱自己以及利己主义，以色列，也同样，无法在 纯洁中，带着给予的质量，侍奉创造者，就如在《Arvut相互担保》这篇著作里的以下这句话所阐 明的，“而你们将成为我的布道者之王国” , “And you shall be to me a kingdom of priests,”。而我们从过往的经验也可知道这一点，因为回到这片土地既不会持久维系对其的拥有，也无法接受到上帝对我们的先父们誓言要给予我们的那一祝福。
而这就是他们为什么说：“上帝没有找到可以盛装为以色列准备的祝福的其他任何容器。”，意思是至今为止，以色列还没有拥有一只可以盛装其先父们的祝福的容器。因此，我们可以永久拥有这片土地的誓言还没有得到实现，因为世界的和平是那个唯一可以使我们获得先父们的祝福的容器， 就像以赛亚的预言所说的那样。