Bnei Baruch Kabbalah Academy

对上帝的爱和对人的爱

“‘爱你的朋友就像爱你自己一样’，拉比·阿基瓦（Rabbi Akiva）说，这是Torah中的一条伟大的法则”（Beresheet Rabba 24）。

集体与个人

上面的这段话尽管是最著名和被引用最多的犹太谚语之一，但仍无法为所有人提供所有的解释。这是因为单词Klal [法则/或集合]表示与上述集体（合）相关的细节之和，其中每个细节在其中包含了构成集体的一个组成部分，所有细节合成在一起创造出这一集合（体）。

如果我们说“Torah中的单一伟大的法则”的话，那么，它则意味着所有经文和612个Miztvot（诫命）都是与“爱朋友像爱自己一样”这一经文有关的细节的总和。很难理解的是，这样的陈述是如何包含了Torah中所有Miztvot的总和的。至多，它可以成为关于Torah中，有关人与人之间的Miztvot的内容的Klal（总和）。但是，它如何能够将Torah的绝大部分涉及的人与创造者之间的关系那一部分内容，也包括在“爱朋友就像爱自己一样”这一诫命的工作中的呢？

你讨厌的事，不要做到你的朋友身上（己所不欲，勿施于人）

如果我们能够以某种方式调和上述所说的内容的话，那么老希勒尔的话让我们想起来，他回答的是当一个外邦人来到他那里，请求他皈依他，正如《格玛拉（Gemara）》中所描绘的那样：“请在我单腿站立时，教我整个Torah是什么。” 他（希勒尔）回答他说：“你讨厌的事，不要做在你的朋友身上（己所不欲，勿施于人）。这就是整个的Torah，其余部分都是它的注释，去继续学习吧。” 我们看到他告诉他，整本Torah都是对“爱你的朋友就像爱你自己一样。”这一法则的解释。^{^[1]}

^{^[1]} Note：单脚站立，意味着Torah的单一的原则是什么。

现在，按照希勒尔（Hillel）的话（希勒尔是塔纳伊姆（Tannaim）[指公元世纪初时的圣贤们，并且律法只能通过他们来解释）的老师，对我们绝对清楚的是，神圣的Torah的主要目的就是使我们达成那一崇高的程度，以至于我们可以遵从“爱你的朋友就像爱你自己一样”这一法则，因为他明确地说：“剩下的就是对它的注释，去继续学习吧。” 也就是说，他们为我们解释了如何达成那一法则的要求。

令人惊讶的是，这样的陈述在Torah的大多数涉及到人与创造者之间的内容的问题中都是正确的，当每个初学者显然都知道这就是Torah的核心，而不是对“爱你的朋友就像爱你自己一样。”这一经文的解释。

爱你的朋友就像爱你自己一样

当他说“爱你的朋友就像爱你自己一样”时，我们还应该研究并理解这节经文的含义是什么。它的字面意思是爱你的朋友，就像爱自己一样。但是，我们看到人们根本无法做到那样。即使它说：“爱你的朋友就像你的朋友爱你一样多”的话，仍然没有多少人能完全遵从它，更不要说它是可以接受的了。

但是爱我的朋友就像爱我自己一样，却似乎是不可能的。即使世界上除了我一个人之外，没有任何其他人的时候，它仍然是不可能的，尤其是当世界上人满为患时，那就根本不可能了。而且更甚的是，如果一个人爱每个人就像一个人爱自己一样多的话，那么，他就没有时间留给自己了，因为可以肯定的是，一个人在满足自己的需要时绝不会疏忽，而是肯定充满热情地去满足自己的需求，因为一个人爱他自己。

在涉及到集体的需求时的情况则不是这样：他没有任何充分的理由能够激发他为他们工作的愿望。即使他有这样一个愿望的话，他是否能够按照“爱你的朋友就像爱你自己一样”的字面意思去遵从这句话的要求呢？他的力量能持续吗？如果不是的话，Torah如何能够责成我们做一些无法实现的事情呢？

我们不应该认为这句话是在夸大其词，因为我们被警告并坚持对Torah“你既不能增加也不能减少它”。所有的解读者们都同意按字面意思去解释Torah文本。而且，他们说，即使在一个人自己本人缺乏的地方，他也必须满足他的朋友的需求。即使那时，他也必须满足他的朋友的需求，哪怕让自己保持缺乏。

托斯福特（Tosfot）解释了 Kidushin 20所说：“一个购买了一个希伯来奴隶的人，就好像他自己购买了一个主人似的。” 的内容的含义。托斯福特（Tosfot）在这里以耶路撒冷[塔木德]的名义解释说：“如果他只有一个枕头的话，如果他自己躺在上面的话，他就没有遵从，“因为他与你在一起要幸福。”这一经文的要求；而如果他不躺在枕头上面，也没有将枕头给到自己的奴隶的话，那就是鸡奸的法则。事实证明，他必须违背他的意愿将枕头给到他的仆人。因此，他为自己购买了一个主人。”

单一的Miztva[诫命]

这引发了几个问题：根据上述所说，就Torah的要求而言，我们所有人都有罪过。此外，我们甚至没有遵守Torah的主要部分，因为我们遵守的是其细节而不是那一实际的法则。上面写着：“当你遵从创造者的旨意时，贫穷就在别人那里而不在你之内。”因为当每个人都按照创造者的旨意去做并且爱自己的朋友时，怎么会有贫穷呢？

耶路撒冷[塔木德]提出的希伯来奴隶的问题需要进一步研究：经文的含义是，即使陌生人不是希伯来人，他也必须像爱他自己一样爱他。而且，如何解释陌生人的法则与希伯来人的法则是一样的，因为“一项法律和一项法令应同时适用于你和与你同住的陌生人。” Ger [proselyte / 皈依者]这个词也意为“正在皈依的外邦人”，意思是一个还没有接受Torah，只是从偶像崇拜那里离开的人。关于这样一个人，经文这样写道：“你可以把它交给你大门内的那个陌生人。”

这就是塔娜（Tanna）所说的一个“Miztva（诫命）”的意思，“操作一个单一的Miztva（诫命），就可以将自己和整个世界判向天平的美德的一侧。” 很难理解整个世界与此有什么关系。我们不应该强加一个解释，那就是当一个人是一半不值得，一半值得的时候，整个世界也是一半不值得，一半值得的，因为如果我们这样说的话，我们就失去了整个的重点。

而且，全世界到处都充斥着外邦人和暴君，那么他怎么能看到他们是一半不值得，一半值得的呢？他可以看到关于自己的事情，他是一半值得，一半不值得的，但无法看到整个世界也是这样。此外，经文中至少应注明“整个以色列”。那么，Tanna为什么在这里添加了整个世界呢？难道我们是世界各民族的担保人吗，需要将他们添加到我们的善行的帐户中吗？

我们必须理解的是，我们的贤哲们只谈到了使世界和Torah达成预期的目标的Torah的实际部分。因此，当他们说一个单一的Mitzva时，他们当然是指的是一个实用的Mitzva。就像希勒尔（Hillel）所说的那样，意思是“爱朋友像爱自己一样。” 仅凭这个单一的Miztva（诫命），一个人就可以达成其真正的目标，那就是与创造者的Dvekut。因此，你会发现，有了这一单一的Mitzva，你就可以遵从并达成整个目标和实现整个目的。

现在，关于人与创造者之间的Mitzvot（诫命）没有任何问题，因为其中的实用的部分具有那一净化身体的相同的目的，其最后一点是要像爱自己一样爱你的朋友，在那之后，立即出现的就是与创造者的粘附（Devkut）。

这里存在一个整体和个体的问题。我们是从个体到达整体的，因为整体导致最终目标的实现。因此，只要我们开始并且在达成目标之前不保持中立的话，那么，无论从哪一边开始，从个体方面还是从整体方面就不会有任何区别。

并粘附到祂

这里仍然有余地要问的是：“如果Torah和整个创造的全部目的只是为了将低下的人类提升到值得那个美好的崇高的地位，并粘附于祂的话，那么，祂就应该以那个崇高的地位作为开始来创造我们，而不是用创造的劳动，以及Torah和Miztvot来麻烦我们。

我们可以用圣人的话来解释这一点：“一个吃了不是他自己的东西的人会害怕看他的脸。” 这意味着任何以别人的劳动为食的人都害怕（羞愧）看见自己的形式，因为他的形式是非人的形式。

因为在祂（创造者）的完整性中没有任何缺乏，所以祂已经为我们准备了这一工作，这样我们可以享受自己的劳动的成果。这就是为什么祂以这种基本形式创造了创造物（我们）的原因。 Torah和Mitzvot的工作可以使我们摆脱创造物的卑鄙低下性，并通过他们自己实现了自己的崇高的地位。这样，我们就不会感到那种喜悦和愉悦来自于祂慷慨的手施舍给我们的礼物，而是作为这种愉悦的主人享受它们。

但是，我们仍然必须了解那一接受到免费礼物之后的卑鄙低下感是什么。

自然科学家们知道每个分支的性质都接近其根的性质的。分支爱其根源上的所有东西，想要它们，垂涎它们，并从它们当中受益。相反，分支远离不在根中的所有东西。它不能容忍它们并受到它们的伤害。

因为我们的根是创造者，祂没有任何接受，只有给予，所以我们每一次从别人那里接受时都会感到悲伤和堕落。

现在我们了解了粘附于祂的目的是什么了。粘附（Dvekut）的崇高性仅取决于分支与其根的形式等同。另一方面，低下性（羞耻感）的全部问题仅仅在于其与根在其形式上的距离。换句话说，每个被改正为给予他人的方式存在的人都会上升，并有能力粘附于祂，并且每个以接受和爱自己的方式的人都将被降低，并远离创造者。

作为补救措施的解药，Torah和Miztvot已经为我们准备好了。一开始，我们将是Lo Lishma [不是为了她的缘故]遵从它，这意味着为了获得回报。在教育的Katnut[微小]时期就是这种情况。当一个人成长时，一个人被教导要遵从Torah和Mitzvot Lishma（为了她的缘故），意思是要带给创造者满足，而不是为了自我的爱。

现在我们可以理解圣贤问过的话：“创造者为什么要介意是在喉咙处宰杀还是在颈后部宰杀呢？毕竟，“戒律”被给予只是为了通过它们洗净人们。”

但是我们仍然不知道这种净化意味着什么。通过以上所述，我们了解到“人诞生就在一只野驴”，完全沉浸在自我接受和爱自己的污秽和卑鄙当中，而没有任何对同胞的爱和给予。在这种状态下，一个人是离“根”最远的。

当一个人在Torah中成长并受教育时，Torah和诫命被定义为仅是为了带给创造者满足，而根本不是为了自我的爱，一个通过Lishma地从事Torah的解药达成了给予同胞的程度的人，托拉的给予者知道：正如圣贤们所言那样：“我创造了邪恶的倾向；我为它创造了Torah作为调料。”

通过这种方式，创造物在上述的崇高性的程度上攀登发展，直到一个人失去任何自我的爱和自我接受的形式，一个人的所有属性都是为了给予而给予或为了给予而接受为止。我们的贤哲对此说：“Mitzvot（诫命）被给予的唯一目的就是为了净化人们，”然后，一个人在“并粘附于祂”的字面含义的程度上粘附到祂的根。

Torah的两个部分：人与创造者之间的部分以及人与人之间的部分

即使我们看到Torah有两个部分，第一部分是人与创造者之间的Miztvot（诫命），第二部分是人与人之间的Miztvot（诫命），它们实际上都是一回事。这意味着他们的实践和他们的理想目标是同样的：Lishma（为了她的缘故）。

这就使得无论是为自己的朋友还是为创造者的工作都没有区别，因为它在出生时就刻在创造物身上，任何来自他人的东西似乎都是空虚和不真实的。

因此，正如纳赫曼尼德斯所说的那样，我们被迫从Lo Lishma（不是为了她的缘故）开始，我们的贤哲们说：’即使是Lo Lishma（不是为了她的缘故），也应该始终在Torah中从事，因为他从Lo Lishma（不是为了她的缘故）会来到Lishma（为了她的缘故）。’因此，当教年轻人，妇女和未受过教育的人时，他们被教导为了摆脱恐惧而工作并因此获得奖赏。直到他们积累知识并获得智慧之前，他们会一点一点地被告知这个秘密，并习惯于轻松地适应这一工作，直到他们认识祂并出于爱而侍奉祂。”

…因此，当一个人完成了对他人的爱的工作并到达给予他人的最终之点时，一个人也会完成了对创造者的爱并给予到创造者。那时，两者之间不再有区别，因为在人的身体之外的任何事物，即在一个人利益之外的事物，都受到同等的判决——不论是给予朋友还是给创造者带去满足。

这就是希勒尔·哈纳西（Hillel Hanasi）的假设，“爱朋友就像爱你一样”是实践上的最终目标，因为它是对人类而言最清晰的天性和形式。

我们不应该对行动误解，因为这些行动是摆在他眼前的。他知道，如果他将朋友的需求放在自己的需求之前的话，那么他就是给予他人。因此，他没有将目标定义为“你们要尽心，尽性，尽力爱主耶和华你们的上帝”，因为他们确实是同一件事，因为他也应该全心全意，全力以赴，全力以赴爱他的朋友，因为这就是“像爱自己一样”一词表达的含义。因为他当然会全心全意地爱自己，而就爱创造者而言，他可能会欺骗自己，但就爱他的朋友而言，这一事情总是在他眼前展开的。

为什么Torah没有给予以色列的先父们呢？

由此，我们澄清了前三个问题。但是仍然存在一个问题，如何遵从它呢，因为它似乎是不可能完成的任务。你们应该知道的是，这就是为什么Torah没有给予到先父们，而是给予给到他们的子孙的孩子们的原因，当它是一个由20岁及以上的60万个男人组成的完整的民族的时候。

他们在那时被问及每个人是否愿意承担这些崇高的工作和目标，并且每个人都说“我们会做，我们会听”之后，事情就变得可能了，因为毫无疑问的是，如果 60万个男人没有其他工作的从事，仅仅时刻保持警惕，看到没有任何不满足的朋友，他们甚至用全心全意的真爱去这样做的话，这就绝对是毫无疑问的。因为，全民族的任何人都不必再去担心自己的生计，因为他将有60万个爱心和忠诚的人们在照料他，因此没有任何一个需求不会不得到满足。

这就回答了为什么Torah没有给予到先祖们的原因，因为在由一个很少人构成的群体中，Torah无法被遵从。如上所述，在那种情况下，不可能开始利什玛Lishma的工作，这就是为什么Torah没有给到他们的原因。

以色列全民互相负有责任

鉴于上述情况，我们的圣贤说：“以色列全民对彼此负责。” 此外，拉比·西蒙（Rabbi Shimon）的儿子拉比·埃拉扎（Rabbi Elazar）补充说：“世界是由其多数人判决的。”

因此，我们也对世界所有民族负有责任。我想知道的是; 这似乎不可思议的，因为一个人怎么能为一个他不认识的人的罪过负责呢？因为经文说：“父亲不应该为孩子而死，子女也不应该为父亲而死。每个人都会因自己的罪而被处死。”

现在我们可以完全简单地理解这些话的含义，因为它已经解释说，除非整个民族都参加，否则完全不可能遵守Torah和Miztvot。

因此，每个人都对自己的朋友负有责任。这意味着托拉的遵从者会因那些鲁莽无知者而留在他们的污秽中，因为如果没有他们的帮助的话，他们就无法完成对他人的给予和对他人的爱。因此，如果该民族中的某些人犯罪的话，那么他们就会使该民族的其他人遭受苦难。

这就是Midrash中所写的经文的意思：“以色列，其中一个人犯了罪过的话，所有人都会感觉到。” 拉比西蒙对此表示：“这就像坐在同一船上的两个人的情况。其中一个人拿了一把钻，并开始在他的下方钻洞。他的朋友问他，“你在做什么？”他回答说，“你为什么在乎？这关你什么事呢？我不是在我自己下面钻洞吗？”他回答说，“傻瓜，水会涨上来将整个船淹没，我们都会被淹死。”如上所述，由于那些鲁莽无知的人们沉浸在自我的爱中，他们的行为形成了一道铁栅栏，阻止了那些Torah遵从者从一开始就正确遵从Torah和Miztvot。

现在，我们将澄清拉比·西蒙（Rabbi Shimon）的儿子拉比·埃拉扎（Rabbi Elazar）的话，他说：“由于世界是由多数人决定的，个人是由多数决定的，如果一个人表现出一个Miztva（诫命）的话，他就是幸福的，因为他将自己和整个世界都判向了天平的美德的一侧。如果他犯了一个罪的话，就会因此将他自己和整个世界判向天平的罪恶的一边，而对此灾祸会临到他，他会感到痛苦，正如经文所说的那样，“一个罪人会毁灭很多善良。”

我们看到，拉比·西蒙（Rabbi Shimon）的儿子拉比·埃拉扎（Rabbi Elazar）进一步阐释了Arvut [共同责任]的问题，因为他说：“世界是由其多数人被判决的。” 这是因为他认为，仅仅一个民族接受托拉和Miztvot（诫命）还不够。他是通过观察我们面前的现实而得出这种观点的，因为我们看到那一结束之点还没有到达，或者他是从他的老师那里得到的这些观点。

经文也支持他，因为它向我们保证，在救赎之时，“全地将充满主耶和华的知识”，以及“万国万民将流向祂”，以及更多其他经文。这就是他将Arvut（相互担保）设定为整个世界的前提条件的原因，以告诉人们，如果不是通过全世界所有人的帮助的话，一个人就无法通过遵从Torah和Mitzvot来达成期望的目标。

因此，一个人执行的每一个Miztva（诫命）都会影响整个世界。就像一个人在天平上称重豆子一样，然而他放在天平上的每个豆子都会影响那一理想的最终目标。同样，一个人在全地充满耶和华的知识之前所执行的每个Mitzva都会发展世界使世界发展到它决定的程度。

经文说：“一个罪人毁了许多善良，”因为他犯下的罪过，减少了天平上美德一侧的重量，好像那个人拿回了他放在天平上美德一侧的豆子一样。这样，他使世界倒退了。

为什么Torah被给予到以色列呢？

现在我们可以回答这样一个问题，即为什么在世界上所有民族没有参与的情况下会将Torah给予以色列民族呢？事实是，创造的目的适用于整个人类，没有任何一个人被排除在外。但是，由于创造物的本性的卑鄙低下性及其对人的控制的力量，人们不可能理解，确定并同意超越到它上面。他们没有表现出放弃自我的爱并实现形式等同的愿望，正如德高望重的贤哲们所说的那样，与祂的属性粘附（Devkut）：“因为祂是仁慈的，所以你也要是仁慈的。”

因此，由于他们的祖先们的美德，以色列成功了，经过400多年的发展，他们变得合格，并且判处他们自己去到了天平的美德的一侧。全民族的每一个人和所有人都同意去爱他的同胞。

作为七十个大的民族中的一个小而单一的民族，当对应每个以色列人都有一百个或更多的外邦人时，当他们承担起爱自己的同胞的责任时，Torah就专门给予到了以色列，赋予这个民族以资格。

但是，由此以色列民族将成为一个连接的“通道”。这意味着，在某种程度上，以色列通过遵守Torah来净化自己，因此他们将自己的力量转移给了其他民族。当其他民族也将自己判向天平的美德的一侧时，弥赛亚将被揭示。弥赛亚的作用不仅是要使以色列有资格与祂一同达成粘附（Devkut）的最终目标，而且要向世界各民族所有人传授创造者的道路，就像经文写道的那样：“万国万民都要归于祂。”