Bnei Baruch Kabbalah Academy

对上帝的爱和对人的爱

对上帝的爱和对人的爱 “‘爱你的朋友就像爱你自己一样’，拉比·阿基瓦（Rabbi Akiva）说，这是Torah中的一条伟大的法则”（Beresheet Rabba 24）。集体与个人上面的这段话尽管是最著名和被引用最多的犹太谚语之一，但仍无法为所有人提供所有的解释。这是因为单词Klal [法则/或集合]表示与上述集体（合）相关的细节之和，其中每个细节在其中包含了构成集体的一个组成部分，所有细节合成在一起创造出这一集合（体）。如果我们说“Torah中的单一伟大的法则”的话，那么，它则意味着所有经文和612个Miztvot（诫命）都是与“爱朋友像爱自己一样”这一经文有关的细节的总和。很难理解的是，这样的陈述是如何包含了Torah中所有Miztvot的总和的。至多，它可以成为关于Torah中，有关人与人之间的Miztvot的内容的Klal（总和）。但是，它如何能够将Torah的绝大部分涉及的人与创造者之间的关系那一部分内容，也包括在“爱朋友就像爱自己一样”这一诫命的工作中的呢？你讨厌的事，不要做到你的朋友身上（己所不欲，勿施于人）如果我们能够以某种方式调和上述所说的内容的话，那么老希勒尔的话让我们想起来，他回答的是当一个外邦人来到他那里，请求他皈依他，正如《格玛拉（Gemara）》中所描绘的那样：“请在我单腿站立时，教我整个Torah是什么。” 他（希勒尔）回答他说：“你讨厌的事，不要做在你的朋友身上（己所不欲，勿施于人）。这就是整个的Torah，其余部分都是它的注释，去继续学习吧。” 我们看到他告诉他，整本Torah都是对“爱你的朋友就像爱你自己一样。”这一法则的解释。[1] [1] Note：单脚站立，意味着Torah的单一的原则是什么。现在，按照希勒尔（Hillel）的话（希勒尔是塔纳伊姆（Tannaim）[指公元世纪初时的圣贤们，并且律法只能通过他们来解释）的老师，对我们绝对清楚的是，神圣的Torah的主要目的就是使我们达成那一崇高的程度，以至于我们可以遵从“爱你的朋友就像爱你自己一样”这一法则，因为他明确地说：“剩下的就是对它的注释，去继续学习吧。” 也就是说，他们为我们解释了如何达成那一法则的要求。令人惊讶的是，这样的陈述在Torah的大多数涉及到人与创造者之间的内容的问题中都是正确的，当每个初学者显然都知道这就是Torah的核心，而不是对“爱你的朋友就像爱你自己一样。”这一经文的解释。爱你的朋友就像爱你自己一样当他说“爱你的朋友就像爱你自己一样”时，我们还应该研究并理解这节经文的含义是什么。它的字面意思是爱你的朋友，就像爱自己一样。但是，我们看到人们根本无法做到那样。即使它说：“爱你的朋友就像你的朋友爱你一样多”的话，仍然没有多少人能完全遵从它，更不要说它是可以接受的了。但是爱我的朋友就像爱我自己一样，却似乎是不可能的。即使世界上除了我一个人之外，没有任何其他人的时候，它仍然是不可能的，尤其是当世界上人满为患时，那就根本不可能了。而且更甚的是，如果一个人爱每个人就像一个人爱自己一样多的话，那么，他就没有时间留给自己了，因为可以肯定的是，一个人在满足自己的需要时绝不会疏忽，而是肯定充满热情地去满足自己的需求，因为一个人爱他自己。在涉及到集体的需求时的情况则不是这样：他没有任何充分的理由能够激发他为他们工作的愿望。即使他有这样一个愿望的话，他是否能够按照“爱你的朋友就像爱你自己一样”的字面意思去遵从这句话的要求呢？他的力量能持续吗？如果不是的话，Torah如何能够责成我们做一些无法实现的事情呢？我们不应该认为这句话是在夸大其词，因为我们被警告并坚持对Torah“你既不能增加也不能减少它”。所有的解读者们都同意按字面意思去解释Torah文本。而且，他们说，即使在一个人自己本人缺乏的地方，他也必须满足他的朋友的需求。即使那时，他也必须满足他的朋友的需求，哪怕让自己保持缺乏。托斯福特（Tosfot）解释了 Kidushin 20所说：“一个购买了一个希伯来奴隶的人，就好像他自己购买了一个主人似的。” 的内容的含义。托斯福特（Tosfot）在这里以耶路撒冷[塔木德]的名义解释说：“如果他只有一个枕头的话，如果他自己躺在上面的话，他就没有遵从，“因为他与你在一起要幸福。”这一经文的要求；而如果他不躺在枕头上面，也没有将枕头给到自己的奴隶的话，那就是鸡奸的法则。事实证明，他必须违背他的意愿将枕头给到他的仆人。因此，他为自己购买了一个主人。” 单一的Miztva[诫命] 这引发了几个问题：根据上述所说，就Torah的要求而言，我们所有人都有罪过。此外，我们甚至没有遵守Torah的主要部分，因为我们遵守的是其细节而不是那一实际的法则。上面写着：“当你遵从创造者的旨意时，贫穷就在别人那里而不在你之内。”因为当每个人都按照创造者的旨意去做并且爱自己的朋友时，怎么会有贫穷呢？ …

祢在后面和前面形成了我

祢在后面和前面形成了我 “祢在后面和前面创造了我"，意思是创造者的面孔的揭示和隐藏。这是因为，确实，"祂的王权统治一切"，一切都将返回到它的根源，因为没有任何地方是空着祂的。但区别在于现在或未来，因为一个连接两个世界的人在现在发现了祂穿着的衣服，所做的一切都是为了揭示Shechina[神性]的衣服。这被认为是现在，也就是说，现在，他也是穿着皇家的服装出现的，显然表明的是，骑手不是从属于马的。虽然表面上看是马在领导它的骑手，但事实是，马只是被骑手的缰绳和脚蹬的感觉激起了任何动作。这被称为 "神性的身材的构造"，也被称为 "面对面"。但是，一个还没有来将他的所有动作只献给创造者的人，而马没有将它的动作与骑手的的相等，而是显得相反......并将婢女冠在女主人头上，这被甄别为 "背后"。也就是说，你不应该认为你正在远离Kedusha[神圣]，因为 "那进入你的头脑中的东西，根本不应该是那样"。耶和华这样说。”必以大能的手，”等等，”因为被抛弃的人必不从他那里被抛弃。”整个车轮都在朝向神圣（Kedusha）转动，去到它的根。因此，虽然看起来马以其无知的愿望引领着骑手，但事实却并非如此。而是骑手将马带到了目的地。然而，这在现在并不明显，而是在未来。因此，即使以这种方式也有接触，但它是背对背的，意思是不是按照那个穿衣服的人（创造者）的愿望或被穿衣服的人（创造物）的意愿。但那些遵行祂的旨意的人，也就是在现在显示出皇家的服饰的人，是通过那个穿衣服的人（创造者）的愿望或被穿衣服的人（创造物）的善意而面对面地联系起来的，因为这正是祂的愿望。这就是 "因为你没有欢喜地事奉耶和华你的上帝 "的意思。你无论如何都要侍奉祂，但不同的是，这种方式是 "在围困中，在困苦中"，意思是不愿意，另一种方式是出于万物的丰富，意思是愿意。米德拉士中也写道。”创造者凝视着义人的行为和恶人的行为，并且祂不知道创造者想要哪一种行为，不管他们的行为是什么等。当他说：'上帝看到光，它是好的，并且上帝就分开了它们'，这是指在义人的行为上"。这意味着，创造者检查，意思是与所有的行为和行为相联系，并且一切都回到它的根源。因此，问题是，哪种方式更可取？在这方面，米德拉士得到了下面经文的帮助，"上帝看到了光，它是好的"，意思是在义人的行为中的披露。这就是我们的圣人所说的 "长且短，短且长 "的意思。世界-隐藏这就是 "祢在智慧中创造了它们所有，全地充满了祢的财产 "的意思。一切都保存在智慧的三十二条道路中；因此，"全地充满了祢的财产"，没有地方是没有祂不存在的，因为一切都归于它的根。然而现在，它被隐藏着，因此被称为Olam[世界]，来自希伯来语He'elem[隐藏]一词。而隐藏和穿着在世界中的那一光被称为 "一个点"，被称作是Yod。它被划分为两个Heys：一个隐藏的世界和一个揭示的世界。而人的所有工作就是揭示这个点，并以Vav的形式从一个世界延伸到另一个世界，意思是两个Heys之间的那一Vav，向所有人揭示从环绕之光延伸到被环绕的创造物的丰盛的光，意思是两个Heys，就像在Bina, Yesod, Malchut那里那样。屈服、划分、甜化在理想的道路上，一个人需要有三种甄别：降伏、划分、甜化，意思是 “缺乏字母（容器）的光 “1，因为这个世界的光是从黑暗中创造出来的，”就像光的优点只能从黑暗中凸显出来一样"，"白天的蜡烛有什么用呢？"它的光在白天显现不出来。这就是在果实成熟之前的Klipa[壳/皮]的意义。由于这个原因，在创造的工作中成为创造者的伙伴的人，从黑暗中带出了光，这意味着与上面的Kedusha[神圣]相比，一个人是多么的卑微和无知，他的衣服是多么的肮脏。通过它，光就变成被环绕着的光（隐藏的光）。对于创造者的问题，”去敬畏那一伟大而可怕的名字"，他以巨大的力量加强并制服他内心的邪恶，这样，邪恶的仆人和邪恶的女仆将向女主人投降，女主人在他们的Tuma'a[不洁]中与他们住在一起，直到他在灵魂中感到对外部性的觉醒已经过期并投降为止。那时，他将得到 "划分 "的赏赐，将光明与黑暗划分开，不会以善代替恶，也不会以恶代替善。而如果他替换了的话，意思是唤醒了一个必要的倾向的话，它将只是献给创造者。这被认为是 "甜化"，也就是对创造者的渴望，就像真正的爱一样。这种甄别是在他区分了善与恶，区分了创造者的崇高与自己的无知之后产生的。他将遵守 "你要从你内心深处拔除邪恶"，因为他将对它的作恶者感到非常羞愧。然后，他将得到回报，使他的那一不可能被根除的倾向的遗留物甜化，并将它们提升到其真正的根源处。在一句话中说的牢记和保持在一个话语中说了"记住 "和 "保持 "。口不能说的，耳不能听的，心不能想的，等等。我们必须明白为什么这样说，以及它对我们意味着什么。经上说："耶和华啊，祢拯救了人和牲畜"。我们的圣人说："这些人是心思狡猾，并装作像野兽一样的人"。这意味着，创造者创造的整个路径被视为一个主体中的两个对立面，世界上所有的组合都是以这种方式制造出来的，并且这就是创造的工作的全部。言语的力量然而，在创造的工作中，创造者只揭示了这一甄别的一部分，正如经文所说：”靠耶和华的话语，天堂被创造了出来“，因为他将火和水混合成一个主体。创造者将说话的能力印刻在人身上，这样他要与祂一起从事创造的工作，这样他也要用他的语言从这一甄别中创造世界，意思是在同一个主题中的两个对立面，为了在世界中的另一个创新…。这就是正义者的方式，他们紧紧抓住创造者。从他们的所有说出的话语中，世界，以及在创造物中的运行的力量，都是按照创造者的话语创造出来和运行的，因为它已经在他们的口中印刻上了创造者创造世界的二十二个字母[希伯来语字母]。在这里我想说的是，它们包含有这种Segula[力量/补救措施]。之所以在这个世界上不单单通过言语来结束的原因，是因为这个世界在物质化过程中的下降。由于这个原因，没有什么东西是通过言语出现的，而只是通过手和脚。然而，事实上，创造者已经将足够的力量印刻在了语言中，通过它来揭示所有的行为，因为操作者的力量在其操作（创造物）当中，而我们也用我们的嘴表达那同样的22个字母。然而，Klipot[壳/皮]覆盖并削弱了这种力量，创造者希望将以色列人从Klipot中清洗出来，所以祂赋予·了他们托拉和Mitzvot[戒律]，通过它们接近祂的Kedusha[圣洁]，Shechina[神性]从他们的嘴里在纯洁中说出来。那时候，他们用他们的言语操作了那些（创造的）行为。正义者的祝福 …

身体和灵魂

身体和灵魂在我澄清这一崇高的事物之前，对我来讲，注意到下面这一情况是很重要的，尽管所有的读者都认为澄清这一有关身体和灵魂的问题并将它带到更接近人类的头脑（理智）能够理解的高度几乎是不可能的，除了依靠抽象的，哲学的概念，就像通常的那些对它的甄别的情况那样，自从我发现了卡巴拉智慧并将我的一生奉献给它的那一天起，我已经使自己远离抽象的哲学及其所有分枝，就像西方到东方那样遥远。从那之后我写下的所有东西，都是从纯粹的科学的角度，以绝对的精度，并通过实际的，有用的东西和简单的认知方法对待一切事物。虽然我会在下面提及他们所说的有关这一问题的看法，它也只是为了显示人类的头脑可以臆造的东西以及通过基于实际的经验之上的Torah和预言（prophecy）的概念得到的可以理解的东西之间的区别是什么（就像我在《卡巴拉智慧的本质》一文中已经阐明的那样）。我也将彻底阐明“身体”和“灵魂”这些术语的本来面目是什么，因为真理和健全的心智是一和同样的。这是因为真理的大门是向任何人开启的，但是只有通过神圣的Torah的精神，而且只有通过消除所有那些已经深入人心的扭曲的观念才能实现。这些扭曲的观念的产生主要是由于那些将我们的神圣的Torah的精神完全被那些抽象的方法移除而产生的。在身体和灵魂的概念上存在的三种方法总体上，我们发现充斥在这个世界上，涉及有关身体和灵魂的概念的方法可以概括为以下三种方法： 1)信仰的方法这种信仰的方法认为，存在的一切都是精神或灵魂。他们相信，存在着被品质相互分离的精神的对象。他们被称为“人的灵魂”，而且他们在穿着在一个人的身体之前是独立存在的。后来，在身体死亡时，死亡不适用于它，因为一个精神的对象是一个简单的对象。在他们看来，死亡不过是与构成那一对象的元素的分离。这对于那些由几种在死亡时会分解的元素构成的物质的对象是可能的。但对于非常简单的，没有任何复杂性的精神的灵魂这一对象而言，却不能以任何方式被分离，因为这种分离会取消它的存在。因此，灵魂是永恒的，是永远存在的。而身体，正如他们所理解的，就像穿着在一个精神的对象上的一件衣服。精神的灵魂穿着在其中，并用它来体现它的力量：好的品质和各种各样的概念。此外，它为身体提供生命和运动，并保护它免受伤害。因此，身体本身是没有生命的，静止的，除了包含死亡的物质之外没有任何东西，就像我们看到，一旦灵魂离开它——它就死亡那样，而我们在人的身体内看到的所有的生命迹象不过是灵魂的力量的外在表现。 2)二元对立的信仰者的方法那些相信二元对立的人们，则将身体看作是一个完整的创造，站立，生存，滋养，并根据其所有需要维系着它的存在。它不需要任何精神对象的帮助。然而，身体不被认为是人的本质。人的最主要的本质是作为一种精神对象的感知的灵魂，就像第一种方法的支持者认为的那样。这两种方法之间的区别仅仅在于身体的概念的区别。随着生理学和心理学的广泛发展，他们已经发现，天道（Providence）已经为身体本身这部机器提供了所有的生命的需要。这一点，在他们看来，限制灵魂在身体内的作用的功能的角色仅仅是相对于那些精神类的概念和美德。因此，当他们相信二元对立时，这两种方法加在一起，他们说，灵魂是身体存在的原因，意思是身体是从灵魂那里延伸出来的一个结果。 3)否认者的方法对精神的否认者的方法只承认肉体（物质）。这种方法的支持者完全否认身体内有任何抽象的精神对象的存在。他们显然已经证明，人的心灵，也不过是身体的产品，他们将身体作为一部由导线将身体和大脑连在一起的电子机器，并通过与外部事物的接触而运转。同时，他们把自己的痛苦或快乐的感觉传输到大脑，而大脑指导器官应该做什么。一切都是由那些为了完成这一任务的电线和导线运转的。他们使得器官远离痛苦的来源并接近快乐的来源。就这样，他们阐明了从生活中的事件中得出的人的所有结论。同时，我们在我们的头脑中感觉到的那些概念和理性也不过是身体内的物质的反应产生的图像。而人类超越所有的动物的优越之处，就在于我们的思想已经发展到这样的程度，以至于人体发生的所有事件都在我们的大脑中以我们经验的理性和概念的图像而呈现。因此，头脑（思维）及其它所有的演绎的东西不过是从身体的活动中延伸出来的产品。此外，第二种方法的支持者中也有一些人完全同意这第三种方法，但是将精神这一永恒的对象添加了进来，称为“穿着在身体这部机器内的灵魂”。灵魂是人的本质，而作为一部机器的身体，只不过是它的衣服。这样，我就大体上列举了所有人类科学迄今为止，在“身体”和“灵魂"的概念方面的探索积聚的观念。根据我们的神圣的Torah的身体和灵魂的科学的含义现在，我会根据我们的神圣Torah（卡巴拉）解释这一崇高的事物，就像我们的圣人们已经为我们解释的那样。我已经在好几个地方写过，在我们的先贤的著作当中，即使在预言式的卡巴拉智慧当中，也没有那怕是一个单一的词语是建立在理论性的基础之上的。之所以是这样是因为，一个众所周知的事实是，人类天生就是怀疑的，每个人类的头脑认为是确定的概念，都会在一段时间之后被认为是不确定的。因此，一个人加倍自己的研究力度，并发明另一个推理并宣布他的结论才是确定的。但如果一个人是一个真正的学生的话，他将在他的整个一生中都围绕着这个主轴而行走，因为昨天的确定性已成为今天的不确定性，而今天的确定性又将成为明天的不确定性。因此，想要得出任何明确的结论，哪怕是一天以上都是不可能的。被揭示的和被隐藏的今天的科学已经充分认识到，在现实中没有绝对的确定性。然而，我们的圣哲们早在几千年前就得出了这个结论。因此，关于宗教问题，他们不仅指导和禁止我们从理论上得出任何结论，甚至禁止我们在这样的理论的帮助下，甚至通过谈判辩论的方式得出任何结论。我们的圣哲们将智慧分为两个部分：被揭示的和被隐藏的。被揭示的部分包括从我们的直接的意识得到的我们所知道的一切，以及那些建立在实践经验之上的概念，没有任何来自头脑的甄别的帮助，就像我们的圣人所说的，"一个法官只有他自己的眼睛所看到的。" 而隐藏的部分则包含了所有那些我们从可信任的人那里听到的概念或者通过我们自己对它们的总体理解和感知获得的东西。然而，我们无法充分地接近它，以便以一个健康的头脑，用直接的认知来评判它。而这被认为是“隐藏的"，在这里我们被建议以“简单的信念”接受它们。而对于所有那些涉及宗教的概念，我们一直被严格禁止甚至是凝视那些可能会召唤我们去审视和研究它们的问题。然而，并不是那些没有受过教育的人们所想象的那样，“揭示的”和“隐藏的”这些名字，是适用于某种特定的知识的永久的名字。相反，他们只适用于人类的意识。因此，一个人将所有那些已经发现的概念和那些通过实际经验知道的概念归为“被揭示的”，而将所有那些还未以这种方式揭示的概念归为“隐藏的”。因此，在每一代人，所有的人都有这两种划分。"被揭示的"部分被允许进行学习和研究，因为它是建立在一个真实的基础之上的，而"隐藏的"部分则是被禁止研究和学习的，哪怕是一点点的甄别，因为一个人在这里没有真正可以依靠的基础。在使用人类科学上的允许和禁止因此，我们这些跟随我们的圣人的脚步的人是不允许使用人类科学（感知）的，除了那些已被实际经验证明的知识，以及那些对其有效性我们已经毫无疑问的知识之外。因此，我们不能接受以上三种方法得出的多多少少关于身体和灵魂的概念的任何宗教原则，这些都是根本的概念以及宗教作为一个整体的研究对象。我们只能接受来自生命科学，从没有人可以怀疑的实验中得出的结论。很清楚地是，这样的证据在任何精神问题上都是找不到的，而只有在物质的事物方面，建立在感官的感知之上的。因此，我们在某种程度上，被允许使用第三种方法。它只涉及身体的物质，在所有那些已被实验证明的且没有人怀疑的演绎概念中。而其余的那些结合了他们的方法和其他方法的推论，则对我们来讲是禁止的。一个使用它们的人，就违背了“你不可转向偶像”的戒律。然而，这第三个方法，对人类的精神而言，是陌生和讨厌的。几乎没有受过教育的人能够接受它。这是因为，根据它们，人的人性的形式已经被擦除和消失了。人类已被变成了一部由其他力量操纵和运转的机器。据据它们，人没有任何自由的选择，而是被自然的力量所推动的，而他的一切行为都是强制性的。因此，人没有奖励或惩罚可言，因为没有判决，惩罚，或奖励可以适用于一个没有自由意志的人。这样的事情是完全不可想象的，不仅因为对宗教的人而言，他们相信奖励和惩罚，因为对创造者的天道的相信，也就是所有的自然的力量都是由他（创造者）指引的，使他们相信任何事情都有一个好的和理想的原因。然而，这种方法在那些相信每个人都握在一个盲目的，没有思想的手，和毫无目的自然的手中的非宗教的人的眼中，就更陌生了。在他们看来，如果是这样的话，这些聪明的人类就像是在自然的手中的玩具，到处迷失碰壁，谁知道会走到哪里？因此，这一方法已经被这个世界所鄙视和拒绝。但是你应该知道，那些想象二元对立的方法的人只是想来纠正上述的错误。基于这个原因，他们决定，根据第三种方法得出的不过是一台机器的身体，根本不是真正的人。人的真正本质是一种完全不同的，是感觉器官感知不到的、也无法感知的东西。它是一个精神实体，穿着并隐藏在身体内。这就是人的“本我Self”，那个“我I”，身体和身体中的所有一切都是那个永恒的和精神的我所拥有的财产，就像他们所写的那样。然而，按照他们自己所承认的，这种方法是站不住脚的，因为他们无法解释一个精神的实体，也就是人的灵魂或本我，是如何移动身体或决定有关它的任何事情的，这是因为根据哲学式的精确性本身，精神与物质（身体）无论如何没有任何联系的。它绝对对它没有任何影响，就像他们自己已经写的那样。对Ramban（麦蒙尼德）的指责然而，即使没有这个问题，他们的方法也会在以色列被禁止，就像我们上面解释的那样。重要的是要知道以色列的圣哲们对Rambam的整个指责以及作为惩罚对他的著作的烧毁，不是因为他们对Ramban本人的正义和虔诚有任何怀疑。相反，只是因为他使用了在他那个时代处于顶峰的哲学和形而上学，在他的著作中提供帮助。Rambam希望保存它们，然而圣人们则不同意。无需赘言，今天，我们这一代人已经认识到形而上学式的哲学没有任何值得一个人在上面花费时间的真实的内容。因此，可以肯定的是任何人都禁止从他们的话中提取任何调料。

揭示一部分，隐藏两部分

揭示一部分，隐藏两部分在伟大的圣哲们中间，有一个有关当他们对待透露一件深刻的事物时的成语：他们都以“我正在揭示一部分，但是在隐藏两部分。”作为开始。我们的先哲们在揭示一件重大事情时，都非常小心，不去说那些不必要的话，就像我们的先贤教导我们的那样“一个字值一颗磐石；沉默则值两颗磐石。” 这意味着如果你有一句价值连城的话语其价值是一颗磐石的话，知道不去说它则值两颗磐石。这是指那些用不必要的华丽词藻而没有相关的内容或借着摘录使用别人的话语，以便在旁观者眼中装饰自己的那些人。这在我们的圣人们的眼里是严格禁止的，就像那些审视他们的话语的人们所知道的那样。因此，我们必须仔细明白他们的这个常见的谚语的含义是什么。对这一智慧隐藏的三种方式对Torah（托拉）的秘密而言，存在有三个部分。每一部分都有它自己的被隐藏起来的原因。它们以下面三种情况被命名：没有必要，不可能，上帝的秘密的启示只会向那些敬畏祂的人们开启的。在这一智慧中，不存在任何一个单一的部分，是不适用于这三种情况的，而我将会一次解释一种情况来阐明它们。没有必要这意味着，从对它的揭示当中，不会产生任何好的利益。当然，这样造成的损失还不会是很大，因为在这里，只存在再次需要去清洁那些没有必要被模糊的头脑的问题，为了去警告被定义为“这又有什么大不了（意思是无所谓）”的那些行为，意思是如果我这样做了的话，又有什么大不了的呢，在其中会有什么害处呢？但是你要知道的是，在圣贤们的眼中，这种“这又有什么大不了（无所谓）”的人被认为是学习真理的智慧方面，最严重的腐败者。这是因为这个世界上所有那些已经是破坏者，以及那些将会成为破坏者们的所有人，就是这种“这又有什么大不了（无所谓）”的类形的人们。这意味着他们用不必要的事情占据了自己和其他人的时间。因此，圣人们在他们确信学生会在他的行为方式上是绝对认真谨慎，不会透露那些没有必要的内容之前，不会接受任何一个这样的学生作为他的弟子。 2. 不可能这意味着，这种语言，由于它们的崇高性和精神性，这种语言不会迫使他们说出任何有关它们要表达的内在品质的话，因此，任何试图用语言来描述它们的尝试都只会误导检验者们，使他们误入歧途，而这被认为是所有罪恶中最严重的罪过。因此，对这些崇高事物的任何揭示，都需要来自上天（也就是创造者）的许可。这就是这一智慧被隐藏的第二个部分。然而，这一许可，也需要解释。来自上天的许可这是在阿里（Ari）所著的《拉西比（Rashbi）的话的入口》中对Zohar（光辉之光），Parashat Mishpatim，P100中的解释。它是这样写的：“要知道有一些义人的灵魂是环绕之光的类型，而另一些义人则是内在之光的种类。那些有着环绕之光类型的灵魂的卡巴拉学家们拥有通过隐藏和暗示的方式谈论Torah（托拉）的秘密的能力，这样，他们的话只会被那些值得了解Torah（托拉）的秘密的人们所理解。 “拉比西蒙巴粤海的灵魂就是环绕之光的那一种。因此，他有着将Torah（托拉）的秘密以一种隐藏的方式用语言穿着起来的能力，这样即使他在教很多人这一智慧时，也只有那些值得理解它的人才会明白。这就是为什么他得到来自上帝的’许可'撰写《光辉之书（Zohar）》的原因。 “这一许可没有授予他的老师或那些先于他的先哲们来撰写这一智慧的著作，即使他们对这一智慧的精通程度肯定是比他还更精通。但原因是他们没有他这种像他那样将这一智慧的秘密隐藏装扮起来的能力。这就是写在下面这段经文的意思，’Yochai（粤海）的儿子知道如何保护自己的方法’，现在你可以明白拉西比（Rashbi）在撰写《光辉之书》时的极大的隐蔽性，也就是不是每一个人的头脑可以理解他的话的原因·。” 他的这些话的本质是：对真理的智慧的解释无论如何是不依赖于卡巴拉圣贤的伟大或渺小的程度。相反，它是有关一个特别的灵魂的光照／启示的（illumination）的方式的问题：这个灵魂的启示被认为是“从上面被给予了许可”去揭示这一最高的创造者的智慧。因此，我们知道了一个没有得到上天的许可的人是不得对这一智慧做出阐释的，因为他没有将一种精微的隐藏的事物以一种适当的方式用语言表达的能力，以免不会在将来误导学生。因为这个原因，我们在拉西比（Rashbi）的《光辉之书》之前，找不到任何一本有关真理的智慧的阐释性著作，因为在他之前的所有有关这一智慧的著作，都不属于对这一智慧的解读的著作。相反，他们仅仅是暗示，其中没有任何原因和结果的关系和顺序，因为只有那些发现这一知识的人，才能理解他的话。我要补充的是，我已经从那些著作和其作者们那里接受到：自拉西比（Rashbi）和他的学生们写下《光辉之书》的时侯起，一直到阿里（Ari）的时刻为止，没有任何一个作者，像阿里（Ari）那样能够正确地理解《光辉之书》以及《Tikkunim改正篇》的内容。在他之前的所有著作，仅仅是对这一智慧的粗浅的认知，包括Ramak（拉马克）这样的圣人。而我们在这里说到的有关拉西比（Rashbi）的话，同样可以适应伟大的阿里（Ari）本人，也就是他的前任们都没有得到上述的这种对这一智慧的解释的揭示的许可，而他则被赋予了这个权限。而且同样，这根本不是任何圣人的伟大还是渺小的区分的事情，因为可能的情况是，他的前人的美德比阿里（Ari）的还要大很多，但他们都没有被给予这一来自上天的许可。因为这个原因，他们被限制而没有写下对这一智慧的任何实际的解读的著作，他们的著作只是有关这一智慧的那种相互之间没有任何联系的简单的暗示而已。因此，从阿里（Ari）的著作出现在这个世界上之时起，所有那些研究卡巴拉智慧的卡巴拉学家们就离开了以前的所有那些著作，包括Ramak和伟大的阿里（Ari）之前的那些在这一智慧中著名的那些卡巴拉学家们的著作。他们将他们的精神生命完全只与阿里（Ari）的著作联系在一起，而那些被认为是对这一智慧的正确解释的著作只有《光辉之书》，《Tikkunim改正篇》以及随后的阿里（Ari）的著作《生命之树》。 3.上帝的秘密只启示给那些敬畏祂的人们。这意味着Torah（托拉）的秘密只会启示给那些敬畏祂的名字，也就是那些用他们的全部身心和灵魂维护上帝的荣耀，并且不会对其有任何亵渎的人们。这就是这一智慧为什么会被隐藏起来的第三部分的原因。而这一部分的隐藏是最严格的，因为这种类型的揭示已经使很多人失败了。从那些揭示中间已经衍生出了所有的占卜，算命，圣水，红绳等，和那些所谓的“实用”的卡巴拉等等，他们用他们的狡猾的欺骗和一知半解捕获灵魂，以及那些用来自卑微的学生手中的枯萎的智慧为自己或为别人谋取物质的利益的神秘主义。这个世界已经因此遭受了很大的苦难，而且仍然处于巨大的痛苦当中。你应该知道，从一开始，隐藏的整个本质和根源就完全是因为这个部分。从这里，卡巴拉圣人们严格地测试他的学生们，就像在（Hagiga 13）中说的那样，“只有首席法官和内心忧虑的人才能成为章节的负责人”和“Maase Beresheet不能成对探索，Merkava也不是单独探索。”有许多像这样的警示，而这一切的恐惧都出于上述原因。” 因此，很少有人能获得这种智慧，即使那些通过了所有测试和考试的人也以最严肃的誓言发誓不透露这三个部分中的任何内容。请别误解我的话，在其中我将这一智慧的隐藏划分为三个部分。我并不是说这一真理的智慧本身被划分为这三个部分。相反，我的意思是，这三个部分的隐藏都源自这一智慧的每一个细节，因为它们总是适用于这一智慧的仅有的三种甄别方式。然而，在这里，我们应该问的问题是：“如果这一智慧的隐藏的坚定性和必要性是如此严格的话，那么，又是从哪里产生了这一智慧的那些成千上万的著作的呢？答案是，对这一智慧的隐藏的前两个部分和最后一个部分之间是有区别的。最主要的责任仅仅加在上述的那第三部分，根据上面所解释的原因。但前两个部分的隐藏并不是处在永远的禁止状态的。这是因为有时“没有必要”的情况被反转了过来，也就是'禁止'已经因为某些原因被解除，并因此成为了'必要'。同样，“不可能”这一部分，有时也变成了'可能'。之所以是这样的原因有两个：要么是因为这一代人的发展的成熟程度或者是来自上天的许可，就像发生在拉西比（Rashbi）和阿里（Ari）身上的情况那样，以及发生在先于他们的那些卡巴拉学家们的较小程度的揭示的许可。所有关于这一智慧的真正著作都延展自这些甄别。这就是“我揭示一部分，隐藏两部分。”这一谚语表达的含义。他们的意思是说，发生在他们身上的是他们揭示了他们的先人们没有揭示的新事物。这就是为什么他们所指的，他们只是揭示了一部分，意思是他揭示了隐藏的三个部分的一个部分，而留下了另外两个部分还处于隐藏状态。这表明某些事情发生了，而这正是那一揭示的原因：要么是那一“没有必要”的形式，接受到了“必要的”形式，要么是获得了来自“上天的许可”，就像我在上面已经解释过的那样。这就是谚语“我揭示一部分”所表达的含义。读者们应该知道，我打算在这一年内印刷的大部分内容，我以这样精确的方式表达的这些内容，它们都是创新，它们都不是先于我的卡巴拉学家们写在任何一本已知的卡巴拉著作中的内容。我从我的已经获得了这一许可的老师那里，口对口地接受到了这些智慧，意思是我的老师也是从他的老师那里，口对口地接受到了这些智慧。虽然我在所有这些隐藏和必须的小心谨慎的条件下接受到了它们，就像我在我的那篇“是采取行动的时候了”文章中介绍的那种方式那样，那一“没有必要”的部分已经被反转成为“必要”。因此，我已经就这一部分做出了完全精确的揭示，就像我在上面所解释过的那样。但是，我还不得不根据我被命令的那样，隐藏另外两个部分。 …

流放和救赎

流放和救赎宗教和自然的发展规律或盲目的命运之间的和谐 “在万民中，你们不会有任何歇息，并且你们的脚不会有休息"--Deuteronomy 28:85《申命记》28：85 "而那种来到你的头脑中的事情根本不可能发生，在其中你说你将会和其他民族一样，就像那些民族的家庭那样。"--Ezekiel 20:32 创造者将会鲜明地向我们表明，以色列不可能在流放当中存在，并且会发现她自己永远不会有安宁，他们永远不会像其他民族那样，能够在与其他民族混合时可以安定下来，与其他民族同化直到其自己的民族的踪影都不见了为止。但这不是以色列民族的情况。这个民族在与其他民族混合时，永远不会安宁，直到他们认识并实现经文所说的，“而从那里，你们必寻求耶和华，你们的上帝，而你们会找到祂，而你们将会用你们全部的心和全部的灵魂强烈渴望祂。”（申命记 4：29）。这可以通过研究天道以及下面这句有关我们的经文来加以检验，“Torah是真实的，并且她的所有的话语都是真实的，只要我们还怀疑它的真实性的话，灾祸就会降临到我们。”而我们却说发生在我们身上的所有灾难只是巧合和盲目的命运。对此只有一个药方——也就是将更多的麻烦灾难引回到我们自己身上，而且灾难会到达这样一种程度，以至于我们会看到它们根本不是什么偶然或巧合，而是不以人的意志为转移的天道之使然，其目的就是让我们去到神圣的Torah中去寻找答案。而我们应该通过自然发展的规律本身来澄清这件事情：我们在神圣的Torah中已经达成的那一不以人的意志为转移的天道的本性，就像在天道中的Torah的道路那样（参见“两条道路”），是一条远比其他民族的发展道路要快得多的道路，它已经来到了我们身上。而因为这个民族的成员是这样发展的，在这里总是有前进的必要性，而且必须极其细致地遵守Torah中的所有的Mitzvot（诫命）。而因为他们不想那么做，而只希望被内在于在他们自己的狭隘的利己主义愿望控制，意思是Lo Lishma（不是为了她的名字），而这导致了第一圣殿的毁灭，因为他们想要跟其他民族那样，置财富和权力于正义之上。但是因为Torah禁止他们这样去做，他们就否定了Torah以及先知们的预言，并采纳了邻居民族们的那些生活方式，这样他们就可以按照其利己主义的欲望的需要尽情地去享受生活。而因为他们这样做了，这个民族的力量也就因此土崩瓦解了：一些人跟随了其他那些自私自利的国王以及那些官员们，而另一些人则跟随了先知预言家们。而那一分裂持续一直到圣殿毁灭为止。而在第二圣殿时期，那一分裂变得更加明显，自从分裂的开始之时起，它就被那些以Tzadok、Bytos为首的非正义的门徒们公开展示着。他们对我们的先知们的反叛主要围绕着Lishma（为了她的缘故）这一责任的，就像我们的圣人说的那样，”聪明人，请小心你们所说的话。”因为他们不想从利己主义的自我的泥潭中走出来，他们就为自己创造了这样的一种腐败的社区，并变成了一个巨大的被称为“Tzdokim”的派别，他们由那些富人和官员们构成，追求着与Torah的道路不同的私欲的满足。他们与Prushim（坚持Lishma（为了她的缘故）的卡巴拉学家们，from rav）战斗并将罗马的统治引来加在了以色列之上。他们是那些不会与那些专横傲慢者们和平共处的人们，就像我们的先知们在Torah中建议的那样，直到圣殿被毁灭，并且以色列的荣耀被流放为止。世俗理想和宗教（卡巴拉）理想之间的不同一种世俗的理想源于人性（Humaness），因此它不能使它自己超越自己的人性。相反，宗教（指卡巴拉，按照巴哈苏拉姆，卡巴拉是唯一真正意义上的宗教：译者注）的理想，则源自创造者，因而，可以使人提升到自己的人性之上。这是因为世俗的理想的基础是建立在人与人之间的相互比较和颂扬人的荣耀的基础之上的，他的行为只是为了让他能在他人眼中炫耀他自己。而虽然一个人有时在自己的同代人的眼中丢了脸，他仍然依赖其他的人，而对他而言，那依然是一件珍贵的东西，就像给它的拥有者提供燃料（满足）的宝石一样，虽然没有别的人知道它或珍惜它。然而，一种宗教的理念，则是建立在上帝的眼中的荣耀之上的。因此，一个从事宗教理想的人可以将自己提升到自己的人性之上。而我们在各民族中的流放的情况也是这样。只要我们遵循了Torah的道路，我们就仍然是安全的，就像对所有民族都知道的那样，我们是一个高度发展了的民族，而他们希望我们的合作。他们每个人都根据他们自己的自私的欲望剥削利用我们。然而，我们仍然在各民族中有着很大的力量，因为在对我们所有的那些剥削利用之后，仍有可观的剩余部分留给我们，多于留给那些在这片土地上的平民。但是，由于人们在执行他们的利己主义的伎俩时违背了Torah的旨意，他们就失去了生命的目标，意思是上帝的工作。而因为这一崇高的目标被替换成了世俗生活的快乐的自私的目标，任何获得了财富的人，都用荣耀和美丽弘扬着自己的目标。而就在宗教的人们，将他们的多余的钱财用于慈善，善行，建造宗教会所，以及满足其他集体的需要时，那些自私自利的人们，则将他们的剩余用于追求奢侈生活的快乐：食品和饮料、服装和珠宝，并与其他每个民族的那些显赫者变得一样。通过这些话，我只是想表明，即使对盲目的信仰而言，Torah和自然的发展规律都是奇妙地肩并肩地统一在一起的。因此，在流放期间，从流放的开始之日起，发生在我们身上的那些多到我们数都数不过来的坏的事件，都是因为我们败坏了Torah而招致的结果。而如果我们已经遵守并保持了Torah的诫命的话，就不会有任何伤害和灾祸临到我们身上。 Torah和盲目的命运以及人类利己算计的发展的一致性和统一因此，在此我想就我们遭受的这些麻烦和灾难，向以色列的民众们大声疾呼：“够了！”，最起码，我们应该就他们给我们带来的这一次又一次的苦难，做一下人类的计算和总结，而这在我们的民族当中，也同样也应该是一样。我们想要开始我们自己的政策，只要我们还没有不折不扣地接受我们的神圣的Torah，满足Lishma工作的最后一个条件，也就是不是为了我们自己的利益，没有任何残留的自私的利益，正如我在“Torah的给予"一文中证明的那样，我们就没有在这个世界作为一个民族立足的任何希望。如果我们不这样相应地建立我们自己的话，而反过来在我们当中还存在阶级的话，我们就无疑会像所有其他民族那样，在左和右两个极端之间被推来推去，甚至更甚。这是因为这个高度发展的民族的本质是，他们不能被限制，因为来自一个固执己见的人的任何重要观念，都不会在任何事，任何人面前会低头妥协的。这就是为什么我们的圣人说的，“以色列是所有民族中最暴烈的民族，”所表达的意思。因为一个心智越宽广的人，也就越固执己见。这是一个心理的法则。如果你不明白我所说的是什么的话，那么，去到这个民族的同代人那里去学习这一教训吧：就在我们才刚刚开始建设的时候，时间就已经显露了我们的头脑的凶猛和刚愎自用，而一个人建设的时候，另一个人就在毁灭。 …这就是对大家而言众所周知的事实，但是在我的这些解释中只有一个创新：也就是，他们相信，在最后，对方会认识到那一危险，并因此他会低下他的头并接受他们的意见。但我知道的是，即使我们将他们全都绑在一起放在一个篮子里，也没有任何一个人会向其他任何人那怕是低一点点头的，而且没有任何危险会阻止任何一个人对他自己的追求的目标的实施。用一句话来概括就是：只要我们还没有将我们的目标提升到物质的生活之上，我们就不会有物质身体的重生，因为在我们当中，精神与物质无法同时停留在一个篮子里，而因为我们是那一思想的子孙。而即使我们都还沉浸在物质主义的四十九道门当中，我们仍然无法放弃那一主意。因此，为了祂（上帝）的名字，才是我们所需要的神圣的目的。

最后一代人的文献

最后一代人的文献编者按语这些著作的手稿都存储在 ARI 研究所档案中。由于手稿文本本身的内容的深奥程度等条件，其出版过程是相当复杂的。首先，我们根据"最后一代"的内容进行了相应的归位整理。随后，我们精心地对原稿进行了复制，并且没有进行任何拼写错误或编辑文本的更正。对那些我们看不懂的单词或语句的部分，我们用省略号 [......]进行了标记。我们根据他们在著作的呈现情况，将整本著作划分为五个部分和一个介绍部分。应该指出的是，内容的出现顺序是我们编排的。在作品中的所有标题则都尊重巴哈苏拉姆（Baal HaSulam 《阶梯》的所有者的意思，他是因为著写《光辉之书》的《阶梯Sulam》注释而闻名于世）自己的原稿命名，而标记标题必须增加的部分我们则只采用 ABC 字母加以标记。我们应该特别关注《最后一代》这本著作的最重头部分，也就是第一部分。根据原手稿，内容材料实际上划分为两类: 1) 论文部分，2) 附录和这篇论文的草稿。《最后一代人的文献》的前言这里有一篇有关一群迷失在沙漠中，又饥又渴的朋友们的寓言故事。其中的一个人已经找到了一个充满着丰富宝藏并有着各种快乐的地方。他想起了他那些失散的可怜的兄弟们，但他已不知道他们失散到了哪里。他能做些什么呢?他开始大声呼喊，并吹响羊号角；也许这样他那些失散的可怜的又饥又渴的朋友们能够听到他的声音、并因此向他靠拢，来到他找到的这个具有所有丰富和快乐的地方。这就是摆在我们面前的事情：我们已经在这个可怕的沙漠中与所有人类都失去了联系，而现在我们已经找到了一个伟大的、丰富的宝藏，也就是隐藏在卡巴拉著作中的瑰宝。它们能够满足我们饥渴的灵魂并且为我们带来丰富和满足；在那里我们都能得到满足，而且远不止此。然而，我们记起了我们那些失散的无助绝望的朋友们，他们仍然迷失在那个可怕的沙漠中。在我们之间，有着很大的距离，而呼喊和言语却无法弥合这一距离。为此，我们架起了这一大的羊角号，大声地吹出声音，以便我们那些走散的兄弟们能够听到羊角号发出的声音并循着声音向我们靠近也变得能够像我们一样快乐。我想要你们知道的是，我们的那些骨肉兄弟们，卡巴拉智慧的本质就是有关世界是如何从它的崇高的天堂般的地方一直降落到我们现在所处的这个可悲的世界的。而这一现实也是必要的，因为"一个行为的结束存在于其最初的思想中"，而祂（指创造者）的想法马上就会化作现实，因为祂不需要任何工具完成祂的工作，不像我们这样。因此，我们在一开始就在完美的无限世界中被发散和创造出来，并从那里降落来到了这个世界。因此，很容易就可找到那些注定要到来的未来的所有改正，从那些先于我们的那些完美世界里。并由此通过它我们就能知道如何去纠正我们的道路。而这正像人超越动物的地方，因为动物之灵只会下降，意思是说动物只能看到它自己本身以及往前的地方，而不拥有人所具有的那种通过去检视过去从而纠正未来的智力或智慧。人超越动物的优势就在于，人的精神可以上升到过去，而且对过去的检视就像一个人看着镜子里的自己一样，可以看到一个人的缺点，并因而可以改正那些缺点。同样，人的头脑看到它已经经历的那些过去，并因而可以纠正其未来的行为，并因此改变其未来。因此，动物不会进化；它们静止不变，只能一直处在它们被创造出来时的那一相同的本能状态，因为它们没有拥有像人类那种可以看到自己的错误，进而知道如何去改正将来并逐渐进化发展的镜子。人会随着每一天向前发展直到他的优点被固定下来并被感知到为止，并因此他将会驾驭未来那些更高的存在的状态。但这里所说的一切都是位于我们之外的那些自然，我们周围的现实的自然的本性，我们的食物和那些世俗的事务。对于这些，自然的心智（头脑）已经相当足够。然而，内在上，在我们自己的内部，虽然我们会有某种程度的进化，但我们的这种自然进化和改进是由苦难和流血事件从后面推动我们而取得的。它之所以是这样的原因，是因为我们无法从自己的内在看到自己的那面镜子，而那些镜子存在于过去的那些人身上。对于灵魂和世界的内在性来讲，它更是如此，以及他们是如何来到现在这种可怕的在我们的生活中没有任何安全可言的毁灭状态的。我们将在到来的几年中处在各种屠杀和死亡当中。（译者注：巴哈苏拉姆在写这段话之前，希特勒对犹太人的大屠杀还没有开始，但我们现在回顾历史，巴哈苏拉姆早就看到了那场大屠杀将会上演，他曾力图阻止并且劝说很多犹太人从波兰回到以色列，但可惜地是，没有人听从他的劝告也没有人相信那场大屠杀会发生）。而且大家都承认他们没有任何能力阻止它们发生的办法。想象一下，例如，某些历史著作，会在今天被发现，描绘了从现在开始一万年以后的最后一代人的状况。就像我们感觉到的那样，来自痛苦和折磨的教训肯定会足以以一种好的方式来改正他们。而且这些人在他们之前有着好的秩序，足以为他们提供确定性和满意度。而且至少，可以保证他们日常生活之所需，让他们处于和平与宁静当中。毫无疑问，如果某些先知能够为我们提供关于一个国家政策和个人行为方式的智慧的著作的话，我们的领导人将会竭尽所能从那本著作中得到所有相应正确安排生命活动的建议，那么，就不会有那些”在大庭广众之下发生的强烈抗议"，腐败等等，并且因此，所有那些可怕的痛苦将会终止，而且所有一切都将会平静地复归其位。现在，尊敬的读者们，这本著作就在这里，就在你面前的壁橱里。它清楚明确地写明了治理一个民族/国家的智慧和那些在人类最后的日子里有关个人和公共社会生活的行为准则，也就是在那些卡巴拉智慧著作中清楚地阐明了所有这一切 [在原稿当中，除了文本在这里开始之外，它写着:"他们是先于不完美之前的完美"“They are the perfection preceding imperfection”]。在它之内，那些带着完美衍生出来的改正的世界已经被预先设定好，正如经文所说的那样，完美首先延展自创造者，然后我们改正它并且来到那个从无限世界（Ein Sof）衍生出的更高的世界当中存在着的完美状态，就像"一个行为的结果存在于最初的想法当中"表达的那样。因为不完美是逐渐从完美当中逐渐延展出来的，而且精神世界没有缺乏，它们都保持存在的状态并且被描绘在他们的绝对的完美当中，不论是个体上还是总体上，都描绘在卡巴拉智慧当中。打开这些著作，你就会发现那些将出现的所有美好的秩序，以及最后的日子里的状态，而且你也会在其中发现很好的经验教训，通过它们在今天也可以安排好所有世俗的事物，因为我们可以从过去学习，并通过过去那面镜子，立足今天，改正未来。对拣选的人们学习卡巴拉的呼唤我，本著作的作者，了解我自己和我所处的位置，我不是人类物种当中，最优良的那一类。而如果今天一个像我这样的人，都可以通过辛勤劳作而在这些隐藏在书柜当中的这些著作中发现这一切智慧的话，那丝毫不用怀疑的是，如果那些拣选的人们钻研这些著作的话，那么，太多的幸福和丰富将会向他们敞开，而这即会造福他们自己，也将造福全人类。在这个羊角号中的我的声音，为什么它已经到来? 我已经看到所有这一切，而我再也无法克制我自己。我已经下定决心要披露我的所有观察以及我在这些著作中的发现，在我们有限的未来里将会发生的有关改正的行为准则的一切。而且，我要走出来，用这个号角向全世界人民发出呼唤。我完全相信并且估计它应该足以将所有那些被拣选的人们聚集起来开始学习和钻研这些著作，这样的话，他们就能够将他们自己以及整个世界判决到天平的美德的那一侧。目錄: Part One第一部分附录和草稿 Part …

卡巴拉智慧中的物质和形式

卡巴拉智慧中的物质和形式作为一个整体，科学被分为两部分：一部分被称为 "物质研究"，另一部分被称为 "形式研究"。这意味着，物质和形式在我们面前的整个现实的每一个元素中都被感知。例如，一张桌子由物质（指木材）和形式（即桌子的形状）组成。物质，即木头，是形式的载体，也就是桌子。同样，在 "骗子 "这个词中，有物质，也就是一个人，有形式，也就是谎言。物质，也就是人，承载着谎言的形式，意思是说说假话的习惯。一切事物都是如此。因此，研究现实要素的科学也分为两部分：物质研究和形式研究。科学中研究现实中物质质量的部分，包括没有形式的材料和连同形式的材料，被称为 "物质研究"。这种研究是经验性的，以实际实验得出的证据和推论为基础，这些实际实验被当作有效结论的合理依据。科学的另一部分只研究从材料中抽象出来的形式，不与物质本身有任何接触。换句话说，他们把真和假的形式从材料（也就是承载它们的人）中剥离出来，只从事研究，以了解这些真和假的形式中的优劣价值，因为它们本身就是赤裸裸的，仿佛它们从未被任何物质所覆盖。这就是所谓的 "形成性研究"。这项研究不是基于实际的实验，因为这种抽象的形式不会出现在实际的实验中，因为它们不存在于实际的现实中，因为这种抽象的形式是想象的，也就是说，虽然它不存在于实际的现实中，但只有想象力可以描绘它。因此，任何这类科学研究都必须完全建立在理论基础上。这意味着它不是取自实际的实验，而只是取自理论谈判的研究。所有的高级哲学都属于这一类；因此，许多当代知识分子已经离开了它，因为他们不喜欢任何建立在理论基础上的研究。他们认为这不是一个健全的基础，因为他们认为只有实验性的基础才是健全的。卡巴拉的智慧，也分为这两部分。"物质研究 "和 "形性研究"。但这里比世俗科学有一个很大的优势。在这里，即使是形成性研究的部分也是完全建立在实践理性的批判上，也就是建立在实践、经验的基础上。

创造者的面容的隐藏和揭示-1

创造者的面容的隐藏和揭示-1 单重隐藏（描述）：创造者的脸没有被披露，也就是说，创造者没有根据他的名字——至善者只做善事那样，表现在一个人的面前。相反，它正好是相反的——一个人被痛苦折磨着或遭受着收入差，许多人希望从他那里收取他们的债务，并使得他的生活艰辛。他整天都充满了各种烦恼和担忧。或者，一个人遭受不良的健康以及别人的不尊重。他开始的每一个计划，他都失败，无法完成，并且他始终处于不断的挫折当中。在这种方式下，一个人当然不会看到创造者的好的面容，也就是，如果他相信创造者是那个对他做出这些事情的力量，无论是作为犯罪的惩罚还是或在最后的奖励。这就是经文所说的，“主所爱的人，创造者改正他，”而且，“义人开始于痛苦，因为创造者希望最终赋予他们伟大的和平”。然而，一个人不会失败于说，这一切都是由盲目的命运和没有任何理由和考虑被自然安排的。相反，一个人加强了对创造者的信念，相信他的天道，造成了他的所有经历。这不管怎样就被看作是看到了创造者的背面。书中称为“隐藏中的隐藏”的第二个隐藏，意味着一个人甚至连创造者的背面都看不到。相反，一个人说，创造者已经离开了他，并且已经不再照看他。他将他遭受的所有痛苦归于盲目的命运和自然，因为创造者的天道（ Providence ）的方式在一个人的眼睛里变得如此复杂，以至于它们使人来否定创造者的存在。这意味着（描述），一个人祈祷并为了自己遭遇的麻烦给予慈善，但无论如何还是得不到任何回答。而也正当一个人停止为自己的烦恼祈祷时，一个人被回答了。每当他克服了，相信创造者的天道（ Providence ），并改善了他的行为时，运气就开始远离他，而他也因此无情地跌落下来。而当他否认创造者的天道并开始恶化他的行为时，他变得非常成功，并且痛苦也远离了他。一个人没有在适当方式中找到一个人的寄托，但通过欺骗或对Shabbat（安息日）的亵渎却找到了。或者，一个人所有那些保持Torah和Mitzvot的熟人都在遭受贫困、疾病、和被人鄙视。这些遵从Mitzvot的人们，在他看来是不礼貌，天生愚笨，并且是如此虚伪的，以至于他不能忍受自己和他们在一起哪怕是一分钟。相反，他所有那些邪恶的熟人，那些嘲笑他的信念的人们，都是非常成功的，日子过得很好，并且身体健康。没有看到他们生病，他们是聪明的，正义的，有着良好的脾气。他们无忧无虑，自信，每一天都处于终日平静状态。当创造者的天道（ Providence ）以这样一种方式为一个人安排事情时，它被称为“隐藏中的隐藏。”（双重隐藏），这是因为那样，一个人崩溃于一个人的重压下，并且不能继续加强自己的信念，也就是一个人的痛苦来自创造者的某些隐藏的原因。最后，一个人失败，成为离经叛道者，并说创造者无论如何都没有在照看他的创造物，和所有出现的事情，都是由命运和盲目的自然安排的。这就是甚至没有看到创造者的背面。对创造者的脸的揭示的描绘但是一旦他通过在创造者的信念上的加强，他已经完全发现了这个调料——那一一个人吸进他的身体的光——的时候，一个人就变成一个值得创造者的天道，创造者的脸被显示给他的奖励了。这意味着，创造者开始按照符合他的名字，“至善者只做善事”来对他行为。因此（描绘），他从创造者那里获得好的丰富和伟大的和平，并且总是满意的。这是因为一个人轻松地获得了一个人的生命活力并且达到完整的程度，再也不会遇到麻烦或压力，没有疾病，非常受人尊敬，毫不费力地完成脑海里想到的任何计划，并且在任何地方都会成功。而当他希望什么事情时，他祈祷，并且他立即得到回应，就好像他（创造者）总是回应一个人要求的任何对他（创造者）的请求，并且哪怕是一个单一的祈祷被拒绝。当一个人用善行加强自己时，一个人获得的成功更多，而当一个人疏忽自己的善行时，一个人的成功则按比例减少。一个人所有的熟人都是诚实的，有着良好的收入和健康。他们在人们眼中是很受尊敬的，并没有任何忧虑。他们每一天终日都在平静当中。他们很聪明，诚实可信，并且这样平易近人使得一个人感到成为他们中的一员是一种祝福。相反，一个人所有那些不遵守Torah的道路的熟人都过着贫困潦倒的生活，被沉重的债务困扰，并且找不到哪怕时片刻的休息。他们生病，处在痛苦中，在人们眼中被鄙视。在他看来他们似乎是愚蠢的、粗鲁的、邪恶的和对人残忍的，骗人的，他们是这样阿谀奉承者，以至于与他们呆在一起是让人无法忍受的。他（创造者）的名字告诉我们，他对所有他的创造物在以所有利益他的创造物的形式上都是仁慈的，为以色列的任何一种类型的接受者都是充足的。当然，一个人的快乐与另一个人的快乐是不同的。例如，一个从事智慧的人，不会享受荣誉和财富，而一个不从事智慧的人不会在这一智慧中享受伟大的成就和发明。因此，他（创造者）将财富和荣誉给予一个人，而将在这一智慧中的奇妙的达成给予另一个人。一个人想要在对创造者对处在他的隐藏状态的世界的指引的信念上变得更强的要求，将一个人带到对卡巴拉著作，Torah的学习，并从那里吸引改正之光和对如何加强他（创造者）的指导的的信念的理解。这些启示和一个任通过Torah接受到的甄别被称为“Toarh的调料。”当他们被收集积累到一定数量时，创造者就会怜悯他，并从上面将精神倾倒给他，也就是更高的丰富。

创造者的面容的隐藏和揭示-2

创造者的面容的隐藏和揭示-2 对创造者的面容的隐藏的描绘 1.诸如缺乏收入、健康状况差、落魄潦倒，失败于完成自己的计划，以及诸如使自己保持不折磨一个人的朋友上的情绪不满足。 2.祈祷的不到回答。当改善自己的行为时，状况恶化，而恶化它们时，状况改善。通过不正当的方式：欺骗、偷窃、或亵渎安息日，获取自己的生计需要。 3.一个人的所有那些诚实的朋友都遭受贫困、疾病、和各种潦倒，而一个人那些每天都嘲笑他的邪恶的熟人们，却在健康，财富上获得成功，并且过着无忧无虑的生活。 4.他所有的那些遵从Torah和Mitzvot的正直的人们，看起来很残酷，利己，古怪或天生愚蠢和不礼貌，以及很虚伪。他发现和他们在一起是令人厌恶的，即使时在伊甸园里，他不能忍受和他们在一起哪怕是一分钟。对造者的脸的揭示的描绘 1.接受到好的丰富和和平，很轻松地获得一个人的生命之所需并且一个人的需要被全部满足。一个人永远不再感到缺乏或健康不良，他在所到之处都被尊重，并成功地，轻松地完成任何来到他的脑海里的计划。 2.当一个人祈祷时，他立即得到回答。当他改善他的行为方式时，他是非常成功的，当他恶化他的行为方式，他失去他的成功。 3.一个人的所有那些走在正确的道路上的熟人们都是富有的，健康的，没有疾病，非常受人尊敬，并且生活在和平与安宁当中。而他那些不遵循正确的道路的熟人则是收入微薄，充满了各种烦恼和痛苦，不断生病，并且在人们的眼中是讨厌的。 4.一个人将所有那些正义的人们看作是聪明的，合理的，彬彬有礼的，真实可信的，并且这样平易近人使得一个人感到成为他们中的一员是一种祝福。

Arvut相互担保

Arvut [相互担保] 继续于《Torah的给予》一文) 所有以色列人都相互负有责任(Sanhedrin 27b, Shavuot 39a) 我们在这里论述的是Arvut（相互担保的状态），也就是当所有的以色列人（以色列，在卡巴拉只会或者在这一名字的真实的起源的角度，叫做Yashar El，直接与创造者连接的愿望，与民族无关，包括下面看到的'埃及人'等等，请读者注意，在卡巴拉智慧中没有任何民族主义色彩，译者注）变得相互负有责任的时候。因为Torah不会在以色列的每一个人，都被问到他是否同意将“爱你的朋友像爱你自己一样”中表达的爱他人这一Mitzva（戒律）以最完整的程度担在自己肩上之前，给予他们。（在Matan Torah（Torah的给予）一文的item 2和3中有详细解释，请深入学习）。这意味着，在以色列的每一个人都要将照顾这个民族的其他每一个成员，以一种绝不少于那一印刻在他自己身上的，他想满足其自我利益的需要的方式，去满足其他人的所有需要这一责任担在肩上。而一旦这整个民族的每一个成员都一致同意，并说“我们将会做，我们将会听”时，对这个民族的任何一个成员都不再缺乏任何东西负有责任时。只有在那时，他们才变得值得去接受到Torah，而不是在这之前。而一旦这整个民族的每一个成员都一致同意，并说「我们将会做，我们将会听」时，对这个民族的任何一个成员都不再缺乏任何东西负有责任时。只有在那时，他们才变得值得去接受到Torah，而不是在这之前。带着这种集体的责任，这个民族的每一个成员都从满足自己的身体的需要的担忧中解放了出来，这样，可以在最完整的程度上，履行“爱你的朋友像爱你自己一样"这一Mitzva（戒律），并将他所有的东西给予任何有需要的其他人，因为他不再关心他自己的身体的存在，因为他肯定知道的是，六十万个随时准备为他提供任何帮助的忠诚的爱他的朋友们环绕着他，就像在《Torah的给予》一文中解释的那样。因为这个原因，他们在亚伯拉罕（Abraham），艾萨克（Isaac）和雅各伯（Jacob）的时代还没有准备好接受Torah（律法），而只有当他们走出埃及，成为一个完整的民族时。只有那时，确保每个人的需求而不需要任何对自己个人的需要的关心才成为一种可能。然而，当他们还与埃及人（源自圣经出埃及记，'埃及'在这里指一个人的利己主义欲望，与民族无关，请读者注意，译者注）混合在一起时，他们的需要的一部分必然会掌握在这些弥漫着爱自己的品质的野蛮人（指人的各种心中的利己主义的欲望，译者注）的手中。因此，那一被交在外人手里的部分不会为任何以色列人提供担保，因为他的朋友将无法提供这些需求，因为他们没有拥有它们。因此，只要一个人还被他的自我的利益困扰着的话，他甚至连开始去履行“爱你的朋友像爱你自己一样”这一Mitzva的工作都是不可能的。而你显然发现Torah的给予必须被推迟到当他们走出埃及，并成为一个属于他们自己的民族的时候，只有那时他们所有的需要才都由他们自己提供，而不依赖他人。而这使得他们符合了接受上述Arvut（相互担保）的资格，也只有那时，他们才被给予了Torah（律法）。这样看来，即使在Torah（律法）的接受之后，如果以色列中的少数一部分人背叛并又回到了那一爱自己的污秽当中，不再考虑他们的朋友的需要时，那么，在那些少数人手中的那一同样数量的需求将会负担在整个以色列肩上去承担。这是因为那些少数人根本不会同情他们；因此，对朋友的爱这一Mitzva的实践将不会在整个以色列中被实现。因此，这些背叛者们会导致那些遵守Torah的人们继续停留在他们爱自己的污秽当中，因为他们将无法履行“爱你的朋友像爱你自己一样”这一Mitzva，并在没有他们的帮助的情况下，实现他们对别人的爱。因此，以色列的所有人，既在积极的一面也在消极的一面，都彼此负有责任。从积极的一面讲，如果他们保持Arvut（相互担保），直到每个人都关心和满足他的朋友的需要为止的话，那么，他们就可以完全遵守Torah和Mitzvot，意思是带给他们的创造者以满足（item13）。而从消极的一面来看，如果这个民族的一部分人不想保持Arvut，而是选择了继续沉浸在自我的爱的污秽当中的话，那么，他们就会导致这个民族的其他成员仍然沉浸在他们的污秽和低下当中，这样他们就会永远不会找到走出他们的污秽的道路。 18）因此，Tana（拉比Shimon Bar Yochai）将Arvut描述为在同一条船上的两个人，当他们中的一个人开始在船底钻洞时，他的朋友问他：“你为什么要在船底钻洞呢？“他回答道，”这关你什么事？我是在我自己的船底下钻洞，又不是在你的下面，”他回答说，”傻瓜！我们将因此一起被淹死！“（Vayikra RABBA，第4章）。从这里我们学到，因为那些背叛者们仍然沉浸在其自我的爱的污秽当中，通过他们的行为，他们建立起了一道阻止了那些Torah的遵从者们，甚至开始在“爱你的朋友像爱你自己一样"的程度上，对Torah和Mitzvot的遵从，而这一Mitzva是达成与创造者Dvekut（粘附）的阶梯。这样看来，这一比喻表达的是多么真切啊：“傻瓜，我们两者将因此会一起淹死！“ 19）拉比Elazar，Rashbi（拉比Shimon Bar Yochai，《光辉之书》的作者）的儿子，更进一步阐明了Arvut这一概念意味着什么。对他来说，仅仅全部以色列之间相互负责都是不够的，而是整个世界，整个人类都需要包含在这一Arvut（相互担保）当中。确实，这是不应该存在争议的，因为每个人都承认，为了全世界的改正得以实现，从一个民族先开始这种对Torah和Mitzvot的遵从是必要和充分的。因为不可能所有的民族都一起一下子开始这一工作，就像他们所说的那样，创造者曾经拿着Torah给到所有的民族，但是他们不想接受它那样。换句话说，他们沉浸在自我的爱的污秽的程度，一直达到了他们的脖子之上的程度，有些人从事通奸，有些从事抢劫和谋杀等等，直到你都无法想象的程度，在那些日子里，即使是要求他们哪怕同意从自我的爱的污秽当中走出来都是不可能的。因此，创造者没有找到一个拥有接受Torah的资格的民族，除了亚伯拉罕、艾萨克和雅各伯的子孙们，其祖先的美德体现在了他们身上，就像我们的先知说的那样，“那些先父们在Torah给予他们之前就已经在遵守着整个的Torah“，这意味着，由于他们的灵魂的崇高性，从Torah的精神的角度而言，在Torah给予到他们之前，他们就已经在方方面面达成了遵从创造者的Torah的精神的能力，这源于他们与创造者之间的Dvekut（粘附）的程度，因为首先他们不需要那一Torah的实践部分这一阶梯，就像在《Torah的给予》（item 16）中阐述的，他们根本没有遵从Torah 的可能性那样。毫无疑问的是，我们神圣的祖先们所拥有的物质（身体）纯洁性和精神高尚性极大地影响了他们的子孙们以及子孙们的子孙们，而且他们的正义性体现在了那一代人身上，他们的所有成员都承担起了那一崇高的工作，并且他们中的每一个人和所有人都明确表示，“我们将做，我们将听。”正因为如此，出于必然，我们从所有的民族当中，成为了那个被拣选出来的民族。因此，只有以色列民族的成员被允许进入到那一所需的Arvut（相互担保）当中，而根本不是世界上所有其他的民族，因为他们还没有参与到这一工作当中。而这就是简单的现实，那么，拉比Elazar为何不同意这一观点呢？ 20）但是那一整个世界的改正的结束，只有在将全世界所有的人都纳入到祂（上帝）的工作当中的时候，才可以实现，就像在经文中所描述的那样：“主耶和华必作全地的王；在那日，耶和华必是一，祂的名字一”（撒迦利亚 14:9）。并且这段经文指定了，“在那一天”，而不是之前。而且还有更多的经文，“因为全地都将充满主耶和华…的知识”（以赛亚11:9）“…万民都要流向祂”（以赛亚，2:2）。而以色列在现在相对于世界其他民族所扮演的角色，就类似于我们神圣的先父们在那时相对于以色列民族所扮演的角色一样：这正像我们先父们的正义性帮助了我们的发展和净化，直到我们成为值得接受到Torah（律法）的民族那样。因为要不是我们的先父们，在他们被给予整个Torah（律法）之前，就已经在遵从着Torah的话，我们就肯定不会比其他民族更优秀（Item12）。同样，这取决于以色列民族使她自己和世界所有民族，通过对Torah和Mitzvot的从事，获得接受Torah的资格，一直发展他们直到他们将爱别人这一崇高的工作承担在他们自己肩上为止，因为这是通往创造的目的——也就是与创造者达成Dvekut（粘附）在一起的状态的阶梯。因此，在以色列的每个人，为了带给他的创造者以满足，而不是为了自己的个人满足，对每一个和所有的Mitzva的执行，都会在一定程度上，有助于全世界所有人的发展。这是因为它不是一次性完成的，而是通过一种缓慢的，逐渐的发展过程，直到它累积到这样一种程度，以至于它能够将全世界的所有人都带到那一所需要的理想的纯洁度为止。而这就是我们的圣贤们所说的“将天平的平衡转向美德那一边”所表达的含义，意思是那一必需的纯洁的程度已经达成。他们将其与在一个天平的两边的称重（美德和邪恶之间）进行比较，在那里这一天平的平衡的转变就是达成所需的纯洁度的重量。 21）这就是拉比Elazar，拉比西蒙的儿子所说的，他说：整个世界的状态是由其多数人判决的。他在这里指的就是以色列民族所担负的角色，就是使得整个世界都达成一定程度的纯洁度，直到他们都值得从事创造者的工作，不亚于以色列在接受到Torah时达成的那一程度为止。按照我们的先知们所说的，他们在那时已经达成了足够多的美德，足以平衡克服天平中的罪恶那一边的重量，也就是那一肮脏的对自我的爱。当然，如果天平中美德的一边的刻度（重量），也就是对爱他人的这一崇高性的达成，超越了罪恶的肮脏的爱自己的那一边的重量的话，他们就拥有了做出决定的资格，并一致同意说，“我们会做，我们会听”，就像整个以色列在那时在西奈山（仇恨之山）前说的那样。但在他们获得足够的美德之前，对自我的爱肯定会获胜并将他们自己判向天平的罪恶的一边。也就是他们会拒绝承担起上帝赋予他们的这一爱他人的责任的重担。我们的先知们说，“一个执行了一个Mitzva的人是幸福的，因为他已经将自己和全世界判向了天平的美德那一边。”这意味着来自以色列的一个人终于将他自己的那一部分加在了那一最终的决定当中，就像一个在天平上称量芝麻种子那样，一个一个将芝麻粒从天平的罪恶的一边移到天平的美德的那一边，直到整个天平的平衡发生了从罪恶的一边向美德的一边的转移为止那样。肯定的是，每个人都要参与到这一转变中来，因为没有他的参与，这一判决将永远无法完成。同样地，在这里也说道，来自以色列的一个人的行为，会将整个世界判向天平的美德的一边。这是因为当整个事情结束以及在整个世界都被判向天平的美德的一边时，每一个人都会在这一转变中享受他的份额，因为如果没有他的参与的话，这一转变就永远不会实现。因此, 你看到拉比Elazar，拉比西蒙的儿子，所说的与我们先知所说的整个以色列人相互之间负有责任这句话之间并不矛盾。而拉比Elazar，拉比西蒙的儿子，所说的是在整个改正的结束时，整个世界的改正的情形，而我们的先知们所说的是现在，也就是当只有以色列承担着这一Torah的工作时的情形。 22）而这就是拉比Elazar，拉比西蒙的儿子，所说的：“一个罪人（sinner），能败坏许多良善。”这是因为它已经解释过（item20），一个人在从事人和上帝之间的Mitzvot的时候获得的印象，与一个人在从事人与人之间的Mitzvot时所获得的印象是一样的。因为他被迫使着不得不以Lishma（为了她的名字）的方式，执行所有的Mitzvot，不能带有任何满足自我的爱的期望，意思是没有任何光或希望作为他在Torah和Mitzvot的工作的奖励或荣誉的形式返回到他自己身上，因此，在这样一个崇高的状态上，对创造者的爱和对他的朋友的爱是融合为一体的，并在实际上成为一（参见Item 15）。因此，他在一定程度上影响了整个世界的所有人在爱别人的这个阶梯上的总体的进步的程度。这是因为通过那个个人的行为所导致的那一程度，无论大或小，在最终都会加入到将整个世界转移到天平的美德一边的未来状态中，因为他的份额已经被加进去并加入在那一总体的平衡的转移当中（就像在Item20当中所描写的芝麻种子的比喻那样）。而一个人如果犯了一个罪（sin）的话，也就是说他不能战胜他爱自己的污秽的品质的话，就好像他犯了窃取等类似的罪恶一样，将他自己和整个世界判向了天平的罪恶那一边。这是因为伴随着爱自己的污秽的披露，在创造物中的那一低贱的本性得到了增强。因此，他在天平的美德那一边上减去了一定的量。这就像一个人将他的朋友已经放在天平的美德那一边的芝麻粒移走了似的。因此，在那个同样的程度上，他微微抬起了天平的罪恶的那一边。这样看来，他使得整个世界退化到了罪恶的那一边，就像经文所说的那样，“一个罪人，能败坏许多良善。”这样的话，因为他无法克服他的琐屑的欲望，他也因此导致了整个世界的精神的倒退。 23）通过这些话语，我们就清楚地了解了我们在上面所说的（item5）关于Torah（律法）特别被给予到以色列民族的更深刻的含义是什么了，因为确定并且毫无疑问的是，整个创造的目的是放在整个人类的肩上的，不论是黑人，白人还是黄色人种，在这上面都没有任何本质上的区别。但是，由于人性已经下降到了其最低的程度，也就是那个对自我的爱正在豪无限制地统治着所有的人类，在这时，是没有办法与他们谈判，并说服他们同意将他们自己从他们的狭隘的爱自己的世界中走出来，进入到爱别人的广阔的空间当中的责任承担在自己肩上，哪怕是让他们做出一种空洞的承诺都是不可能的。在这里，唯一的例外就是以色列这个民族，因为他们已经在埃及的野蛮王国中被可怕地折磨奴役了四百年（指人在自己的利己主义愿望中被奴役的状态，译者注）。我们的先知们说：“就像盐会使肉甜化一样，痛苦会磨洗人的罪恶。”这意味着痛苦会给身体带来伟大的净化。此外，最重要的是，他们的神圣的先父们的纯洁度也在辅助着他们（参见item16），就像一些Torah（圣经中的摩西五经）经文所证实的那样。因为这两个前提，他们当之无愧地符合了那一资格。而这就是为什么这些经文将他们用单数形式表达的原因，正如经文上所说的那样：“而在那里，以色列在西奈山前扎营，”对此我们的先知们解释为“就像一个人，一条心一样。”（西奈山的精神含义是仇恨之山，在西奈山前扎营，表达的是整个以色列人，聚集在一起想要克服每个人的利己主义本性带来的相互之间的仇恨，超越仇恨之山——西奈山，到达"一个人一条心"的爱他人的上帝的品质，译者注）。这是因为这个民族的每个人和所有人都使他们自己完全脱离了对自我的爱，而只是想给他的朋友带来利益，正如我们在上面（Item16）对“爱你的朋友像你自己一样”这一Mitzva的意义做出的解释那样，这样看来，整个以色列民族的所有个人已经走到一起，并变成了一颗心一个人，因为只有那时他们才获得了接受Torah的资格。 24）因此，由于上述这种必要性，Torah（律法）专门被给予到了以色列这一民族，仅仅给予了亚伯拉罕，艾萨克，和雅各伯的后代们，因为其他任何陌生人会参与到这一工作当中都是不可想象的。正因如此，以色列民族在某种程度上，在整个创造和人类当中，被拣选出来成为了人类在黑暗中走向光明的一个入口，变成了一支纯洁的火炬，成为在全世界范围内照亮人类从利己主义给他们造成的黑暗中走出来，步向光明的通道。而这些精神的火花与日俱增，就像一个人将自己的财物给予到一个财富保管者，直到他们被充分充满为止，也就是直到他们发展到这样的一种程度，以至于他们能够理解存在于爱别人这一品质的核心中的那一愉悦和宁静为止。这样，那时他们就知道怎样将天平移到右边的美德的一侧，并将自己置于祂（创造者）的工作的重担之下，而天平中的罪恶的一边也将从整个世界被根除。 …

和平

和平一篇基于经验的和科学的关于上帝的工作的必要性的研究 “豺狼必与绵羊同住，猎豹会与小孩同卧。小狮子将与牛犊，并肥畜同群。而一个小孩将要引领它们。并且那一天必将到来，上帝必将第二次伸出他的手救回属于他的人中那些所残留下来的，就是在亚述，埃及，巴忒罗，古实，以拦，示拿，哈马，并众海岛所剩下的。”（《以赛亚》11） Rabbi Shimon Ben Halafta 说道“上帝没有找到一个比和平更好的容器来盛装为以色列准备的祝福，正如经文所说，“上帝赐予了他的子民以力量；上帝用和平来祝福他的子民。”(Masechet Okatzin的末尾。在综合前面几篇文章中对上帝的工作的总体形式的描述之后，也就是其本质就是对他人的爱，在实践上表现为“给予他人“，意思是对他人的爱表现为将良善给予他人，对他人的爱应该表现为对他人的给予，这是最能深刻地阐释爱的内涵的方式，请确保我们不会忘记这一目的。现在，既然我们已经确切地知道了上帝的工作的方式，对我们来讲，剩下的就是这一工作是否是仅仅通过信念（Faith）就可以了，也就是不需要其他任何科学的，经验的基础，还是对此我们还需要一个科学的基础。这就是我想在这篇著作中所阐述的问题。但是，首先，我必须对这一话题本身充分地予以阐述，也就是到底是谁在接受我们的工作。但是我并不是形而上学式哲学的喜爱者，因为我讨厌那种基于理论假设之上的研究，而且，众所周知的是，大部分与我同时代的人都同意我的这一看法，因为我们对这种不稳固的基础再熟悉不过了，它就像是一座建筑物，一旦它的地基摇摆晃动，整个建筑物就会随之坍塌。因此，我在这里仅仅通过对经验主义推论的批判，从那种没有人会反对的简单认知开始，通过分析法来证明（即将构成一个问题的不同因素拆分开来），直到确定了那个最重要的主题为止。而这样它才能被综合地检验（也就是各个要素之间的相互联系和统一，就像推理以及那些“大致如此的方法”那样），从实用的角度，上帝的工作是如何通过简单的认知被确认和再次确认的。天道中存在的矛盾每一位检验在我们面前所展现的现实的有理智的人，都会在任何事物之内发现两个完全对立面在其中存在着。当对整个创造，对它的现实和运行方式进行检验时，不论是在有关现实的形成方面，还是在总体上对其存在的确保上面，都会发现在其中存在着显而易见的，被证实的伟大的智慧和技巧的导引。让我们以我们人类的制作过程为例：人类对其后代的爱和快乐是其首要原因，对它的职责的完全履行是完全确保的。当从父亲的头脑中那一最重要的一滴种子（精子）被衍生出来之后，天道非常智慧地为其提供了一个安全的地方，在那里使其能够获得生命。天道也为其精准地提供了它所需的每日食物，也为它在其母亲的子宫里准备好了一个神奇的基础，以确保它不会受到来自任何外来因素的可能伤害。对它的每一次需要的照料就像一个不会忘记其职责的训练有素的保姆，直到它已经获得进入到我们这个世界需要的力量为止。那时，天道赐予它刚好可以冲破环绕着它的那些墙的足够的力量，并且就像是一个训练有素的全副武装的勇士，它冲破一个缺口进入到这个世界。在这之后，天道也同样没有抛弃它。就像一位充满慈爱的母亲，它带给它如此充满关爱并且能完全信任的忠诚的人，叫做“母亲”和“父亲”，去支撑它渡过它那些虚弱的日子，直到它长大到能独立维持它自己为止。就像人类一样，所有的动物、植物还有其他存在物也是同样，都被智能地、慈爱地照顾着，以保证它们自己的存在和它们的后代的延续。然而那些从那之后对其生存的准备和持续的角度上去检验现实的人们可以清晰地看到，这时却发现其中存在着巨大的紊乱和混乱，就好像在其中没有任何领导和指引存在一样。每一个人都在做着他自己认为合理正确的事，将自己的利益建立在别人的毁灭之上，邪恶盛行，而正义却被无情地践踏。在每个有理智的和受过教育的人面前呈现的这一对立已经困扰人类几千年，甚至在远古代就困惑着人类。并且在这个世界上充斥着很多种来解释这两种鲜明的矛盾现象为什么存在的教义和方法。第一种方法：自然这是一种古老的方法，由于人们没有找到一个能拉近这两个显而易见的矛盾对立面之间的距离的途径和出路，他们就开始假设创造了所有这一切的，细心照看着它的创造的一切不会被取消的创造者，是既没有头脑也是没有感觉的。因此，尽管他用神奇的智慧照看着现实的存在，但他自己本身却是毫无理性的，并且没有感觉地做了这一切。如果在他那里有任何的理性和感觉存在的话，他就肯定不会毫无怜悯和慈悲地置他的创造物在现实的维系中遭受的痛苦煎熬于不顾。正是出于这一推论，他们才将他称为“自然”，意思是他是一个没有思想没有感情的统领者。也出于同样的那个推论，他们相信也没有任何东西可以去迁怒，去祈祷，或者去证明其本身的合理性的。第二种方法：两种权威其他人则看起来更聪明，他们发现很难接受这种自然的管理的假设，因为他们看到，这种对现实的监管，对它的存在的确保，比任何人类所能企及的的智慧顶峰还要高深莫测的多。他们无法同意那个统领着所有一切创造和维系其存在的力量是没有头脑的，因为它如何能够创造出其本身没有拥有的东西呢？就像一个人如何能将知识传授给他的朋友，如果他自己是一个傻瓜的话？你怎么能说那个在我们面前展现着这么神奇的创造的力量，他自己意识不到自己在做什么，并说他偶然地创造了这一切呢？很显然，偶然是无法有安排任何有的秩序创造行为，孕育出智慧，更别提维系它的永恒的存在了。结果，他们由此得出第二种假设，那就是在这里存在有两个权威：一个权威创造并维系着良善，而另一个权威则衍生并维系着邪恶。他们对这一理论进行了详尽地阐述和完善，并在这一过程中辅佐以论据和证明。第三种方法：多神论这种方法诞生自前面那种两个权威的方法。这是因为他们已经将每个总体的行为根据它自己分析出来，也就是将它们划分为力量，财富，统治，美丽，饥荒，死亡和紊乱等等概念。他们为每一个划分出的概念上加上了一个管理者（神），并将这一系统按照他们自己的喜好随意扩展开来。第五种方法：放弃了他的创造最近，随着人类不断发展进和知识的积累，他们发现创造的所有部分之间存在的紧密的联系，他们认识到这种多神的概念是完全不可行的。因而，那个在创造中存在的对立的问题重新浮现来。这导致他们提出一种新的假设：这个现实的统领者确实是很明智并富有爱心的，然而，正是由于他的崇高超越了我们人类的想象力之所及。我们的这个世界，在“他”的眼里无足轻重，被认为是一粒微不足道的沙子。对“他”来说，不值得他为我们这些微不足道的人类操心，而这就是为什么我们的生活如此混乱，并且每个人都在做着他们自己眼中认为正确的事情的原因。伴随着这些方法，存在着各种表述神的统一性的各种宗教方法。但是这里并不是检验它们的地方，因为在这里我只想检视导致那些在不同的时间和地方占据统治地位的错误的方法和令人困惑的假设产生的源头是什么。我们发现，以上提及的所有方法都源自在我们这个世界可以探测到的，两种类型的天道之间的矛盾和对立，而所有这些方法的目的仅仅是试图“修补”这一对立产生的巨大的“裂缝”。然而，阳光之下无新事。不仅那个非常大的裂缝没有被修补好，而且，就在我们自己眼前，它变得越来越大并且扩展成一个令人恐惧的鸿沟，而我们却看不到任何从这一鸿沟中走出来的道路，甚至连走出来的希望都看不到。而我在检视人类从古至今几千年以来尝试的这些方法都完全无济于事的同时，我在想我们是否完全没有这种从那个创造者的角度一直苦苦寻觅修补那个巨大裂痕的方法的必要，而应该转向接受对这一巨大裂痕的修复和改正完全掌握在我们自己的手中。谨慎地遵守自然规律的必要性我们都可以清楚地看见，人类必须过一种社会性的生活，也就是说如果没有他人的帮助，人类便无法存在和维系下去。因此，想象一下，一个隐居到一个荒无人烟的地方的人，因为没有能力满足自己的需要而过着一种孤独凄凉的生活的情形吧。这样的人无权抱怨天道或自己的命运不济。如果那个人确实这样做，即抱怨并诅咒他自己的悲惨命运的话，那他除了在显示他自己的愚蠢之外，没有别的！这是因为，当天道（上帝）已经为他在社会中准备了一个舒适、满意的地方生活的时候，他就没有理由拒绝上帝的安排而隐居到一个荒无人烟的地方。由于他违背了上帝创造的本性，这样一个人就不值得我们的同情。而因为他已经给予按照天道（上帝）的安排去生存的选择，他就不应该得到同情。这一判决是全人类都同意并不存在任何争议的。而我在此能够增加并将它建立在宗教（宗教在这里，巴哈苏拉姆指的是唯一的真正的宗教：卡巴拉，译者注）的基础上，并给予它这样一种形式：因为天道源自创造者本身，毫无疑问在他的所有创造行为之中都有着一个目的，因为没有目的的行为是不存在的，我们发现，任何一个违背了上帝根植在我们内在的自然规律中的任何一条规律的人，都在败坏那个有目的的目标。 …

世界的和平

世界的和平本⽂对导致世界缺乏和平的事物进⾏了检验和探讨，向世界改⾰者们提出了如何真正带来和平的建议，并对它们从现实的⻆度进⾏了检验，根据隐含在诗篇中有关“仁慈与真理，正义与和平”的经⽂中暗示的“⾄善”是什么，进⾏了观察和检验。 “慈悲和真理彼此相遇。正义与和平彼此相吻。真理从地上⻓出，⽽正义从天上显现。看那！上帝终将给出祂本来的⾄善；⽽我们的地，也必将结出它的硕果。” ——诗篇：85 对⼀个事物的好坏的判断不应该根据它在某个特定时刻的表象，⽽应该根据它的发展的程度来衡量。现实中的每个事物，⽆论好与坏，哪怕是那些世界上最有害的事物，都有它存在的权利，⽽不应该从这个世界⾥被根除或消灭。我们能做的只能是对它的改正和改良，因为对创造者的⼯作的任何观察都⾜够让我们明⽩它的操作者和创造者是多么地伟⼤和完美。因此，我们必须明⽩并时刻注意：当我们在挑某个事物的⽑病并认为它是多余⽆⽤之时，那就表明我们正在诋毁/诽谤它的操作者/创造者。众所周知的是，创造者并没有在祂创造祂的创造物的那⼀刻就完成了其整个创造。我们可以从现实的各个⽅⾯，不管是从整体上还是从个体上看到这⼀点，⼀切事物都在遵循着事物循序渐进不断发展的规律，都在遵循着⼀个从⽆到有，从不完善到完善的发展过程。因此，当⽔果在其成熟过程之初品尝起来是苦涩的时候，那并不意味着在这个⽔果本身当中存在有缺陷，因为我们都知道其原因是什么，也就是这个⽔果还没有完成它成熟的整个成⻓过程。同样现实中的每个元素的发展过程也是如此：当某些元素在我们看起来显示出对我们是有害时，那只不过这本身是那个元素的发展过程的⼀种⾃我-呈现的独特⽅式；也就是表明它仍然处于其发展的某个中间过渡阶段。因此，我们不能就此草率下结论说它是不好的，⽽就此对它挑⽑病的做法也是不明智的。 “世界改⾰家们”的错误和弱点这就是认识那些世世代代世界的那些改⾰家们的弱点之所在的钥匙。他们把⼈看成是⼀部运⾏不畅⽽需要修理的机器，并试图去除那些看起来锈蚀的零件，试图⽤好的零件来替换它们。⽽这就是所有的世界改⾰家们的⾏为倾向——也就是想要根除⼈种⾥任何在他们看起来是有害和不好的东⻄……然⽽，真实的情况是，如果不是创造者在阻⽌他们的这种⾏为的话，他们可能现在已经完成了清洗⼈类的⼯作，只留下了那些在他们看起来是好的和有益的⼈。但是因为创造者在祂的创造中仔细谨慎地照看着祂创造的所有元素，不让任何⼈毁掉其中任何⼀项祂的创造，⽽只能是改良它，让它变得有益和有⽤。即使以上提到的所有那些改⾰家们最终都从这个世界消失了，那些坏的品质也不会消失。它们会继续存在着并盘点着它们本身的发展必然要经历的那些发展阶段，直到它们发展到其完全成熟为⽌。到了那个时候，那些看起来不好和有害的品质本质就会⾃动发展并转变成好的和有益的品质，就像创造者在最初计划并知道它们最终将会是的那样，正如那些树上所结的果实，必须经历⽇复⼀⽇，⽉复⼀⽉所必须经历的发展成熟过程，静静地等待着它在完成它的成熟之前，必须经历的所有那些必经的阶段⼀样，⽽在它完全成熟时，它的味道和甜美对每⼀个⼈⽽⾔，就都是显⽽易⻅的了。若受到奖赏，我会加速它实现的时间；若没有受到奖赏，我也会在适当的时间实现它我们必须清楚地知道，上述的这种充满着整个现实的所有⼀切的循序渐进的发展规律，通过上帝的天道的指引，所有邪恶必将转变成美好是天道本身在创造之初就保证了的事情，意思是这根本不必得到那些居住在这个地球上的⼈类的许可。然⽽，创造者却⼜把知识和权⼒放在了⼈类的⼿中，允许他们根据他们⾃⼰的权⼒和管理去接受上述的这种发展规律，并赋予他们按照其⾃⼰的意愿⾃由地加速这⼀发展过程的能⼒，⽽完全不必受到时间的限制。这样看来，这⾥存在着以上述的发展⽅式来运⾏的两个权威：其中之⼀就是来⾃“上天的权威”，祂能确保将所有有害和邪恶的东⻄转变成美好和有益的东⻄，但是那需要经历很⻓的时间，并以它⾃⼰的⽅式，以痛苦挣扎的⽅式，在预先为它设定好了的时间内完成；⽽另⼀个权威则来⾃“地上的权威”，⽽当这个“进化的物体”是⼀个⽣命体时，在“发展的压⼒”之下，它将经历巨⼤的可怕的发展的痛苦，这种压⼒将会在其身上残酷⽆情地雕琢出它的发展的轨迹。然⽽，“地上的权威”，是由那些已经在⾃⼰的掌控之下遵循上述发展规律的⼈们组成的，他们能够完全摆脱时间的枷锁的束缚，因⽽他们将⼤⼤加速并缩短发展的时间，也就是加速事物发展成熟与改正的过程，即加速达到发展的终点。这些就是我们的圣知们所说的以⾊列的完全救赎和改正。这样他们就阐释清楚了下⾯这句经⽂的深刻含义：“我，上帝将会在它的时间⾥加速它（I the Lord will hasten it inits time”(Isaiah 60:20)——"若受到奖赏的话，我会加速它；若没有获得奖励的话，我也会在它的时间⾥实现它。" 因此，若以⾊列得到奖赏并遵循了这⼀发展的规律，也就是他们的那些坏的品质必须经历其发展阶段以便转变为好的品质，他们就会将它掌握在他们⾃⼰的权威管理之下。换句话说，他们将会全身⼼地⾃觉地改正他们⾃身的所有的那些不良品质，将它们转变为好的品质。那么，“我会加速它”，也就是他们将会完全摆脱时间的枷锁。并且从现在起，到达这个终点的时间完全取决于他们⾃⼰的意愿，意思是只能通过伟⼤的实际⾏动和⾃我的意识。因此，他们加速了创造的⽬标的实现。但是，如果他们没有被赋予这种根据他们⾃⼰的意愿⾃主改良他们的不好品质的奖赏，⽽是将这些任务都交给上帝的天道来按照它被设定的时间去实现的话，那他们，同样也⼀定能达到他们的救赎和改正的终点。这是因为上帝的天道是完全确定了的，它遵循着不断发展的规律，⼀步⼀步地，直到将所有的邪恶转变成美好为⽌，就如树上的果实发⽣经历的那种发展过程那样。终点是事先就被确保了的，但是，是在给定它的时间之内，也就是它完全和它被设定的发展时间有关并由这个时间决定。根据那个不断发展的规律，⼀个⼈必须经历很多发展程度和阶段，在⼀个⼈到达其终点之前，这些阶段将会变得异常艰难、缓慢，且需要经过特别⻓的时间。⽽且因为我们在这⾥讨论的这些对象是那些时刻都正在进化、有感觉能⼒的鲜活的⼈类⽣命体，他们在其发展过程中，就必然会同样经历那些发展阶段⾥存在的巨⼤的磨难和痛苦，因为那种存在于那些发展阶段⾥，为了将⼈从⼀个低级的阶段提升⾄⼀个⾼级的阶段的强迫性的⼒量，只不过是⼀种在低级阶段⾥积聚的、使⼈类达到其忍耐极限⽆法忍受的痛苦和折磨的程度的背后的推动⼒。正因为如此，我们必须尽快离开那个阶段，加速提升发展到⼀个更⾼的阶段的过程。正如我们的圣哲们所说的那样，“创造者在他们⾯前安排了⼀个诸如哈曼（Haman，《圣经》中《以斯帖记》⾥描写的⼀个残暴的宰相，译者注）⼀样暴戾的统治者，这样以⾊列才会悔改并改过⾃新。” 因此，对以⾊列来讲，根据上述的那个不断发展的规律，终点注定要到达的，⽽这被称作“在它的时间⾥(in its time)”达到，也即是受到时间的枷锁的束缚。⽽通过以⾊列根据⾃⼰的意愿来发展他们的特性、确保⽬标会实现的这种⽅式，则被称作“我会加速它(I will hasten it)”，也就是完全不受时间的束缚。⼀个⼈的好（善）与坏（恶），应该根据他对社会整体所做出的⾏动来判断在我们检验那⼀在⼈类这个物种⾥必须要进⾏的那⼀邪恶的改正之前，我们必须先澄清“好/善”与“恶/坏”这些抽象名词所表达的概念是什么。当我们判定⼀种⾏为或品⾏是好还是坏时，我们应该清楚是谁在从这种品质或⾏为中获得利益。为了理解上述所说的是什么，我们必须彻底明⽩个⼈与集体之间的相对价值所占的⽐例，在物质和精神两⽅⾯的价值的⽐例，⽽个体与集体的关系是：集体由个体构成，个体则完全依靠集体并通过从集体那⾥获得营养⽽维系其个体本身的⽣存。现实向我们表明，⼀个在其周围没有⾜够多的⼈们来帮助他、满⾜他的⽣存需求的孤⽴的个⼈是没有权利活在这个世界中的。因此，⼈从⼀出⽣开始就注定要以过⼀种社会性的⽣活作为开始。⽽且，社会⾥的每个⼈就像⼀部单⼀机器中的构成部件，与其它部件链接在⼀起，被放在了这样⼀部单⼀的机器中。这个个体的部件⾃⼰本身并不能独⾃运⾏，⽽是随着整部机器⾥其它的部件朝着特定的⽅向运动，为的是使这整台机器能够发挥它的整体的功能和⻆⾊。 …

这是为了Judah

这是为了Judah 对逾越节Haggdah的注释关于我们的祖先在埃及的土地上曾经吃的那一面包。这个吃Matza（无酵饼）的诫命（Mitzva），甚至在他们离开埃及之前，就已经给予到了以色列的孩子们，这与未来的那一在匆忙中的出埃及有关。这样看来，就在他们仍然处于埃及的奴役中时，这一吃Matza（无酵饼）的诫命（Mitzva）就被给到了他们，而这一诫命（Mitzva）的目的是为了那一救赎的时刻，因为在那时他们是在匆忙中离开的。这就是为什么即使在今天，我们想要记住在埃及吃Matzas（无酵饼）的原因，因为我们，也和当我们曾经在国外被奴役时一样，同样，利用这一诫命（Mitzva），我们的目标是延展那一很快在我们的日子将要发生的救赎，Amen，就像我们的祖先们在埃及时吃的那样。今年—在这里…明年—自由。在经文上面这样写道，带着这个诫命（Mitzva）的目的，我们可以引起那一注定给我们，并被担保了的救赎的发生，就像在我们的父辈们在埃及时吃Matza（无酵饼）的诫命（Mitzva）那样。我们曾是奴隶…在Masechet Pesachim（P 116）中这样写道，“以谴责开始，以赞美结束。”关于那一谴责，Rav和Shmuel一直在争论：Rav说开始于“在一开始，我们的先父们都是偶像崇拜者，”而Shmuel说，开始于“我们曾经是奴隶。”。实践跟随Shmuel。我们需要明白这一争论是什么。之所以“以谴责开始，以赞美结束”的原因是，就像经文写的那样，“如同光明的优势只有通过黑暗才能凸显出来。”因此，我们必须记住这一谴责的问题，也就是通过它，我们才获得创造者对我们的慈悲的透彻的认知。众所周知的是，我们整个的开始只是在谴责当中，因为“不存在（缺失的状态）先于存在（呈现的状态）。”这就是为什么“从一头野驴的驹子中诞生出一个人（亚当）。”的原因。而在最后，他获得了一个人的形式。这适用于在创造中的每一个元素，而这在以色列民族的根上面，也同样是如此。它之所以是这样的原因，是因为创造者“从不存在（无）到存在（有）”地创造了创造物。因此，不存在一个单一的创造物不是以前处在缺失（不存在）的状态中的。然而，这种缺失在创造的每个元素中都有一个鲜明的不同的形式，因为当我们将现实划分为四种存在的类型：静止无生命，植物，动物，和说话（人类）层面时，我们发现静止层面的开始必然是完全缺失的。然而，植物层面的开始并不是处于完全缺失的状态的，而只是它的先前的程度缺失，它与其本身比较，被认为是缺失的。而在播种和对任何种子都必要的种子在土壤中腐烂这件事上，它是从静止层面的形式中接受到的。同时，在先于动物和说话层面中的缺失的情形是同样的：相对于动物层面而言，植物的形式被认为是先于“（动物形式的）缺失”；而相对于说话的人类层面而言，动物的形式被认为是先于“（说话形式的）缺失”。因此，这段经文在告诉我们，那一先于人（亚当）的存在的缺失的形式是动物的形式。这就是为什么经文写的是“从一个野驴的驹子中诞生出一个人”的原因，因为对每个人而言，开始于动物的形式是必要的。而经文说，“人与野兽，祢都保留，上帝啊。”而就像一头野兽，为了它的生存维系和它的目的的实现，它被给予了它所需要的一切那样，祂（创造者）为了他（人）的生存维系和他的目的的实现，也为人提供了一切之所需。因此，我们应该明白的是，从他们自己的准备的角度来看，人的形式超越动物的形式的优势到底在哪里呢？确实，它是从他们的愿望中被甄别出来的，因为人的愿望肯定是不同于那些动物的愿望。而在这个意义上，上帝对人的救赎与上帝对动物的救赎是不一样的。因此，在所有这些调查和甄别之后，我们发现在整个动物物种中都不存在的人的愿望的形式中的唯一的需要，就是对与创造者的神圣的Dvekut（粘附）的觉醒。只有人类这一物种已经为此准备好了，而这在任何其他存在层面里都不存在。这样在人类物种中存在的整个问题就是那一在他当中被印刻的渴望祂（创造者）的工作的准备，而正是在这一点上，他是优于动物层面的。而且许多人已经说过，即使在动物世界中，也存在着精湛的智力和一些政治的行为，在动物世界的很多物种中也存在大的智慧。相应地，我们也能理解那一先于人的存在的缺失那件事——也就是作为与上帝粘附的渴望的对立面，因为一个人处在动物层面。现在我们理解了“以谴责开始，以赞美结束。”这句话的含义。这意味着我们必须记住并以一个积极的态度研究那一先于我们的存在的缺失，因为这就是先于赞美之前的谴责，而从中我们就会更深刻理解赞美是什么，就像经文写的那样“以谴责开始，以赞美结束。” “这同样也是我们的四次精神流放的含义之所在，那些先于一次又一次的4次救赎的一次又一次的流放，直到这一第四次救赎——我们希望很快在我们的日子里到来的完全的完美的救赎，Amen。流放（גלות）指的就是“存在之前的缺失”，而存在则是救赎（גאולה）。而因为这一缺失是HaVaYaH 特别为它做的准备，就像为收割准备的播种那样，构成救赎（גאולה）所有的字母都呈现在流放（גלות）这一希伯来词当中，除了字母Aleph（א）之外，因为这一字母代表着，“世界的Aluph（Championאלוף冠军）——创造者。” 这是在教导我们，缺失的形式只不过是存在的对立面（否定）。而我们知道，存在的形式—救赎—来源于“他们必不再教导每一个他们的邻居…因为他们都将认识我（创造者），从他们中最小的到他们中最大的”。因此，以前的那一缺失的形式，意思是流放的形式，只不过是对上帝的认识（知识）的缺失。这就是Aleph（א）的缺失的含义，这就是在流放 Gola（גלות）中所缺失的东西，而它呈现在Geula（救赎גאולה）当中——对“世界的冠军Aluph（Championאלוף）”的Dvekut（粘附）。这正是对我们的灵魂的救赎，不多也不少，就像我们已经说过的那样，救赎（Geula（גאולה））的所有字母都存在于流放（Gola（גלות））一词当中，除了Aleph（א）这个字母——世界的冠军（上帝）。为了明白这一沉重的问题，也就是这一在其本身当中的缺失就是为以后的存在（ presence ）所准备的东西，我们应该从这个物质世界的行为中来研究学习它。我们看到，对自由这一崇高的概念，只有被拣选的少数人感知到了它，并且甚至连他们都需要适当的准备。而大多数人则是完全无法感知它。相反，对于奴役这一概念，对伟大者和渺小者，所有人都是相同的：甚至连人们当中那些最小的都不会容忍它。（我们看到，在波兰，他们之所以失去了他们的王国，只是因为他们中的绝大多数人没有正确理解自由的价值是什么，并因此没有捍卫它。因此，他们被俄罗斯征服和压制了一百多年。在那段时间里，他们在遭受到的亡国的命运的重负下，他们当中最小的到最大的每个人都在拼命寻求自由。虽然他们还没有品尝到自由的真实滋味是什么，他们的每一个人都在想象自由就是他们想要的东西，但是在自由缺失，也就是被征服的情况下，对自由的渴望和珍惜被彻底地印刻在他们的心里。因为这一原因，当他们从奴役的负担中被解放出来去到自由时，他们中的许多人都感到困惑，不知道他们从这一自由中获得了什么。他们中的一些人甚至对此感到后悔，并说他们的政府加在他们身上的税赋甚至比曾经统治他们的外国政府更重，并希望回到过去。这是因为这一缺失的力量还没有足够地影响他们。）现在我们可以理解Rav和Shmuel之间的那一争论的焦点是什么了。Rav解释这一经文时以谴责作为开始，这样通过它，救赎就会充分地被珍惜。因此，他说，从Terah的时代开始。而他没有说Shmuel所说的，因为在埃及，祂（创造者）的爱和工作已经种植在这个民族的少数人心中。同样，在埃及的奴役的增加的困难并不是在这一叫做“亚当（人）”的民族的生命本身当中的缺乏。而Shmuel在解释这一经文时说，因为这一缺失在准备着那一后来要出现的存在（呈现），因此它被认为是祂（创造者）的救赎的一部分，并且也应该对此感到感恩和赞美。因此，我们不应该开始于，“在一开始，我们的祖先们都是偶像崇拜者，”因为那时甚至不能被看作是“先于存在的缺失”。这是因为他们被完全从祂（创造者）的爱当中被移走了，就像是中性的一样，在其中没有爱。因此，我们开始于在埃及的奴役，当祂（创造者）的爱的火花在他们的心中燃烧到一定程度时，但是由于缺乏耐心和艰苦的工作，它每一天都在熄灭。这被认为是“先于存在的缺失”，而这就是为什么他开始于“我们曾经都是奴隶。”的原因而且也正是因为这一民族存在于对上帝的认知中的自由的概念是一个很崇高的，只有极少数人才能明白的概念，而且即使是这样，它也需要适当的准备，而绝大多数人还没有认识到那一点。相反，对奴役的艰辛的感知却对所有人都是清晰可见的，就像 Even Ezra 在Parashat Mishpatim的开头时写的那样，“没有什么比一个人要在另一个像他一样的人的权威控制之下更艰难的了。” Note：Matza 信念的力量，bread of poor，flour + water（面粉加水）

卡巴拉智慧和哲学的区别

卡巴拉智慧和哲学的区别什么是精神？哲学已经给自己招致了非常大的麻烦，因为它试图去证明物质是精神的产物（后代），并且说灵魂孕育出了身体。但是，他们的这些说法无论如何都无法让我们内心去接受。他们所犯的最根本的错误是他们对精神的错误的认知：也就是他们认定精神是物质的父亲，而这肯定是错误的。任何一位父母都会与他们的后代多少有一定的相似之处。这种联系就是他们的遗传谱系得以延展的道路和路径。另外，每个操作者都一定会与其操作本身有某种可以将它们联系在一起的地方。既然你认为精神中没有任何物质的枝节，那么，这样一种路径就是不存在的，或者说一种使精神能够与物质接触，并可以将物质置于任何一种运动状态的联系也是不存在的。然而，应该明白的是，对“精神”这个词的含义的理解是与哲学没有关系的。这是因为哲学家们有什么资格讨论一个他们自己从未亲眼见过或亲身感受过的事物呢？他们能够这样谈论的根本落脚点又在哪里呢？所以，如果有一种能够区分精神和物质的定义存在的话，那么，它也一定只属于那些已经达成了精神世界并且真正亲身感觉了它的人们，这些人就是那些真正的卡巴拉学家们；因此，卡巴拉智慧才是我们真正所需要的东西。关于（上帝）本质的哲学哲学总是喜欢关注祂的本质，并证明适用于祂的否定法则。然而，卡巴拉与此毫无关系，因为怎么能用无法实现和无法感知的东西来定义呢？事实上，否定（意思是确定不是什么）的定义与确认（确定是什么）的定义同样有效。如果你从远处看到一个物体，并认识到它的否定，即它所不是的一切，这也被认为是看到和某种程度上的认识。如果一个物体真的不在你的视线范围内，即使它的负面（否定）特征也不明显。例如，如果我们从远处看到一个黑色的影像，但仍能确定它既不是人也不是鸟，这就被认为是看到了。如果再远一点，我们就无法确定它不是人了。这就是它们混乱和无效的根源。哲学喜欢以理解对其本质的所有否定为荣。相反，卡巴拉的圣人们在这里却把手放在嘴边，甚至没有给他一个简单的名字，因为任何我们没有达成的东西，我们都无法用名字或词语来定义它，因为一个词语代表了某种程度的达成（达成在卡巴拉智慧中指彻底的认知）。然而，卡巴拉学家们确实谈论了很多关于祂在现实中的启示（照耀），这意味着他们实际获得的所有照耀（启示），就像有形的达成一样有效。精神是一种没有躯体的力量上面就是卡巴拉学家们对“精神”的定义，而且这也是他们所阐释的。它没有任何形象，或者空间、或时间、或任何物质的价值（在我看来，哲学总体上来讲，是身披着一件不属于它自己的外衣，因为它盗用了卡巴拉智慧的定义，并根据其自己的想象和理解添油加醋炒出来的一锅菜。如果不是因为这一点的话，他们就绝不会凭空臆想出如此巧妙的定义）。然而，精神仅仅是一种潜在的力量，也就是它不是一种穿在一个普通的、物质的身体里的力量，而是一个没有躯体的力量。一种精神的（感知）容器被称为一种“力量” 到了这里应该指出的是——我们讲的这种与精神相关联的力量指的不是“精神之光”本身。“精神之光”是从祂（创造者）的本质中直接延伸出来的东西，因而和祂的本质是同一回事。这意味着我们对于这个要为之下定义的“精神之光”本身不可能有任何感知和达成，因而也无法为其命名。甚至连“光”这个名称也是我们借来的、而且也不是真实的。因此，我们必须知道“力量”这个名称本身在这里特别指的是一种没有躯体的“精神的容器（感官）”。光和感觉(光的)容器因此，我们绝不能质问，那些用自己的洞见充满了整个智慧的卡巴拉的圣贤们是如何区分那些不同的精神之光的。这是因为那些观察指的不是那些光本身，而指的是在该容器中产生和被感知到的印象，也就是上面提到的那个力量（精神感觉的容器）和那光遭遇时所受到的影响。感觉容器（Kli）和光（词语的含义）这里就是我们必须在一个礼物和它所创造出来的爱的感觉之间画一条分界线的地方了。那些可以达成的光，也就是在感觉容器上造成的印象，被称为“形式与物质在一起”。容器中的印象是“形式”，而上面讲的那个力量（感知容器/Kli）是“物质”。然而，被（礼物）创造出的那个“爱”本身，却被认为是一种“没有物质的形式”。这意味着，如果我们把“爱”和承载它的“礼物”本身分开的话，好像它从来没有穿在任何礼物中，而只是存在于一个抽象的名称——“上帝的爱”——中时，它就可以被看作是一种形式。从这个案例中，我们对它的实践被称为“形式卡巴拉（Formative Kabbalah）”。然而，它还是同样被看作是真实的，而这与形而上学式哲学（Formative Philosophy）之间没有任何相似之点，因为这个“爱”已经存在于我们的感官对它的达成中，与那个礼物，也就是那个“光”本身是完全分离开的。卡巴拉科学中的物质与形式其原因是，虽然这个“爱”只是从那个礼物中结出的果，但它却远比那个礼物本身重要得多。这就好比一个国王送给一个人一件对这个人来说并不重要的东西的情况一样。虽然这个礼物本身并不是那么有价值，但国王对这个人的爱和关心却让这个没有物质价值的礼物显得无比地珍贵。因此，它被从物质中，也就是光（礼物）本身中，完全分离了出来，就好像在那整个工作中，在整个的达成当中，仍然被清晰存留下来的东西，就只剩下了这个被称作“爱”的东西被刻在里面一样，而礼物（光）本身却似乎被人们遗忘了一样。因此，卡巴拉智慧的这个方式被称为“形式卡巴拉智慧（Formative Wisdom of Kabbalah）”。事实上，这是卡巴拉智慧中最重要的部分。 ABYA 四个世界这种“爱”由四个部分组成，它们与人类感知的爱很相似：在我们接受一份礼物的最初的时候，我们甚至还不会把这个礼物的给予者看作是爱我们的人，尤其在礼物的给予者是一个很重要的人物，而这个接受者和礼物的给予者的地位根本不对等的情况下更是如此。但是，不断重复的给予以及这种执着却使一个最重要的人也会变成看起来就像是一个真诚、平等的爱你的人一样。这是因为爱的法则是不适用于伟大和渺小之间的情况，并且两个真正相爱的人之间必须在感觉上是平等的。因此，你可以在这里衡量“爱”的四种程度。最开始的那种爱的体验叫做Assiya世界；礼物的不断重复的给予叫做Yetzira世界；而爱本身的显现则叫做Beria世界。形式卡巴拉智慧的研究就是从这里开始的，因为“爱”就是在这个程度上和那些承载它的礼物分离开来的。这就是“创造了黑暗（and create darkness），形成了光”的意义，也就是光被从Yetzira里分离出来；而爱，则在没有光，在没有承载它的礼物的情况下，依然存在于那里。接下来就是Atzilut世界了。在它已经品尝过并且那个形式完全从物质中被分离出来时，就像在“创造了黑暗（and create darkness），形成了光”里所表达的那样，它变得值得上升到Atzilut世界这一层面了，在这个阶段，那个形式再次与物质（substance）结合在一起，也就是意味着“光”与“爱”又结合在了一起。灵魂的起源任何一种精神的东西都被感知为一种与其躯体没有任何关联的力量，因为它没有任何物质的形象。但是，它却也因此与有形的物质完全没有了关联，并保持着一种孤立的状态。那么，在这样一种状态下，当没有可以与物质的东西相互关联的任何联系时？它又如何能使任何有形的物质产生运动，更别提从其中诞生（beget）任何有形的物质性的东西的了？酸性元素然而，真相是这种力量本身就被看作是一种真实的物质，就像在这个实实在在的物质世界里的任何有形的物质一样；它没有能为人的感官所掌握的形象这个事实本身，并不会降低其实质（substance），也就是那个“力量”本身的价值。拿一个氧分子来举例：它是构成整个世界中绝大多数物质的成分之一。但是，如果你将一个瓶子装满纯氧气，且使其不与任何其它物质混合的话，你会发现这个瓶子看起来似乎完全是空的，你不会注意到它有任何特点；它简直就和空气一样没有任何两样，摸不着也看不见。如果我们揭开瓶盖，去闻它的话，我们也闻不到任何的气味；如果我们去品尝它的话，也尝不出任何的味道，如果我们将它放在天平上称量的话，它甚至不会有这个空瓶重。氢气也同样是如此，无气、无味、无重量。但是，如果你将这两种物质混合在一起的话，它们会立即变成水——一种既有味道又有重量的饮用水。如果我们将水加入活性石灰中，它们会立即混合，并会变得像石灰石本身一样坚硬。因此，这些元素，也就是氧气和氢气本身，虽然在它们本身当中没有任何你可以感知的东西，却可以变成一个有形的固态的物质。那么，我们怎么能以这些自然力量没有以一种我们的感觉器官可以感知到的方式存在为理由，就武断地说它们不是有形的物质呢？而且，我们明显地清楚的是，这个世界上大多数可感知的物质，基本上都是由氧气组成的，而氧本身却是我们人类的感知器官无法感知和感觉到的物质。而且，即使是在这个有形的物质世界里，那些我们可以清晰地感知到的固体和液体也会在一定温度的影响下变成空气和汽雾。同样地，当温度下降到一定程度时，水蒸气又会凝固而变成固态的物质。如此看来，我们应该思考的是，一种事物是如何产生它本身不具有的东西的呢？我们清楚地看见所有那些可以被看见的东西都是由一些本身不能被我们感知到的东西组成的，而且其本身并不是以物质材料的可感知的物质形式存在的。同样地，所有那些我们知道的并用来定义这些物质的固定的形象也都是不固定的，并且它们本身也是无法以其本身的权力而独自存在的。相反，它们仅会在某些特定的环境条件下，例如冷或热的影响下，穿上或脱下各种各样的形式。这样看来，那些看得见的有形的物质中的最基本的部分就是存在于其中的那个“力量”，尽管我们还无法像分辨那些化学元素一样，将这些力量分辨出来。也许将来人们会发现它们的纯粹的形式，因为我们只是到最近才发现了这些化学元素的存在。 …

以色列的智慧与外部的智慧的比较

以色列的智慧与外部的智慧的比较衡量智慧的标准世界上的任何智慧的价值是根据它能够产生的目的被衡量的。也就是所有的甄别想要达成的目标是什么。因此，没有某种目的的智慧是不可思议的，除了为了婴儿玩游戏的那种之外，因为它们的目的就是为了消磨时间，而根据它们的价值，这就是它们的目的。为此，一个智慧的价值不是通过语言的锋利和熟练程度被衡量的，而是根据它产生的目的被衡量的。因此，你发现任何一个外部的智慧都是局限于这个物质世界之内的目的，而它肯定不是在今天，就会在明天消失。在这种情况下，智慧的主题本身就足以成为它自己的先决条件。. 而虽然这一智慧相对于这些主题而言有很多的价值，因为不论它在哪里，它不过是一个精神的元素，但我们已经说过，它是通过其目的被衡量的，也就是通过它的永恒的可持续性而衡量的。而如果目的只是暂时的和转瞬即逝的话，那它就会在它消失的过程中随着它一起消失。现在我们就有了一个可以用来衡量以色列的智慧与外部的智慧之间的区别的标准。以色列的智慧是有关创造者如何创造祂的创造物，并使他粘附到祂的方式的智慧。这样看来，这一智慧的本质是依赖于创造者的。而因为与祂创造的创造物相比，创造者的重要性是无法想象的，以色列的智慧与其他那些外部的智慧相比而言的优点也是无法想象的。而因为我们的智慧的最本质之处是永远有效和永恒的，我们整个的智慧也将是永恒的。而因为它的目的是如何认识并接近创造者，而它就是一切能够被感知到的目标当中最精美的最崇高的目标，一个从事它并被奖励了达成它的人，肯定就是说话的人类这一物种中最好的当中的最好的人。傻瓜们没有渴望但是傻瓜们没有对她的任何渴望。因此，从事以色列的智慧的人少之又少，正如我们的圣贤们所写的那样，"一千人开始从事《圣经》Torah，一百个人从事《密西拿》，十个人从事《塔木德》，而他们当中只有一个人能够中走出来教别人"。 "我看见那些上升的孩子们，而他们少之又少。"对此有很多的原因。但其中最主要的一个原因就是所有那些开始于它的人，都希望在完整的程度上品尝它，并且那些傻瓜们当中程度上最小的那一个，也至少要去知道创造者的天道的正义性。这里存在着某种必须要知道的东西，并且它，根据愚蠢者的精神，是可以变得已知的。但是，"当她被谈及时，在那一天我们要对我们的姐妹做什么呢？”毕竟，我们的智慧可以以各种方式被加以解读，除了肚腹的方式之外，因为这一智慧的主题不需要满足世俗肚腹的欲望的方式。这就是我们想要澄清的东西，而我们将在一篇独立的文章中来阐明它，因为它就是混淆的开始和它的终点。你应该过一种悲伤的生活去并看，你会发现对每一种智慧，甚至对那些外部的智慧来说，都存在一个先决条件： “过一种悲伤的生活"。众所周知的是，任何一个已经值得被称作"圣人"的人都会贬低任何一种世俗的享乐。根据一个人的灵魂选择去忍耐由于追求这一智慧而导致的痛苦的程度，在那同样的程度上一个人会发现它。因此，关于世界上的所有圣贤在一起，我们要问一个问题：每一种从一个人的肉体与自我中浮现出来的爱，并返回到一个人自己的自我和血肉当中。因此，为什么所有那些圣贤们会在它的开始和结束不过是肉体的劳动的爱智慧这件事情上会失败呢？事实上，任何一个有经验的人都知道，世界上的所有能够想象的快乐中最大的快乐是去赢得人们的青睐。为了获得这一令人垂涎的东西，让每个人感觉值得去做出每一个努力和世俗的让步的付出。这就是在每一代人中吸引那些最好的人们的磁石，而正是因为这个，他们轻视整个世俗的生活。此外，每个智慧都伴随着它自己的一套术语体系，它们的先驱们已经建立了它并通过它他们解释了他们的愿望。那一语言是一个中间调解者 — — 使人们接近这一智慧本身并接近在其中从事它的人们 — — 因为在它当中有着很大的优势，因为它使用很少的话语就可以解释很多事情。真理的智慧的承载者，以及外部的智慧的承载者根据真理的智慧的优点，很明显，适用于任何智慧的前提也同样适用于它，也就是贬低世俗的生活。但除此之外，还需要贬低那一吸引那些外部的智慧的集体的磁石 — — 为了获得他人的青睐，尊重，荣耀等等。一个外部的圣人为了不浪费他为了获得它的宝贵的时间，而贬低世俗的生活。这就是所有那些傻瓜们的情况— — 由于他们对世俗生活的喜爱，他们在它上面浪费他们的时间。就像一个他选择嘲笑世俗生活的逃离者一样，圣人从他们当中被拯救出来。而作为它的回报，他将在那一相同的时间获得智慧。由此，你就可以推断出关于真理的圣人的情况，也就是只要他们还没有贬低那一吸引大众的磁石 — — 也就是赢得人们的青睐的话，他们就根本没有为达成这一智慧做好准备。那个人，就像傻瓜们将时间浪费在世俗生活上一样，将会把时间浪费在赢得人们的青睐上。这样的一个人的心是不会获得清净和纯洁的智慧的，并且不适合赢得创造者的青睐，而就是这样简单。现在你可以明白为什么世界上的人们对我们的真理的智慧没有渴望的原因，以及为什么他们甚至不会像对待那些劣质的智慧一样尊重它的原因是什么了。因为探索的主题完全不同，他们错误认识了她到底是什么，因为所有那些外部的智慧的整个目的是为了在这个世界去赢得人们的青睐和尊重。因此，他们努力将它们的智慧穿着在一种甚至傻瓜们都会接受它们的肤浅的外衣中，因为他们是那些绝大多数、并且他们就是那些能够让每个人变得著名，并给予那些从事外部的智慧的人以动力和能量的人们。这一真理的智慧向愚蠢者们的隐藏但那些从事真理的智慧的圣贤们，却丝毫没有在一种傻瓜才会接受的程度上，展示这一智慧的兴趣，因为这些傻瓜们没有对这一智慧的任何渴望。我想说的是，即使一代的圣贤们努力想教育他们去了解这一真理，这样也许他们会接受她，但情况仍然会是，也不会因为这样去做，他们就会开始从事这一真理的Torah的智慧傻瓜对某件事情不会有渴望，除非通过向他揭示那些接近于他的心所渴望的事物的东西，也就是那些与世俗享乐相关的东西。我已经解释了傻瓜停留在愚蠢当中，不是因为他对智慧的厌恶，而是由于他们在目前只会渴望那些贴近世俗的快乐，而他花费整个一生的时间都不足以满足他的所有欲望的一半。因为这一原因，他没有从事智慧的时间，即使他喜欢它，并且即使那些在外部智慧中著名的圣贤们，和这一真理的智慧相比也是世俗的，也因此被视为是傻瓜，因为他们想要赢得的只是为了获得人们的青睐，并从中获得优越感带来的满足，而这对于真理的智慧而言，就等同于为了满足那些世俗的欲望和身体的满足。我们的先哲们并没有透露这一真理的智慧的发展 …

土地的承继

土地的承继（摘自巴哈苏拉姆的手稿）以色列不会返回他们的土地，直到他们全部成为一个整体。我们的圣贤说：“以色列不会被救赎，直到他们全部成为一个整体（捆）。” 我们必须理解，以色列的团结（合一）与救赎之间有什么联系。让我们首先思考“我凭什么可知……”，“因为你的子孙将成为寄居者……”，“然后他们将带着巨大的财富出来。” 这如何回答了亚伯拉罕的问题呢？我们应该理解整个创造的意义，人类为何要承受如此多的苦难？这一切究竟是为了什么？难道创造者不能在没有这些苦难的情况下，就让祂的创造物享受快乐吗？书籍中记载，灵魂无法直接接受创造者为其创造的美好奖赏，除非它们拥有一个合适的 Kli（容器）来承载这一切。而唯一能获得这个 Kli（容器）的方法，就是通过努力和劳苦，在与邪恶的倾向（Yetzer Hara）的斗争中遵守诫命（Mitzvot），并经历各种阻碍和苦难。正是通过研习托拉（Torah）和履行诫命的磨难与劳苦，人才能够为自己的灵魂打造一个合适的容器，使其能够配得上接受创造者所创造的一切终极喜悦和美好。现在我们可以理解《先贤训言》（Pirkei Avot）中本·嘿嘿（Ben He He）的话：“苦难与奖赏成正比。” 这句话的意思是，奖赏是以苦难的程度来衡量的。但这令人困惑：一个人的痛苦为何与其奖赏相关？根据上述内容，我们可以深刻理解，世界上所有的痛苦和劳苦，都是为了打造能够承受美好奖赏的 Kli（容器）。而唯一能打造这个容器的方法，就是在托拉与诫命中付出努力。因此，投入的劳苦越多，打造的 Kli 就越大，相应地，所能承受的奖赏就越大。现在我们可以理解创造者对亚伯拉罕（Avraham）的回答：“我凭什么可知……？” 亚伯拉罕之所以提出这个问题，是因为他在圣洁的灵魂（Ruach HaKodesh）中看到了以色列后裔所要承受的极大奖赏——那就是承继圣地（Eretz HaKodesh）。因为履行诫命完全取决于这片土地。因此，亚伯拉罕惊讶地问：“我凭什么可知我必承受这片土地？” 也就是说，我如何知道以色列的子孙将能够承受如此巨大的奖赏，如此惊人的丰富？他们从何处获得如此庞大的 Kelim（容器），以承载这奇妙的一切？创造者回答他说：“你的子孙将在异国为寄居者，并且他们将被奴役、受苦四百年。” 因为在埃及，他们将经历极大的劳苦，在托拉与 …

现在不是牲畜聚集的时候

现在不是牲畜聚集的时候 “现在不是牲畜聚集的时候。给羊喝水，并，牧养它们吧”（创世记去29:7）。高贵的手，义人们的话都是转向上的，正如经文对他所说的那样：“它被哈兰（Haran）的牧羊人揭示”。之所以这么说的原因，是因为在所有的牧群聚集在一起之前，不可能将石头从揭示拉结（Rachel）的井口滚开，也不可能将石头从井口滚开。以我的愚见，可以说，在每一次启示之前，都必须有遮盖，就像清晨的黑暗一样。因此，雅各（Yacob）在到达拉结（Rachel）向雅各（Yacob）启示的井口之后，一路上都没有到处拉结（瑞秋）的爱，因为他拿着拐杖跟着拉结（瑞秋）穿越了尽头河。这就是为什么他要去上面更高的井的原因，因为那井被岩石堵住了，雅各布（雅各布）的意思是提升外在性。因此，他向外在性出发。（这就是“他就坐在井上”的意思，即“坐着”）。他立即在祈祷中站着，并且一个人向羊群的牧人出发了。（为什么，等等）“现在还不是牲畜聚集的时候。喂羊群喝水，去吧，牧养它们。”如（雅歌1:7）“你在哪里牧养”，并且“你在哪里把香放下”。他得到的回答是：“我们不能，直到所有的羊都聚集在一起”。这时，在雅各布（Yacob）实现外在性的交配连接之前，整个以色列，包括四位母亲，都只能依靠他一个人。这就是为什么其中，他的工作都是单独进行的，而不是公开的的原因，因为他不需要别人的任何帮助，而且在工作中他是最有力的，从不感到疲倦。但就在那一刻，当他要与拉结（瑞秋）交配以延展七十个灵魂时，他立即感到了惊讶，这就是为什么他所说的和所祈祷的原因。（他确实知道），这就是雅各在拉结（蕾切尔）之前确认没有滚动井口的石头的动作。然而，当拉结（蕾切尔）在他面前显着的配合来时，齐乌格·艾奈姆（眼睛的交配连接）就完成了。因此，在那时所有的以色列人都包括在他里面。因此，当时所有的牲畜都已经聚集起来，所以“他把石头从井口滚开”。但从那时起，当雅各布的七十个灵魂扩大到六十万个灵魂时，事情又回到了最初的状态，需要聚集所有的牲畜才能滚开井口的石头。当一部分的力量收回时这时，就会导致整个层面的虚弱。这就是（Braita de Rabbi Ishmael）一个需要个体集体的意义，任何在集体中的东西，如果离开了集体的话，就不是为自己作证，而是为了整个集体作证而离开，因为（《诗篇》103:15）“至于人……如同田野里的蕾，这样他也发芽”。蓓蕾发芽的整个关键是为了崛起成为一朵花，即雅各和各支派的集体，一个完整的床。这为每一个灵魂划定了独特的界限的原因，就像在这个世界上接受的那样来自上天的光一样，在工作中，一个比一个大，一个比一个程度高，没有一个面与另一个面相同。这些绘画思想与枫的线和点的形象相同，枫的界线上每个部分和点的界线构成了梨的美丽的形态。但是，如果梨中的点或部分扩展了边界，无论是一点点还是很多不可能只把梨的一部分来携带它，因为这样的话，这一部分既不美丽，也不光彩。这就是《光辉之书》（《苏拉姆[阶梯]注释》，Naso，第19项）中寓言故事的寓意，故事讲的是两个人登上了一条船，其中一个人在船下钻来钻去。他的朋友告诫他说：“你为什么要钻洞呢？那个傻瓜回答说：”你为什么要呵护这个呢？我在我下面钻！又没有在你下面钻！”但事实上，个体破坏了整个形象的美感。由此我们可以理解，在第一座圣殿的毁灭中，工匠和锁匠并没有挽救圣殿的毁灭，因为他们同时代的大多数人都破坏了圣殿的美丽，尽管他们身上没有任何瑕疵，因为天气预报不会存在于有瑕疵的地方，瑕疵是瑕疵的地方。这就是在场合公共大众祈祷的意义，一个人不能把自己排除在公众之外，不能为自己祈求，甚至不能为自己的创造者带来满足，而只能为整个公众祈求。因为这是，当红树的其他花蕾的边界保持原样时，一个人不能扩展自己的边界，因为渺小会损害美丽，同样如此，因为红树的所有线条和载体的边界必须是相关联的。这就是（诗篇22:21）“拯救我的灵魂分割刀剑，救我的独生子分割犬类”的意义。一个分割公众，专门为自己的灵魂祈求的人，并且没有进行建设。恰恰相反，他会给自己的灵魂带来毁灭，如（《Midrash Rabbah》，第7章，第6项）“凡一个骄傲的人”等，因为不可能有一个人离开公众，除非他穿着骄傲的衣服。他有祸了，他因为会毁掉自己的灵魂，因为一个从树上摘下树的人，不仅谴责了树的整体的美感，还认为树的价值存在缺陷，甚至连树的特定部分也毫无光彩或美感可言，眼睛里也没有任何色彩会注意到他。正因如此，他毁掉了自己的灵魂，也导致他把自己的“耶奇达”（只有一朵）送了狗。“耶奇达”的意思是“BON”，即分叉，而“MA”是连接成一朵花，“ Yechida ”是接受“MA”之光的部分，每个人都有一个“ Yechida ”，即自己的扩展。这就是造成每一个界限的原因，即一个人感觉到自己是训练的自我，所以唯一。事实上，从根本上说，他之所以被称为“唯一”（Yechida）的原因，是因为在在那里，以色列的所有灵魂都是唯一的，是一个单一的集体，就像“数一数，没有数”，也像“集体和个人”，就像这样选择。一个人的工作就相当于“ Yechida” “之光照亮自己，只有当所有的牲畜都聚集在一起的时候，“叶奇达”之光才会完全照亮自己。即使是在工作期间，当一个人独自祈祷时，他也可能违背自己的意愿，抛弃公众，毁掉自己的灵魂，而他的灵魂来自于“Chazeh（胸）“和”下面”，就像灵魂一样另外，“ Yechida ”甚至从根本上传给了狗，就像将“BON”这个名字扩展为（以赛亚书56:10）“笨狗不会叫”一样。说，他们的叫声不会上升到天上，不会升到MA和BON的Zivug（意为交配连接），而是被赋予狗，意为分离，如Hav！Hav！（吠叫，但在希）伯来语中也是“给我，给我”的意思）地狱般的女儿们。这就是（出埃及记10：23 ） “以色列人的住处都有光亮”的意思，指的是他们在王座上的住处，从Chazeh（胸）及以下的地方。这是一个哈萨迪姆显露和扩展的地方（因为在NHY中，内部并没有消失，那里也没有肠子），而且，“狗也不会叫”（出埃及记11：7）。同样，以色列子民中甚至没有人觉醒，就像Hav Hav（给我，给我）那样提出任何个人要求！因为没有人需要任何东西，因为他们不觉得自己是独立的个体，这就是大能的手拯救他们出埃及的力量。因此，每个人都必须在祈祷和工作中，带着对创造者的祈求，用所有的力量聚集到整个以色列，因为在人面前赤身露体是无礼和极大的耻辱。这就是（出埃及记20:23）“你不可上我祭坛的台阶”的含义，意思是作为个人，一个人对另一个人。特别是他想夸耀神圣的种子，神圣的民族不需要他。他在民族神圣的头上游行，要求比他们伟大。这是一种耻辱，我们从今以后绝不能再提。相反，他应该把自己归到那个唯一者，归到所有以色列人的根，正如（以赛亚书44:6）“我是开始，我是结束”。然后，他的力量就像雅各的力量同样。到了那时，他将能用大能的手滚开井口的石头，用井水浇灌所有的牲畜，先前的界限表格以色列所有的灵魂中解除，因为无论是在他下面还是他上方。另外，夺取荣耀和美丽的玫瑰的边界的绘画根本上不会有任何改变，因为它们仍将保留之前的绘画。但是，神圣的边界在总体上将会大大扩展，使所有以色列子民的居都得到到了那时，就连他自己的狗也成为哑巴，因为美丽之光将会出现，就像在他的居所里一样，这意味着从“Chazeh（胸）“和”下面”出现，因为集体之光的性质就是这样，它照耀着每个个体，而个体的个性已被取消，因此他不再感受到自己。

自由

自由 "'Harut [雕刻]在桌子上'，不要念成Harut [雕刻]，而要念成Herut [自由]，以表明他们从死亡天使那里得到了解放。"[Shemot Rabbah 41]。这些话需要澄清，因为Torah的接受这件事与一个人从死亡的天使那里被解放出来有什么关系呢？此外，一旦他们通过接受Torah获得了不会死亡的永恒的身体时，他们又是如何再次失去它的呢？难道，永恒的东西可以变得再次消失不再存在吗？自由意志（意愿/愿望）为了明白“从死亡天使手里获得自由”这样一个神圣的概念，我们首先必须理解人类通常所理解的“自由”这一概念是什么。众所周知的是，自由被看作是一条适用于所有生命形式的自然法则。因此，我们会看到那些被关在笼子里束缚起来的动物会因此死去，因为我们剥夺了它们的自由。这很好地证明了自然（在希伯来语中上帝与自然等同）的天道是不允许对任何生灵束缚的。同时，这也很好地揭示了，在过去的数千年中，人类为何会为了争取获得某种程度的个人自由而进行了如此多的抗争的原因。然而，人们对 “自由”这个词所表达的真正概念还仍然不清楚，而如果我们深入挖掘“自由”一词的真正含义的话，几乎不会有任何纯粹的叫做“自由”的东西剩下来。因为在你寻求个人的自由之前，你必须假定任何一个个体就其本身而言，都拥有那种叫做“自由”的品质，也就是说一个人可以根据他自己的自由意志而行动。快乐与痛苦然而，当我们仔细审视任何一个个人的行为时，我们会发现其实它们都是在被迫的情况下实施的。也就是他都是在被强迫的状态下做出他做出的那些行为的，而没有任何选择的自由可言。从某种意义上讲，他就像炉子上正在被烹饪的一锅菜一样；没有任何自由而言，只是被烹饪。而且它也不得不接受这种命运，因为自然（上帝）用两条铁链控制着我们：快乐与痛苦。任何一个活着的其他生物都没有接受痛苦以及抵制快乐的自由选择。而人类优于所有动物的地方只在于，人类可以通过选择一个遥远的预期目标，也就是可以为了某个在一定时间之后，也就是在将来可以获得的利益和快乐，暂时在现在忍受一定程度的痛苦，而去实现那个预期在未来可以达成的目标。但事实上，这里存在着的这种选择，也莫过于一种类似于商业利益式的得失计算，也就是觉得那一未来可以获得的利益或快乐比起他们当前必须去忍受的痛苦来讲更诱人、更有利。这里的选择只是基于一个减法和比较的事情，也就是他们将预期在将来会获得的那一快乐中减掉在现在要忍受的痛苦之后，经过头脑的计算衡量比较后，会发现快乐或益处会有盈余。因此，只有快乐得以延伸。这也就是为什么，有时候，我们会感受到痛苦的折磨，那是因为我们没有发现在比较我们获得的快乐与我们经历的痛苦之后，我们在开始时期望会发生的那个盈余没有发生，因此，我们感到处于一种亏损赤字（deficit）状态，就像商人做生意亏了本一样。而这使我们感到痛苦。那么，在这一点都被分析之后，我们看到动物和人在这一方面也就没有任何区别了。而且如果就是这样的话，那么，就根本没有任何自由选择可言了，除了一种牵拉的力量（pulling force），也就是将人们牵向那些任何转瞬即逝的快乐的方向，或者将他们牵向远离任何造成痛苦的地方之外，就没有任何其他力量可言，也没有任何自由选择。而且上帝（天道Providence）就是通过这两种力量将他们引向任何一个祂（上帝）为他们选择的地方，而并不需要事先征询他们的意见。此外，即使是在快乐和利益的种类的选择上，也完全不是出于一个人自己的自由选择和决定，而是他们想要我那样做的，而不是他自己希望去做的。例如：我坐下的方式、如何打扮自己、如何说话以及吃什么，我做这一切都不是因为我自己想要那样坐、那样打扮、那样说话和那样吃饭，而是因为其他人要我那样坐、打扮、说话和用餐。所有这一切都遵从着一个社会的愿望和喜好和规范，而不是出自我个人的自由意志。更甚的是，在大多数情况下，我做这一切都是违背我自己的意愿的。因为如果我的生活方式能够简单一点、没有任何压力的话，我会感觉舒适得多。但是，在我的所有行为举止中，我却都被各种“铁镣”束缚着，只能遵从由那些形形色色的他人组成的社会，为我设定好的喜好标准和行为方式。这样的话，你告诉我，我的自由意志在哪里呢？另一方面，如果我们假定意志没有自由，那么我们就会像一部需要借助外力才能运转的机器，是某种外力迫使我们如此运转。这就意味着我们都被囚禁在上帝（天道）的牢笼之中，而上帝，祂就是用快乐和痛苦这两条铁链牢牢地控制并牵引着我们，用痛苦驱赶着（推着），用快乐牵拉着我们去适应祂的意志，将我们一步一步牵引到祂（上帝）认为适合我们去到的地方。这样看来，既然在这个地球上没有任何一个人是真正自由或是独立地生存着的，那么，这个世界上也就根本不存在这种叫做自私自利的事情了。我即不是那种我表现出的行为的主人，我也不是那个我想要那样去行为的行为实施者，我只是在被强迫着在没有选择的情况下，这种行为被强加在我身上的，而且是在我自己都完全没有察觉的情况下，强加给我的。这样看来，奖励和惩罚也消失了。而且这不仅对那些对上帝的天道完全相信，一切依赖于上帝，并且相信上帝无论怎样只会给他们带来最好的东西的正统的宗教人士来说，会感觉到奇怪；对那些只相信自然的人来说，就更加奇怪了，因为据上所述，我们全部都被盲目的自然的无情的锁链囚禁着，没有任何意识或确定性。而我们，这些被选择的，具有理智和知识的物种，已经成了那个盲目的自然手中的一个玩具，是它使我们误入歧途，而且谁知道我们会去到哪里呢？因果法则（The Law of Causality）我们花点时间去思考一下这样一个重要的问题，也就是我们是如何作为一个拥有“自我”的生物存在于这个世界上是值得的，这个“自我”让我们中的每一个人在这个世界里，都将我们自己看作是一个在按照他自己的意愿独立行动、不依赖于外部的、外来的并且未知的力量的独一无二的存在。但是，这一切“自由”真的是由——那个自我（the self）——展示给我们的吗？我们都相信，眼前的这个现实世界里的所有事物之间确实存在一种普遍的联系，这些事物都遵循着某种因果法则，也就是根据原因导致结果的方式向前发展。而且，就像整个世界总体表现的那样，每一个单独的事物也是一样，也就是说这个世界上的每一种存在，不论是静止层面的、植物层面的，动物层面的还是说话层面的生物都是遵从这种原因导致结果的因果法则进化发展过来的。另外，每一种生物在这个世界所遵从的那种特定的行为方式都是由某种先前的原因推动的，也就是它被强迫着接受那种内在于那种行为内的变化，而绝不会是其他任何变化，这一点对于那些从纯科学的、没有丝毫偏见的观点来审视自然的运行方式的人们来说是显而易见的。确实，我们必须分析这一问题，以便让我们可以从各个角度来检验它。四个因素（Four …

《光辉之书》完成时的讲话》

《光辉之书》完成时的讲话》众所周知，在Torah和Mitzvot中的工作的理想的目的是与创造者粘附在一起，就像经文写的那样，“粘附到祂（创造者）”，我们应该明白与创造者的Dvekut（粘附）指的是什么。毕竟，思想是无论如何无法感知到祂（创造者）的。事实上，我们的先哲们已经在我之前讨论过这个问题，并在经文中问，“粘附到祂（创造者）”是什么意思：“一个人如何才能粘附到创造者呢？毕竟，祂（创造者）是吞灭一切的烈火。” 而他们回答说：“与祂（创造者）的品质粘附：因为祂是仁慈的，你也要是仁慈的；因为祂是慈悲的，你也要是慈悲的。”这令人费解；我们的先贤怎么能偏离经文原话呢？毕竟，经文明确地写着，“粘附于祂（创造者）”。如果这句经文的意思是粘附于祂的品质的话，不是应该这样写着，“粘附到祂的道路上”吗？那经文为什么会说，“粘附于祂（创造者）”呢？问题是，在占据空间的物质世界中，我们了解Dvekut（粘附）指的是在空间地方上的接近，而我们将两个对象的分离理解为它们在空间之间的遥远。然而，在不占据任何空间的精神上， Dvekut（粘附）和分离并不意味着空间上的接近或遥远。这是因为它们根本不占据任何空间。相反，我们知道Dvekut（粘附）是两种精神对象之间的形式等同，并且我们将分离理解为是两个精神对象之间存在的形式差异。就像一把斧头将一个物质对象切割和分离为一分为二那样，通过将部分之间相互分开，形式的差别会将一个精神对象分离为两个。如果它们之间的形式的差异是微小的，我们就说，它们彼此之间的距离有一点点远。如果它们彼此之间的形式的差距很大的话，我们就说，它们彼此之间是非常遥远的。如果它们之间的形式是完全相反的，我们就说，它们彼此之间的距离就像两极一样遥远。例如，当两个人相互仇恨，对他们，我们就说，他们彼此之间就像西方和东方一样是分离的。而如果他们彼此相爱，对他们，我们就说，他们彼此之间连接成了一个单一的身体。而这不涉及任何空间位置上的亲近或疏远。相反，它是关于形式的差异或形式的等同的。这是因为当人们彼此相爱时，是因为他们之间存在着形式的等同。因为如果一个人爱他的朋友所爱的一切，恨他的朋友讨厌的一切，他们就相互依附、彼此相爱。然而，如果他们之间存在任何形式的差异，并且一个人喜欢某种东西，即使他的朋友讨厌那件东西的话，那么，他们彼此之间的仇恨／分离的程度，就是他们彼此之间一个人与另一个人的形式的差异的程度。而如果他们是完全对立相反的，以至于一个人所爱的一切，一个人的朋友都仇视的话，对他们，我们就说，他们彼此之间的距离就像西方和东方一样是分离的。而你发现在精神上的形式的差异，就像在物质世界分离物质对象的那把斧头一样。同样地，在它们之间的分离的程度取决于它们之间的形式差异的程度。同时，它们之间的Dvekut（粘附）的程度取决于它们之间的形式等同的程度。现在我们明白了我们的圣贤们，在他们将经文，“粘附于祂（创造者）”，解释为与祂的品质的粘附是多么地正确——“因为祂是仁慈的，你也要是仁慈的；因为祂是慈悲的，你也要是慈悲的”。他们没有从字面意义上反映经文。相反，他们正是根据其字面隐含的意思解读了经文，因为精神的Dvekut（粘附）只能被描述为形式等同。因此，通过使我们的形式等同于祂（创造者）的品质，我们就变得与祂粘附在了一起。这就是为什么他们说，“因为祂是仁慈的”，换句话说，祂的一切行为都是为了给予别人，而不是为了祂自己的利益，因为祂（创造者）没有任何需要去填充的缺乏。此外，祂没有任何可以从祂那里去接受的人。同样地，你所有的行动都将是给予和造福他人。这样，你就会使你的形式与创造者的品质的形式等同，这就是精神的Dvekut（粘附）。在上述的形式等同上面，存在着一种“头脑”的甄别和一种“心”的甄别。为了将满足带给一个人的创造者，在Torah和Mitzvot的从事是一种“头脑”上的形式等同。这是因为创造者不考虑祂自己——祂是否存在，或者祂是否在照看着祂的创造物，以及其他诸如此类的疑问。同样地，一个希望实现形式等同的人也不应该思考这些东西，因为没有比这更大的形式的差距的了。因此，任何一个思考这样的事情的人肯定是与祂（创造者）分离的，并且永远不会达成与创造者的形式等同。这就是我们的先贤们说的，“让你的所有行为是为了创造者，”也就是，与创造者Dvekut（粘附）在一起。不要做任何不会促进这一Dvekut（粘附）的目标的实现的事情。这意味着你的所有行动应该是给予和造福你周围的人。在那个时候，你将实现与创造者的形式的等同，因为祂 (创造者）的一切行为都是给予和使其他人受益，所以你，你的所有的行动也应该只是给予和造福他人。这就是完整的Dvekut（粘附）。而我们可能会问，“一个人的每一个行动如何才能都是为了使别人受益呢？毕竟，一个人必须工作来维持他自己和他的家庭的生存之所需？”，答案是，一个人出于必要所做的那些行为，也就是为了获得一个人的生存必需品的行动，这种源于生存必要的行为是既不被赞扬，也不被谴责的。不管怎样，这是不被认为是为了自己做某种事情。任何一个深入到事情的核心的人肯定会惊讶于，一个人如何能够实现完全的形式等同，以至于在人的本性是只为了自己去接受的时侯，一个人的所有行动如何能够都是为了给予其他人的。按照我们的本性，我们甚至不能做出为了造福他人的哪怕是最小的一件事情。相反，当我们给予别人时，我们的本性都会自然而然地迫使我们期望，在最后，我们将会从这一给予行动中获得一个值得的回报。如果一个人对那一回报存在怀疑的话，那么他的本性就会阻止自己那样去做。因此，一个人的每一个行动又如何能够只是为了给予别人，而丝毫不是为了自己呢？事实上，我承认这是一件非常困难的事情。一个人不能改变自己的创造的本性，也就是只是为了自己去接受的愿望，更不要提将一个人的本性从一个极端（接受）反转到另一个极端（给予）了，意思是不为了自己去接受任何东西，而只是为了去给予。然而，这就是为什么创造者给予我们Torah和Mitzvot的原因，它们作为戒律被给予我们，只是为了让我们为了给创造者带去满足。如果没有这一在Torah和Mitzvot Lishma（为了她的名字）上的从事，也就是通过它们将满足带给他们的创造者，而丝毫不是为了自己的利益的话，在这个世界上，就不会有任何能够帮助我们转变我们的本性的工具了。. 现在你可以明白从事Torah和Mitzvot Lishma的严苛性了。如果一个人在Torah和Mitzvot上从事的意图不是为了使创造者受益，而是为了自己获益的话，那么，不仅在他内在的接受的愿望不会被反转，而是相反，在他内在的这一接受的愿望将会比那一通过创造赋予他的自然本性还要更大。但是，已经获得了与创造者Dvekut（粘附）的人的美德是什么呢？它们没有在任何地方被指明，除了在一些微妙的暗示里被表达了之外。然而，为了在我的论文中阐明这一事情，我必须根据必要尽可能多地透露一点。我将会用一个寓言来阐明这些问题。身体连同构成它的器官是一。整个身体都在交流构成它的每一个器官的思想和感觉。例如，如果整个身体认为它的某个特定的器官应该服务它和愉悦它的话，这个器官将会立即知道那一思想并提供身体想要获得的那一服务和快乐。此外，如果一个器官认为和感觉到它所处的地方是狭窄和不舒适的话，身体的其余部分就会立即知道那一器官的思想和感觉，并将它移动到一个让它更舒适的地方。然而，如果一个器官从身体上被切开分离出去的话，它们将变成了两个分离的实体，身体的其余部分将不再知道这个已经分离出去的器官的需要，并且那个器官也不会知道这个身体的想法，以便能够使身体受益和为它提供服务。但如果一个医生重新将那个器官像以前一样，联结回那个身体的话，这个器官就会再一次知道身体的其他部分的想法和需求，而这样身体的其余部分也会再一次知道这个器官的需要。根据这一寓言，我们就可以了解一个已经获得了与创造者Dvekut（粘附）的人的美德。我已经在我的《光辉之书的介绍》一文，第9项中阐明了，灵魂是一种从祂（创造者）的本质当中延展出来的光照（ illumination）。这种光照（ illumination ）已经与创造者通过用一个接受的愿望穿着在创造者的衣服上的方式与创造者分离开来。这是因为那一“对祂的创造物做好的事情”的创造的思想，在每个灵魂中创造了一个想要去接受其想要的快乐的愿望。因此，这一接受的愿望的形式，将那一光照（illumination）从祂（创造者）的本质中分离了出来，并把它变成了一个独立于祂（创造者）的分离的部分。这样，每个灵魂在它的创造之前是被包括在祂（创造者）的本质当中的。但是伴随着创造（物），意思是随着在其中被注入的这个接受的愿望，它获得了一个在形式上与创造者的形式的差别，并因此与唯一的愿望只是给予的创造者分离。这是因为，正如我们上面所解释的那样，在精神上，形式的差距就像斧头在物质世界一样将两个对象分离。因此，现在，这一灵魂是完全类似于那一寓言所描述的从身体上被分离出去的那个器官。尽管在分离之前，它们——器官和整个身体——是一体的，并且彼此之间交换思想和感觉，但是在这个器官从身体上被分离出去之后，它们已经变成了相互分离的两个实体。现在它们相互之间已经不知道对方的想法和需要。而当这个灵魂穿着在这个世界的一个身体上的时候的情况则更是如此：在它与祂（创造者）的本质分离之前，曾经存在的所有那些联系也已经被切断和终止，而这样它们就像是两个分离的实体一样。现在我们就可以很容易地理解一个已经再一次获得了与创造者的粘附的奖励的人的美德是什么了。这意味着他已经通过Torah和Mitzvot的力量，反转了那一印刻在他内在的接受的愿望的形式，获得了与创造者的形式等同。那个接受的愿望就是将他从祂（创造者）的本质中分离出来的东西，而现在将它转变成了一个给予的愿望。而当一个人的所有的行动仅仅是给予和利益他人的时候，这样他已经使他的形式与他的创造者的形式获得了等同。这样，一个人就像那个曾经从身体上分离出去又重新连接到身体上的器官一样：它再一次知道了身体其余部分的思想，就像在它从那个身体被分离出去之前那样。灵魂也像是那样：在它获得了与创造者的形式等同之后，它再一次知道了祂（创造者）的思想，就像它在由于这个接受的愿望导致它与创造者分离之前知道的那样。这样经文，“知道你先父们的上帝，”就会鲜活地活在他当中，因为那时一个人就获得了完整的知识，也就是对上帝的知识的奖励。另外，一个人也因此获得了Torah的所有秘密的奖励，因为祂（创造者）的思想就是Torah的秘密。这就是Rabbi Meir所说的：“那些研究Torah Lishma的人被赋予了许多东西。Torah的秘密在他们面前被揭示，而他们变得像是一个川流不息的生命涌泉一样。”就像我们已经说过的那样，通过Torah Lishma的从事，意思是，一个人通过在为了给创造者带去满足，而丝毫不是为自己的利益的意图下，在Torah中从事精神工作的话，他就被保证了粘附于创造者的奖励。这意味着一个人将达成与创造者的形式等同，一个人的所有行动将只是为了利益他人，而根本不是为了自己。这就正好像是创造者那样，祂的每一个行动只是为了给予和利益祂的创造物。通过这一形式等同，一个人返回到了与创造者的Dvekut（粘附）的状态，就像灵魂在它的创造之前那样。因此，一个人被赋予了很多东西，并获得了Torah的秘密和味道的奖励，并变得像是一个川流不息的生命涌泉。这是因为随着对那一造成他与创造者分离的屏障的去除，他就再一次与创造者成为了一个整体，就像一个人被创造出来之前那样。事实上，整个的Torah，被揭示的和被隐藏的，都是创造者的思想，没有任何区别。然而，它就像一个正在河水中溺水挣扎，他的朋友扔给他一根绳子来救他的人一样，如果这个溺水者抓住了绳子靠近他的那一头，他的朋友就可以救他，将他从河里拉出来。 Torah也像那根救命的绳子一样。Torah完全就是创造者的思想，它就像一条创造者扔向人类去拯救他们的生命的绳子，将他们从控制他们的利己主义的Klipot（壳）中拉出来。这根绳子靠近所有的人的那一端就是被揭示的Torah，它不需要任何意图或思想。此外，即使是在Mitzvot当中存在一个错误的思想，它仍然是被创造者接受的，就像经文写的那样，“一个人必须总是从事Torah和Mitzvot Lo Lishma（不是为了她的名字），因为从Lo Lishma他会来到Lishma。” 因此，Torah和Mitzvot是那根绳子的末端，而在这个世界上也没有一个人不能抓住它。如果一个人紧紧地抓住它，意思是获得从事Torah和Mitzvot Lishma的奖励，也就是将满足带给一个人的创造者而丝毫为了不是自己的话，Torah和Mitzvot就会将一个人带到与创造者的形式等同的状态。这就是“与祂（创造者）粘附在一起”的含义。在那时，一个人将获得创造者的所有思想，也就是对被称为“Torah的秘密”和“Torah的味道”的绳子的另一端的达成的奖励。然而，一个人只有在实现了完全的Dvekut（粘附）的时候才会获得那一奖励。我们之所以将创造者的思想、意思是Torah的秘密和Torah的味道，比喻为一根绳子，是因为在与创造者的形式等同上存在着很多不同的程度。因此，在这根绳子上，也就是在达成Torah的秘密上面有很多不同的程度。一个人对Torah的秘密，对祂（创造者）的思想的达成度的程度，就是与创造者的形式等同的程度。总的来说，存在着五个程度：Nefesh，Ruach，Neshama，Haya，Yechida，而它们中的每一个也由它们所有五个程度所构成。另外，每一个程度都包含五个程度，并且它们每一个都至少包含二十五个程度。它们也被称为“世界”，就像我们的圣人们说的那样，“创造者注定要给予每个义人310个世界。”而达成祂（创造者）的程度被称为“世界”的原因，是因为Olam（世界）这个名字包含有两层含义： …

宗教的本质和它的目的

宗教的本质和它的目的在这篇文章中我想解决三个疑问： A 什么是宗教的本质？ B 它的本质是在这个世界里达成还是在来世获得？ C 它的目的是为了让创造者受益还是让创造物受益？咋一看，读者可能会惊诧于我所说的这些话，并且不会明白为什么我会将这三个问题摆出来作为这篇文章研究探讨的问题。因为有谁不知道宗教是什么呢？特别是对它的奖励和惩罚，不是肯定主要针对来世的吗？而且第三个问题更是不值一提，因为每个人都知道它是有益于创造物的，并且是为了指引他们找到快乐和幸福，这难道还有什么要增加的吗？确实，我没有更多要补充的。但是，因为他们从婴儿开始就是如此地熟悉这三个概念，以至于他们在他们的余生中都不会对这些概念加以检验或增加其内容。而这正表明他们在这些必然作为整个宗教的大厦的结构的基础的崇高的问题和概念上缺乏知识。因此，你告诉我，一个十二岁或十三岁的孩子，如何已经能够彻底掌握这些微妙的概念，以至于已经足够到这样的程度，他们不再需要在他们的余生中，对这些概念上进一步扩展增加一些概念或知识的呢？！确实，这正是问题之所在。正是因为这一草率的结论使得所有那些鲁莽和野蛮的结论已经充斥着我们这一代人的心智，并将我们带到了这样一种状态，我们的下一代已经几乎完全从我们手中滑落开去。绝对的善为了避免让读者们在冗长的讨论中不知所终，我根据我在以前所写的那些论文中所作的阐述，特别依据那篇可以作为这一神圣主题的序言的《Torah的给予》一文当中的阐述，在这里，我将简单地对它们加以总结介绍，这样每个人都可以明白。首先，我们必须知道——创造者是绝对的善。这意味着他完全不可能给任何人带来任何悲伤。这是我们拿过来的第一概念，因为我们的常识清楚地向我们表明，这个世界上的任何邪恶的行为都只是源于我们的接受的愿望这一本性。这意味着我们的那一为自己利益而获得满足的渴望会给我们的同胞带来伤害。因此，如果没有一个人会在为了自己的利益中找到满足的话，就没有人会再去伤害别人。而如果我们有时会发现，某些伤害他人的行为并不是出自一个人为了获得其自我满足的情形的话，它也只是因为一种源自这一接受的愿望的老习惯，这一习惯使他不需要为他的行为寻找一个新的理由。而因为我们意识到，创造者在其本身就是完美的，不需要任何人来帮助祂达到完美，因为祂先于一切事物的发生，因此，再明显不过的是祂没有任何接受的愿望。而因为祂没有任何接受的愿望，祂从根本上就没有伤害任何别人的愿望，就这么简单。何况，将创造者定义为只拥有一个将良善给予祂的创造物的愿望作为第一概念是完全符合我们的感觉的。而这已经在祂创造出来并展现在我们面前的伟大的创造中是再明显不过的了。而如果说在这个世界上，在创造的存在物中，必然会经历一种好的或坏的感觉的话，那么，这种感觉必然也是来自创造者。而一旦我们完全明白，在创造者的本质当中，没有任何伤害他人的目的，那么，创造物也必然只从祂那里接受到好的东西，因为祂创造他们的目的就是为了将好的东西带给他们。所以我们知道祂只有一种给予的愿望，在祂的领域里可能存在某种伤害性的东西是完全不可能的，也就是不可能有任何坏的东西会从祂那里延展出来。因此，我们将祂定义为“绝对的善。”而一旦我们掌握了这一最基本的概念之后，让我们来检视一下这一由祂指引（天道）的实际的现实，看一看祂是如何只是将好的东西给予到祂的创造物身上的。祂对创造的指引是一种有目的的指引通过对自然的系统的观察，我们知道这四种类型——静止层面，植物层面，动物层面和说话（人类）层面——的存在物当中的任何一种，无论作为一个整体还是作为个体，都被发现是在有一个有目的的指引（天道）下发展的，意思是在一种原因和结果的方式下，经历一个缓慢而渐进的成长方式，就像树上的果实，在一种为了果实好的的天道的指引下，最后长成一个甜美而漂亮的果实那样。去问一下植物学家们，你就会知道树上的果实从它开始显现直到它完全成熟为止要经历多少阶段了。不仅在前面的发展阶段，看不到任何它在结尾时的那种又甜又美的迹象，而且就好像它故意让我们恼怒一样，它们所显示的都与其最终的结果完全相反。在结束时的果实越是甜美，在其发展的早期阶段所经历的就越苦涩和丑陋。这种情况同样发生在动物和人类层面这两种类别的存在物身上：对于大脑不是很发达的动物而言，在它成长期间、它并不是如此地渴望。而对于其大脑发达的人类而言，则在其发展成长的过程中则是非常地渴望。“出生一天的小牛犊已经被称为一头牛”，意思是说，它一出生就不仅已经拥有了站在它自己的腿上走路的能力，而且还具有了天生的在其成长道路上避免危险的智力。但那个刚出生一天的婴儿，则看起来似乎是毫无意识和毫无意义的。而如果你让一个对这个世界的行为不是很熟悉的人来检验这两种新生物的话，那他肯定会得出这样一个结论：如果祂只是拿刚出生的小牛犊的智慧和那个毫无感觉和头脑的婴儿对比的话，那么，他一定会认为这个人类的婴儿将来一定会一事无成，而那个小牛犊则会成为一个伟大的英雄。因此，很明显的是，祂（创造者）对祂创造的现实的指引是一种以最终的目的作为指导的形式，而没有将这些发展过程中要经历的阶段的顺序考虑在内，因为它们往往会欺骗我们，阻止我们了解它们被创造的目的，并且总是让我们看起来与它们的最终状态相反。对于这一问题，我们说，“没有比那些经历过的人更智慧的了”。只有那些已经经历了这一切的人，才有机会从开始到创造结束，检验整个创造的所有发展阶段和发展方式，才能在整个创造的画面之前保持冷静，从而不会被那些在整个创造的发展过程中被破坏了的图像所误导，并相信它的结束一定是一种纯粹和美好的结果。因此，我们已经彻底展现了祂（创造者）的天道在我们的世界中的运行方式，也就是说它只是一种有目的的指引（天道）。在创造达到它的最终的完成，在其最终的成熟的结果呈现出来之前，良善的属性是完全不明显的。而恰恰相反，它总是在旁观者眼中展现为一种腐败的形式。因此，你看到，创造者赋予给祂的创造物的只有良善，而且那一良善是在一种有目的的指引下逐步实现的。两条道路：痛苦之路和Torah之路我们已经阐明上帝是绝对的善，也就是祂以完全的善，不会有丝毫的邪恶参杂其中的方式，并且以一种有目的的指引（天道）照看着我们。这意味着祂的指引（天道），迫使我们要，通过一种因果的链条，一种前面发生和后面结果的方式，经历一系列的发展阶段，直到我们有资格接受到那一预定的美好的结果为止。在最后，我们将作为一个成熟和精细的果实，达到我们的目的。这样我们明白，这个目的对于所有人来讲都是被保证了的，否则你就会玷污祂的天道，说祂创造的目的是不充分的。我们的先哲说，“神性将存在于下面的创造物那里——一种高度的需要。”这意味着，由于祂的指引（天道）是有目的的，目的是最终使我们与祂实现粘附（Devkut），这样祂就会驻留在我们当中，这被认为是一个高度的需求。意思是，如果我们不认识到这一点的话，我们就会发现我们自己，在关于祂的天道的认知方面是有缺陷的。这就好比有这么一个伟大的国王，他在晚年时有了一个儿子，他非常喜欢他。因此，自从他出生那天起，他就只想将好的东西带给他。他在他的王国里，收集了最好的，最智慧的，最珍贵的书籍，为他建造了一所学校。他派出了最优秀的建筑商为他建造了一座充满快乐的宫殿。他召集了所有的音乐家和歌手，为他建造了音乐厅，并让最好的面包师和厨师为他准备了世界上所有的美味佳肴。但可惜的是，这个儿子长大了是个傻瓜，没有任何接受教育的欲望。他是一个瞎子，看不到或感受不到建筑的美。他是聋子，不能欣赏那些美妙的诗歌和音乐。并且他病了，只被允许吃那些粗糙的食物，并由此产生了藐视和忿怒。然而，这样的事情只可能发生在由血和肉构成的国王身上，但对于创造者来说，这是不可能的，也就是说，在他而言，不可能存在任何欺骗。因此，他为我们准备了两条发展道路：第一条是痛苦的道路，也就是创造从其内部本身发展的方式。由它自己的本性，它被强迫着，遵循一种因果的方式，在不同的状态中，慢慢地发展我们，直到我们达到一个决定：选择好，拒绝坏，并且就像他渴望的那样，符合创造的目的的要求。但是这条路的确是一条漫长而痛苦的道路。因此，祂为我们准备了另一条愉快和优雅的道路，这条道路就是可以使我们很快并无痛苦地符合达成创造的目的的Torah和Mitzvot的道路。这样看来，我们的最终目标是变得有资格和祂（创造者）粘附在一起——也就是使祂能够住在我们中间。这个目标是一个必然的，并且不可能偏离它，因为祂的指引（天道）在这两条大路上都监督着我们，也就是上述的痛苦之路和Torah之路。但是在实际的现实的观察中，我们发现，祂的天道是同时并存于我们的先贤们称之为“地的方式（痛苦之路）”和“Torah的方式”这两种路径中的。宗教的本质是在我们内部发展出对内在于我们的邪恶的认知我们的圣贤们说，“创造者为什么要在乎一个人是在喉咙处或在脖子后面屠宰呢？毕竟， Torah只是为了净化人类才被给予人类的。“关于那一净化我已经在《Torah的给予》一文中彻底阐明过，但在这里我想澄清的是，那一通过Torah和Mitzvot的发展的实质是什么。要记住，它就是对我们内在的邪恶的认知。也就是通过在Mitzvot当中的从事工作，可以慢慢并逐渐地净化那些钻研它的人们。而那一可以用来衡量我们被洁净的程度的标尺，则是对我们内心的邪恶的认知的程度。人在天生的本性上就准备好了从其内心中铲除那些内在于他的邪恶。在那一点上，所有的人都是一样的。而一个人与另一个人之间的区别只是在于对邪恶的认知上面。一个发展越是成熟的人对自己内在的邪恶的认知的程度就越大，因此，他也能在更大的程度上从内在排斥和分离其邪恶。而一个发展程度不是很成熟的人，则只能在其内部认知到少量的邪恶，并且也因此只能排斥和分离少量的邪恶。因此，他把全部的污秽继续留在其内部，因为他还没有认知到它们是污秽。为了避免使读者感到疲倦，我们将就像在《Torah的给予》（item12）一文中阐明的那样，在总体上给善与恶做一个简明扼要的定义。邪恶，一般来说，无非就是被称为"利己主义"的对自我的爱，因为它在形式上与创造者的形式正好相反，因为创造者除了给予的愿望之外，没有任何为自己接受的愿望。正如我们在《Torah的给予》（item9,11）中已经解释过的那样，快乐和崇高的程度是通过与创造者的形式等同的程度来衡量的。而痛苦和无法忍受的程度，则是通过与创造者的形式的差别的大小，也就是不等同的程度来衡量的。因此，利己主义，由于其与创造者的形式的对立和相反性，是可恶的，并因此给我们带来痛苦。但是这种让人讨厌的本性不是平均地划分给了所有的灵魂的，而是以不同的程度给予了不同的灵魂（人）。那些粗俗和发展不成熟的人并不把利己主义当作一个坏的属性来看待，因而会公开地，没有羞耻或限制地使用它。他们无论在何处，只要看到对他们自己有利益，就会在光天化日之下从事偷窃和谋杀，只要他认为这是可能的。而那些发展较为成熟的人们，则会在某种程度上，感觉到他们的利己主义是坏的，并因此至少会羞于在公共场合使用偷窃和杀戮行为。但是在不被人发觉的秘密情况下，他们仍然会从事那些犯罪行为。而那些发展更加成熟的人们，则会确实地将其利己主义感知为一种可恶的东西，直到他们在其内在无法容忍它，并完全排斥它，到他们发现它的程度，直到他们无法，也不再想享受别人的劳动为止。在那时，那一被称作良善的一般属性的被称作"利他主义"的爱的火花开始在他们内部浮现。而这也是逐渐发展出来的。首先，会在自己的家庭和亲属范围内，发展出这一爱和给予的愿望，就像在“你不再向你自己的血肉隐藏你自己。”这句经文中表达的那样。而随着进一步的发展，一个人的给予的品质逐渐扩展到他周围所有的人，也就是扩展到一个城市或一个民族或国家的所有人。就这样不断增加，直到他最终发展出对整个人类的爱。有意识的发展和无意识的发展要记住，在迫使我们在上面提到的那个梯子上的攀登方面，存在着两股力量，在推动着我们前进，直到我们到达它在天堂的顶部，也就是与我们的创造者的形式等同的目的那一点为止。而这两种力量之间所存在的区别是，第一种力量从后面推着我们前进，这个力量就是我们定义为“痛苦之路”或“地上的道路”的力量。从这条道路中衍生出来了我们所熟知的“伦理道德哲学“体系，这是一种基于经验的知识基础之上的，通过实际的理性的检验而来的体系，其本质不过是一种对那些从利己主义的内核中延伸出来，为我们带来的可见伤害的累加的结果。这些实验是以或然性的方式来到我们的，而不是出于我们有意识的选择，但是它们一定会将我们引向它们的目标，因为邪恶的形象会在我们的感觉中变得越来越清晰。根据我们对它给我们造成的伤害的认知的程度，我们将使自己远离它，就这样爬到梯子上的更高一级。 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卡巴拉智慧的本质

卡巴拉智慧的本质在我阐明已经被很多人谈论过多次的卡巴拉智慧的历史之前，我觉得有必要先彻底澄清一下这一智慧的本质是什么，我相信很少人知道它。而且很自然地是，在我们知道这件事情本身之前，想要谈论某件事情的历史是不可能的。虽然这一智慧比海洋还要深，还要广，我将尽我的最大的努力，就我在这一领域已经获得的所有力量和知识，从所有的角度来阐明和启示它，足以让任何灵魂能够从中得出正确的结论，因为它们确实是，没有将任何犯错误的空间留给我们，就像在这一事物中通常表明的情形那样。这一智慧围绕着什么运转呢？这一问题会很自然地浮现在每一个有正常思维的人的头脑当中。为了能够恰当地描述它，我将为它提供一个可靠的、持久的定义：这一智慧不多不少，是一个根源的系列，通过原因和结果的因果方式，以固定的、事先确定好的规则降落下来，交织成为一个被描述为“在这个世界向祂的创造物揭示祂的神性”的崇高的单一的目标。而在这里存在一种个体以及一种总体的行为方式：在总体上——也就是整个人类，都被迫着必须最终来到这一浩瀚无垠的演变发展当中，就像在经文中描写的那样“因为全地都将充满耶和华的知识，就像海水覆盖海洋那样”（以赛亚书11，9）。“他们不必再教导他的邻舍的每一个人，以及每个人的兄弟，说，认识耶和华：因为他们都将认识我，从他们当中最小的到最大的人”（耶利米书 31，33）。“但是，你的老师（上帝）将不会再隐藏祂自己，而你的眼睛必看见你的老师（上帝）”（以赛亚书 30，20）。在个体上——也就是甚至在整个人类达成完美之前，这一规则在每一代人中，那些被拣选的少数人中实践着。这些人就是那些在每一代人中，被赋予了一定程度的对祂的神圣的启示的达成的人们。他们就是那些先知和上帝拣选的人们。而正像我们的圣贤们说的那样，“不存在任何没有像亚伯拉罕和雅各这样的先知的一代人。”因此，你看到，对祂的神圣的启示是在每一代人中都被实践着的，就像我们在那些值得我们信赖和推崇的圣贤们身上看到的情况那样。 Partzufim，Sefirot和世界（Olamot）的多重复杂性然而，根据以上所述，一个问题出现了——既然这一智慧有且只有一个特别的，明确的单一的角色（任务）？为什么会存在无数的Partufim，Sefirot以及相互可转换的联系的多重性这一事情呢？它们为什么会如此丰富地存在于卡巴拉智慧的著作中的呢？确实，如果你拿一个小动物的身体作为例子，尽管它的唯一的任务就是滋养它自己的身体本身，这样它就可以在这个世界上存在足够长的时间，以便繁衍并延续其物种的进化发展，你会在其中发现数以亿万计的细胞，纤维和肌腱构成的复杂结构，就像生物学家和解剖学家已经发现的那样。而且在这里还存在很多有待人类去发现的东西。从上所述，你可以总结出，这些无数的各种各样的事物以及它们之间的相互联系之所以存在的原因，就是为了去揭示并达成那个单一的崇高的创造的目标。两种运行方式——从上向下和从下往上这一智慧在总体上可以划分为两个平行的，相同的顺序，就像一个池塘中的两滴水一样。它们之间的唯一的区别就是，第一个顺序是从上向下一直延伸到这个世界的那一顺序，而第二个顺序则是精确地沿着，当它们从上向下降落下来时，印刻在其根源中的那一同样的构成和相同的路径，从下向上返回到根源的顺序。第一个顺序被称为“世界（Olamot），Partzufim，Sefirot的下降的秩序”，在它们所有的发生发展当中，无论是永恒的还是短暂的。第二个顺序被称作“预言和神圣的精神的程度或达成的上升的顺序。”一个被赋予了它的奖励的人必须精确地，遵循那一在它们从上往下降落下来时印刻在其中的相同的规则，沿着那一相同的路径和入口，逐步达成每个细节和每个程度。这是这样，是因为对神性的启示不是一下子完成的，而是渐渐地，在一定的时间跨度之内达成的，这取决于达成者的净化的程度，直到一个人发现所有那些从上向下降落下来的那些事先安排好的程度。而由于它们是以一种，一个接着一个，一个在另一个之上，就像在一个梯子上的梯级那样构成了攀登达成的顺序那样，它们被称作”程度"（台阶）。抽象的名字很多人都相信，在卡巴拉智慧中的所有词汇和名字都是某种类型的抽象的名字。之所以是这样，是因为它研究的是超越时间和空间，即使我们的想象都无法企及的神性和精神世界。因为这个原因，他们就自以为是地已经决定，这些事物说的一定是抽象的名字，甚至是比抽象的名字更崇高和神圣的事物，就好像它们从一开始就完全没有任何不是想象出来的元素似的。但事实上却完全不是这种情况，而是恰恰相反，卡巴拉只使用具体的，真实的名字和称谓。这是因为对所有卡巴拉学家而言，存在着一个永远不可违背的原则，就是“任何我们没有自己亲身达成的东西，我们就不会赋予它一个名字和一个词汇加以定义。” 在这里，你必须知道“达成”（希伯来语：Hasaga）这一词意味着：理解的终极的程度。它源于经文，“你的手应该能够得着”（希伯来语：Ki Tasig Yadcha）。这意味着在某种事物变得完全清晰，就好像被攥在一个人的手里那样之前，卡巴拉学家们不会认为已经达成了它，而只是了解，理解，把握等等。卡巴拉智慧的实际真实性实际的事物即使在摆在我们眼前的物质的现实中也能找到，虽然我们对其本质既没有感知也无法想象出它们的本质的形象是什么。这些就像那些被称为"流体"的电和磁场那样。然而，不管怎样，当我们活灵活现地和令人满意地知道它们的行为时，又有谁能说这些名字是不真实的呢？我们不可能有对这一事物的本质本身，也就是电本身是什么，无论如何没有任何感知这一事实本身，更漠不关心的了。但是，这个名字对我们而言就好像是有形并被我们的感官可触摸到的实际事物一样，并且与我们如此接近，虽然它完全没有被我们的感官感觉到。即使小孩子们都熟悉"电"这一名称，就像他们熟悉诸如面包，糖等等名称一样。更甚的是，如果你希望操练一下你的甄别工具的话，那么，我会告诉你，总体来讲，因为我们无论如何都不会有对创造者的本质的任何感知，同样对祂的创造物的本质的达成也是不可能的，即使是对那些我们用双手可以感觉到的可见事物的本质的感知都是不可能的。因此，我们在这个行动的世界里，对在我们面前的所有朋友和亲人的感知也不过是“对他们的行为的认知”。这些感知都是由他们与我们的感觉器官相遇时发生的相互反应产生的，然而，这些感知却为我们提供了完全的满意度，虽然我们无论如何不会有任何对研究对象的本质的感知。此外，即使是你自己的本质，你也无论如何不会有任何感知或达成。你所知道的关于你自己的本质的所有一切，无非是从你的本质中延伸出来的一系列的行为。现在，你可以很容易地得出以下结论：所有在卡巴拉智慧的著作中出现的名字和称谓的确是真实的，实际的，虽然我们无论如何都没有对所研究的主题对象的本质的任何达成。之所以是这样，是因为那些从事它的人们，对他们而言，对他们获得的有关它的终极整体性的，包含一切的感知，感到完全地满意，意思只是对从更高之光和它的感知者的相互联系中诞生和引发出来的对行为的感知就已经足够满足他们的需求了。然而，它是相当充分的，因为规则是这样的：“所有从祂（创造者）的天道中被提取出来和被测量的，以便在创造物的本性当中去得以实现的一切，是完全令人满意的。”同样地，一个人不会希望在一个手上会长出第六根手指，因为五个手指头对他而言就已经足够了。在卡巴拉著作中的物质的事物和名称任何有理智的人都会明白，在我们应对精神的事物，更别提神性的事物时，我们没有任何现成的可以用来帮助我们去思考／沉思的文字或字母。这是因为我们的全部词汇都不过是来源于我们的物质感官和头脑想象出来的字母和组合。那么，它们又如何能在那些想象和感官不可触及的精神和神性领域的研究上为我们提供帮助呢？即使我们拿那些可以用在这样的事物上的最微妙的词汇，意思是类似“更高之光”或者甚至是“简单之光"等等，它仍然是想象的，并且是从太阳光，或烛光，或在一个人在解决了一些重大疑问时，感觉到的满意之光等借来的词汇。然而，我们如何能够将它们用于解释精神的事物和神圣的上帝的行为的呢？它们提供给检验者们的东西，除了是虚假和欺骗之外，不会有任何别的。这在一个人需要在这些词汇中发现某种逻辑，以帮助他理性地研究，辩论，探讨这一智慧的时候的情况，更是如此。在这里圣贤们必须用严格的精确的定义来帮助观察者们进行研究。而如果这个圣贤，采用了哪怕只是一个不成功的词语的话，他就一定会迷惑和误导读者。他们就根本不会明白他到底在这里，在那个词语的前面，后面，以及在与那个词语联系的任何东西上，说的到底是什么，就像任何检验智慧的著作的人们都知道的那样。因此，一个人应该疑惑于，对卡巴拉学家们而言，利用虚假的词汇来解释这个智慧中的互相联系又怎么可能呢？同时，众所周知的是，通过一个虚假的名字不可能给出正确的定义，因为谎言既没有腿，也没有立场能够站立。确实，在这里，你需要对在精神世界中，那一将一个世界与另一个世界之间相互联系在一起的，叫做”根和枝的法则”有一个事先的了解。将世界之间相互联系在一起的根与枝的法则卡巴拉学家们已经发现，那四个分别叫做Atzilut，Beria，Yetzira和Assiya的世界，从那个被称为Atzilut的第一个最高的世界开始，直到这个叫做Assiya的有形的物质的世界的结束为止，它们中的每一个事物和发生发展的事件的形式都是完全一样的。这意味着在第一个世界中发生的所有事情会在比它低的下一个世界中被发现，它是不变的，而且是同样的。这一规律在一个接着一个世界浮现出来的所有的那些世界当中都是如此，直到这一可见的物质世界为止。在它们之间没有任何不同，除了对在每一个世界中的现实的元素的物质的感知的程度不同之外。在第一个最高的世界中的现实的元素的物质，比那些低于它的世界中的物质要更纯洁。而在第二个世界的现实中的元素的物质要比第一个世界的那个相对应的物质要粗糙，但比它下面的较低程度的那个世界中相对应的那个物质要纯洁。这一相似性一直延续到我们眼前看到的这个物质世界，这个物质世界的现实的元素的物质比所有那些在它之前的那些世界当中相对应的物质都要更加粗糙和黑暗。然而，在每个世界中的现实的元素和形态，以及它们所有的发生和发展，在数量和质量上都是不变和等同的。他们可以将这一规则与一个印章和它的印痕之间的关系进行比较：在一个印章中存在的所有形态，在其每一个细节和复杂性上都完美地转移到了被印刻的对象身上。这些世界之间的情形恰恰也是这样的，也就是，每一个较低的世界都是比它高一个程度的那个世界的印痕。因此，在更高世界里存在的所有形式，在数量上和质量上，都被仔细地精确地复制到了下面的较低的世界当中。因此，在现实中，不存在任何一个元素，或者在一个较低的世界的现实中发生的任何一个事件，是你不会在比它更高一级的世界中找到它的相似性的，所有的形式都被精确地复制下来，就像同一个池塘里的两滴水一样是等同的。它们被称为“根和枝”，这意味着这个在较低的世界里的事物被认为是它在其更高的世界中被找到的作为较低世界中的元素的根的模式的枝，因为这就是那个在较低的世界里的事物被印刻并被制造成那样的方式。那就是我们的圣贤们在他们说“你不会发现一根在下面世界的小草，没有一个在更高世界中对应的命运（fortune）和一个保护者，击打它，并告诉它，'成长'！“（《光辉之书》，P 251a，Beresheet Rabba，第10章）这句话时意欲表达的情形。这样看来，那被称为“命运（fortune）”的根，迫使它成长，并在数量和质量上继承它的属性，就像印章和其印痕之间的关系那样。这就是根与枝的法则，它适用于现实中的每一个单一的世界与其更高的世界之间的相互关系，也适用于现实中的每一个细节和在其中发生发展的所有事件。 …

唯一的戒律

唯一的戒律 “如果他操作了一个单一的Mitzva （戒律），他就是幸福的，因为他已将自己和整个世界判向了天平的美德的一侧。” 除了在 Lishma （为了她的名字）当中 — — 也就是给一个人的创造者带去满足之外，没有任何对创造者的服务和对Mitzvot（戒律）的遵从。然而，我们的圣贤们已经介绍了，即使在Lo Lishma（不是为了她的名字）中对Torah和Mitzvot的遵从的实践，因为“从Lo Lishma 他会来到 Lishma”......我说，确保达成Lishma的首要的和唯一的Mitzva（戒律），就是努力不是为了自己去工作，除了那些为基本生存之所需的工作之外— —也就是只是为了提供一个人的生计之所需。在其余的时间，一个人将会为公众而工作：拯救那些被压迫的，以及为了在这个世界每一个需要拯救和利益的创造物去工作。. 根据上帝的诫命服务他人这一Mitzva有两个优点： 1 每个人都会明白，他们之所以这样工作，是因为这一工作是被认可的，以及对这个世界的所有人而言，都是令人愉快的。 2 这一Mitzva可能更好地使一个人在Lishma中遵从Torah和Mitzvot（诫命），因为这一准备本身就是目标的一部分。这是因为通过使一个人习惯于服务他人诫命），因为准备这本身就是目标的一部分。这是通过使一个人习惯于服务他人，一个人使他人获益而不是使他自己获益。因此，一个人在被要求的条件下，也就是使创造者获益而不是为了自己获益的条件下，逐渐地变得适合于遵从创造者的Mitzvot。自然地，意图应该是去保持创造者的Mitzvot。 Torah中关于人与人之间关系的那一部分戒律对Torah而言，其戒律存在两个部分：一部分涉及人与上帝的部分；另一部分则是有关人与人的部分。我呼吁你们，无论如何，参与和履行关于人与人之间的那一部分，因为通过这样，你也会学到有关人与上帝的那一部分诫命。任何一种工作，都应该包括思想、语言和行动。我们已经解释了这一单一的Mitzva的"实际"的一部分：一个人应该同意奉献所有的空闲的时间，用以造福全世界人民。这一Mitzva的"思想"方面，与有关人与上帝之间的Mitzvot相比，则是更加至关重要的。这是因为在人与上帝之间的Mitzvot中，"行动"本身证明了意图是为了使一个人的创造者受益，因为除了祂（创造者）之外，没有这种行动的任何其他的空间。然而，就有关人和人之间的Mitzvot而言，它们则是在其本身当中是不证自明的，因为人类的良知使它们成为必需。然而，如果一个人从这个角度，去执行它们的话，他就没有完成任何一件事。换句话说，这些行动不会将他带到接近创造者和以Lishma去实际工作的状态。因此，每个人应该觉得自己正在做的所有一切都只是为了带给一个人的创造者以满足，并且类似于祂的方式去行动：就像祂是仁慈的，我也要是仁慈的，并且因为祂总是在给予良善，我也应该是如此。这一形象，再伴以好的行为，会以一种使一个人的形式变得等同于精神和神圣的方式，使一个人到达更接近创造者的地方。以这种方式，一个人就变得像是一个封印，适合去接受那一真正崇高的丰富。 "说话/言论"则指的是，在精神工作期间和在固定的时间，从嘴里发出的祈祷，为了让创造者将一个人从"接受转变成给予"。同样，它也是在Torah和那些促进实现它的事项上的沉思。无意图地给一个人的创造者带去满足一个想要等待，一个能够允许一个人开始在 Lishma上为了创造者去工作的解决办法被找到的时间出现的人，是毫无希望的。就像在过去没有希望那样，同样在未来也是一样——创造者的每个仆人必须先在Lo Lishma上开始工作，然后从Lo Lishma那里到Lishma。而去达成这一程度的道路不是被时间限制的，而是被它的参与从事者的资格限制的，并且是被一个人对他的心的控制的程度限制的。因此，在Lo Lishma工作期间，很多人已经跌落，很多人还会跌倒，并且会没有智慧地死去。然而，不论如何，他们的回报却都是伟大的，因为一个人的头脑无法欣赏给一个人的创造者带去满足的真正的美德和价值是什么。即使因为一个人不值得另一种方式，一个人还没有在这一必需的条件下工作，一个人仍然会将满足带给他的创造者。而这就叫做"没有意图地"给一个人的创造者带去满足。在物质测量中的预言的真相因为，那一预言的丰富必须在那些完全适合于初学者的精神的字母的组合中接受到是一种绝对的确定，也就是说，使他们获益并要向这一代人的自身的利益开启。这是因为只有那时，上帝的话语在 Lo Lishma的形式中会被一代人接受到的那一奖励才得到了保障，因为创造者没有以任何其他方式准备他们。因此，这是一个真正的先知（预言家）的标志：他的预言是最适合他的同时代人的物质的成功的，就像在经文中写的那样，“而在这里存在着一个什么样的伟大的民族，在那里有着就像我在今天在你们面前设立的这一律法那样，有着那样正义的法规和条例的呢？。”这是因为，身体成功的接近将确认它们的真实性，也就是，在结束的时候，它确实就是那一入口。遵从613个诫命的必要性那613个被视为神圣的名字，关注的是为了所有那些接近神圣的丰富的接受的个人的天道。一个人必须经历所有这些状态，而不能错过哪怕是一个状态。因此，完整的人是用他们的全部的心和灵魂去渴望，一直到它们的有形的物质分枝处都在遵守为止，就像它在经文中被描写的那样，“在每一个导致我的名字被提及的地方，我都会临到你，并赐福给你”。真理的智慧早些时候的圣贤们为他们自己，选择了一种个人的方式，而我选择了一种总体的方式，因为，在我看来，它更适合于那一神圣的事物，被穿着在那些将永远不会改变的永恒的字母组合中。我想说的是，就物质的成功而言，它们不会在任何地点和任何时间改变。因为这一原因，我的话语是有限的。基于以上原因，我被迫以一种总体的方式去表达精神。然而，相反，我选择一直去到那些很小的细节处，来解释所有那些细节和精神的组合，也就是除了这个集体——卡巴拉的纯洁性之外，没有其他来源和起源能够解释。而因为我要在没有穿着在任何物质组合的情况下，澄清这些精神的细节，它将会对达成的发展带来很多好处。而这一智慧就叫做"真理的智慧"。 …

Matan Torah （托拉的给予）

Matan Torah（托拉的给予） "爱你的朋友像爱你自己一样"（利未记19：18） Rabbi Akiva说，”这是Torah（托拉）中的一个伟大的法则（总和/集体）。” ( 《Beresheet Rabbah》，第 24 章)。 1）对我们的先知们所说的这句话需要解释。Klal（集体/法则）这一单词代表所有细节的集合，也就是当将它们聚集在一起时，就形成了上述的那一集体（法则）。因此，当他说“爱你的朋友像爱你自己一样”这一戒律（Mitzva）是Torah（托拉）中一个伟大的Klal（法则／集体）时，我们必须明白Torah（托拉）中的其它612个诫命（Mitzvot），连同对它们所有的那些解读，在一起，都不多不少，正好是安插并包含在”爱朋友就像爱你自己一样”这个单一的诫命（Mitzva）中的所有的细节之总和。这看起来很让人困惑，因为你可以说这一诫命（Mitzva）是有关人与人之间的戒律，但你怎么能说这一单一的诫命（Mitzva）也包含了人与上帝之间的所有那些Mitzvot（戒律）呢？因为人与上帝之间的戒律是所有律法的本质以及律法的绝大部分呀？ 2）而如果我们仍然可以应变并找到某种方式来调和这些说法的话，那么，出现在我们面前的第二个说法，就更加明显地让人困惑了，它说的是一个皈依犹太教的人来到Rabbi希勒尔（Hillel）面前（Shabbat 31）并对他说：“请在我单脚站在一条腿上时，教我整个Torah（托拉）是什么？”Rabbi希勒尔回答说：“己所不欲，勿施于人（任何你讨厌的事情，不要做到你的朋友身上）”（对“爱你的朋友像爱你自己一样”的解释），而其余的都是对它的注解，去学习吧。在这里，摆在我们面前的是一个明确的律法，也就是说在612个诫命（Mitzvot）里面和写在Torah（托拉）中的所有内容都没有比“爱你的朋友像爱你自己一样”这一单一的律法更值得让人去遵从，更优先的了，这是因为它们的唯一目的只是在对这一单一的诫命（Mitzva）做出解释，并让我们保持正确地“爱别人”这一诫命（Mitzva），因为他特别地说道——“其余的都是对它的注解，去学习吧。”这意味着Torah（托拉）的其余部分都是对这一个单一诫命（Mitzva）的解读，也就是说如果不是它们的话，”爱你的朋友像爱你自己一样”这一诫命（Mitzva）就无法被完成。 3）在我们深入到这一问题的核心之前，我们必须检验那一诫命（Mitzva），因为我们被命令：“爱你的朋友像爱你自己一样"。而“像你自己一样”这句话告诉我们，“爱你的朋友的程度要达到爱你自己的同样的程度，并且一点都不能少"。换句话说，你必须不断地并时刻关注地去满足在以色列这个民族中的每个其他人的需要，并且不能少于你总是关注想要时刻关注并满足你自己的需要的程度。这是完全不可能的，因为，即使在他们的日常工作中，也没有多少人能满足他们自己的需要，那么，你怎么能告诉他们要为满足整个民族的愿望而工作呢？而我们又不能认为Torah（托拉）在夸大其词，因为它警告我们对它（Torah）的话既不能增加也不能减少，表明这些文字和律法是以绝对的精确度被给予到我们的。 4）如果这对你还不够的话，那么，我会告诉你的是，对爱你的同伴这一诫命（Mitzva）的简单解释是更严厉的，因为我们必须将我们的朋友的需要放在我们自己的需要之前。就像我们的先知们（kidushin P 20）对这一经文“因为他与你在一起是要幸福的”（申命记15:16）用一个希伯来奴隶的例子做的解释那样，对于那个希伯来奴隶，是这样说的：“当他只有一个枕头时，如果他自己躺在枕头上，而不给自己的奴隶的话，他就没有在遵守“因为他与你在一起要是幸福的"这一戒律，因为他自己躺在枕头上，而他的奴隶，却睡在地上。而如果他没有睡在枕头上面，也没有将枕头给他的奴隶的话，那它就是索多玛的法则（Sodomite rule）"。这样看来，违背他的意愿，他也必须将那个枕头让给他的奴隶，而这个主人他自己却要躺在地上。在我们的关于爱我们的朋友的程度的经文中也发现了同样的法则，在这里，这篇文章将满足朋友的需求与满足自己的需求的程度进行了比较，例如“因为他与你在其一起是幸福的”这个例子中的那个希伯来奴隶表达的那样。因此，在这里，如果他只有一把椅子，而他的朋友没有的话，律法是这样规定的，如果他坐在椅子上面，而不给他的朋友去坐的话，他就在违背，“爱你的朋友像爱你自己一样"这一诫命（Mitzva），因为他没有履行满足他的朋友的需要像他践行他自己的需要那样。而如果他自己不坐在上面，但他也没有给他的朋友去坐的话，这就是和索多玛的法则（Sodomite rule）一样是邪恶的。因此，他必须让他的朋友坐在椅子上面，而他自己则要坐在地上或站着。显然，这是有关一个人所有需要（缺乏）的正是他的朋友所缺乏的律法。现在让我们来看一看这个诫命（Mitzva）有没有任何实际可行性。 5）首先，我们必须明白为什么Torah（托拉）（律法）特别是给予到以色列这个民族的，而不是同等地给予到世界各民族的。那么，在这里，上帝禁止，是不是包含了某种民族主义的色彩在其中呢？当然，只有一个疯狂的人会这么认为。事实上，我们的先知们已经检验过这个问题，而这就是他们对此所做出的解答（Avoda Zarah 2）：“上帝将它（指Torah）给到了每个民族和每个人，但他们都不接受它。” 但他们发现令人困惑的问题又是什么呢，那么，为什么，我们被称为“上帝拣选的人”，因为在经文中是这样写的：“耶和华你们的上帝拣选了你们”（申命记 7:6），难道这是因为没有其他民族想要它吗？此外，在这一问题当中，还存在着一个根本性的问题：难道会是创造者拿着祂的这些律法与那些野蛮的人进行过谈判吗？这样的事情从来没有听说过，而且它也是完全无法让人接受的。 6）但当我们完全理解给予我们的Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）的本质，以及他们的预期的目的，达到我们的先知们教导我们的伟大的创造摆在我们眼前的目的的程度时，那么，我们就会明白这一切。因为第一个概念是：不存在没有目的的行为这一规则，而这对于人类来讲，除了人类物种的最低水平或婴儿之外，无一例外。因此，可以肯定的是，对于其崇高性超越我们的想象之所及的创造者来说，祂根本不会操作任何没有目的的行为——不论是大的或小的行为。我们的先知们告诉我们，如果不是为了遵从Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）这一目的的话，这个世界就不会被创造出来，意思是说，就像我们的先知们所解释的那样，创造者从祂创造了祂的创造物的那一刻开始，创造的目的就是为了将祂的神圣揭示给祂的创造物。这是因为对祂的神圣的启示是作为不断增长的快乐的丰富的源泉，直到它达到创造的理想的程度为止的方式到达创造物这里的。而通过这个过程，那些卑微低下的创造物就会带着对创造者的真正的认知崛起并成为一辆对他衷心的战车（结构），直到他们达到他们的最终要到达的完美的程度为止：“没有人用眼睛看见了除祢之外的其他上帝”（以赛亚64:3）。而正是由于那一完美的伟大和崇高，即使Torah（托拉）和那些伟大的预言家们，也抑制着他们自己没有在这里说出哪怕是一个单一的夸张的词语，就像我们的先知们说的那样（Berachot 34），“所有的先知们作出的预言都只是为了弥赛亚的日子，但对于下一个世界，没有人用眼睛看见除祢之外的其他上帝"。这一完美，在Torah（托拉）和预言家的语言，以及在我们的先知们的话那里，被浓缩成一个简单的单词——粘附（Dvekut）。但是，由于大众对这个词广泛使用的情形，它已经几乎失去了它所包含的所有内涵。但是，如果你停留在这个单词上沉思哪怕是一瞬间的话，你就会被它所表达的那一奇妙的状态压得喘不过气来，那时，你会想象出一幅创造者的崇高和创造物的卑微的画面。然后，你就可以明白一个与其他人的粘附（Dvekut）的状态的价值有多么崇高，你就会明白为什么我们会用这一个简单的词来描绘整个创造的目的原因了。这样看来，整个创造的目的，就是为了使这些卑微低下的创造物，能够通过对Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）的从事和遵守，不断发展并向上攀升，直到他们获得了与他们的创造者的粘附（Dvekut）在一起的状态的奖赏为止。 7）但是，在这里，卡巴拉学家们在此问道，为什么我们不是以这种崇高的粘附状态作为开始被创造出来呢？创造者祂要我们承担起不得不通过在Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）中的劳作的这一重负的原因是什么呢？他们回答说：“一个吃了不属于他自己的东西的人，害怕看见他自己的脸。”这意味着当一个吃了他的朋友的东西并享受他的朋友的劳动果实的人，害怕看见他自己的脸，因为通过这样做，他会感觉到他就会越来越丢脸，越羞耻，直到他失去了他作为人的存在的形式为止。而因为，从创造者，祂的完美当中不会延展出任何缺陷，祂就给予了我们通过我们自己在Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）当中的这些工作，以便赢得我们自己崇高的尊严的地位的空间。这些话理解起来是最深奥的，而我已经在我的著作《对生命之树的Panim Me'irot Umasbirot（闪耀迷人的脸面）注释》的第一节，和《十个Sefirot的研究》这一著作的内在反思的第一部分当中，对它们做出了详细的解释。在这里，我将对它们做一下简要地解释，以便它们可以被所有人理解。 8）这个事情，就像一个富人，将一个穷人从市场里带回家，每天给他金银财宝和所有他渴望得到的东西。每过一天，他都给他比前一天更多的礼物。最后，这个有钱人问道：“请你告诉我，你的愿望都实现了吗？”他（这个穷人）回答说：“不是我所有的愿望都已经实现了，如果我得到的这些财产和珍贵的东西都是出自我自己的劳动之所得该有多好啊，通过我自己的工作而来，而现在它们都是通过你的施舍到了我这里的，我不愿意再接受你的慈善施舍了。”这时，这个富人对他说：“在这种情况下，在这个世界上，就不会有一个任何出生的人能够满足你的这一愿望。” 这是一件很自然的事，因为，一方面，随着富人给他的礼物越来越多，他经历了越来越大的快乐，但另一方面，他也变得越来越困难去忍受从富人那里接受到过度的好意带来的那种羞耻感。这是因为这里存在一种自然法则，当一个人感觉到他的接受是出于别人的怜悯和同情的施舍的时候，这个接受者会感到羞耻并且无法忍受。从这里延伸出第二个法则，也就是永远不会有任何人能够满足他的朋友的所有需求，因为最终他也无法给予他这一本性和那一让他感觉心安理得地拥有财产的形式，因为只有拥有这种本性和形式时，那一理想的完美状态才会达成。但是，这种羞耻感只与创造物有关，而对于创造者而言，这完全是不可能的，并且不可接受的。而正是出于这一原因，祂已经为我们准备了在Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）当中的劳作，以便我们通过我们自己的努力创造出我们的崇高性，因为那时来自于祂那里的所有喜悦和快乐，意思是包括在与祂粘附（Dvekut）在一起的那一状态中的所有一切，将通过我们自己的努力和劳动来到我们这里，并成为我们自己拥有的东西。那时，我们才会感觉到我们自己是所有者，因为没有这个的话，就不会有那种完整和完美的感觉。 9）确实，我们需要检验这一自然法则的来源和核心是什么，到底是谁将这种羞耻感和无法忍受的缺陷根植于我们内在的，使得我们在接受来自别人的慈善施舍时会感觉到这种让我们无法忍受的羞耻感的。这可以从科学家们了解到的一个自然规律来理解，也就是每个分枝都带着与其根源相同的品质，也就是分枝同样也向往，追求和渴望那些存在于其根源当中的行为和品质，并获得根源的行为带来的好处。相反，所有那些在其根源上不存在的行为和品质，它的分枝也会无法忍受它们，并从它们身上移除出去，避免给它们带来伤害。这是一条存在于每个根（原因）和其分枝（结果）之间的颠覆不破的自然规律。这就在我们面前打开了一扇去了解我们这个世界里所有的快乐和痛苦的来源的大门。因为创造者是祂的创造物的根源，而我们，作为其创造物，将所有存在于祂（创造者）身上的一切，和从祂身上直接扩展到我们这里的东西，感觉为使我们愉快和令人高兴的东西，因为我们的本性是接近我们的根源的。而那些不在祂身上的一切，或者不是直接从祂身上延展到我们身上的那些东西，并且与创造者本身矛盾的那些东西，就会违背我们的本性并让我们难以忍受它们。因此，我们喜欢休息，不喜欢过度的移动，也就是如果不是为了获得休息的状态的话，我们就不会做出任何一个单一的移动。之所以是这样，是因为我们的根（创造者）是静止不动的，是处在完全的休息状态的，并且无论如何没有任何运动存在于祂（创造者）身上。因此，它违背我们的本性，对我们来讲，我们就会对它感觉厌恶。同样的道理，我们爱智慧、力量、财富等等，因为所有这一切都存在于作为我们的根源的创造者的身上。因此，我们憎恨这些品质的对立面，比如愚蠢、软弱、贫穷等等，因为它们根本不存在于作为我们的根源的创造者的身上。因此，这让我们感觉它们是可恨和可恶的，并且让我们感觉到无法忍受的痛苦。（我们爱给予，不是因为我们爱给予，而是因为我们爱比别人优秀！这里的给予是接受的方式，所以它不是真正的给予！一切都由隐藏在行动背后的意图来判断！） 10）这就是当我们从别人那里通过慈善施舍的方式接受某种免费的东西时，会给我们带来耻辱感和无法忍受的痛苦等这些不好的感觉的东西（根源／原因），因为在创造者那里，不存在这种接受别人的恩惠和施舍这样的事情，因为从谁那里祂可以接受呢？而因为这些元素在我们的根源当中不存在，我们就会觉得它们令我们讨厌和憎恶。而另一方面，在我们每一次给予他人时，我们会感到快乐和喜悦，就是因为这种行为存在于我们的根——也就是创造者当中，因为创造者的品质就是给予——给予所有祂的创造物。 11）现在，我们就已经找到了一种来研究检验创造的目的——就是以它的真实的样子粘附于祂的方法。通过我们在Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）的这一工作确保会来到我们身上的那种崇高的粘附（Dvekut）的状态，不多不少就是作为创造物的这些分枝与它们的根源，也就是创造者之间的形式等同。所有的温柔、快乐和崇高在这里成为一种从创造者那里的自然的延伸，正如我们上面所说的那样. A.快乐只是创造物与他的创造者之间的形式等同。当我们在每个行为上获得与我们的根，也就是和创造者获得形式等同时，我们就会感觉快乐，因为创造者是快乐的根源。 …

巴哈苏拉姆的预言

巴哈苏拉姆的预言 [来自手稿的] …

報紙《民族》

民族耶路撒冷 1940年6月5日我们的意图这张报纸，民族，是一张在犹太小区出现的新的面孔。它是一张“跨党派”的报纸。而你可能会问，“'跨党派间'的报纸的含义是什么？就在所有反对的意见和鲜明的对立存在于它们之间的时候，怎么可能有一张能够服务所有党派的报纸呢？事实上，它是一个在艰难的困境中诞生出来的“存在物”，经历了艰难而可怕的出生的痛苦，从那一击打世界各民族的仇恨的毒液，想使我们从地球上消失，导致了我们数百万同胞的毁灭中诞生，而且他们准备好了做更多的仇恨。他们的残酷无情的倾向是无法满足的，而灾难是双重的，因为我们不能自欺欺人，认为这一切只不过是一个会随着时间在过去的，短暂的现象，就像我们过去的历史中所经验的那样，如果一个民族的仇恨在我们身上爆发的话，我们会在另一个民族那里找到替代品，能够让我们继续生存下去。但是，现在的情况非常不同。不仅我们同时遭到来自各方面的攻击，而且即使是那一最发达的民族对我们也没有任何怜悯或同情，并且以一种在整个人类历史上，即使在最野蛮的时代都前所未有的无情的方式，在我们面前关上了大门。很明显，除了依靠奇迹之外，我们作为个人或民族的存在正悬在生与死之间。而救赎就是，如果我们找到了必要的对策，以至于那一伟大的计划只能在接近危险的时候才能被找到，并且可以使天平朝向有利于我们的方向倾斜——为我们在流散中的所有兄弟提供一个安全的避风港，就像每个人都说的那样，这是目前救赎的唯一地方。那时，生命之路将向我们敞开，尽管有困难，仍能让我们以某种方式继续我们的存在。如果我们错过了这一机会而没有像一一样上升，伴随着需要在危险时刻付出的巨大努力，以保证我们能够继续留在这片土地上的话，那么摆在我们面前的事实对我们构成了巨大的威胁，因为事情正在朝向有利于试图从地球上摧毁我们的敌人的方向发展。同样清楚的是，前方崎岖的道路需要我们付出巨大的努力，无一例外地要求全民族像钢铁一样坚固和坚强地团结起来。如果我们没有从那些正在阻碍我们的强大势力的联合阵线突围出来的话，我们就会发现我们的希望在开始就注定了要失败。毕竟，每个人和所有人都坐下来，精心地保护自己的财产上面，不会有任何让步。而且在任何情况下，他们都不能或者更准确地说，想要达到民族团结，因为这对我们所有人来说，在这一危险的时刻所需要的。因此，我们正沉浸在冷漠中，好像什么也没发生过一样。在这种情况下，我们在这里遇到了我们中的一小部分人，他们来自所有派别，他们感觉可怕的鞭子已经打到他们背上，好像已经物质化了一样。他们已经将发布这张报纸的重任承担在自己肩上，他们认为这张报纸将成为一个可靠的管道，通过它传达他们对整个民族的感觉，所有的教派和派系都没有被排除在外。通过这样做，那种对立和狭隘的派系主义将被取消。更准确地说，他们会被沉默并让位于他们摆在他们眼前的事物，而我们都将能够团结成一个单一的，坚固的身体，有资格在这个关键时刻保护我们自己。虽然这种危险是众所周知的，但正如我们所知道的那样，也许它还没有在所有公众中得到充分的发展，就像它确实就是如此那样。如果他们感受到了的话，他们在很久以前，就会团结在了那些阻碍了我们各派别团结的程度上，摆脱那些派系主义的尘埃。如果不是这样的话，那只是因为许多人仍然没有分享这一感觉。因此，我们自己将发表这张报纸的重任承担起来，去守护，警告那一麻烦，并向公众解释，直到所有的分离元素都安静下来为止，而我们将能够以将各种派别统一起来的方式，面对我们的敌人，并及时给予它适当的回应。除了上述所有内容之外，通过发表这张报纸，我们的目标是在我们的国家毁灭之前，捍卫我们两千年的古老文化。我们的目的是揭示它，并清除我们在世界各民族当中流亡期间在它上面堆积的尘土，这样它们的纯犹太性质就会被认可，就像它们当时曾经的那样。这将为我们带来最大的利益，因为我们将能够找到一种方法，将我们的散居思维模式与那一辉煌的时间联系起来，并将我们自己从借住在他人中间的流放中拯救出来。编辑个人和民族我们人类是社会性的生物。因为我们不能在没有他人说明的情况下满足我们的生存需求，所以我们必须与许多人建立伙伴关系。这不是探索民族演变的地方，对我们而言，研究我们眼前的现实已经足够了。我们无法通过自己满足自己的需求是一个事实，因此，我们需要过一种社会性的生活。因此，个人被迫联合成一个称为“一个民族”或“一个国家”的联盟，在其中每个人都从事自己的贸易，一些人从事农业，一些人从事手工业。他们通过交易其产品进行联系。因此，在物质生活和文化生活中，所有民族都具有其独特的性质。通过观察生活，我们看到一个民族或国家的过程就像一个个人的过程一样。在一个民族中的每个人的功能就像一个机器中的器官的功能一样。构成每个人的器官之间必须完全和谐 - 眼睛看到，大脑由他们协助思考和咨询，然后双手工作或战斗，双腿行走。因此，每个人都坚守在他们的岗位上，并等待发挥其作用。同样，构成一个民族的器官机构 - 国家机构，雇主，工人，快递员等 - 应该在它们之间完全和谐地发挥作用。这对于一个民族的正常生活和安全的存在是必要的。由于个体的自然死亡是由于一个人的器官之间的不和谐造成的，一个民族的自然衰退也是由其器官之间发生的一些功能失调和沟通障碍造成的，正如我们的圣人所证实的那样，“耶路撒冷只是因为那一代人中存在的毫无根据的仇恨而被毁掉的。” 那个时候，这个民族被困扰并因此死亡，它的器官分散到各个方向。因此，每个民族都必须牢固地团结在一起，这样其中的所有个体都通过本能的爱相互依附。而且，每个人都应该感到民族的幸福就是一个人自己的幸福，一个民族的颓废也是一个人自己的颓废。人们应该愿意在需要的时候为民族全力以赴。否则，他们作为一个民族在世界上存在的权利从一开始就注定要失败。这并不意味着一个民族和国家的所有人都必须如此。这意味着那些感受到了那一和谐功能的那个民族的人民，是那些创造了那个民族的人们，而一个民族的幸福和可持续性的衡量标准则以他们的质量来衡量。在一个民族的存在需要的足够数量的个人被找到之后，一定程度的松散的肢体能够被找到，这些肢体在上述程度中与这个民族的身体没有关联起来，因为，在没有他们的前提下，一个民族存在的基础已经得到保障，并被建立起来。因此，在古代，我们没有发现其成员之间没有血缘关系的联盟和社会，因为对于社会存在而言，必需的那种原始的爱只能在从一个父亲的子孙们当中被找到。 …

是开始行动的时候了

是开始行动的时候了巴哈拉苏拉姆(1884-1954) 很久以来，我的良知总是让我感到重任在肩，并敦促着我撰写一篇有关卡巴拉智慧的本质的根本性文章，然后将它传播到世界各个民族，这样人们就可以开始了解这些崇高主题的真正涵义。在印刷工业的创新发生之前，在以色列，我们找不到任何不负责任的胡乱讲述卡巴拉智慧的本质的书籍，因为几乎没有作者会随意违心地、没有根据地撰写一些文字；原因很简单，在大多数情况下，一个没有责任感的人是不会著名的。因此，如果碰巧有人敢于去撰写一篇这样的文章，也没有誊写员会去誊抄它，因为这将会很可能是连成本都捞不回的极大的投资。所以，这种文章从一开始就注定了要面临着失传的命运。而在那些日子里，那些真正知道的人对撰写此类著作也毫无兴致，因为大众还不具备需要那种知识的条件，恰恰相反的是，为着“上帝的荣耀需要将它隐藏起来”的原因，他们更热衷于极力把这些知识隐藏起来。卡巴拉学家们被“命令”将Torah《圣经》的本质对那些不需要、或者还不值得拥有它的人们隐藏起来，而且，我们也承担着不要将它们陈列于商店的橱窗中、以防止这个伟大的智慧被那些夸夸其谈之人的贪婪目光所亵渎，从而使其遭到贬低，因为这是为了保持上帝的荣耀所必需的。但是，自从印刷工业发展到使得出版书籍已经变得越来越容易，作者不再需要手工抄写，书的成本也变得越来越低廉以后，这就给那些不负责任的作者们出版任何他们以获取金钱和荣誉为目的的书籍铺平了道路。但是他们没有考虑到他们自己的行为，也没有对他们的书籍可能产生的严重后果进行检验。从那时起，这类不负责任的书籍的出版量开始急剧上升，这些书籍既没有任何有资质的犹太老师的教导和口头传授，甚至也不具备那些早期谈论此类话题的著作的知识。这样的一些作者们杜撰臆造了许多徒有空壳，貌合神离的理论，并将这些理论与那些崇高的智慧牵强附会地联系在一起，并自称能揭示这个民族的本质和蕴藏在其中的惊人的智慧财富。这些愚昧之人甚至不知道如何细心，也不知道如何找到学习它的方式，他们把错误的观点灌输给了一代又一代人，这样一来，为了满足他们的那些微不足道的一己私欲，他们不但自己犯了“罪”(sin意思是走错道路，错过目标)，而且也使得其他民族的子孙后代们一直处于“罪”中，走在错误的发展道路上。最近，他们的臭名更加昭著，因为他们已经将其罪恶的爪子伸向了卡巴拉智慧，他们并不知道这种智慧是被层层封锁、被隐藏在一千扇门的后面直到今天的，以至于甚至没有人明白卡巴拉智慧中哪怕是一个单词的真正含义，更别提一个单词和另一单词的联系之间表达的内容了。这是因为至今为止，在所有那些真正的卡巴拉著作当中，即使是一个聪明绝顶的学生，也只能从一个智慧和真正的卡巴拉先哲的口中，获得能够使他刚好能够弄懂它们的真正含义的线索。而即使是这样，“毒蛇还是躲在黑暗中，结网、下蛋、孵化、长大”。最近这些时日，这样的阴谋家在与日俱增，他们在做着让那些真正拥有这个智慧的卡巴拉学家们深恶痛绝的事情，他们却从中谋取利益，沽名钓誉。他们中的一些人甚至达到了异想天开地想要承担起时代领袖的角色的地步，他们假装懂得那些古老著作之间的差别，并且告诉人们哪些值得一读，哪些不值得一读，因为它充满了错误的言论，等等，就这样他们在招致着谴责、引发着愤怒，因为，直到今天，对这个伟大智慧的正确掌握，在每一个时代中，都被严格地限制在只赋予给哪怕十个时代领袖中的一个，但现在那些愚昧无知者却在滥用它。因此，公众对这些事物的正确认知已经被极大地败坏了。除此之外，人们在对这些崇高事物的探讨上，存在着一种轻浮的氛围，他们认为对于如此崇高的事物的研究，他们只要在他们的空闲时间的粗略一瞥就已经足够了。他们只是肤浅地在表面上浏览了一下这个深如海洋的卡巴拉智慧，然后就根据他们自己的兴致使然得出轻率的结论。这些就是促使我不得不走出来，做出决定：现在已经是“为上帝而做”的时候了，并且要尽力拯救那些还可以被拯救的东西的原因。因此，我当仁不让地承担起了揭示与那个崇高的真理的智慧相关的真正本质的内容并把它传播到万民之间的责任和使命。

弥赛亚的号角

弥赛亚的号角只有通过卡巴拉，救赎才能实现要知道这就是以色列的孩子们只有在这一隐藏的智慧被揭示到一个伟大的程度时，才被救赎的含义，它就像在《光辉之书》中描写的那样，“利用这本著作，以色列的孩子们将从流放中被救赎出来。”这是因为在那个时候存在着救赎的希望，就像开始于Rashbi的日子的《光辉之书》中描写的那样，也就是当Bar-Kokheva显现出来的那段时间。拉比Akiva，Rashbi的老师对此说：“从雅各布那里将会走出一颗星星。”因此，正是在圣殿（Beitar）的毁灭之后，在那里才存在了很大的（救赎的）希望。《光辉之书》的撰写以及随后对它的隐藏而因为那一点，Rashbi允许了他自己在《光辉之书》和《改正》（Tikkunim）的著作当中去披露这一隐藏的智慧。然而，它是带着巨大的小心撰写它们的，因为他只允许了能够用一种暗示的方式去揭示这一秘密的智慧拉比Aba，也就是通过有这种能力的拉比 Aba来撰写它，这样，只有在以色列的孩子们中间的那些圣贤们才会明白，而世界各民族的那些圣贤们却不会明白她，因为他生怕那些恶人们会因此知道如何利用它去服务他们的主人（偶像）。因此，只要他们看到在那个时候，就以色列的救赎的时间而言，还为时过早的话，他们就隐藏了它。而那就是那些先知们Savoraim的时代，因为我们发现在我们的圣人们，那些Savoraim那里，在《光辉之书》内在，描绘了很多这样的情况。对卡巴拉的披露是上帝的意愿确实，它会显现出来是上帝的意愿。这就是为什么它辗转到了拉比摩西·德·莱昂（Rabbi Moshe de Leon）的遗孀手中的原因。她从她的丈夫那里继承了《光辉之书》的这些手稿，并且，他很可能是没有告诉她有关任何对它的披露的禁止的事情，而偶然地，她将它在市场上拍卖了！以色列的麻烦正是源自对卡巴拉的这一披露。事实上，直到今天，因为以上的这个原因，它在以色列的家中引发了许多毁灭。从卡巴拉的披露当中获得的利益然而，没有任何坏的事物不是被包含着好的事物当中的。而因此，世界各民族通过从 Torah的秘密中偷窃过来的那些东西，而获得的这一统治，对神圣的发展产生了一个巨大的推动作用。在我的评估当中，我们就是正处在那一救赎的门坎上的那一代人，如果我们知道如何将这一隐藏的智慧在大众中正确传播的话。第一个好处除了因为“他已经吞下了那些丰富，而他应该将它们吐出来，”这一简单的原因之外，这将揭示存在于我的儿子和我的岳父之间的东西，以及在核心的本质和上面的Klipa （壳）之间的区别，而上面那一层壳（Klipa）就是世界各民族的所有圣人们从那里剥过去的东西。这是因为所有那些已经否认了Torah的以色列的阵营，肯定会再次返回到创造者和祂的工作中来。第二个好处对此还有另外一个原因：我们已经认识到：对救赎而言，存在着一个前提条件——也就是世界的所有民族将会认知并承认以色列的律法（Torah），就像在经文中描写的那样，“而全地都将充满着创造者的知识，”就像在出埃及的故事中表达的那样，在那里存在着一个前提条件：就是法老本身，也将认知并承认真正的上帝和祂的律法，并会允许他们（以色列人）离开（埃及）。通过向世界所有民族揭示卡巴拉而获得的救赎这就是为什么经文中这样写着：世界各民族的每一个民族都将会携带一个犹太人，并将他带到圣地。而且他们可能会通过他们自己离开是不足够的。你必须明白世界各民族从哪里能够获得这样的一个意愿和想法。要知道这正是通过对这一真正的卡巴拉智慧的传播才获得的，这样他们将很明显看见那一真正的上帝和那一真正的律法。卡巴拉智慧在全世界范围内的传播这一智慧在大众中所有民族的传播被称作“一个羊角号（Shofar）。”就像羊角号一样，其声音可以传到一个很远的距离处，这样，卡巴拉智慧的回声将传遍全世界，这样即使那些民族也将会听到并承认在以色列中存在着上帝的智慧。卡巴拉智慧向世界各民族的揭示就是埃利亚胡（以利亚）的启示而在上面提到的这一任务就是关于先知埃利亚胡所说的东西中包含的内容，因为对 Torah的秘密的披露总是指的是“埃利亚胡的启示”。这就像他们已经说过的那样，“让它休息直到以利亚（Elijah）到来为止”，并且经文同样写着，“而Tishbi将回答那些疑问和问题。”因为这个原因，他们说，在弥赛亚到来的三天之前（一种著名的暗示），埃利亚胡（Elijah）将会走在那些山顶上，并将吹响一只巨大的羊角号，等等。卡巴拉智慧向世界所有民族的披露是完全的救赎的前提条件你必须明白这些暗示的内在含义是什么：这个羊角号（Shofar）的问题只是指这一隐藏的智慧在世界范围内向大众的披露，也就是它是一个在完全的救赎之前必须被满足的前提条件。而这些神圣的著作已经通过我在这一智慧中的证明被揭示出来;也就是这些伟大的重要的事物就像一个大家都有目共睹的外衣一样已经传播开去；这正是我们已经处在救赎的门槛上的一个真正的见证，而那一伟大的羊角号发出的声音已经被听到，虽然不是在近处，因为它仍然听起来还很柔弱。但事实上，对任何伟大的事物的认知都需要事先的渺小作为铺垫，而如果它没有这一事先的柔弱的声音的话，就不会有事后的伟大的声音被听到，因为这就是羊角号传播声音的方式，它的声音逐步增长。而谁会比我更了解我自己，我哪怕连作为一个信使和作为对这样的秘密的披露的抄写员的资格都不具备，更别提彻底了解它们了。而为什么创造者会这样做在我身上呢？唯一的原因就是，因为这一代人是值得的，因为她就是站立在那一最终的救赎的门槛上的最后一代人。而因为这一原因，开始去听到弥赛亚的羊角号是值得的，也就是听到这些秘密的揭示的声音的一代人，就像已经解释的那样。

600000个灵魂

600,000个灵魂据说存在着600,000个灵魂，而每个灵魂又划分成几个火花。我们必须明白，将精神的灵魂的分化是怎么可能的呢？因为在起初，只有一个单一的亚当的共同灵魂被创造了出来。在我看来，世界上确实只有一个灵魂，正如经文所写的 (创世纪，2:7)那样，“并将生命气息吹入到他的鼻孔里。”那同一个共同灵魂存在于以色列所有的孩子当中，在每一个人和所有人当中完成实现，就像在亚当第一人的共同灵魂当中那样，因为精神是不可分割的，而且不能被切割——因为这些只是物质有型事物的特质。然而，当我们说存在有 600,000个灵魂以及灵魂的火花显现时，就好像它被每个人的身体的力量分割了开来似的。换句话说，首先，身体将这个灵魂划分开并完全向他自己否定灵魂的光照，并且通过Torah和 Mitzva 的力量，身体被净化，而根据其净化的程度，那一共同的灵魂照耀在他身上。因为这一原因，两个甄别在物质的身体上被做出: 在第一个甄别上，一个人将自己的灵魂感觉为一个独特的器官，并且不明白这就是整个以色列。而这确实是一个瑕疵；因此，它是伴随上述的情况而产生的。在第二个甄别中，以色列的灵魂的真实的光没有在所有光照的力量上照耀在他身上，而只是部分地，根据他通过回归到那个单一的共同集体的（灵魂）的过程中，净化他自己的程度，部分地照耀着他。身体的完全改正的标志是当一个人感觉到一个人的灵魂存在于整个以色列当中，在他们每一个和所有人当中时，为此他不觉得自己是一个单独分离的个体，因为每一个人都依赖于其他所有人。那时，他是完整的，完美无瑕的，而那时灵魂才真正地以最充分的力量照耀着他，就像在亚当第一人当中显现的那样，就像 “一个呼吸的人，是从祂（创造者）内在呼吸的。”这一经文表达的那样。这就是一个人的三次的含义: 灵魂的一个火花：通过闪闪发光的方式，呈现出的一个灵魂的一个火花，就像在禁止和允许状态中发生的那样。一个个体的灵魂：作为600,000灵魂当中的一个特定的灵魂的部分。它是永久地完成的，但它的缺点伴随着它。这意味着它的身体还不能接受这个灵魂的全部，并因此感觉自己是分离的，这导致他很多爱的痛苦。一个单一的共同的灵魂：结果，他想要接近完美，接近那一共同的灵魂，因为身体已经被净化，并且它完全致力于为HaVaYaH服务，不构成任何限制和屏幕，并完全包括在以色列的整体当中..。我们学习了，“如果哪怕一个人在他的主人（创造者）面前完全悔改的话，弥赛亚王就会马上到来。”这似乎在意味着，正如他们所说的 (Song of Songs，1)，"摩西等于 600,000"。我们需要去理解它，因为这意味着有着两次600,000个灵魂——摩西的灵魂和以色列的灵魂。但事实真相是，不存在超过一个单一灵魂的情况，因为它是通过每一个和所有以色列从他的污秽中净化和清洁它自己的灵魂的程度而变得众所周知的。因此，当所有的灵魂都被改正时，他们将会将 Atzilut 的整个更高的灵魂，吸引到每个和所有灵魂上面，因为精神是不可分割的。在那时 (Zechariah，14:9)，“耶和华必在全地上作王”。因此，即使是只有一个灵魂被剥夺了完全的纯洁性Kedusha (圣洁) 的延展也会在每个来自以色列的灵魂中缺失，也就是说这个共同灵魂还是不完美的。但事实真相是，不存在超过一个单一灵魂的情况，因为它是通过每一个和所有以色列从他的污秽中净化和清洁它自己的灵魂的程度而变得众所周知的。因此，当所有的灵魂都被改正时，他们将会将 Atzilut 的整个更高的灵魂，吸引到每个和所有灵魂上面，因为精神是不可分割的。在那时 (Zechariah，14:9)，“耶和华必在全地上作王”。因此，即使是只有一个灵魂被剥夺了完全的纯洁性Kedusha (圣洁) 的延展也会在每个来自以色列的灵魂中缺失，也就是说这个共同灵魂还是不完美的。这些话语的内容毫无疑问是让人迷惑不解的，也就是说那个获得了净化的奖赏的同样的灵魂，立刻会去努力增加那一整代人的灵魂的恩典，并为他们祈求，直到它将它的整个世代都提升到它的美德的层面为止。这就是 "摩西等于600,000" 的意思。因为他是他们的忠实的牧羊人，他拥有整个一代灵魂拥有的那一相同的 Kedusha (圣洁)。的确，一个整体是在每个部分中都被发现的，因为在最后，所有的灵魂将团结成一个单一的甄别，返回到他们的精神的根源。因此，所有那些奇迹和奇观，以及它们在世界各地经历的所有旅程将会由每个灵魂所经历。一个好的灵魂将从在它之前和之后的所有灵魂那里吸引到所有的 Kedusha（神圣）的甄别，而一个邪恶的灵魂则会正好相反。而时间的变化被看作一代一代的灵魂。然而，每个世代的灵魂都表现得作为它的判官，由头脑判决它，因为它从那个时代的Kedusha（神圣）那里接受。因为这一原因，每个灵魂，随着它所经历的那一时代，都渴望去吸取位于它之内的摩西、亚伦、撒母耳、大卫王和所罗门王的灵魂。在埃及的流放和Torah的接受过程中，摩西的灵魂在其中显现；在七次圣地的征战的时代，是约书亚的灵魂，在建造圣殿期间，则是所罗门王的那些灵魂等等。这指的不是上述的个体的灵魂，而是根据这一规则：我们说，精神是不可分割的，一旦一个人获得了一个灵魂的奖励，他就被奖励了整个以色列的灵魂，虽然是根据一个人的美德和所处的地方（精神达成的程度）。因此，在一个人获得了这些奇迹的奖赏时，一个人就将在那一披露中的灵魂的丰富接受到他自己的灵魂当中， …

操作（行动）的头脑

操作（行动）的头脑 Baal HaSulam巴哈苏拉姆每个人都有义务去达成他自己灵魂的根源。这意味着，创造物渴求的那一目的，就是与创造者的品质Dvekut（粘附）在一起，“因为祂是仁慈的，你也要是仁慈的，等等”，祂的品质就是神圣的Sefirot，而这就是祂指引祂的世界的行动的头脑（思想），并通过它将祂的仁慈和丰富分配给他们的方式。但我们必须明白的是，为什么这被称作，“与创造者的Dvekut（粘附）”呢？看起来它好像只是学习似的。我将用一个寓言来解释它：在这个世界的每一个行动当中，行动的操作者的思想仍然存在于那一被操作的行动的结果当中。比方说，在一个桌子中，一个人可以在它的制造工艺中达成制作它的木匠的灵巧和熟练的技艺，无论是大还是小。这是因为在工作的同时，他根据自己的头脑，根据他头脑中的品质制造了它。而一个观察这一行为并将在制作过程中印刻在其中的思想考虑进去的人，他与那一操作了那一行动的思想（头脑）就粘附在一起，也就是他们实际上粘附连接在了一起。这是因为，事实上，在精神上没有距离和间隔，即使它们是在不同的身体当中。但在他们中的头脑（思想）是不能被区分的，因为什么样的刀可以切割精神并将它分开呢？相反，精神对象之间的主要区别是在它们的精神的品质上——也就是值得赞扬或应得到责备——以及它们的构成成分上，因为一个计算占星术的头脑不会与一个研究自然科学的头脑粘附在一起。而即使在相同的教义里，也存在着巨大的多样性，因为如果一个人超越另一个人，哪怕是一点点的话，它就将两个精神对象相互分离开。但是当两个圣哲们思考同样的教义并拥有相同的智慧时，他们实际上就是在粘附在一起的，因为什么在分离他们呢？因此，当一个人思考另一人的行动，并达成那一操作了它的圣人的头脑时，他们就有着相同的思想（头脑）和力量。因此，现在他们就完全粘附在一起了，就像一个在街上遇到他心爱的朋友一样，他拥抱他，亲吻他，并且因为他们的完全的粘附（团结），他们不再能被分开。因此，规则是，在说话的人类层面，头脑（思想）是创造者和祂的创造物之间的最佳的调节的力量。它被认为是中间媒介，意思是祂（创造者）赋予了那一力量一个火花，并通过那一火花，一切回归到祂（创造者）那里。而在经文中这样写道，“在智慧中祢制造了他们所有”，意思是祂用祂的智慧创造了整个世界。因此，一个达成了祂创造世界的方式（头脑）和它的行为的人，就与操作了它们的那一头脑粘附在了一起。因此，他与创造者粘附在了一起。这就是作为创造者的所有名字的Torah（托拉）属于创造物的含义。而通过他们的优点，创造物达成那一影响一切事物的创造的思想，因为创造者是在看着Torah（托拉），创造世界的，并且一个人通过创造，达成光的启示并永远粘附到那一头脑（思想），他就因此与创造者粘附在了一起。现在我们明白了为什么创造者已经为我们展示了祂的创造工艺的工具。因为我们需要创造世界吗？但从上所述，我们推测，创造者已经向我们展示祂的行为，为的是让我们可以知道如何与祂粘附在一起，也就是“与祂的品质的粘附。”

作为她的女主人的继承人的婢女

作为她的女主人的继承人的婢女这需要一个彻底的解释。为了让它对每个人都清楚，我会选择通过为了这一原因而显现给我们的，并延展到我们面前的这个世界的行为来解读这一问题。外在性的内在性事情是那些更高的根源的力量是通过因果的方式延展降落下来，直到将它们的力量在这个世界的枝节上显现出来为止，就像写在根与枝的解释中的那样。作为一个整体，这些世界之间的关系被认为是内在性与外在性之间的关系。这类似于一个没有人可以单独举起来或从一个地方移动到另一个地方沉重的负担。因此，想要举起它，对此的建议是将这一负荷划分成很多小份，这样就可以将它们一次一小份转移过去。它在我们的情况中也是类似的，因为创造的目的是无法估量的，因为诸如一个人的灵魂这样的一个微小的火花，都可以在它的达成上面，上升到高于那些掌管的天使们都无法企及的高度，就像我们的圣人们说的那样，“现在对雅各伯（Jacob）和以色列要说的是：“上帝已经做了什么！”他们解释说，这些更高的天使们会问以色列，“上帝已经做了什么呢？” 以色列（内在性）的一次一点的演变过程这一丰富只会通过一次一点的方式通过发展来到我们这里。就像在上述寓言中表达的那样，甚至是那一最沉重的负担，如果我们将它破碎成碎片，并一次举起一块的话，也可以被举起来。不仅那一总的目标是以这样的方式到达我们这里的，甚至作为为了那一总的目标的实现准备的物质身体的目的，也同样是通过渐进地、缓慢地发展，而到达我们这里的。因此，世界已经被划分为了内在性与外在性，在其中，每个世界都包含了适合其在它的缓慢发展过程中的运转所需的光的启示（illuminations）。而这些就被称作“世界的内在性”。世界各民族（外部性）的一次性的瞬间演变与它们相反的是那些只能在瞬间发生的光的启示。因此，当它们在这里显现在它们的物质的分枝并且在他们被给予它们这个世界的控制权的时候，它们不仅不会给世界带来改正，而且它们会带来毁灭。我们的先哲们将它称作“没有成熟的果子”，就像它被写在有关知识之树和Adam ha Rishon（亚当第一人）当中的那样，也就是他们吃了没有成熟的果子。这意味着它真的是一道注定要使人快乐到令人炫目的美味，但是这一美味的品尝应该是在将来，而不是在现在去品尝，因为它仍然还处在其生长和发展成熟的过程当中。这就是为什么他们将它比作一颗还没有成熟的果实的原因，因为即使是最甜蜜的，最迷人的无花果，当它在还没有成熟之前，过早被吃的时候，也会使人反胃，并且会因此致死。事实上，我们应该问的是，“到底是谁将这样的行为带到了这个世界的呢？”毕竟，众所周知的是，在我们的世界上的任何一个行为，都是位于一个在更高世界的更高的根的撞击下才被引发的。要知道，这就是被我们称作“外在性的统治”的东西，就像在“上帝已经将它们创造成了一个与另一个相对立”这段经文中所表达的那样。它包含了一个迫使并强迫我们对内在性的统治的揭示的力量，就像我们的圣人们已经说过的那样，“我会将一个像Haman（哈曼）一样严厉的王，加在他们身上，而他会迫使他们悔改。” 内在性就是以色列人一旦我们已经澄清了那些更高的根源是什么，我们将阐明在这个世界上的那些枝节是什么。要知道从那一内在性上延展出来的一个枝，就是已经被拣选为了那一总体的目标的实现和改正的以色列人。它包含了成长和发展所需要的那些准备，直到它推动世界的其他民族，也同样，去实现那一共同的创造的目标为止。外在性就是世界各民族从外在性中延展出来的枝就是世界各民族。他们没有被赋予那些让他们一次接受到一个那一目的的发展的值得的品质。相反，根据他们的更高的根源，他们适合在一次当中完全地接受到那一改正。因此，当他们接受到来自他们的根源的那一统治时，他们破坏在以色列的孩子们中存在的那些美德，并因此在这个世界里导致痛苦。一个奴隶和一个婢女那些被称为“外在性”的更高的根源，就像我们已经在上面所解释的那样，在总体上被称为“婢女”和“奴隶”。这是为了表明他们根本不是为了造成伤害被创造出来的，虽然在表面观察中看起来是那样。相反，他们在通过这种方式服务着内在性，就像服侍他们的女主人的奴隶和婢女那样。当以色列在他们的工作的深度上没有需求时，外在性就会统治他们上述的那种外在性的统治被称为“以色列在世界各民族中的流放。”通过它，他们将各种形式的痛苦，腐败，和毁灭加在了以色列民族身上。然而，简短来讲，我们将只通过一个总体的观察，也就是通过总体的目的的观察来解释在这里将被揭示的是什么。这就是偶像崇拜和迷信，就像经文写的那样，“而那时以色列将他们自己与世界各民族混合在一起，并学习了他们的著作。”这是破坏以色列的灵魂的最可怕的和最危险的毒药，因为它将他们的虚荣带到了更接近人类的理智的地方。换句话说，他们没有渴望在巨大的深度上去理解，并因此将他们的工作的基础种植在以色列的孩子们身上。而尽管一个以色列人是很不适合去接受他们的那些毫无意义的学说的，但在最后，他们却真的导致了偶像崇拜和污秽，甚至那些明目张胆的异端邪说的出现，直到他说：“所有的脸都是相同的。”为止。卡巴拉的隐藏的原因现在你可以理解为什么卡巴拉智慧在那些外人的眼睛面前被隐藏起来的问题了，以及我们的圣人们所说的，“ 不得教一个外邦人Torah。” 是什么意思了。在这里似乎和Tanah Debei Eliyahu（在公元早期伟大的圣人）所说的之间存在一个矛盾，他说，“即使一个外邦人，甚至一个奴隶，甚至一个婢女，当她们坐下来学习Torah时，神性都会和他们在一起。”那么，为什么圣人们要禁止教外邦人Torah呢？教Torah给外邦人确实，Tanah Debei Eliyahu指的是一个已经皈依的外邦人，或至少是一个已经摆脱了偶像崇拜和迷信的人。而我们的先哲们，相反，指的是一个没有从偶像崇拜中摆脱出来却想知道以色列的律法和智慧，其目的是为了加强和巩固他们的偶像崇拜的学说的人。而你可能会说，“我们为什么要在乎外邦人在他们的偶像崇拜上，会因为我们的律法而变得更虔诚了呢？虽然它没有帮助，但它又会带来什么危害呢？” Rashbi的哭泣确实，这正是Rashbi（光辉之书的作者，Rabbi Shimon Bar Yuehai）在他解释这一隐藏的智慧中的重要的秘密之前哭泣的原因，就像经文写的那样，“Rabbi Shimon哭了，'如果我说了，我会痛苦，如果我不说的话，我也会痛苦。如果我说了，那些罪人们（sinners）就会知道如何去侍奉他们的偶像；而如果我不说的话，我的朋友们就会失去这一秘密。'” 他害怕这个秘密会来到那些拜偶像的人们的手中，并因此他们会借用这一神圣的思想的力量来操作他们的偶像崇拜。这就是那一延长了我们的精神流放，并且是所有加在我们身上的那些烦恼和毁灭的根源，就像我们现在在我们眼前看到的那样，因为那些世界各民族的先哲们研究了以色列的孩子们的所有著作，并将它们变成了用以加强他们的信仰的精美的调料，也就是他们那些被称为“神学”的东西。将以色列的智慧揭示给世界各民族带来的两个危害他们已经犯了两个错误： 1.他们除了将他们的教义穿着在我们的智慧的外衣上，说他们的所有智慧是来自他们自己的神圣的精神的达成之外，他们的这些模仿，是建立在我们的智慧的牺牲之上，为他们赢得了他们的声誉。因此，他们加强了他们的那些虚假的教义学说，并获得了否定我们神圣的Torah的力量。 2.而一个更大的伤害降临到了我们身上：一个遵从他们的神学教义的人，会在其中，就有关上帝的工作上，发现比我们的智慧看起来更真实、更真切的智慧和概念。之所以会这样，是因为以下两个原因：第一个原因是，他们人多势众，并且在他们当中有很多知道他们的工作的伟大的和娴熟的语言学家们：这使得他们的虚假教义被伪装得足以让那些没有受过教育的人也可以接受他们的虚假的教义。语言学来自外界的教义，而且肯定的是，一个由七八十亿人组成的社会必然会比只有一千五百万人的我们组成的社会，能够生产出更多和更伟大的语言学家。因此，一个读到他们的那些虚假著作的人，会很容易坠入到对我们的智慧的怀疑当中，并认为他们的教义可能是正确的，当然，甚至会发生比这更糟的事情。第二个原因，也是最重要的原因，就是以色列的圣人们将这一真理的智慧故意以各种方式隐藏在很多被封闭的大门背后，使得大众无法接触到。每一代的圣贤们只为大众提供了一些简单的解释，并且用各种各样的花招将大众拒之门外，使他们甚至都不会产生想接近和接触这一隐藏的智慧的愿望。如果我说了，灾祸会降临 …

卡巴拉智慧的历史

卡巴拉智慧的历史我们在这一智慧中的第一本书是《创造之书》，有些人把它归于始祖亚伯拉罕，所以它被写在它的封面上。然而，大多数作者将其归于塔纳（Tana），拉比-阿基瓦（Rabbi Akiv），这似乎是有道理的，因为只有在他的时代才允许在口头托拉中书写。因此，除了Torah中的书籍外，我们几乎没有任何在拉比-阿基瓦（Rabbi Akiv）这一代之前的书籍，因为众所周知的那一禁令，也就是是不允许大声说出书面语，也不允许写下大声说的话。但在圣殿被毁，以色列民族从土地上被流放之后，他们担心托拉会被以色列人遗忘，所以他们允许书写，因为 "现在是为耶和华做的时候，他们已经违背了你的托拉[律法]"。当时，拉比-阿基瓦（Rabbi Akiv）的弟子们开始写他们所知道的全部口述的Torah（律法）。他们每个人都承担了一个特殊的角色。拉比-梅尔编辑了《米示拿(Mishnah)》，拉比-耶胡达（ Rabbi Yehuda）编辑了《Tosaftot》，拉比-希蒙-巴-约凯（ Rabbi Shimon Bar Yochai）编辑了他们所精通的卡巴拉智慧，并创作了《Zohar光辉之书》和《提库尼姆（改正篇）》。因此，正如《米示拿(Mishnah)》是导致拉比-梅尔（Rabbi Meir）这一代人的律法和创新的汇编和集合，《Zohar光辉之书》是拉希比之前所有第一批人的卡巴拉智慧的汇编和集合，只是以拉希比的名义写的，因为他节录了它们。当然，他也加入了自己的创新。然而，拉比-阿基瓦（Rabbi Akiv）的弟子们并没有在他们的书上签名，这样就不会有人在他们的书上添加任何内容。相反，他们用他们的书创造了一个开端，这样，跟随他们的人就会在他们开始的作品中加入澄清、审查和创新。这与他们从事口述托拉时的习惯方式相同，后人对前人的观点进行澄清和审查，有时还对前人的观点提出异议，并对前人进行补充。这就是为什么你会在《米示拿(Mishnah)》中发现在拉比-梅尔（Rabbi Meir）时代之后生活的其他塔纳伊姆（Tannaim）[pl. of Tanna先知们]的创新和说法。这种情况一直持续到拉比耶胡达-哈纳西（Rabbi Yehuda HaNassi）这一代，他发现这几代人都在衰落，不再值得与以前的人争论。同时，也担心不值得的弟子们会反驳前人的话。因此，他起身封存了《米示拿(Mishnah)》，从那时起，就不允许任何人在《米示拿(Mishnah)》中添加任何内容，也不允许对其中的任何法则提出异议。然而，在《Zohar光辉之书》上没有签字，因为它是为了隐蔽，在大众中没有，只有在各代首领中，他们秘密地保存它。由于这个原因，《Zohar光辉之书》仍然存在……各代首领根据自己的需要对它进行了补充，这种情况一直持续到我们的圣人赛沃绕伊姆（Savoraim）的时代。 (其余部分缺失)

卡巴拉智慧的教义和它的本质

卡巴拉智慧的教义和它的本质卡巴拉智慧是什么？作为一个整体，卡巴拉智慧关注的是对上帝的神性向其创造物，在它的所有的方方面面的启示，包括那些在世界中已经浮现出来的，那些注定要被揭示的，以及所有那些直到时间的尽头，在所有世界中在必然显现的方式。創造目的因为不存在某种目的的行动，因此，可以肯定，创造者在执行我们面前的这种创造中必然存在目的。而在这个多样化的现实中存在的最重要的东西就是具备到动物身上的感觉能力，所以所有动物都有它自己的存在感。而最重要的感觉思维的感觉能力，只赋予人类，通过它，人类可以享受别人的痛苦和快乐是什么。因此，可以肯定的是，如果创造者在其创造中存在某个目的的话，那它的主角一定是人类。关于人类，是这么说的，“上帝所做的一切都是为了人而做”的。” 但我们仍然要明白，创造者创造这一切的目的到底是什么？事实上，这个目的就是将人类提升到一个更高、更重要的程度，以给予他们其他人的那种感受就像一个知道并感受他朋友的愿望的人一样，他也可以学习创造者，有关就像摩西描绘的那样的话，“耶和华和摩西地对话” ，就像一个人跟他的朋友那样说话“ 。任何人都可以像摩西一样。没有疑问，任何一个检验在我们面前的创造进化的人，都会看到并理解那个操作者（指创造者）的巨大乐趣是什么，它的创造不断进化，直到它获得了一种能够与上帝交谈和交流的奇妙感觉，就像一个人和他的朋友说话交流那样。从上向下的降落一个引人注目的行为的结束存在于其最初的思想中。就像一个人开始思考如何建造一座房子之前，他会思考这座房子里的所有细节是什么，而这就是目的。此外，一个人会检查它的设计蓝图，以确保它满足其目的的需要。我们的情况也一样的。一旦我们已经明白了创造的目的，同样我们就会清楚地看到，创造的所有行为，在它的每一个角落，每一个入口和出口，都是为了养育在其中人类这个物种，去不断的完善它的品质，直到就像一个人感知到一个人的朋友那样，能够感知到神性（上帝）。而这个目标，已经完全被事先安排好了。这些上升就像一个梯子的梯级那样，被安排成一个连接一个的梯级，直到它完成并达到它的目标阶段。而你知道这些梯子的质量和数量是在两个现实中被安排的：存在的现实意义，精神概念存在。在卡巴拉的语言中，它们被称为“从上到下的跳跃”和“自下而上的上升” 。这意味着这些有形的肉体物质（corporealmaterials ）是他的更高之光，从最初的根源开始，从上往下的披露的阶梯，大概当一定程度的更高之光从他的本质上被切离出去，并被一个Zzimtzum （限制）接着一个Zzimtzum （限制）地限制起来，直到这个物质世界发育出来，其中有形体形成的身体创造物位于其最底部。从下往上的上升在这之后开始了一个从下往上的上升的序列。这些就是所有那些通过人类的发展以及攀爬到创造的目的的高度的梯级。这两个现实的所有细节在卡巴拉智慧当中被阐明。学习卡巴拉的必要性一个反对者可能会说，“所以，这种智慧是为那些已经获得某种程度的上帝的启示的人而使用的，那么，有什么必要需要其他的大多数人都知道这个崇高的智慧呢？" 事实上，存在着一种常见的观点，就是宗教和Torah（律法）的首要目标是洁净人的行为，而这就是有关身体的Mitzvot（戒律）的遵从所关心的理想的东西，不需要增加任何东西，从中也不会产生任何东西。如果真是这样的话，那么，那些说研究启示的Torah和实际的行为本身就已经足够了的人，就是正确的。然而，真实的情况却并非如此。我们的先知们已经说过，“为什么创造者会介意一个人是在喉咙处还是在脖子后面屠宰呢？毕竟，Mitzvot（戒律）只是为了洁净人类才被给予的。”因此，在行为的背后存着一个超越行为本身的目的，而那些行为仅仅是为了这个目的实现的准备而已。因此，显然，如果这些行为不是为了那个理想的目的被安排的话，那就好像任何东西都没有存在一样。而就像在《光辉之书》中写的那样：“一个没有目的的Mitzva（戒律）就像是一个没有灵魂的躯体。”因此，目的，也应该伴随着行为。同时，很明显，这一目标应该是一个行为值得的真正的目标，就像我们的先知们在下面这段经文中所说的那样，“我将把你们从万民中分别出来，这样你们就会成为我的子民，所以将你分别出来是为了我的名字。不要让人说，'猪是不可能的'。而让人说'这是可能的'，但我能做什么，我在天上的父，已经这样判决了我。” 因此，如果一个人避免吃猪肉是因为憎恶或者是因为害怕某种对身体的伤害的目的，那么，为了使它可以被看作是一个Mitzva，这一目的是没有任何帮助的，除非一个人有着一个Torah禁止的独特的和适当的意图。同样，每一个Mitzva的情况也是这样，只有这样，人的身体（在卡巴拉，身体指利己的解受的愿望，译者注）才能通过对Mitzvot的遵从而逐渐得到净化，这就是渴望达到的目的。因此，对身体的行为的物理性研究是不够的；我们需要研究那些产生那一理想的意图的东西，并带着对Torah和Torah的给予者的信念来遵从这一切，因为这里存在一个判决，也存在着一个判官。那么，谁又会如此愚蠢，以至于不明白对有着产生这一伟大的事情的力量的，在Torah当中和奖励和处罚当中的信念，需要在适当的著作中进行很多的研究学习呢？因此，即使在行动开始之前，一种可以净化身体的学习是必要的呢，以便习惯于对创造者，他的Torah（律法）和天道的信念会得到增强呢？我们的先知对此是这么说的，“我创造了邪恶的倾向；我也创造了Torah作为它的调料。“他们没有说，“我为它创造了一个Mitzva作为调料"，因为“你的担保人需要自己的担保者（bondsman），"因为这个邪恶倾向渴望淫乱并不会让他遵守Mitzvot（戒律） "。作为一种调料的Torah Torah是唯一的可以取消并降服这一邪恶倾向的调料，就像我们的先知们说的那样，"在其中的光改革它们。" Torah的大部分内容是为了学习的目的这解释了为什么整个Torah在很大的篇幅上所讲的都是与实用的的部分没有关系的内容，而只是为了研究学习的内容，意思是对创造的行为的介绍。这就是摩西五经Beresheet（创世记），Shemot（出埃及记），Devarim（申命记）的整个内容，更不用说那些传说和评论部分了。然而，由于它们是更高之光所储存的地方，他的身体将被净化，那个邪恶的倾向将被降服，而他将会到达对Torah以及奖励和惩罚的信念。这就是对这一工作的遵从的第一个程度。戒律是蜡烛，而教导是光它是这样写的，“因为诫命是蜡烛，而Torah是光。”就像一个拥有蜡烛，却没有光点亮它人会处在黑暗当中那样，一个有Mitzvot（戒律）但是没有Torah的人也会处在黑暗当中。这是因为Torah是光，通过它，身体中的黑暗被照亮并驱散。 Torah的所有部分当中的光不都是同样的根据上述的在Torah中的力量，也就是，就在其中的光的强度而言，可以确定的是，根据一个人可以从它当中接受到的光的强度的大小，Torah应该划分为不同的程度。显然，当一个人思考和沉思那些创造者向我们的先父们所启示的相关内容时，它们带给检验者的光，比检查那些实际的问题时获得的光要多。虽然就行动而言，他们更重要，但就更高之光而言，创造者向我们的先父们的启示肯定是更重要的。任何一个用一颗真诚的心努力想要去接受Torah之光的人都会承认这一点。这一智慧的扩展和演化的必要性由于整个卡巴拉智慧是有关创造者的启示的，自然地，没有比它更适合于完成这一任务更成功的智慧的了。这就是卡巴拉学家们的目的之所在——将它安排成一种很适合学习的方式。 …