244. 所有世界
我在1943年2月17日阿达尔节12日在特拉维夫听到的
所有的世界，我们在其中甄别出许多程度和遮盖物，都是从灵魂的角度来看的，也就是从来自世界的接受者的角度看到的。根据这一点，我们将理解这样一个规则："凡是我们没有达成的，我们不能通过名字来知道它是什么"，因为名字代表达成。这意味着，所有的名字、Sefirot和数字，都是从接受者的角度达成的。
因此，我们有三个甄别。
1）对阿兹莫托[Atzmuto 祂的本质]，我们根本不能说任何事情，因为我们开始说的地方是从创造的思想开始的，在那里我们被包含在潜在当中，就像 "行为的终点存在于最初的思想当中"表达的那样。
2）创造的思想。我们称其为Ein Sof[无限]，它是阿兹莫托[Atzmuto 祂的本质]和灵魂之间的联系。我们把这种联系理解为对祂的创造物行善的愿望，除了与这种行善的愿望的联系之外，我们没有其他可说的。因此，在那里（Ein Sof）没有感知或达成。
因为世界上所有的甄别都只是从灵魂的角度出发得到的，所以我们对世界它们本身没有任何的达成。因此，它们也被认为是阿兹莫托[Atzmuto 祂的本质]，在它们身上我们没有任何的达成。对于从这些世界中接受的灵魂而言，这些世界被认为是 "Ein Sof"（无限）。
原因是世界和灵魂之间的这种联系是世界传授给灵魂的东西。这是从祂对祂的创造物行善的愿望那里延伸出来的，这是阿兹莫托[Atzmuto 祂的本质]和创造物之间的相互关联，而这一联系被称为 "Ein Sof（无限）"。也就是说，当我们开始谈论更高之光时，它说的是两个甄别，即达成者和被达成者一起，意思是达成者如何被被达成者打动的。
然而，单独来说，它们都无法谈及 "Ein Sof（无限） "这个名字。相反，达成者被称为Atzmuto，达成者被称为 "灵魂"，这是一个被开始启动的甄别，是被称为 "从无到有 "被创造出来的接受的愿望的整体的一部分，这个愿望被印刻在灵魂里。(而创造者创造了这样一个现实，使我们会有这样的感觉)。
因此，就他们本身而言，所有的世界都被视为简单的统一体，并且在神性中没有任何变化，就像在 “我耶和华没有变化”表达的那样。在神性中，没有Sefirot或Behinot[甄别]，甚至在他们，他们自己当中最好的词也是缺失的，因为一切都被视为Atzmuto（本质）。相反，所有的Sefirot和甄别都伴随着达成上层更高之光的人一起出现，因为创造者希望我们作为 "祂希望对祂的创造物行善"达成和理解祂赐给我们的丰富，并且祂已经给了我们这些感官。
这意味着，根据我们的感官如何被更高之光所打动的程度，在那一相同的程度上，我们接受到了许多甄别。我们的整体感觉被称为 "接受的愿望"，并且在那一接受的程度上，我们甄别出许多部分和细节，上升和下降，扩张和离开，因为这个接受的愿望已经被称为一个"创造物 "和一个从无到有被开始启动的甄别存在。
由于这个原因，正是从这个接受的愿望开始被打动的地方，对各部分的说法开始了，去到它被打动的程度。这一切已经被称为 "更高之光和接受的愿望之间的关联"，并且这被称为 “光和Kli[容器]”。相反，在没有Kli（容器）穿着的光中没有达成，因为没有称为Kli（容器）的达成的光，仍然被视为Azmuto（本质），对它的谈论是被禁止的，因为祂是不可达成的，并且在那里没有任何达成的地方，我们怎么能谈论我们没有达成的东西呢？
因此，我们在精神中所说的 "光和Kli（容器）"，就在它们还只是潜在的状态时，在世界的Tzimmtzum（限制）之前，它被称为被认为是根源的Ein Sof（无限），意味着潜在的将产生实际的。从Tzimtzum开始，一直到Assiya的世界，有许多世界和甄别，在那里一切都包含在潜在中，并且一个达成的人，在实践中这样达成了它们，因为在达成的过程中，这些许多细节在实际中被确定下来。
由此我们会明白，为什么我们说创造者会帮助我们，或者创造者会给我们送来治疗或救赎，或者创造者已经给了我们一个礼物；主啊，给我送来好生意，等等。关于这一点，有两种甄别。1）创造者，2）从祂那里延伸出来的某种东西。
阿兹莫托[Atzmuto 祂的本质]，在这种情况下，谈论祂是禁止的，因为我们无法达成祂。
第二种是从祂那里延伸出来的甄别。这被认为是进入我们的Kelim（容器）的光，意思是在我们接受的愿望中扩展了的光。这被认为是Ein Sof（无限），意思是创造者与下面接受者之间的联系，创造者想让创造物高兴。享受快乐的渴望（愿望）被视为从祂那里扩展出来的光，它最终来到了接受的愿望当中，意思是接受的愿望接受了那一扩展进来的光。
由此可见，那扩展的光被称为Ein Sof（无限），并且那一扩展的光通过许多遮盖物（隐藏）来到下面接受者当中的，下面的接受者通过这些遮盖物才能够接受它们。这意味着所有的甄别和变化都是在下面的接受者身上，一直去到他被那一救赎所打动的程度上，特别地被制造出来的，并且世界上所有那些名字和甄别都是根据下面接受者获得的印象而产生的。在那时，所有这些甄别是在潜在中被制造出来的，从这些甄别中，下面的接受者将在实际中被打动（意思是能够甄别和达成光和光背后的给予者）。
换句话说，达成者和被达成者走到了一起，因为没有达成者就没有被达成者的任何形式，因为相对于谁来说，他将获得那一形式呢？相对于一个达成祂的人来说才是那样。毕竟，祂不存在于这个世界上，而对于被达成者祂本身和他们获得的形式是什么来说，是无法达成的。因此，如果我们在祂的本质中没有任何达成，我们不能在那里描绘任何感觉的话，那么，如果我们在阿兹莫托[Atzmuto 祂的本质]中没有任何达成的话，我们怎么能说被达成者将在他自己身上获得某些形式的呢？因此，除了我们自己的感官感觉到被扩展的光打动的程度之外，我们没有什么可说的。
这就类似于看着一张桌子的情况。然后，根据我们的感官的感知，我们通过触觉感觉到它是一个硬物。同时，我们可以确定长度和宽度等，这都是根据我们的感官的感觉。
然而，这并不一定意味着桌子会以我们看到的形状出现在具有不同感官的人的眼睛里，也就是说出现在天使的眼睛里也是我们看到的那样。当然，当他看桌子的时候，他没有这些桌子的形式。相反，他是根据他的感官来看到的。因此，我们不能从天使的角度说或确定关于桌子的任何形式是什么样的，因为我们不知道天使的感官和他的感知。
这样看来，由于我们在祂本身身上没有任何达成，我们不能从祂的角度看并说世界拥有什么样的形式。我们在世界中所达成的只是通过我们的感官和感觉所达成的东西。而这是创造者的愿望，也就是我们将以这种方式在上层世界中达成，并且这就是在光中没有变化的意思，而是所有的变化是在Kelim（容器）当中，意思是在我们的感官当中，因为一切都根据我们的感官和想象（感知）来衡量的。
因此，如果很多人看着同一个精神的事物的话，每个人还是会根据每个人自己的想象和感觉而获得不同的结果。同样，在一个人身上，精神的东西会根据他的状态而改变他。
因此，他自己每一次都会感觉到不同的形式，而这都是因为光是简单并且是没有形式的，所有的形式都是从接受者（达成者）的角度来感知到的。