看哪，为了被奖赏“为了她的缘故（Lishma）”的甄别，人是没有能力理解它的。因为去理解世界上怎么可能有这样的事情，这不在人类的心智范围内。这是因为，无论让人理解什么，即如果他从事托拉和诫命，他就会获得某种东西，那里肯定有他自身的利益，因为否则人就无法做任何事情。相反，这是从更高处来的光照。只有品尝过它的人，才能知道并理解。关于这一点，经上说：“你们要品尝，便知道耶和华是美善的。”

如果是这样，我们必须明白：为什么人需要制定策略并寻求如何达到“为了她的缘故（Lishma）”的建议呢？毕竟，任何建议都帮不了他；如果创造者不赐给他这种被称为“给予的愿望”的第二天性，任何劳作都无法帮助人去获得“为了她的缘故（Lishma）”的事情。

答案正如我们的圣贤所说（《Avot》第二章，21）：“你不必完成这项工作，但你也不能免于参与它。”这意味着，人有责任去进行来自下方的唤醒（Itharuta Deletata），因为这是祈祷。因为祈祷被称为缺乏，没有缺乏就没有填充。因此，当人对“为了她的缘故（Lishma）”有需求时，填充就会从更高处到来，那时对祈祷的回应就会从更高处到来。也就是说，他因他的缺乏而接受了填充。

结果是，我们之所以需要人的工作以便从创造者那里接受“为了她的缘故（Lishma）”，仅仅是为了缺乏和容器。而填充，人永远无法靠自己获得，相反，它是上帝的礼物。

然而，祈祷必须是完全的祈祷。意思是，发自心底，这意味着人百分之百地知道，世界上没有人能帮助他，除了创造者祂自己。人怎么知道这一点，即除了神圣的祂亲自之外没有人能帮助他？只有当他投入了他所能掌握的所有力量，却仍然无法帮助到他自己时，人才能获得这种认识。

因此，人有责任去做世界上可能做到的一切行为，以便被奖赏“为了天堂的缘故”的甄别。那时他就能发出发自心底的祈祷。那时创造者就会倾听他的祈祷。

但是人应该知道，当他努力去获得“为了她的缘故（Lishma）”的甄别时，他应该将此承担在自己身上：他想要为了达到完全的完整而工作，完全是为了给予。意思是完全为了给予，并且不接受任何东西。只有在那时他才开始看到，器官们（身体）不同意这种想法。

由此，他就能清楚地知道，他没有别的办法，只能向创造者倾诉，求祂帮助他，让身体同意无条件地使自己屈服于创造者。既然他看到，他无法说服他的身体去彻底取消它自己。由此可见，恰恰当他看到没有任何希望让他的身体靠它自己同意去为了创造者的利益而工作时，那么他的祈祷就可以是发自心底的。那时他的祈祷就会被接受。

我们应该知道，通过被奖赏“为了她的缘故（Lishma）”的甄别，人就处死了邪恶的倾向。因为邪恶的倾向就是接受的愿望。而通过被奖赏给予的愿望，他也就取消了接受的愿望，使它无事可做。这被视为处死了它。既然他解除了它的职务，并且它无事可做，因为它不再被使用，这种让其失去作用的情况，被视为他处死了它。

当人向自己的灵魂算账时，“他在日光之下所有的劳作中，究竟有什么益处呢”，那时他就会看到，使自己屈服于祂的名并不是那么困难，原因有二：

1. 毕竟，不管怎样，无论他是愿意还是不愿意，他都不得不在这个世界上劳作。而他所付出的一切劳作，最终留给了他什么呢？
2. 并非如此，如果一个人为了她的缘故（Lishma）而工作，他在工作期间也能获得快乐。

根据已故的杜布纳的马吉德的比喻，他谈到经文：“雅各啊，你并没有求告我；以色列啊，你并没有为我劳作”。他说，这就像一个富人从火车上下来，他有一个小包，他把它放在所有商人放行李的地方。搬运工拿起行李，把它们带到商人们所在的旅馆。搬运工以为富人肯定会自己拿那个小包，不需要搬运工。因此，他拿了一个大包。商人想付给他一小笔钱，就像他平时付的那样。搬运工不想拿，他说，我把一个大包搬到了旅馆的储藏室，我非常累，我好不容易才扛起你的包，而你竟然想为此付给我一点点钱。

寓意是，当一个人跑来说，他在遵守托拉和诫命时付出了巨大的劳作，创造者对他说：“雅各啊，你并没有求告我”，意思是，你拿的不是我的包，那个包是别人的。既然你说你在托拉和诫命中有很多劳作，那么，你肯定有另一个你为之工作的主人。所以，去找他吧，让他付钱给你。这就是“以色列啊，你并没有为我劳作”的含义。

也就是说，为创造者工作的人没有任何劳作，恰恰相反，而是快乐和精神的振奋。然而，那些为了其他目的而工作的人并非如此，因此，他不能向创造者抱怨，为什么创造者不赐给他工作中的生命力。既然他不是为了创造者而工作，创造者自然不会为他的工作付钱给他。

相反，这个人可以向他所为之工作的人抱怨，要求他们赐给他快乐和生命力。既然在“不为她的缘故（Lo Lishma）”中有许多目标，因此人必须向他为之工作的目标去要求，那个他为之工作的目标必须给他奖赏，即快乐和生命力。关于他们，经上说：“造它的要和它一样，凡靠它的也要如此。”

但根据这个，就会有一个困难：难道我们没有看到，即使当一个人将天国的重担承担在自己身上，且没有任何其他意图，但他仍然感觉不到任何生命力；以至于我们可以说这种生命力迫使他将天国的重担承担在自己身上。而他确实把这个重担承担在自己身上的原因，仅仅是出于超越理智的信念，意思是他在一种不是为了他自身利益的强迫性战胜中这样做。

如果是这样，问题就来了：为什么他确实在这项工作中感觉到劳作，以至于身体每一刻都在看，我什么时候能摆脱这项工作，因为人在工作中感觉不到任何生命力。根据上述内容，当一个人谦卑地工作时，那时他没有任何其他目标，而只是为了给予而工作，如果是这样，为什么创造者不赐给他工作中的味道和生命力呢？

答案是，我们必须知道，这件事是一项巨大的改正。如果不是这样，即如果在一个人开始将天国的重担承担在自己身上时，立刻就有光和生命力照耀，他就会在工作中获得生命力，意思是接受的愿望也会同意这项工作。如果是那样，为什么它会同意呢？当然是因为它想满足它的欲望，意思是他会为了自身的利益而工作。

如果是那样，就不可能有任何达到“为了她的缘故（Lishma）”的可能性。因为人将不得不为了他自己的利益而工作，原因在于他在创造者的工作中感觉到的快乐比在物质欲望中更多。如果是这样，人将不得不留在“不为她的缘故（Lo Lishma）”中。这是因为他会在工作中得到满足。而在有满足的地方，人就无法做任何事情，因为没有利润，人就无法工作。如果是这样，如果人在这种“不为她的缘故（Lo Lishma）”的工作中获得满足，他将不得不留在这个状态中。

这就像人们所说的，当人们追赶小偷要抓他时，小偷也跟着跑，并喊着：“抓小偷”。那时，就不可能认出谁是真正的小偷，从而抓住他并把赃物从他手中夺回来。

但是，当小偷（即接受的愿望）在接受天国重担的工作中感觉不到味道和生命力时，那么如果人在超越理智的信念下，以强迫的方式工作，并且身体习惯了这项工作，即违背它自己的接受的愿望，那么人就有途径能达到一种状态：他的目标将是给他的创造者带来满足。因为对人要求的主要事情，就是通过他的工作，他将达到与创造者的粘附，即形式等同，他所有的行为都将是为了给予。

这就像经上所写：“那时，你将以耶和华为乐。”“那时”的意思是，在之前，当他的工作刚刚开始时，他并没有快乐，而是他的工作是以强迫的方式进行的。之后则不然，当他已经习惯了为了给予而工作，并且不考虑自己，无论他是否在工作中感觉到味道，而是他相信他工作是为了通过他的工作给创造者带来满足；而且人必须相信创造者接受下方者的工作，无论他们工作的形式有多大或怎样，创造者只看重一切的意图，并且这给创造者带来了满足，那时，这个人就被奖赏了“以耶和华为乐”。

即使在侍奉创造者的时候，他也会感觉到美好和快乐，因为现在这个人是在真正地为创造者工作，因为在强迫工作时期他所付出的劳作，使人有资格能够真正地为了创造者的名而工作。结果是，即使在那时他所接受的快乐，也是为了创造者，也就是说，恰恰向着创造者。