161. 有关托拉（Torah）的给予的问题-2

我在一次 Shavuot（五旬节）聚餐时听到的

有关在西奈山托拉（Torah）的给予的问题：它并不意味着托拉（Torah）在那时就被给予了，而现在它没有被给予。正相反，托拉（Torah）的给予是一个永恒的事情——也就是创造者总是给予。然而，我们还不适合去接受。但是，在那时，在西奈山，我们是托拉（Torah）的接受者。而我们在那时唯一的优点，就是我们像"一个人，一颗心一样。"意思是，我们都有且只有一个念头——托拉（Torah）的接受。

然而，从创造者的角度看，祂总是给予，就像以Ribash的名义写的经文那样，"人必须每一天听到在西奈山被给予的十戒"。

托拉（Torah）被称为"生命的仙丹"和"死亡的毒药"。我们应该问："两个对立面怎么会存在于一个主体中的呢？"我们用我们的眼睛所看到的一切只不过是感觉，而现实本身并不会让我们感兴趣。因此，当一个人学习托拉（Torah）而托拉（Torah）使一个人远离上帝的爱的话，这样的托拉（Torah）肯定是被称为"死亡的毒药"的。而如果托拉（Torah）使他更接近创造者的话，那它肯定被称为"生命的仙丹"。

但是就托拉（Torah）本身而言，意思是现实就它本身而言，并没有被考虑进来。相反，那些感觉决定了在下面这里的现实。而托拉（Torah）本身，如果没有接受者的话，我们似乎应该将托拉（Torah）本身解释为就像是一个没有Kli（容器）的光一样，在那里我们有没有任何达成。这被认为是"没有物质的本质"。而我们在本质上不会任何达成，即使在一个物质的本质当中我们也不会有任何达成；更别提对一个精神的事物的本质了。

而当一个人为了自己工作时，它被认为是Lo Lishma（不是为了她的缘故），而从Lo Lishma（不是为了她的缘故）我们来到Lishma（为了她的缘故）。因此，如果一个人没有被赋予托拉（Torah）的接受的奖励的话，他就希望明年他会接受到它。而当他接受到完整的Lishma（为了她的缘故）时，那他在这个世界上就没有任何要去做的了。

这就是为什么每一年都有一个托拉（Torah）的接受的时间，因为来自下面的一个觉醒到了它成熟的时间了，因为当托拉（Torah）的给予之光在下面的接受者被接受到的时候，那时就是它觉醒的时间。

这就是为什么总是存在一个来自上面的觉醒，这样下面的接受者可以像在西奈山那个时候，他们所做的行动那样。因此，如果一个人继续在Lo Lishma（不是为了她的缘故）将会将他带到Lishma（为了她的缘故）的道路上继续前进的时候，他就在正确地前进着，并希望他最终会获得托拉（Torah） Lishma（为了她的缘故）的接受的奖励。但如果这一目标不总是在他的眼前的话，他就会朝着一条正好与那一被称作"生命之树"的托拉（Torah）相反的道路上前行，这就是为什么它被称为"死亡的毒药"的原因，因为他正在从那一生命之线上不断地偏离。

"我努力了，并没有找到，不要相信"。我们必须理解"我找到了"的含义是什么。在那里要找到的是什么呢？找到指的是在创造者的眼中找到青睐和天恩。

"我没有劳动，但找到了，不要相信。"我们必须明白的是，毕竟，他没有在说谎，这不是关于那个人自己的，作为一个个体的事情。相反，整体的情况遵守的是同一个规则。而如果一个人看到他受到了创造者的青睐的话，那么，为什么"不要相信呢"？之所以是这样，是因为有时就像它是在祈祷中那样，一个人获得了创造者的青睐。这是因为这就是祈祷的力量——它可以表现得像劳动一样有效。（我们也在物质世界看到，有一些人通过努力获得生命给养，而有些人则通过祈祷为他们自己提供给养。而为了基本需要而言，一个人是被允许去为自己祈祷提供的。）

但在精神上，虽然他获得了上帝的青睐的奖励，他仍然必须在后来支付全部的工价——也就是每个人都给予的劳动的程度。如果不是的话，他将失去那一Kli（容器）。这就是为什么他说，"我没有劳动，但找到了，不要相信，"的原因，因为他会失去一切。因此，一个人应该在随后用一个人的完整的劳动偿付。