54. 工作的目的 – 1
我于舍瓦特16日，即1941年2月13日所听到的
众所周知，服侍的主要目的是为了使创造者感到满足。然而，必须明白“给予”的含义，因为这个词被所有人使用，而习惯会磨灭味道。因此，我们必须彻底澄清“给予”一词的含义。
问题在于，接受的愿望也包含在下面较低者的给予的愿望中（但接受的愿望可以通过改正来使用），否则给予者与接受者之间就不会有联系。这是因为，一个人给予而另一个人毫无回报，却仍存在合作关系，这是不可能的。
只有当双方彼此相爱时，他们之间才会有联系和友谊。但若一方展现爱意而另一方毫无回应，这种爱是虚假的，无权存在。我们的圣贤关于《以赛亚书》51章的经文“对锡安说：‘你们是我的子民’”解释道，不要说“Ami”（我的子民），而要说“Imi”（与我同在），1“成为我的伙伴”（《光辉之书·创世纪》第5页），意指创造物与创造者处于伙伴关系。
由此可知，当下面较低者欲给予创造者时，下面较低者也应从创造者那里接受。这称为伙伴关系，即下面较低者给予，更高者也给予。
然而，接受的愿望应渴望粘附于祂，接受祂的丰富、养育与善意；而这正是创造的目的，即对造物行善。
然而，由于在Nekudim世界发生的容器的破碎，接受的愿望落入了Klipot（壳）的领域，从而在Kli（容器）中形成了两种甄别。1） 它与分离的愉悦建立了联系，脱离Klipot（壳）的权柄的工作被称为“净化工作”。2） 由于破碎而产生的第二个甄别是与精神愉悦的分离。
换言之，一个人变得远离精神世界，对精神世界毫无渴望。对此的改正称为“Kedusha（神圣）”，其工作顺序是渴望祂的崇高。在此状态下，创造者通过这些容器向他闪耀。然而，我们必须知道，一个人拥有“纯净的容器”（Kelim）的程度，也就是“憎恶邪恶”的程度，就是他能在“Kedusha（神圣）”中工作的程度，正如经文所记：“你们爱耶和华的，当憎恶邪恶。”
由此可知，存在有两种甄别:1） 纯净,2） Kedusha（神圣）。Kedusha（神圣）被称为Kli（容器），即去接受祂的恩典的准备，通过行善来恩待祂的创造物的方式。然而，这个Kli（容器）归属于下面接受者，意味着它需要我们来修复。换言之，我们必须渴望善，这意味着要广泛地在祂的崇高与他自身的卑微上从事工作。
然而，本应出现在“Kedusha（神圣）”的“Kli（容器）”中的丰富，掌握在创造者手中；祂是给予下面接受者丰富的那一位。在那时，下面接受者无法以任何方式参与其中，这被称为“隐秘的事情属于耶和华，我们的上帝”。
创造的思想，即“善待祂的创造物”，源于“Ein Sof”（无限）。因此，我们祈祷给予Ein Sof（无限），即创造者与创造物之间的连接。这就是阿里（ARi）著作中所写的意思，我们必须祈祷给予Ein Sof（无限）。
这是因为Atzmuto（祂的自我）与创造物没有任何连接，因为连接的起点在Ein Sof（无限），祂的名字，即创造的根源开始于那里。这就是《耶路撒冷塔木德》中所写的意思，即祈祷者在那一“名字”中祈祷，意味着那里有祂的名字，而祂的名字与Ein Sof（无限）在传说的语言中被称为“一座充满丰富的塔”。这就是为什么我们向那个名字祈祷，以接受为我们预备的恩惠的原因。
这就是为什么Keter被称为“祂善待创造物的愿望”，而给予创造物的利益本身被称为Hochma（智慧），即丰富本身。这就是为什么Keter被称为Ein Sof（无限）和“发散者”。然而，Hochma还不能被称为“发散物”，因为在Hochma中尚无Kli（容器）存在，它被视为没有Kli（容器）的光。
因为这一原因，Hochma，也被甄别为发散者，因为没有容器，对光就不会有达成，而Keter和Hochma之间的本质区别在于，在那里，发散物的根源是更加显露的。
- 这两个词在希伯来语中由相同的字母组成，当没有标点符号时，如在圣经中，它们看起来相同。↩