35. 关于Kedusha（神圣）的生命活力
我于1945年在耶路撒冷听到
经文（诗篇104）中说：“那里有海，浩瀚无边，其中有无数成群的生物，大大小小的动物。”
我们应解释为：
- “那里有海”指的是Sitra Achra（另一边）的海。
- “浩瀚无边”意指它显现自身并喊叫着“给予！给予！”，指代巨大的接受的容器。
- “在其中有成群的”意指那里有更高之光，一个人的脚踩在上面。
- “数不胜数”意指有大小不一的动物，意思是无论生命力大小，皆存在于那片海中。
这是因为有一个规则：“从上而下给予，但不接受”（因为从上而下给予的一切都不会被接受回去，而是留在下方）。因此，如果一个人从上方延伸出某些东西，然后，玷污了它的话，它就会留在下方，而不是与那个人在一起。相反，它会落入“itra Achra（另一边）”的海洋中。
换言之，若某个人延伸出一些光，却因其Kelim（容器）尚未洁净到足以承载光，也就是无法以给予者的光的形式接受光，那么，这光必将离开他。
在那时，这光落入Sitra Achra（另一边）之手。此过程反复发生，即某人延伸光，光又离开他。
因此，光在Sitra Achra（另一边）的海洋中不断积累，直至杯满。这意味着当一个人揭示了他所能付出的全部努力后，那时Sitra Achra（另一边）会将她所夺取的一切归还给他。这就是“他已经吞下了丰富，而他终将再次吐出来”的含义。由此可知，Sitra Achra（另一边）所掌控的一切，不过是暂存之物。只要她对一个人拥有控制权，且这种控制使一个人能够甄别自己的接受的容器并将其纳入神圣（Kedusha），
换言之，若她还未掌控一个人的话，一个人便会满足于一点点。在那时，其所有接受的容器将保持分离，永远无法聚合属于灵魂根源的所有Kelim（容器），将其纳入神圣（Kedusha），并延伸属于自己的光。
因此，每次一个人扩展某种东西并经历下降时，他必须重新开始，即进行新的甄别。而他过去所拥有的一切都落入了Sitra Achra（另一边）手中，她以自己的权威将其作为存款保管。之后，他会从她那里收回她一直以来从他那里接受的一切。
然而，我们还必须知道，如果一个人能够维持任何一点光，即使是微小的，但如果它是永久的，他已经被视为完整。也就是说，他能够凭借这点光继续前进。因此，如果一个人失去了光，他应该感到遗憾。
这类似于一个人将种子埋入土中，本意是让大树生长，却立即将种子从土中挖出。如此，埋种的努力有何意义？
此外，我们可以进一步说，他不仅将种子从土中挖出并毁坏，更像是将一棵结满果实的树从土中挖出并毁坏。
这里的情况也是一样：如果他没有失去这微小的光的话，就会从中生长出伟大的光。因此，他并非仅仅失去了微小的光的力量，而是仿佛伟大的光确实从他身上消失了。
我们必须明白，一个人没有生命活力和快乐就无法生存，因为它们源于创造的根源，即祂希望对祂的创造物行善的愿望。因此，每一个生物都无法没有生命活力和快乐而存在。因此，每一个生物都必须去寻找一个能够获得快乐和愉悦的地方。
然而，快乐是以三种方式获得的：过去、现在和未来。然而，快乐的主要获得是在现在。尽管我们看到一个人从过去和未来也获得快乐，但这是因为过去和未来在现在中闪耀。
因此，如果一个人在当下找不到快乐的感受，他便从过去获得生命力，并能向他人讲述自己过去的幸福时光。他可以在当下从这种生命力中获得愉悦，或想象自己希望未来能获得幸福。但衡量来自过去和未来的愉悦感受的程度，取决于它们在当下对他闪耀的程度。我们必须明白，这既适用于身体上的快乐，也适用于精神上的快乐。
正如我们所见，当一个人工作时，即使在身体层面，顺序是：在工作中他感到不快乐，因为他在付出努力。他能够继续工作，仅仅是因为未来对他闪耀，意思是他将因工作获得报酬。这种闪耀在当下对他产生影响，这就是他能够继续工作的原因。
然而，如果他无法想象未来将获得的报酬，他就必须从未来本身获得快乐，而非从未来工作中获得的报酬。换言之，他不会享受报酬，但也不会因付出而感到痛苦。这就是他现在所享受的，也是他未来将拥有的。
未来在他眼前闪耀，因为不久工作将结束，即他必须工作的时光将结束，他将获得休息。因此，最终获得的休息之乐仍在他眼前闪耀。换言之，他的收益在于他不会被当前工作带来的痛苦所困扰，这赋予他当前工作的力量。
如果一个人无法想象自己很快就能摆脱现在所承受的痛苦的话，他就会陷入绝望和悲伤，以至于这种状态可能导致他自杀。
这就是为什么我们的先贤说：“自杀者在来世没有份”，因为他否认了天道，即创造者以善者只行善的方式引导世界。相反，一个人应该相信，这些状态降临到他身上，是因为上天希望通过这些状态来改正他，也就是说，他将从这些状态中收集Reshimot［回忆］，从而能够更深刻、更强烈地理解世界的运行规律。
这些状态被称为Achoraim（后面）。当一个人战胜了这些状态，他将获得Panim（前方）的品质，这意味着光将照耀这些Achoraim（后面）。
有一条规则：如果无可接受喜悦与愉悦的来源，一个人便无法生存。因此，当无法从当下接受时，一个人必须从过去或未来接受生命力。换言之，身体会通过一切可用的方式寻求生命力。
若拒绝从物质事物接受生命力，身体别无选择，只能同意从精神事物接受生命力，因为它别无他法。
因此，它必须同意从给予的容器中获得愉悦和快乐，因为没有生命活力一个人就无法生存。由此可知，当一个人习惯于遵守托拉和诫命（Mitzvot）Lo Lishma（不是为了她的缘故），即为了获得工作报酬时，他可以想象自己将来会获得一些报酬，并可以提前计算自己将来会获得愉悦和快乐。
然而，如果一个人工作并非为了获得报酬，而是想要无报酬地工作的话，他如何能够想象自己从何处获得维持生计的东西？毕竟，他无法创造任何想象，因为他没有任何可以用来想象的东西。
因此，在Lo Lishma（不是为了她的缘故）的情况下，一个人无需从上天赋予他生命力，因为他已从对未来的想象中获得生命力，而上天仅给予必要之物，而非奢侈品。因此，若一个人仅为创造者而工作，且毫无愿望为其他事物获取生命力的话，那么除了从上天获得生命力外，他别无他法，因为他仅需求维持生命所需的必要生命力。然后他从“Shechina（神性）”的结构中获得生命活力。
正如我们的圣贤所说：“任何为公众感到遗憾的人，都会得到看到公众安宁的报酬。”公众被称为“Shechina（神性）”，因为“公众”意味着集体，即以色列的集会，因为Malchut是所有灵魂的集合。
由于一个人并不为自己寻求任何报酬，而是为了创造者而工作，这被称为“从尘土中提升Shechina（神性）”，因此她不会如此卑微，也就是说，他们并不为了创造者而工作，而是为了自己能看到对自身有益的事物，这样工作才有动力。至于创造者的利益，一个人看不到自己将获得的回报，身体会反对这种工作，因为它在工作中感受到尘土的味道。
这样的人确实想为创造者而工作，但身体却抗拒它。他恳求创造者给予他力量，使他仍能工作以便将“Shechina（神性）从尘土中提升出来”。因此，他被给予创造者的“Panim（面容），创造者向他显现，隐藏便从他身上离去。