19. 工作中“创造者憎恨身体”是什么意思？
我于1943年在耶路撒冷听到
《光辉之书》说，创造者憎恨身体。他说，我们应该将其解读为接受的愿望，即所谓的“Guf”（身体）。创造者为了自己的荣耀创造了世界，正如经上所记：“凡以我之名被召的人，为了我的荣耀，我创造了他，塑造了他，也造就了他。”
因此，这与身体的论点，即一切都是为了它自己，只为其自身的利益相矛盾，而创造者说的正相反，也就是一切都是为了创造者创造的。这就是为何我们的圣贤说，创造者说：“他与我不能同住一处。”
由此可知，阻碍与创造者处于Dvekut（粘附）状态的主要障碍是”接受的愿望"。当邪恶来临时，即为了自己而接受的愿望来到并问：“你为何要为创造者而工作？”我们以为它像人一样说话，想要用理智理解。但这并非真相，因为它并未询问为谁而工作。这确实是一个理性的论点，因为这种论点会在一个理性的人心中唤醒。
然而，邪恶者的论点是一个身体层面的问题。即，它问：“这是什
既然这是身体层面的论点，唯一的回应也必须是身体层面的，即“他磨钝了它的牙齿，若他不在那里，它就不会被救赎。”为什么？因为为了自己而接受的愿望在救赎之时本身就无法被救赎，因为救赎发生在所有利益进入给予的容器而非接受的容器的时候。
为了自己而接受的愿望必须永远处于缺乏状态，因为满足为了自己而接受的愿望就是实际的死亡。原因如上所述，创造的目的是为了祂的荣耀（这回答了经文中所写，祂的愿望是为祂的创造物行善，而非为祂自己）。
解释是，创造的本质是向所有人揭示创造的目的是为了善待祂的创造物。这尤其体现在当一个人说他出生是为了荣耀创造者时。那时，在这些容器中，创造的目的，即为了善待祂的创造物的目的显现出来。
因为这一原因，一个人必须时刻反省自己，反省自己工作的目的，即创造者是否在一个人的每一行为中获得满足，因为一个人渴望与创造者在形式上达成等同。这被称为“你的一切行为都是为了创造者”，即一个人希望创造者享受他所做的一切，正如经文所写："使造他者喜悦。”
此外，一个人需以接受的愿望行事，并对自己说：“我已决定不愿接受任何快乐，因为你想要享受，而你的愿望迫使我与创造者分离，因为形式差异导致与创造者的分离与疏远。”
一个人的希望应在于：既然无法摆脱接受的愿望的力量，便只能在永恒的上升与下降中前行。因此，他等待创造者，以获得创造者开启他的眼睛，并获得战胜一切、仅为创造者而工作的力量。正如经文所记：“我向耶和华求一件事，我必寻求。”这里的“她”指的是Shechina（神性）。一个人祈求“使我一生一世住在耶和华的殿中。”
耶和华的殿就是Shechina（神性）。现在我们可以理解我们的圣贤对经文“你们要在第一日取”的解释，即第一日是计算罪孽的起点。我们必须明白，既然这里有计算罪孽的余地，为何还有喜乐呢？他说，我们必须知道，当个体与创造者接触时，劳动中有一件重要的事情。
这意味着一个人感觉到他需要创造者，因为在劳动的状态中，他看到世界上没有人能拯救他脱离他所处的状态，除了创造者之外。然后他看到“除祂之外，没有其他”，能救他脱离他所处的状态，而他无法逃脱。
这被称为与创造者紧密相连。若一个人懂得珍惜这种联系，即相信自己已与创造者粘附在一起的话，意味着他的一切思绪都指向创造者，意味着创造者必会帮助他，否则他便会意识到自己已迷失方向。
相反，那些蒙受私人的天道的人，看到创造者做一切事情，正如经文所写：“祂独自做了一切事情，并将做一切事情”，自然无话可说，而且无论如何，他也没有向创造者祈求帮助的余地，因为他看到即使没有他的祈祷，创造者仍然做一切事情。
因此，在那时，一个人没有地方可以行善，因为他看到，即使没有他，创造者在做一切。因此，他不需要创造者帮助他做任何事。在这种状态下，他与创造者没有任何接触，也就是不需要创造者的程度到了这样一种程度，以至于如果创造者不帮助他的话，他就会迷失。
由此可知，他与创造者之间的联系已不复存在。他比喻说，这就像一个人悬在生死之间，恳求朋友救他脱离死亡。他会如何恳求朋友呢？他必定会竭尽全力恳求朋友怜悯他，用尽一切力量救他脱离死亡。他必定不会忘记向朋友祈求，因为他知道否则的话，他就会失去自己的生命。
然而，若一个人向他的朋友乞求奢侈品，也就是所求的事情并非迫切所需的东西的话，那么乞求者对朋友的依赖的程度，不足以让其在祈求过程中心神专注于乞求。你会发现，对于与救命无关的事物，乞求者对给予者的依恋并不深切。
因此，当一个人感到他应该请求创造者拯救他免于死亡，即免于“邪恶者在活着的时候被称为‘死亡’”的状态时，一个人与创造者之间的联系是密切的。因此，对义人而言，工作场所就是需要创造者帮助的地方。否则，他就会迷失。这就是义人所渴望的：一个工作场所，以便他们能与创造者保持密切联系。
由此可知，若创造者给予他工作之地的话，这些义人便会非常喜悦。这就是他们所说的“首先计算罪孽”的含义。对他们而言，如今拥有工作之地是让他喜悦的事情，因为这意味着他们已变得对创造者产生了需要，并能因此与创造者建立密切联系——毕竟，一个人只能因某种目的进入王宫。
这就是经文“你们要为自己拿过来”的含义。它特别指出“为自己”，因为一切都在天堂的手中，唯有对天堂的敬畏不在其中。换言之，创造者能给予光，因为光本就属于祂。但黑暗，即缺乏的地方，不在祂的领域之内。
既然有这样的规则：对天堂的敬畏仅源于缺乏的地方，而缺乏的地方被称为“接受的愿望”，这就意味着唯有在那时才有劳动的场所。在何处呢？在它抵抗的地方。
身体前来询问：“工作是什么？”而一个人无法回答其问题。在那时，一个人必须像牛负其轭，驴负其重，无条件地承担天国的重担毫无辩解。祂说，祂的愿望便达成了。这称为“为你们”，意即这项工作恰恰属于你们，而非我，也就是你们的“接受的愿望”所要求的工作。
然而，若创造者从上面给予一个人一些启示的话，接受的愿望便会像蜡烛在火炬面前取消般屈服并消逝。在那时一个人无需劳作，因他不再需要强迫自己，如同牛负其轭，驴负其重般承担起天国的重担，正如经文所记：“你们，爱耶和华的人，当恨邪恶。”
这意味着对创造者的爱仅从邪恶的地方延伸。换言之，一个人对邪恶的憎恨的程度，也就是他看到接受的愿望如何阻碍他实现目标的完整性的程度，在那个相同的程度上，他便如何需要被赋予对创造者的爱。若一个人没有感觉自己有邪恶的话，他就无法达成爱创造者，因为他对创造者没有需要，因为他已经在工作中找到了满足。
正如我们所说，当一个人有接受的愿望时，他不能因工作而生气，因为这阻碍了他工作。如果接受的愿望不存在于身体中的话，一个人无疑会更加满足，因为它不会向人提出问题，阻碍他在遵守托拉和诫命的工作中前进。
然而，一个人应当相信，接受的愿望在工作中带来的阻碍来自上方。一个人被赋予从上方发现接受的愿望的力量，因为正是当接受的愿望觉醒时，一个人才有了工作的空间。
在那时，一个人便与创造者紧密相连，以助其将接受的愿望转化为给予的工作。必须相信，由此延伸出对创造者的满足感，源于其向创造者祈祷，请求以Dvekut（粘附）的方式，也就是“形式等同”将其拉近，被视为接受的愿望的取消，从而实现给予。创造者对此说：“我的儿子们战胜了我。”也就是说，我给了你们接受的愿望，而你们却要求我赋予你们给予的愿望替换它。
现在我们可以解释《Gamera》（Hulin 第7页）中所提到的内容：”拉比·皮尼哈斯·本·雅伊尔（Pinhas Ben Yair）要去赎回俘虏。他来到吉奈河（该河名为吉奈）前。他对吉奈说：’分开你的水，让我通过你。'吉奈对他说：'你要去完成创造者的愿望，而我也要完成我的创造者的愿望。你或许会做，或许不会做，而我必定会做。'”
他说，这意味着他告诉河流，也就是“接受的愿望”，让他通过它，达到履行创造者的愿望的程度，也就是做一切事情为了使创造者满意。河流，也就是“接受的愿望”，回答说，既然创造者以这种接受喜悦和快乐的愿望的本性创造了它，它因此不愿改变创造者创造了它的这种本性。
拉比·皮尼哈斯·本·雅伊尔（Pinhas Ben Yair）与之开战，意思是他想将接受的愿望逆转为给予的愿望。这被视为与创造者所创造的自然本性作战，也就是与“接受的愿望”开战，创造者创造了它，它就是整个创造物，称为“从无到有”的创造。
我们必须明白，在工作过程中，当“接受的愿望”带着其理由来到一个人面前时，任何理由或辩解都无济于事。尽管一个人认为这些只是理由，但它们无法帮助他战胜邪恶。
相反，正如经文所写：“磨钝其牙齿。”这意味着只能通过行动前进，而非通过理由。这被视为必须强制性地增添力量。这就是我们的圣贤所说的“他被强制直到他说‘我想要’”的含义。换言之，通过坚持，习惯成为第二天性。
一个人必须特别努力培养自己战胜接受的愿望，获得给予的愿望的强烈愿望。强烈的愿望意味着通过战胜过程中中间休息和停顿的时间的间隔来衡量。
有时在工作过程中会出现停顿，也就是下降。这种下降可能是片刻、一小时、一天或一个月。之后，他重新开始战胜接受的愿望的工作，并努力实现给予的愿望。强烈愿望意味着停顿不会持续太久，他会立即重新投入工作。
这就像一个人想砸碎一块大石头。他拿起大锤，整天敲打，但缺乏力度。换言之，他并非一锤击碎岩石，而是缓慢地挥动大锤。之后，他抱怨说，击碎岩石的工作不适合他，必须由一个非常强壮的人才能击碎这块大岩石。他说自己天生没有如此强大的力量来击碎岩石。
然而，有人拿起这把大锤，用全力猛击岩石，而不是慢慢地敲打，岩石立刻屈服于他并破碎了。这就是“像一把强有力的锤子击碎岩石”的含义。
同样，在神圣的工作中，也就是将接受的容器带入Kedusha（神圣）的工作中，我们有一把强有力的锤子，即托拉的言语，给我们良好的教导。然而，如果努力不连贯，中间有长时间的间隔的话，一个人就会逃避这项工作，说自己不适合做这件事，说这项工作需要天生具备特殊技能的人。尽管如此，一个人应该相信任何人都能实现目标，但他应该努力增加自己的努力来战胜困难，然后就能在短时间内击碎岩石。
我们还必须知道，为了使努力与创造者建立联系，这里有一个非常严苛的条件：努力必须以装饰的形式呈现。“装饰”指的是对一个人来说重要的东西。如果劳动没有重要性的话，一个人就无法愉快地工作，也就是说，他高兴的是现在他与创造者建立了联系。
这一事蕴含于香橼果（citron）之中。关于香橼树有经文记载：“香橼树的果实”，1其顶部必须洁净。众所周知，香橼有三种甄别：A） 装饰，B） 香气，C） 味道。
味道意味着光从上向下倾注下来，即低于Peh（口）之处，在那里有上颚和味觉。这意味着光通过接受的容器进入。
气味意味着光从下向上升起。这意味着光通过给予的容器进入，以接受而非给予的形式出现在上颚和喉咙之下。这被理解为“他将在对耶和华的敬畏中闻到香气”，这是关于弥赛亚的描述。众所周知，气味与鼻子相关。
装饰是美丽，被理解为在鼻子之上，即无气味。这意味着那里既无味觉也无嗅觉。那么，那里有什么能让一个人忍受的呢？那里只有装饰，而这就是支撑他的东西。
我们看到关于香橼树，装饰就在它适合食用之前。然而，当它适合食用时，其中已无装饰。
这告诉我们关于第一个数算罪孽的工作。这意味着，当一个人以“你们要为自己拿过来”的形式工作时，即在接受天国的重担的工作中，当身体抗拒这一工作时，就有喜悦的装饰的余地。
这意味着在这一工作中装饰是显而易见的。这意味着若他从这一工作中接受快乐，是因为他视这一工作为装饰（荣耀），而非耻辱。
换言之，有时一个人会轻视承担天国的重担的工作，这是一种黑暗的感受，当一个人意识到没有人能救他脱离当前境地，唯有创造者能救他时。然后，他主动承担起超越理智的天国重担，如同牛负其轭，驴负其重一样。
一个人应当为现在有东西可献给创造者而感到喜悦，创造者也因一个人有东西可献而喜悦。但一个人并不总是有力量说这是美好的工作，即“装饰”，而是鄙视这项工作。
这是个严酷的境地：一个人能说他选择这一工作而非“洁白”的工作，意味着他在工作中没有感到黑暗的滋味，但随后他却在工作中尝到了滋味。这意味着他无需以“接受”的愿望来同意承担超越理智的天国。
如果他战胜了自己，能够说这项工作对他来说是愉快的，因为他现在正在遵守超越理智的信念的诫命（Mitzva），并且他接受这项工作为美和装饰，这被称为“诫命的喜悦”（Mitzva）。
这就是为什么祈祷比对祈祷的回应更重要的原因，因为在祈祷中，一个人有劳动的场所，也就是他需要创造者，也就是说，他期待着来自上天的怜悯。在那时，一个人与创造者有真实的联系，也就是他身处王宫之中。然而，当祈祷得到回应时，他已离开王宫，因为他已获得所求之物并离去。
因此，我们应理解经文：“祢的油有美好的香气；祢的名字如倾倒的油。” 油在流动时被称为“更高之光”。“倾倒”指丰富的浇灌停止之时。在那时，油的香气仍存。（香气意味着他所拥有之物的Reshimo［记忆］仍存。然而，装饰被这样称呼，则指在毫无抓握之处，即连Reshimo［记忆］也不发光的地方。）
这就是Atik和AA的含义。在光扩张期间，丰富被称为AA，即Hochma（智慧），意为开放的天道。Atik源自希伯来语VaYe'atek（分离），意为光的离去。换言之，它不发光，这被称为“隐藏”。
这是拒绝穿着（光）的时期，也就是王冠的接受的时期，被视为光的Malchut（王国），视为天国（天堂的王权）。
《光辉之书》中记载：“Shechina（神性）对拉比西蒙说：‘没有地方可以躲避你’（意即没有地方可以让我躲避你）。”这意味着即使在现实中最深的隐匿之中，他仍以极大的喜悦承担起天国的重担。
原因在于他遵循给予的愿望这条线，因此他奉献手中所拥有的一切。若创造者给予他更多，他便给予更多。若他无物可给予，他便如一只鹤般呐喊，祈求创造者拯救他脱离邪恶之水。因此，通过这种方式，他亦与创造者保持联系。
之所以将这种甄别称为“Atik”的原因，是因为“Atik”是最高的程度，事物离光的穿着越远，其程度越高。一个人可以在最抽象的事物中感受到“绝对零度”，因为在那里一个人的手无法触及。
这意味着，接受的愿望只能在光有所扩展的地方抓住。在净化Kelim（容器）以避免玷污光之前，光无法以扩张的形式进入Kelim（容器）。唯有当一个人走在给予的道路上，在没有接受的愿望的地方——无论是思想还是头脑——光才能以绝对完整的形式降临。在那时，光以一种可使一个人能感受到更高之光的崇高的感知的形式降临。
然而，当Kelim（容器）尚未被改正以为了给予而工作时，光在扩张时必须被限制，仅能按照Kelim（容器）的纯净的程度闪耀。因此，在那时光显得极为微小。因此，当光从Kelim（容器）中的穿着中被抽离时，光便能毫无限制地以绝对完整与清晰的状态照耀，无需为了下面接受者的缘故而受限。
由此可知，工作的核心意义恰在于达到零的状态，即当一个人意识到自己消除了整个存在与自然本性时，因为在那时接受的愿望已无任何力量。唯有在那时，一个人方能进入Kedusha（神圣）。
我们必须明白，“上帝创造了一个与一个相对立”。这意味着，Kedusha（神圣）中显现的程度，与Sitra Achra（另一边）觉醒的程度相等。换言之，当Kedusha（神圣）宣称“这一切都是我的”，意指整个身体属于Kedusha（神圣）时，Sitra Achra（另一边）也会反驳他，主张整个身体应服从Sitra Achra（另一边）。
因此，一个人必须明白，当一个人看到身体宣称属于“Sitra Achra（另一边）”，并以全部力量喊出著名的“谁”和“什么”的问题时，这正是在真理的道路上行走的标志，意味着他唯一的意图是使创造者满意。因此，主要的工作就在这种状态中。
一个人必须明白，这是工作命中目标的标志。标志在于他与蛇头战斗并射出箭矢，因为蛇头正以“什么”和“谁”的论点争辩，也就是“这工作对你而言有何意义？”，意思是”你只为创造者工作而不为自己工作，又能获得什么呢？” 而“谁”的争论，指的是法老的抱怨，他说：“谁是耶和华，我为何要听从祂的声音呢？”
“谁”的争论看似合理。通常，当有人被要求为某人工作时，会问“为谁？”因此，当身体宣称“谁是耶和华，我为何要听从祂的声音”时，这是一种合理的争论。
然而，根据“理智并非自身为对象，而是感官所感知事物的镜子”这一规则，这种判断在一个人心中显得合理。这就是“丹（Dan）的子孙：胡西姆（The sons of Dan: Hushim）”的含义。即，头脑仅根据感官所呈现的事物进行判断，并设计出各种策略以满足感官的需求。
换言之，感官要求什么，头脑就试图满足其愿望。然而，头脑本身并没有自我需求，也无需满足任何要求。因此，若感官中存在给予的需求，头脑便按照给予的轨迹运作，且不提出质疑，因为它只是服从感官。
头脑就像一个人照镜子看自己是否脏了。镜子显示他哪里脏了，他就去洗涤清洁，因为镜子告诉他脸上有需要清理的丑陋东西。
然而，最难的是甄别什么是丑陋的。是接受的愿望，即身体只为自己做一切的需要还是给予的愿望，即身体无法忍受的丑陋事物？心无法像镜子一样甄别，因为镜子无法说什么是丑陋的，什么是美丽的；这一切都取决于感官，只有感官才能决定。
因此，当一个人习惯于强制性工作，习惯于给予时，头脑也遵循给予的轨迹运作。在那时，头脑不可能提出“谁”的问题，因为感官已经习惯于给予的工作方式。
换言之，感官不再询问“这对你是什么工作？”因为它们已经为了给予而工作，自然，头脑也不会提出“谁”的问题。
你会发现，首要的工作在于“这一工作对你而言是什么？” 而一个人所听到的，身体确实会提出“谁”的问题，这是因为身体不愿让自己被贬低到如此地步。这就是为什么它会提出“谁”的问题的原因。它看似在提出一个合理的问题，但正如我们上面所说，主要的工作在于“什么”。
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- In Hebrew, citrus is Hadar, from the word Hidur (adornment).在希伯莱语中，香榭（Citron）果是Hadar，来自于Hidur（美化装饰）一词。