17. Sitra Achra（另一边）被称为〝没有皇冠的Malchut”，意味着什么？
我1941年，在耶路撒冷听到的
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Crown（皇冠）意味着Keter，而Keter是发源者（创造者）和根。Kedusha（神圣）是与根连接在一起，意思是Kedusha（神圣）被看作是与它的根处于形式等同的状态。
者意味着，作为我们的根源，也就是创造者，只想去给予，就像经文写的那样，“祂想给祂的创造物做好的事情的愿望”，这样Kedusha（神圣）意味着是只想给予创造者。
然而，Sitra Achra（另一边），却并非如此。她的目标只希望为了她自己去接受。因为这个原因，她没有与根，也就是Keter，粘附在一起。因此，Sitra Achra（另一边）被看作是没有Keter（皇冠）。换句话说，她没有Keter，因为她与Keter是分离的。
现在我们能明白我们的先知们所说的（Sanhedrin 29），“凡增添的，就是减少的。”这意味着如果你在计数中增添，就会减少。写在（Zohar，Pekudei item249）的经文是，“此处亦同，关于内在，经文写道：’你要用十块幔子做帐幕。’关于外在，经文写道：‘十一块幔子’，添加字母，即在十二中添加艾因[Eyin添加的希伯来字母]，从而减少计数。因为在十二中添加了Ayin，所以从十二中减去一。
我们知道的是，计算只是在Malchut中实现，它（Malchut通过在她内在的Ohr Hozer（反射之光）的高度）计算那一程度的高度。同样，众所周知的是，Malchut被称为"为了自己而接受的愿望。"
当她在根前面取消了她的接受的愿望时，不想去接受，而是只想去给予到那一作为是一种给予的愿望的根的时候，在那时，Malchut被叫做Ani（我），变成了带有Aleph的Ein（אין零，没有）。只有那时，她才能延展Keter的光，来建造她自己的Partzuf，并成为Kedusha（神圣）的十二个Partzufim。
然而，当她想为了她自己去接受时，她就变成了邪恶之眼（עין רע）。换句话说，原本是Ein（אין零，没有，意为在根面前取消）与Keter结合，现在变成了“艾因”（Ayin，意为在理智之内看见和知道）。
这就被称作添加。它意味着一个人想在信念中加上知道（knowing），并在理智（reason）之内工作。换句话说，她说在理智之内去工作是更值得的，而那时这个接受的愿望不会与精神工作相冲突。
这导致一个缺陷（deficit）的产生，意思是他们与叫做”给予的愿望"的Keter，也就是从根那里分离。因此这样就不再存在与叫做Keter，根源形式等同的问题。因为这一原因，Sitra Achra（另一边）)被称为"没有皇冠（Keter）的Malchut"。它意味着Sitra Achra（另一边）中的 Malchut与Keter 没有粘附（Dvekut）在一起。因为这个原因，它们只有十一个Partzufim，没有Partzuf Keter。
这就是我们的先知们在下面这段经文中所表达的，“九十九人都死于邪恶之眼（עין רע）”，意思是因为他们没有任何Keter的品质。意思是，在他们内在的Malchut，也就是接受的愿望，不愿在那一叫做Keter的根面前取消自己。这意味着，他们不想将Ani（我），也就是“接受的愿望”，变成一个Ein（零אין，没有）的甄别，也就是对"接受的愿望的取消"。
相反，他们想要添加。而这被称为"邪恶之眼（Ayin（עין רע））"。也就是说，在应该是一个带着Aleph的Ein（在Ein这个字母的第一个字母א）的地方，他们插入了邪恶的Ayin[眼，Ein一词的第一个字母]。因此，由于缺乏与根的粘附（Dvekut），它们从它们自己的程度上跌落下来。
这就是我们的先知们所说的，“任何一个骄傲的人，创造者说，“他和我无法住在同一住所中“的意思，因为他建立了两个权威。然而，当一个人处在Ein(אין)的状态时，并且一个人在根源面前取消他自己时，意思是一个人的唯一的意图就是像根那样只想去给予时，在那时，你在这里发现只有一个权威——也就是创造者的权威存在于那里。在那时，一个人在世界中接受到的一切将只是为了给予创造者。
这就是他曾经说过的话，“整个世界都是为了我而创造的，而我，被创造出来是为了去服务我的创造者。”的含义，因为这一原因，我必须在这个世界上接受所有一切，以便我能将一切给予创造者，这被称为"去侍奉我的创造者"。