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5. 既然Lishma(为了她的缘故)是一个来自上面的觉醒为什么我们需要一个来自下面的觉醒

 我在1945年听到的

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为了达成Lishma(为了她的缘故),它不是一个人依靠自己的能力可以明白的问题因为它不是为了让一个人的头脑理智),去把握这样的事情怎么能够存在于这个世界上的。这是因为只有当一个人在被允许去掌握时,也就是在托拉(Torah)和诫命(Mitzvot中从事时,他才会达成某些东西。在这里必须存在某种自我满足,一个人才会行动,否则,一个人就不能做任何事情。

相反这是一个来自上面的启示并且只有一个品尝了其味道的人才能够知道和理解它到底是什么。对此经文是这样写的,品尝,才知道耶和华是好的"

因此我们必须明白为什么一个人要寻求关于如何实现Lishma(为了她的缘故)的建议和忠告。毕竟,如果上帝不给予他那一叫做给予的愿望"的另一个本性的话,没有任何忠告会帮助他那么,就没有任何劳动能够帮助一个人达成Lishma(为了她的缘故)

为什么会这样呢对此的答案是就像我们的先知们说的那样Avot221"它不是你去完成这一工作但你也不能懒散而不去从事这一工作"意思是你必须给出一个来自下面的觉醒,因为这被甄别为一个祈祷。

祈祷被看作是缺乏而没有缺乏就不会有任何填充。因此,当一个人对Lishma(为了她的缘故)有了需要时,对缺乏的填充就从上面到来,而对那一祈祷的回应来自上面,意思是一个人接受到的需要(缺乏)的满足。这样看来,一个人的工作只需要从创造者那里接受到一个形式Lishma(为了她的缘故)缺乏和Kli(容器)。然而,一个人永远无法自己获得那一满足,因为更确切地说,它是一个来自上帝的礼物。

然而祈祷必须是一个完整的祈祷意思是发自内心最深处的祈求。意思是一个人百分之一百地知道,在这个世界上,除了创造者本身之外,没有任何一个人可以帮助他。

然而一个人如何知道除了创造者本身之外没有人能帮助他呢答案是当他已经努力耗尽了他自己能够动用的所有的力量但还是无法帮助到他自己的时候一个人就可以准确地获得那一觉知。因此,一个人必须在这个世界上努力做一切可能的事情,去达成为了创造者"Lishma)的缘故。那时一个人就可以从心底发出那一祈祷,然后,在那时创造者听到他的祈祷。

但是一个人必须知道一个人努力去达成Lishma(为了她的缘故)也就是在一个人使自己的意图完全彻底地为了给予而丝毫不是为了自己的利益去工作时只有在那时一个人才开始看到自己的身体的所有器官不同意这一观念(意图/目的)

那么,从那里一个人能清醒地意识到他没有任何其他的建议能够采纳除了将他的抱怨在上帝面前倾诉之外这样他的身体将会同意无条件地使自己成为创造者的奴隶因为一个人看到他无法说服他自己的身体完全地取消他的自我self。这样看来,恰恰当一个人看到没有任何理由去希望他的身体能同意自己为创造者去工作时,只有那时,一个人的祈祷才会是发自内心最深处的祈祷,也只有那时他的祈祷才会被创造者接受。

我们必须知道通过达成Lishma(为了她的缘故),一个人将邪恶的倾向判了死刑。邪恶的倾向就是接受的愿望,而获得给予的愿望取消了这个接受的愿望为了自己去做任何事情的能力。这被看作是将它判了死刑。因为它已被从它的职位上被免职了,因此它没有任何更多要做的事情,因为它不再被使用了,当它从它的功能那里被废黜时,就被看作是将它判了死刑。

当一个人沉思"一个人终日在太阳下劳动他从所有这些劳动中获得了什么利益呢"的时候一个人看到为了创造者的缘故奴役他自己也没有多难其原因有两个

  1. 无论如何意思是无论是情愿还是不情愿一个人必须在这个世界上努力劳动而在一个人付出所有那些努力之后他到底剩下了什么呢
  2. 然而如果一个人为了Lishma(为了她的缘故)而工作的话一个人在这一工作本身当中也获得快乐。

根据Dubna的谚语你没有呼唤需要O 雅克布以色列啊为我劳苦·他说,它就像是一位下了火车并有一件小行李的有钱人一样。他将他的行李放在了其他所有商人放他们的行李的地方,而搬运工把那些行李搬运到商人入住的酒店。那个搬运工认为这个商人一定是自己拿着自己的小行李,因为没有必要要一个搬运工去搬运小行李,所以他就搬运了一个大包裹。

这个商人想付给他一小笔小费就像他通常支付的那样但这个搬运工嫌太少不想要它。他说:我将这么一个大行李放在了酒店的寄存处;它耗尽了我的所有力气,而我几乎无法你的行李,而你却想为此只支付我这么一点点小费吗?"

从这里我们所获得的教训是当一个人来并说他已经在托拉Torah诫命(Mitzvot中耗尽了所有的努力创造者告诉他说你没有呼唤我O Jacob雅克布"换句话说,你搬运的不是我的行李,而你拿的那个包裹是属于某个人的。既然你说你已经在托拉(Torah)和诫命(Mitzvot当中付出了很多努力,那么,你一定是已经有了一个你一直在为他工作的另外的雇主;你应该去到他那里,而他会支付你劳动的报酬。

这就是经文以色列啊为我劳苦。"所表达的意思。意思是一个为创造者工作的人没有任何劳苦,而是相反,只有快乐和兴高采烈的精神伴随着他

但是一个为了其他目的工作的人不能来到创造者面前抱怨说创造者没有在工作中给予他生命活力因为他根本没有为创造者工作这样的话他怎么能要求创造者为他的工作支付报酬呢相反一个人可以向那些他在为他们工作的那些人们抱怨要求他们给予他快乐和活力。

而因为在Lo Lishma(不是为了她的缘故)中存在很多种目的 因此一个人应该要求他已经为之工作的目的带给他奖励也就是快乐与生命活力。关于他们经文是这样说的:凡行这些事的人,和一切信靠他们的人,都必与他们一样。

然而根据这段经文它是令人费解的。毕竟,我们看到,即使当一个人将天国的负担承担起来而且没有任何其他意图时,他仍然感觉不到任何生命活力,以至于能够说这一活力迫使他去承担起天国的负担。而一个人会承担自己的那一负担的原因,仅仅是因为信念超越理智。

换句话说一个人是通过强制性的方式也就是不情愿地战胜自己的自我。因此,我们可能会问:为什么一个人在这一工作中会感觉吃力,因为一个人在这个工作中感觉不到活力,以至于身体不断追求可以摆脱这一工作的时刻的出现的呢?根据以上所说,当一个人在谦卑中工作时,并且其工作的目的为了去给予的意图时,为什么创造者没有在工作中赋予他好的滋味和生命活力呢?

答案是我们必须知道这件事情是一个伟大的改正。因为如果不是这样的话,意思是如果光和生命活力在他承担起天国的负担的那一刻就马上向他闪耀的话,那么,在那时一个人就会在工作中已经有了活力。换句话说,那个接受的愿望,也已经同意了这项工作。

在那种状态下他肯定会同意因为他想满足他自己的接受的愿望意思他将为了它自己的利益工作。如果是那样的话,实现Lishma(为了她的缘故)就变得是永远不可能的了。

这是因为一个人将被强迫着去为了一个人自己的利益去工作因为一个人这样就会在上帝的工作中感觉到比在物质身体的愿望中感觉到更大的快乐。这样,一个人就会一直停留在Lo Lishma(不是为了她的缘故)的状态(也就是只为了自己的利益),因为这样的话,他就会在已经工作中获得了满。而在一个有了满足的地方,一个人就不能做任何其他事情,因为没有自我利益的话,一个就不能工作。这样看来,如果一个人在这一Lo Lishma(不是为了她的缘故)的工作中接受到满足的话,一个人就会停留在那个状态中。

而这将会是类似于人们所说的那样当有人在追一个小偷去抓他时那个小偷跑着并大喊着抓住那小偷"那时,就不可能认出谁是真正的小偷,从而抓住他,把偷的东西从他手里夺回来

然而,当小偷,也就是接受的愿望,在接受天国之轭的工作中感觉不到任何味道或活力时,在那种状态下,如果一个人信念超越理智,强制性地工作,而身体习惯于这种违背他接受的愿望的工作的话,那么他就有办法开始工作,意图是给他的创造者带来满足,因为一个人的主要要求是通过他的工作达成与创造者 Dvekut [粘附],这被视为形式等同也就是他所有的行为都是为了给予。

它就正如经文所说的那样那时你要使自己在耶和华中高兴。在这里"那时"的意思是,首先,在一个人工作的开始,他没有快乐。相反,一个人的工作是被强迫的。

然而在后来已经使自己习惯了为了给予去工作时而不是检查一个人自己——他是否在这一工作中正在感觉一个好的滋味——而是相信他正在通过他的工作给他的创造者带去满足时一个人应该相信无论他的工作形式是什么样的是多还是少创造者都会接受来自下面的接受者的工作。在一切事物当中,创造者都检查那一意图,而只有那个(意图)会带给创造者满足。然后,在那时,一个人就被赋予了"那时你要使自己在耶和华中高兴"的奖励。

即使在创造者的工作期间他也会感到高兴和愉悦因为现在他确实在为创造者工作因为他在强制工作期间所做的努力使他获得了真正为创造者工作的资格。你会发现,他所获得的快乐也与创造者有关,正是为了创造者的目的

然而在后来当一个人已经使自己习惯了为了给予去工作时而不是检查一个人自己——他是否在这一工作中正在感觉一个好的滋味——而是相信他正在通过他的工作给他的创造者带去满足时一个人应该相信无论他们的工作形式是什么样的是多还是少创造者都会接受来自下面的接受者的工作。在一切事物当中,创造者都检查那一意图,而只有那个(意图)会带给创造者满足。然后,在那时,一个人就被赋予了"那时你要使自己在耶和华中高兴"的奖励。

即使在创造者的工作期间他也会感到高兴和愉悦因为现在他确实在为创造者工作因为他在强制工作期间所做的努力使他有资格真正为创造者工作。你会发现,他所获得的快乐也与创造者有关,特别是为了创造者的目的