1. 除他之外，沒有其他
我在1944年2月6日，在Parashat Yitro上聽到的
经文是这样写的：“除祂（创造者）之外，没有其他（任何力量存在）”，意思是在这个世界上没有任何其他力量能够去做出任何对抗祂的事情。而人所看到的，也就是在这个世界上存在着否定来自上面的更高主权的一些事情，其真正的原因是因为这本身就出自祂（创造者）的意愿。
而这被视为是一个改正，被称作“左线排斥而右线拉近”，意思是说左边的被排斥认为是改正。意思是这个世界上，有些事物，从一开始就在有目的地使一个人偏离正确的轨道，并且正是通过这一偏离，他从神圣那里被排斥开去。
而从这些排斥中一个人能够得到的好处就是，一个人因此获得了一种想要和一种完全的渴望创造者帮助他的需要，因为他看到，如果不是这样的话，他就迷失了。不但在他的工作中他不会有任何进展，反而他看到自己在退步，也就是说，即使是为了Lo Lishma（不是为她的名、不是为创造者的意思），他都缺乏遵守Torah和Mitzvot（Torah和诫命）的力量。而只有通过真正地战胜所有那些障碍、超越理智，他才能够遵循Torah和Mitzvot。但是他却并不总是拥有超越理智去战胜的力量；相反，他被迫使着从创造者的道路上偏离，上帝禁止，甚至从Lo Lishma（不是为了她的缘故）偏离。
那么，谁要是始终认为那被破碎的要比整体更大，意思是下降远远多过上升，而且他也看不到这些状态的尽头在哪里，也就是他将会永远停留在神圣之外，因为他看到对他来说除非通过超越理智去战胜之外，即便是遵循哪怕是微小的一点点都很困难。但他并不总是能够战胜理智。那么，这一切的尽头是什么呢？
这时，他得出了除了创造者本身之外没有人能帮助他的结论。这导致他发自内心地产生了想要创造者打开他的双眼和心扉的需求，并真正把他带到更接近于同上帝（创造者）永恒的粘附的状态的衷心的渴望。因此，这样看来，他所经历的所有那些排斥都来自创造者。
这表明他经历的排斥并不是因为他本身在出错、也就是说不是因为他没有能力去战胜。相反，对那些真正想要靠近创造者的人来说，正是因为这些排斥使他们不会仅仅满足于现状的一点点，意思是不会满足于一直像那些没有意识的孩子们那样，也正因此他得到了来自上面的帮助，这样他就不会说：感谢上帝，我有Torah和Mitzvot和善行，我还需要其他什么呢？
而且只有当那个人有一个真正的愿望时，他才会获得来自上面的帮助。而且他不断地被显现出他在他当前的这种状态是错误的；也就是，各种对抗他的精神工作的思想和观点被发送来到他身上。这一切都是为了让他看到他并不是和上帝粘附在一起的人。而且，而他越是想战胜这一切，他却发现，和那些感到他们是和创造者在一起的其他人相比，他总是比其他人离神圣更远。
但是，在另一方面，他却总是有各种抱怨和需要，而且他既无法维护创造者的行为的正义性，也无法维护祂（创造者）对他的行为的正当性。这使他痛苦：为什么他自己不是和创造者在一起的那个人呢？最终，他开始感觉到，无论如何在神圣里都没有他的份。
虽然，他偶尔也会接受来自上面的觉醒，这不时地使他充满短暂的活力，但是很快他又坠入到了一个黑暗的深渊中。然而，这正是导致他开始认识到只有上帝才能帮助他，并真正将他带到更接近祂（创造者）。
一个人必须始终努力并粘附到创造者，也就是说，他所有的思想全都是关于祂的想法。更确切地说，即使他处在一个在其中不可能有比这更大的下降的最糟糕的状态，他也不应该离开祂的领域，也就是说，即使那样，他也不会认为存在着另外一个能够阻止他进入神圣、而且能够给他带来利益或者伤害的其他的权威（其他的神）。
也就是说，他绝对不可以认为存在着Sitra Achra（另一面）的任何一种其他的力量，它在阻止人们去做善事并遵循上帝的道路。相反，所有这一切都是创造者本身做的。
巴尔·谢姆·托夫（Baal Shem Tov）曾经讲过，谁要是说，在这个世界上，还存在有另外一个力量，也就是“Klipot（壳）”的力量的话，那个人就处于一种“服务于其他的神”的状态。这倒不至于是说异端的想法本身是一种罪过；但是，如果他认为除了创造者这个独一的力量之外，还有其他的权威和力量存在的话，那么这样认为的话，他就正在犯着一个罪（“Sin”）。
更进一步，谁要是说他有他自己的权威，也就是说，他说昨天是他自己不想遵循上帝的道路，那同样也被视作在犯着异端邪说的罪（Sin）。意思是他不相信只有创造者才是这个世界的领导者。
但当他已经犯了一个“罪”时，他必须豪不迟疑地为此后悔并为已经犯了它而懊悔。但在这里，我们也应该将痛苦和悲伤放在正确的秩序上：看一看他将导致罪的原因归在了哪里，因为那正是他应该懊悔的中心之点。
那时，一个人应该感到愧疚并且说：“我犯下那‘罪sin〝是因为创造者将我从神圣之处抛落到了一个污秽的地方，抛落到一个像茅厕一样污秽的地方。”也就是说是创造者给了他一种来愉悦他自己的愿望和渴求，并让他在一个臭气熏天的地方呼吸。
（而你可能会说在一些著作中写着，有时候一个人化身为一头猪转世投胎来到这个世界上。我们应该对此这样解释它，就像他说的那样，这是指一个人早已已经确定了哪些东西是垃圾，而现在他却想有了一个愿望和渴望，想从那些早已决定是垃圾的东西里面接受滋養获得生命活力。）
同样，当一个人感到他现在正处于一个上升的状态，并在工作中体验到某些好的滋味时，他绝对不可以说：“现在我处在一个我认为它是值得去敬拜创造者的状态。”相反，他应该知道现在他正被创造者喜爱着，因此是创造者将他拉得更近，因此是因为这个缘故他在工作中才感觉到好的滋味。而，他应该非常小心，永远不要离开神圣的领域，并且绝不能说，除了创造者之外，还有另外的力量在操作这一切。
（然而，意思是一个人在创造者眼中发现自己被创造者青睐，或者相反，这件事本身并不取决于那个人自身，而所有这一切仅仅取决于创造者。而且，一个人，依靠他的外在的头脑，是不可能理解为什么现在上帝已经宠爱着他，而随后上帝又不再那样对待他了的原因是什么。）
同样地，当他懊悔创造者没有将他拉近时，他也应该是小心谨慎地看待这件事情，意思是不要将他远离创造者这件事归咎于是由于他自己的原因。这是因为，这样的话，他就变成一个为了自身利益而接受的接受者，而谁要是一个这样接受的人的话，他就和创造者分离了。相反，他应该对Shechina（神性）的流放感到惋惜，也就是，是他正在导致神性（Shechina）的悲伤。
一个人应该想象这就好像如果他身体中的一个小器官正感到疼痛似的。不管怎样，这个疼痛都是主要在头脑中和在心里被感觉到的。心和头脑，就是整个的人。而且肯定地是，一个单一器官的感觉不可能等同于，在其中一个人的痛苦的绝大部分，被感觉到的整个身体的感觉。
同样地，当一个人远离创造者时，所感到的那种痛苦也是这样。因为，人只不过是构成神圣的Shechina的一个单一的器官，因为神圣的神性（Shechina）是整个以色列的共同灵魂，所以，一个单一器官的感觉并不能代表在整体上对那个痛苦的感觉。也就是说，当各个器官与她（神圣的神性）分离的时候，她就没有办法滋养她的那些与她分离的器官。
（而我们应该说这就是我们的圣贤所说的：“当一个人忏悔时，神性（Shechina）会说 ‘它比我的头还要轻。’”的意思）。一个人通过不将这种与神性远离造成的悲伤归因于自己，一个人就避免了坠落到只是为了自己而接受的愿望的陷阱当中，而这个为自己接受的愿望就被视为是与神圣的分离。
同样的情况适用于当一个人感到和神圣有某些接近，也就是当他由于被创造者宠爱而感到快乐时。那时，一个人也同样必须说，一个人感到的快乐主要是因为现在在上面、在神圣的神性（Shechina）那里，在因为她能够将她的个人的那些分离的器官带到与她接近的状态，并且她不再不得不将她的个人的器官送走时，存在着快乐。
而一个人会通过取悦神性（Shechina）而获得了快乐的回报。而这与来自上面的那一计算是一致的，也就是当在部分里有快乐的时候，它只是整体（整个神性）的快乐的一部分。通过这些计算他失去了他的个体性，并避免了不会跌落到Sitra Achra的陷阱中，不会被作为只为了自身利益而接受的愿望的Sitra Achra（另一边）俘获。
尽管，这个接受的愿望是必要的，因为这是人的全部，因为除了一个人内部存在的这个接受的愿望之外，所有其他的一切都不属于这个创造物，而只属于创造者，只是这个接受快乐的愿望（意图）应该被改正为为了去给予。
也就是说，这个接受的愿望所得到的快乐和愉悦，应该是当创造物感到快乐时，应该伴随着一个在上面存在满足的意图，因为这正是创造的目的——使祂的创造物受益。而这被称为在上面的神性（Shechina）的快乐。
因为这个原因，一个人必须寻求他如何才能够给上面带去满足的建议。而肯定的是，如果他接受到快乐的话，满足应该在上面被感觉到。因此，他渴望始终停留在国王的宫殿中，并拥有享用国王的宝藏的能力。而那必然会给上面带去满足。这样看来，一个人所有的渴望应该是只为了创造者的缘故。