1. 除他之外，沒有其他 我在1944年2月6日，在Parashat Yitro上聽到的 经文是这样写的：“除祂（创造者）之外，没有其他（任何力量存在）”，意思是在这个世界上没有任何其他力量能够去做出任何对抗祂的事情。而人所看到的，也就是在这个世界上存在着否定来自上面的更高主权的一些事情，其真正的原因是因为这本身就出自祂（创造者）的意愿。 而这被视为是一个改正，被称作“左线排斥而右线拉近”，意思是说左边的被排斥认为是改正。意思是这个世界上，有些事物，从一开始就在有目的地使一个人偏离正确的轨道，并且正是通过这一偏离，他从神圣那里被排斥开去。 而从这些排斥中一个人能够得到的好处就是，一个人因此获得了一种想要和一种完全的渴望创造者帮助他的需要，因为他看到，如果不是这样的话，他就迷失了。不但在他的工作中他不会有任何进展，反而他看到自己在退步，也就是说，即使是为了Lo Lishma（不是为她的名、不是为创造者的意思），他都缺乏遵守Torah和Mitzvot（Torah和诫命）的力量。而只有通过真正地战胜所有那些障碍、超越理智，他才能够遵循Torah和Mitzvot。但是他却并不总是拥有超越理智去战胜的力量；相反，他被迫使着从创造者的道路上偏离，上帝禁止，甚至从Lo Lishma（不是为了她的缘故）偏离。 那么，谁要是始终认为那被破碎的要比整体更大，意思是下降远远多过上升，而且他也看不到这些状态的尽头在哪里，也就是他将会永远停留在神圣之外，因为他看到对他来说除非通过超越理智去战胜之外，即便是遵循哪怕是微小的一点点都很困难。但他并不总是能够战胜理智。那么，这一切的尽头是什么呢？ 这时，他得出了除了创造者本身之外没有人能帮助他的结论。这导致他发自内心地产生了想要创造者打开他的双眼和心扉的需求，并真正把他带到更接近于同上帝（创造者）永恒的粘附的状态的衷心的渴望。因此，这样看来，他所经历的所有那些排斥都来自创造者。 这表明他经历的排斥并不是因为他本身在出错、也就是说不是因为他没有能力去战胜。相反，对那些真正想要靠近创造者的人来说，正是因为这些排斥使他们不会仅仅满足于现状的一点点，意思是不会满足于一直像那些没有意识的孩子们那样，也正因此他得到了来自上面的帮助，这样他就不会说：感谢上帝，我有Torah和Mitzvot和善行，我还需要其他什么呢？ 而且只有当那个人有一个真正的愿望时，他才会获得来自上面的帮助。而且他不断地被显现出他在他当前的这种状态是错误的；也就是，各种对抗他的精神工作的思想和观点被发送来到他身上。这一切都是为了让他看到他并不是和上帝粘附在一起的人。而且，而他越是想战胜这一切，他却发现，和那些感到他们是和创造者在一起的其他人相比，他总是比其他人离神圣更远。 但是，在另一方面，他却总是有各种抱怨和需要，而且他既无法维护创造者的行为的正义性，也无法维护祂（创造者）对他的行为的正当性。这使他痛苦：为什么他自己不是和创造者在一起的那个人呢？最终，他开始感觉到，无论如何在神圣里都没有他的份。 虽然，他偶尔也会接受来自上面的觉醒，这不时地使他充满短暂的活力，但是很快他又坠入到了一个黑暗的深渊中。然而，这正是导致他开始认识到只有上帝才能帮助他，并真正将他带到更接近祂（创造者）。 一个人必须始终努力并粘附到创造者，也就是说，他所有的思想全都是关于祂的想法。更确切地说，即使他处在一个在其中不可能有比这更大的下降的最糟糕的状态，他也不应该离开祂的领域，也就是说，即使那样，他也不会认为存在着另外一个能够阻止他进入神圣、而且能够给他带来利益或者伤害的其他的权威（其他的神）。 也就是说，他绝对不可以认为存在着Sitra Achra（另一面）的任何一种其他的力量，它在阻止人们去做善事并遵循上帝的道路。相反，所有这一切都是创造者本身做的。 巴尔·谢姆·托夫（Baal Shem Tov）曾经讲过，谁要是说，在这个世界上，还存在有另外一个力量，也就是“Klipot（壳）”的力量的话，那个人就处于一种“服务于其他的神”的状态。这倒不至于是说异端的想法本身是一种罪过；但是，如果他认为除了创造者这个独一的力量之外，还有其他的权威和力量存在的话，那么这样认为的话，他就正在犯着一个罪（“Sin”）。 更进一步，谁要是说他有他自己的权威，也就是说，他说昨天是他自己不想遵循上帝的道路，那同样也被视作在犯着异端邪说的罪（Sin）。意思是他不相信只有创造者才是这个世界的领导者。 但当他已经犯了一个“罪”时，他必须豪不迟疑地为此后悔并为已经犯了它而懊悔。但在这里，我们也应该将痛苦和悲伤放在正确的秩序上：看一看他将导致罪的原因归在了哪里，因为那正是他应该懊悔的中心之点。 那时，一个人应该感到愧疚并且说：“我犯下那‘罪sin〝是因为创造者将我从神圣之处抛落到了一个污秽的地方，抛落到一个像茅厕一样污秽的地方。”也就是说是创造者给了他一种来愉悦他自己的愿望和渴求，并让他在一个臭气熏天的地方呼吸。 （而你可能会说在一些著作中写着，有时候一个人化身为一头猪转世投胎来到这个世界上。我们应该对此这样解释它，就像他说的那样，这是指一个人早已已经确定了哪些东西是垃圾，而现在他却想有了一个愿望和渴望，想从那些早已决定是垃圾的东西里面接受滋養获得生命活力。） 同样，当一个人感到他现在正处于一个上升的状态，并在工作中体验到某些好的滋味时，他绝对不可以说：“现在我处在一个我认为它是值得去敬拜创造者的状态。”相反，他应该知道现在他正被创造者喜爱着，因此是创造者将他拉得更近，因此是因为这个缘故他在工作中才感觉到好的滋味。而，他应该非常小心，永远不要离开神圣的领域，并且绝不能说，除了创造者之外，还有另外的力量在操作这一切。 （然而，意思是一个人在创造者眼中发现自己被创造者青睐，或者相反，这件事本身并不取决于那个人自身，而所有这一切仅仅取决于创造者。而且，一个人，依靠他的外在的头脑，是不可能理解为什么现在上帝已经宠爱着他，而随后上帝又不再那样对待他了的原因是什么。） 同样地，当他懊悔创造者没有将他拉近时，他也应该是小心谨慎地看待这件事情，意思是不要将他远离创造者这件事归咎于是由于他自己的原因。这是因为，这样的话，他就变成一个为了自身利益而接受的接受者，而谁要是一个这样接受的人的话，他就和创造者分离了。相反，他应该对Shechina（神性）的流放感到惋惜，也就是，是他正在导致神性（Shechina）的悲伤。 一个人应该想象这就好像如果他身体中的一个小器官正感到疼痛似的。不管怎样，这个疼痛都是主要在头脑中和在心里被感觉到的。心和头脑，就是整个的人。而且肯定地是，一个单一器官的感觉不可能等同于，在其中一个人的痛苦的绝大部分，被感觉到的整个身体的感觉。 同样地，当一个人远离创造者时，所感到的那种痛苦也是这样。因为，人只不过是构成神圣的Shechina的一个单一的器官，因为神圣的神性（Shechina）是整个以色列的共同灵魂，所以，一个单一器官的感觉并不能代表在整体上对那个痛苦的感觉。也就是说，当各个器官与她（神圣的神性）分离的时候，她就没有办法滋养她的那些与她分离的器官。 （而我们应该说这就是我们的圣贤所说的：“当一个人忏悔时，神性（Shechina）会说 ‘它比我的头还要轻。’”的意思）。一个人通过不将这种与神性远离造成的悲伤归因于自己，一个人就避免了坠落到只是为了自己而接受的愿望的陷阱当中，而这个为自己接受的愿望就被视为是与神圣的分离。 同样的情况适用于当一个人感到和神圣有某些接近，也就是当他由于被创造者宠爱而感到快乐时。那时，一个人也同样必须说，一个人感到的快乐主要是因为现在在上面、在神圣的神性（Shechina）那里，在因为她能够将她的个人的那些分离的器官带到与她接近的状态，并且她不再不得不将她的个人的器官送走时，存在着快乐。 而一个人会通过取悦神性（Shechina）而获得了快乐的回报。而这与来自上面的那一计算是一致的，也就是当在部分里有快乐的时候，它只是整体（整个神性）的快乐的一部分。通过这些计算他失去了他的个体性，并避免了不会跌落到Sitra Achra的陷阱中，不会被作为只为了自身利益而接受的愿望的Sitra Achra（另一边）俘获。 尽管，这个接受的愿望是必要的，因为这是人的全部，因为除了一个人内部存在的这个接受的愿望之外，所有其他的一切都不属于这个创造物，而只属于创造者，只是这个接受快乐的愿望（意图）应该被改正为为了去给予。 也就是说，这个接受的愿望所得到的快乐和愉悦，应该是当创造物感到快乐时，应该伴随着一个在上面存在满足的意图，因为这正是创造的目的——使祂的创造物受益。而这被称为在上面的神性（Shechina）的快乐。 因为这个原因，一个人必须寻求他如何才能够给上面带去满足的建议。而肯定的是，如果他接受到快乐的话，满足应该在上面被感觉到。因此，他渴望始终停留在国王的宫殿中，并拥有享用国王的宝藏的能力。而那必然会给上面带去满足。这样看来，一个人所有的渴望应该是只为了创造者的缘故。
2.神性在流放中
2. 神性在流放中 我在1942听到的 . 神圣的《光辉之书》说：“祂是 Shochen （居住者），而她是 Shechina（神性） , Shochen （居住者）居住的地方)"。我们应该解释这些经文的含义：众所周知的是，就更高之光而言，他们说，在那里不存在任何变化，就像经文所写的那样，“我，耶和华，是不变的"。所有的名字和称谓都只是相对于Kelim（容器）而言，也就是包含在Malchut——创造物的根源——当中的那一接受的愿望当中所接受到/感知到的东西。从那里，它垂降到了这个世界，一直延展到这些创造物那里。 所有这些甄别，从作为各个世界的创造物的根源的Malchut那里开始，从头到尾一直到这些创造物，一起被命名为Shechina（神性）。而总体的Tikkun (改正) 就是更高之光将会在她们当中以最纯粹的完美（完整）的形式闪耀。 在 Kelim（容器） 中闪耀的更高之光被命名为Shochen （居住者），而Kelim（容器）（接受感知的容器）在总体上被命名为Shechina（神性） 。换句话说，更高之光（Shochen）住在Shechina（神性） 之内。意思是更高之光被称为Shochen（居住者），因为它住在Kelim（容器）里面，也就是说，整个的Kelim（容器）全部在一起被命名为Shechina（神性） 。 在更高之光以最完美的完整性在她们当中闪耀之前，我们将那段时间称作"改正的时期"。这意味着我们做出改正，以便更高之光能够在她们当中以完整的形式闪耀。直到那时之前，那种状态被称为"Shechina（神性） 处在流放当中"。 这意味着在更高世界当中仍然没有任何完美。而在下面，在这个世界中，应该存在那些更高之光存在于这个接受的愿望的内在的一种状态。这一改正 （Tikkun ）被看作是为了给予而接受。 与此同时，接受的愿望却被一些卑鄙和愚蠢的事物充满着，以至于其中不存在一个天堂的荣耀可以被揭示的地方。意思是原本应该是盛装上帝之光的至圣所（Tabernacle）的心，现在这个心却变成了一个垃圾和污秽的地方。换句话说，卑鄙和污秽占领了整个心。 这就被称为"神性处在尘埃当中"。这意味着神性被贬低降落到了地面上，而且每一个人和所有人都憎恶神圣的事物，并且没有任何将它从尘埃当中提升上来的愿望。相反，他们选择那些卑鄙无耻的事情，而当一个人没有在那一原本应该盛装上帝之光的心里，为更高之光开辟出一个可以盛装祂的地方的时侯，就会给Shechina（神性） 带来悲伤。
3.有关精神达成的问题
3. 有关精神达成的问题 我听到的 我们在各个世界中甄别出很多程度和甄别（ discernments）。我们必须知道与这些甄别（ discernments）和程度有关的一切谈论的都与从各个世界里接受的那些灵魂的达成有关。这遵循这样一个规则，“任何我们没有达成（Attain）的，我们都不会赋予它名字”。这是因为“名字”一词代表“达成（attainment）”，就好像一个人根据他在已经达成了某些事物时，才根据一个人的达成对那一达成的对象赋予名字一样。（attainment达成，在卡巴拉智慧中，意味着最高程度的理解。译者注） 因此，就精神的达成而言，现实在总体上被划分为三个甄别： Atzmuto (His Essence) （祂（创造者）的本质）Atzmuto Ein Sof (Infinity) （无限 ） The Souls（灵魂） 我们根本不谈论Atzmuto（创造者的本质）。这是因为创造物的根源和创造物存在的地方开始于创造的思想，在创造的思想那里它们是合作在一起的，就像经文所写的那样，“一个行为的结束存在于最初的思想当中”。 Ein Sof（无限）与创造的思想—也就是“祂想要善待祂的创造物的愿望”有关。这被看作是Ein Sof，并且它就是存在于Atzmuto（本质）和灵魂之间的那一联系。我们在“想取悦创造物”的形式中感知这一联系。 Ein Sof （无限）是（创造的）开始。它被称作“一个没有Kli（容器）的光”，然而，在那里存在着 创造物的根源，意思是创造者和创造物之间的那一联系，叫做“祂的想要取悦祂的创造物的愿望”。这一愿望开始于Ein Sof（无限世界），并一直从头到尾延伸到Assiya（行动的）世界（我们这个世界包括在Assiya世界当中，译者注）。 灵魂，也就是那些祂（创造者）想要做好的事情（给予的所有快乐和丰富）的接受者。 祂（创造者）被称为 Ein Sof（无限），因为这就是在Atzmuto（创造者的本质）和灵魂之间的那 一联系，我们将它感知为“祂想要对祂的创造物做好的事情的愿望”。除Atzmuto与想要享受快乐的愿望的那一联系之外，我们没有任何可以用语言加以表达的东西，而且这也是那两个力量相互交流/联结（engagement）的开始，并且它被称为“没有Kli的光”。 然而，创造物的根始于这里，意思是创造者和创造物之间的那一联系，被称为“祂想要善待祂的创造物的愿望”。这一愿望始于（Ein Sof）无限的世界，并且从头至尾一直延伸到Assiya世界。 所有那些更高世界，就它们本身而言，被看作是没有Kli的光，在那里是没有表达（达成）。因此他们被甄别为 Atzmuto（本质），在它们当中我们没有任何达成。 不要惊讶于我们在这里甄别出很多的甄别（ discernments）。这是因为这些甄别都潜在地存在于那里。在后来，当灵魂到来时，根据它们已经被改正和相应安排的程度接受那些更高之光，这些甄别将显现在这些灵魂当中。这样，那些灵魂将能够接受它们，每一个灵魂都根据其自己的能力和资格接受它们。然后，那时，这些甄别将以实际的事实显现出来。然而，在灵魂还没有达成更高之光之前，就它们自己本身而言，则被视为Atzmuto（本质）。 而就从那些世界里接受的灵魂而言，这些世界就被认为是Ein Sof（无限）。这是因为那些世界与这些灵魂之间的这一联系，意思是世界给予这些灵魂的东西，是从创造的思想那里延伸出来的，而创造的思想就是这些灵魂和本质（Atzmuto）之间的相互联系（correlation）。 这一联系被称为Ein Sof（无限）。当我们向创造者祈祷，并祈求祂帮助我们，给予我们想要的东西时，我们指的就是Ein Sof这一甄别。在那里存在着想要给予创造物喜悦和快乐的创造物的根源，这个根源被称作“祂想要善待祂的创造物的愿望”。 祈祷是向创造了我们的创造者发出的，而祂的名字则是“祂想要善待祂的创造物的愿望”。祂被称为Ein Sof（无限或无止境），是因为这是针对限制1（Zimmzum Alef）发生之前而说的。而即使在限制发生之后，在祂之内也没有任何改变发生，因为在光中没有任何变化，因此祂始终保持着这个名字。 这些名字的多样性只是相对于接受者（灵魂）而言的。因此，第一个浮现出来的名字，也就是作为创造物的根的那一名字，就叫做Ein Sof（无限或无止境）。而且这个名字保持恒定不变。所有的限制和改变只是发生在这些接受者这一边，而且，祂永远在那第一名字—— …
4.在精神工作中，当一个人在创造者面前取消自己时感觉到的沉重感的原因是什么？
4. 在精神工作中，一个人在创造者面前取消自己时感觉到沉重感的原因是什么？ 我在1944年，2月6日，Shevat听到的 我们必须知道在精神工作中，当一个人希望在创造者面前取消自己的’自我”，而不关心自己的利益时，感觉到的沉重感的原因是什么。一个人来到这样一种状态，就好像整个世界静止不动，而只有他现在好像从这个世界消失了，并且为了在创造者面前取消自己的缘故，离开了他的家庭和朋友似的。 对此只存在一个简单的原因，被称为"信念的缺乏”，意思是一个人看不到他在谁面前取消自己，意思是他感觉不到创造者的存在。而这导致他沉重感的感觉。 但是，当一个人开始感觉到创造者的存在时，他的灵魂就会立刻渴望被取消，并与根连接在一起，就像一支蜡烛包含在一个火炬当中那样，没有任何思想和原因。然而，就像一支蜡烛在一个火炬面前被取消那样，这是一个自然到达一个人那里的过程。 因此，这样看来，一个人的工作的本质就只是要达成对创造者的存在的感觉，意思是感觉到创造者的存在，也就是感觉到"全地都充满了祂的荣耀"。这将是一个人的全部工作，意思是他所投入到工作中的所有能量将只是为了达成这个，而不是为了任何其他东西。 一个人不应该被误导到必须去获得任何其他东西。相反，只有一件事情是一个人需要的，也就是对创造者的信念。他不应该思考任何其他东西，意思是，他在精神工作中想要获得的唯一的奖励，就是对创造者的信念。 我们必须知道，在一个人达成的小的启示和大的启示之间，没有任何区别。这是因为在更高之光当中没有任何变化。相反，所有的变化都是在那些接受那一丰富（更高之光）的容器当中，就像经文中写的那样：“我，耶和华是不变的"。因此，如果一个人能放大一个人的容器的话，那么，更高之光的启示的程度会伴随着他扩展他的容器的程度而同步扩大。 然而，问题是，通过什么一个人可以使得一个人扩大他的容器呢？答案是，在他赞美并感谢创造者将他带到一个更接近于祂的那一同样的程度上，一个人会感觉到这件事情的重要性，意思是他被奖励了与创造者的某种联系。 而根据一个人为自己描绘的创造者的重要性的程度，在那个相同的程度上，就是创造者在他心中启示的程度。一个人必须知道，他永远无法知道人与创造者之间连接的重要性的真正的程度（度量）是什么，因为一个人无法评估它的真正的价值。相反，根据一个人欣赏它的程度，在那个同样的程度上，就是他达成它的美德和重要性的程度。在这当中存在着一种力量（解药/Segula），因为，通过这样一个人可以永久地被赋予这一启示的奖励。
5. 既然Lishma（为了她的缘故）是一个来自上面的觉醒，为什么我们需要一个来自下面的觉醒？
5. 既然Lishma（为了她的缘故）是一个来自上面的觉醒，为什么我们需要一个来自下面的觉醒？ 我在1945年听到的 . 为了达成Lishma（为了她的缘故），它不是一个人依靠自己的能力可以明白的问题，因为它不是为了让一个人的头脑（理智），去把握这样的事情怎么能够存在于这个世界上的。这是因为只有当一个人在被允许去掌握时，也就是在托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）中从事时，他才会达成某些东西。在这里必须存在某种自我满足，一个人才会行动，否则，一个人就不能做任何事情。 相反，这是一个来自上面的启示，并且只有一个品尝了其味道的人，才能够知道和理解它到底是什么。对此经文是这样写的，“品尝，才知道耶和华是好的"。 因此，我们必须明白为什么一个人要寻求关于如何实现Lishma（为了她的缘故）的建议和忠告。毕竟，如果上帝不给予他那一叫做”给予的愿望"的另一个本性的话，没有任何忠告会帮助他，那么，就没有任何劳动能够帮助一个人达成Lishma（为了她的缘故）。 为什么会这样呢？对此的答案是，就像我们的先知们说的那样（Avot，2：21）"它不是由你去完成这一工作，但你也不能懒散而不去从事这一工作。"意思是你必须给出一个来自下面的觉醒，因为这被甄别为一个祈祷。 祈祷被看作是缺乏，而没有缺乏就不会有任何填充。因此，当一个人对Lishma（为了她的缘故）有了需要时，对缺乏的填充就从上面到来，而对那一祈祷的回应来自上面，意思是一个人接受到他的需要（缺乏）的满足。这样看来，一个人的工作只需要从创造者那里接受到一个形式是Lishma（为了她的缘故）的缺乏和Kli（容器）。然而，一个人永远无法自己获得那一满足，因为更确切地说，它是一个来自上帝的礼物。 然而，祈祷必须是一个完整的祈祷，意思是发自内心最深处的祈求。意思是一个人百分之一百地知道，在这个世界上，除了创造者本身之外，没有任何一个人可以帮助他。 然而，一个人如何知道，除了创造者本身之外，没有人能帮助他呢？答案是：当他已经努力耗尽了他自己能够动用的所有的力量，但还是无法帮助到他自己的时候，一个人就可以准确地获得那一觉知。因此，一个人必须在这个世界上努力做一切可能的事情，去达成”为了创造者"（Lishma）的缘故。那时一个人就可以从心底发出那一祈祷，然后，在那时创造者听到他的祈祷。 但是，一个人必须知道，当一个人努力去达成Lishma（为了她的缘故）时，也就是在一个人使自己的意图完全彻底地是为了给予，而丝毫不是为了自己的利益去工作时，只有在那时，一个人才开始看到，自己的身体的所有器官都不同意这一观念（意图/目的）。 那么，从那里一个人才能清醒地意识到，他没有任何其他的建议能够采纳，除了将他的抱怨在上帝面前倾诉之外，这样他的身体将会同意无条件地使自己成为创造者的奴隶，因为一个人看到他无法说服他自己的身体完全地取消他的自我（self）。这样看来，恰恰当一个人看到没有任何理由去希望他的身体能同意自己为创造者去工作时，只有那时，一个人的祈祷才会是发自内心最深处的祈祷，也只有那时他的祈祷才会被创造者接受。 我们必须知道，通过达成Lishma（为了她的缘故），一个人将邪恶的倾向判了死刑。邪恶的倾向就是接受的愿望，而获得给予的愿望取消了这个接受的愿望为了自己去做任何事情的能力。这被看作是将它判了死刑。因为它已被从它的职位上被免职了，因此它没有任何更多要做的事情，因为它不再被使用了，当它从它的功能那里被废黜时，就被看作是将它判了死刑。 当一个人沉思"一个人终日在太阳下劳动，他从所有这些劳动中获得了什么利益呢？"的时候，一个人看到为了创造者的缘故奴役他自己也没有多难，其原因有两个： 无论如何，意思是，无论是情愿还是不情愿，一个人必须在这个世界上努力劳动，而在一个人付出所有那些努力之后，他到底剩下了什么呢？ 然而，如果一个人为了Lishma（为了她的缘故）而工作的话，一个人在这一工作本身当中也获得快乐。 根据Dubna的谚语，“你没有呼唤（需要）我，O 雅克布，以色列啊，你曾为我劳苦·。”他说，它就像是一位下了火车并有一件小行李的有钱人一样。他将他的行李放在了其他所有商人们放他们的行李的地方，而搬运工把那些行李搬运到商人入住的酒店。那个搬运工认为这个商人一定是自己拿着自己的小行李，因为没有必要要一个搬运工去搬运小行李，所以他就搬运了一个大包裹。 这个商人想付给他一小笔小费，就像他通常支付的那样，但这个搬运工嫌太少，不想要它。他说：“我将这么一个大行李放在了酒店的寄存处；它耗尽了我的所有力气，而我几乎无法搬动你的行李，而你却想为此只支付我这么一点点小费吗？" 从这里我们所获得的教训是，当一个人来到并说他已经在托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）中耗尽了所有的努力，创造者告诉他说：“你没有呼唤我，O Jacob（雅克布）。"换句话说，你搬运的不是我的行李，而你拿的那个包裹是属于某个他人的。既然你说你已经在托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）当中付出了很多努力，那么，你一定是已经有了一个你一直在为他工作的另外的雇主；你应该去到他那里，而他会支付你劳动的报酬。 这就是经文，“以色列啊，你曾为我劳苦。"所表达的意思。意思是一个为了创造者工作的人没有任何劳苦，而是相反，只有快乐和兴高采烈的精神伴随着他。 但是，一个为了其他目的工作的人不能来到创造者面前抱怨说，创造者没有在工作中给予他生命活力，因为他根本没有为创造者工作，这样的话，他怎么能要求创造者为他的工作支付报酬呢？相反，一个人可以向那些他在为他们工作的那些人们抱怨，要求他们给予他快乐和活力。 而因为在Lo Lishma（不是为了她的缘故）中存在很多种目的， 因此，一个人应该要求为他已经为之工作的目的带给他奖励，也就是快乐与生命活力。关于他们，经文是这样说的：“凡行这些事的人，和一切信靠他们的人，都必与他们一样。” 然而，根据这段经文，它是令人费解的。毕竟，我们看到，即使当一个人将天国的负担承担起来而且没有任何其他意图时，他仍然感觉不到任何生命活力，以至于能够说这一活力迫使他去承担起了天国的负担。而一个人会承担起自己的那一负担的原因，仅仅是因为信念超越理智。 换句话说，一个人是通过强制性的方式，也就是不情愿地战胜自己的自我。因此，我们可能会问：为什么一个人在这一工作中会感觉吃力，因为一个人在这个工作中感觉不到活力，以至于身体不断追求可以摆脱这一工作的时刻的出现的呢？根据以上所说，当一个人在谦卑中工作时，并且其工作的目的只是为了去给予的意图时，为什么创造者没有在工作中赋予他好的滋味和生命活力呢？ 答案是，我们必须知道，这件事情是一个伟大的改正。因为如果不是这样的话，意思是如果光和生命活力在他承担起天国的负担的那一刻就马上向他闪耀的话，那么，在那时一个人就会在工作中已经有了活力。换句话说，那个接受的愿望，也已经同意了这项工作。 在那种状态下，他肯定会同意，因为他想满足他自己的接受的愿望，意思他将为了它自己的利益工作。如果是那样的话，实现Lishma（为了她的缘故）就变得是永远不可能的了。 这是因为一个人将被强迫着去为了一个人自己的利益去工作，因为一个人这样就会在上帝的工作中感觉到比在物质身体的愿望中感觉到更大的快乐。这样，一个人就会一直停留在Lo Lishma（不是为了她的缘故）的状态（也就是只为了自己的利益），因为这样的话，他就会在已经工作中获得了满足。而在一个有了满足的地方，一个人就不能做任何其他事情，因为没有自我利益的话，一个人就不能工作。这样看来，如果一个人在这一Lo Lishma（不是为了她的缘故）的工作中接受到了满足的话，一个人就会停留在那个状态中。 而这将会是类似于人们所说的那样，当有人在追一个小偷去抓住他时，那个小偷，也，跑着并大喊着，“抓住那小偷"。在那时，就不可能认出谁是真正的小偷，从而抓住他，把偷的东西从他手里夺回来。 然而，当小偷，也就是接受的愿望，在接受天国之轭的工作中感觉不到任何味道或活力时，在那种状态下，如果一个人信念超越理智，强制性地工作，而身体习惯于这种违背他接受的愿望的工作的话，那么他就有办法开始工作，意图是给他的创造者带来满足，因为一个人的主要要求是通过他的工作达成与创造者 Dvekut [粘附]，这被视为形式等同，也就是他所有的行为都是为了给予。 它就正如经文所说的那样，“那时你要使自己在耶和华中高兴。”，在这里"那时"的意思是，首先，在一个人工作的开始，他没有快乐。相反，一个人的工作是被强迫的。 然而，在后来，当他已经使自己习惯了为了给予去工作时，而不是检查一个人自己——他是否在这一工作中正在感觉一个好的滋味——而是相信他正在通过他的工作给他的创造者带去满足时，一个人应该相信，无论他的工作形式是什么样的，是多还是少，创造者都会接受来自下面的接受者的工作。在一切事物当中，创造者都检查那一意图，而只有那个（意图）会带给创造者满足。然后，在那时，一个人就被赋予了"那时你要使自己在耶和华中高兴"的奖励。 即使在创造者的工作期间，他也会感到高兴和愉悦，因为现在他确实在为创造者工作，因为他在强制工作期间所做的努力使他获得了真正为创造者工作的资格。你会发现，他所获得的快乐也与创造者有关，正是是为了创造者的目的。 然而，在后来，当一个人已经使自己习惯了为了给予去工作时，而不是检查一个人自己——他是否在这一工作中正在感觉一个好的滋味——而是相信他正在通过他的工作给他的创造者带去满足时，一个人应该相信，无论他们的工作形式是什么样的，是多还是少，创造者都会接受来自下面的接受者的工作。在一切事物当中，创造者都检查那一意图，而只有那个（意图）会带给创造者满足。然后，在那时，一个人就被赋予了"那时你要使自己在耶和华中高兴"的奖励。 即使在创造者的工作期间，他也会感到高兴和愉悦，因为现在他确实在为创造者工作，因为他在强制工作期间所做的努力使他有资格真正为创造者工作。你会发现，他所获得的快乐也与创造者有关，特别是为了创造者的目的。 …
6. 在精神工作中，在托拉（Torah）当中的支撑是什么？
6. 在精神工作中，在托拉（Torah）当中的支撑是什么？ 我在1944年听到的. 当一个人学习托拉（Torah），并希望他所有的行动都是为了去给予时，一个人需要尝试一直在托拉（Torah）中获得支持。支持被看作是滋养，就是爱，敬畏，喜悦，和新鲜感等等。而一个人应该从托拉（Torah）中吸取所有这些东西。意思是说，托拉（Torah）应该给予他这些结果。 然而，当一个人学习托拉（Torah）而没有获得这些结果时，它就不被看作是托拉（Torah）。因为托拉（Torah）指的是穿着在托拉（Torah）中的光，意思是，就像我们的圣贤们说的那样，“我已经创造了这一邪恶的倾向，我已经创造了托拉（Torah）作为它的调料。"调料在这里指的就是在其中的光，因为在其中的光改正它。 我们也应该知道，托拉（Torah）被划分为两种甄别：1-托拉（Torah），2-诫命（Mitzva）。事实上，在一个人通过“耶和华的忠告与敬畏祂的人同在”的方式，被赋予走在创造者的道路上的奖励之前，一个人是不可能理解这两种甄别是什么的。这之所以是这样，是因为当一个人处在一个进入耶和华的圣殿的准备的状态时，想明白这条真理的道路是什么是不可能的。 然而，我们可以举一个例子，即使是处于准备阶段的人也能有所理解。它就像我们的先知们说的那样（Sutah 21）：“拉比 约瑟夫（Rabbi Yosef）说，’诫命（Mitzva）在实践时，诫命（Mitzva）保护和拯救。托拉（Torah）无论实践与否，托拉（Torah）都能保护和拯救。” 问题是，“当实践时"指的是当一个人拥有了某些光的时候。一个人只有在这一他获得的光仍然伴随着他的时候，才可以利用获得的光，现在他因为照亮他的光而感到高兴。这被甄别为诫命（Mitzva），意思是他尚未获得托拉（Torah）的奖励，而只是从那一光中获得了一种Kedusha（神圣）的生命活力。 托拉（Torah）的情形则不然：当一个人在工作中领悟某种方法时，即使他还没有实践它，一个人可以使用这一他领悟的方法。这是因为只有光照已经离开了他，而一个人仍然可以用他在工作中领悟的方法使用它，即使当那一光照离开了他。 仍然，我们也必须知道，就在实践时，诫命（Mitzva）比在没有被实践时的托拉（Torah）更伟大。实践意味着现在一个人获得了光；当一个人获得了其中的光明时，这被称为“实践”。 因此，当一个人拥有光时，诫命（Mitzva）比当一个人没有光时，意思是当没有任何托拉（Torah）的活力时，更重要。一方面，托拉（Torah）之所以很重要，是因为一个人可以使用他已经在托拉（Torah）中获得的方法。另一方面，它没有被称为”光"的生命活力。在诫命（Mitzva）时期，一个人确实获得了被称为"光"的生命活力。因此，从这个角度来看，诫命（Mitzva）更重要。 因此，当一个人没有生命活力时，一个人被看作是"邪恶者"。这是因为现在，他不能说创造者以"祂是至善者只做善事"的方式在领导着这个世界。这就是为什么他被称作"邪恶者"的原因，因为他在谴责他的创造者，因为现在他感觉他自己没有生命活力，他没有任何东西值得可以让他高兴的，以至于这样他可以说，现在他为创造者给他带来喜悦和快乐而感激创造者。 一个人不能说，他相信创造者在用祂的“至善者只做善事（仁慈）”天道（Providence）引导他人，因为我们是根据在我们的器官中感觉到的方式了解托拉（Torah）的道路是什么的。如果一个人还没有感觉到喜悦和快乐的话，那么，另一个人在享受喜悦和快乐时，又能给他带来什么呢？如果一个人真的已经相信了天道（Providence）作为“至善者只做善事”的方式向他的朋友揭示出来的话，那么，一个人应该已经从对创造者在喜悦和快乐的指引下领导着世界的相信当中，信念已经 我们的先知们写道（Berachot 61）：“世界不会被创造出来，等等。而是，要么是为完全的邪恶者，要么是为完全的义人。”这是因为不存在这样一个在其中一个人同时既感觉到好又感觉到坏的状态的现实。 当我们的先知们说存在两者之间的中间状态的时候，它是指有时间甄别能力的创造物而言，在那时，你可以说它们在两者之间的中间状态，在两个时间段，一个在另一个阶段之后，就像我们学习的上升和下降的过程那样。这两个阶段就是：一个阶段是他是邪恶者的时候，另一个阶段是他是正义者的时候。但在同一时间，一个人同时既感觉到好又感觉到坏的情况是不存在的。 这样看来，当一个人说托拉（Torah）比诫命（Mitzva）更重要的时候，正是他没有实践托拉的时候，意思是当他没有任何生命活力的时候。那时，托拉（Torah）比没有生命活力的诫命（Mitzva）更重要。 这是因为，没有活力的诫命（Mitzva）无法给一个人带来任何好处。但有了托拉，一个人仍然可以通过在实践托拉时所获得的东西，在工作中找到方向。虽然活力已经消失了，但方向仍然存在，他可以利用它。有时候，诫命比托拉更重要，也就是说，存在诫命有活力，而托拉没有活力的时候。 因此，当没有被实践时， 给他带来了喜悦和快乐。如果信念没有带给一个人生命活力和快乐的话，那么，说创造者确实在以至善者只做善事（仁慈）的天道下照看着他的朋友，又有什么好处呢？ 最重要的是一个人在自己的身体里的感觉是什么——无论感觉好还是坏。一个人只有当他享受他的朋友的利益时，他才能感受到一个人的朋友的快乐。换言之，我们学习到，就身体的感觉而言，原因（reasons）并不重要。一个人是否感觉好才是唯一重要的。 在这种状态里，他会说创造者是”至善者只做善事”。如果一个人感觉糟糕的话，他就不能说创造者的天道是以一种“至善者只做善事”的方式对待他。因此，如果他享受朋友的快乐，并因此而精神振奋，并因为朋友感觉良好而感到高兴的话，那么他就可以说创造者是一位好的领袖。 如果一个人没有任何快乐的话，他就感觉不好。因此，他怎么能说创造者是至善者只做善事的呢？因此，一个在其中一个人没有感觉任何生命活力和快乐的状态，已经意味着一个人没有任何对创造者的爱，没有能力证明他的创造者是正义的，也没有能力获得快乐，而这正是一个被赋予侍奉一位伟大而重要的君王的人应有的。 总的来说，我们必须知道，更高之光是处在一种完全静止（休息）的状态中的。并且神圣的名字的任何扩展都是由下面的这些接受者甄别出来的。换句话说，更高之光所拥有的所有那些名字，都是来自于下面的这些接受者的达成那里的。这意味着，更高之光是根据他们的达成而相应被命名的。换句话说，就是，一个人根据他在其中达成更高之光的方式命名祂，意思是根据一个人的感觉命名它。 如果一个人没有感觉到创造者已经给予了他任何东西，如果他没有从祂那里接受到任何东西的话，他又能给创造者赋予什么名字呢？相反，当一个人相信创造者时，一个人感觉到的每一个状态，他说它是来自于创造者。在那个状态中，一个人根据一个人的感觉相应地命名创造者。 如果一个人在他所处的那一状态中感到快乐的话，他就说，创造者就被称为”至善者只做善事”，因为这就是他感受到了这一点，也就是他从创造者那里接受到了好的感觉。在那个状态中，一个人被称作Tzadik（义人），因为它在Matzdik（证明/维护/正当化）他的创造者的正义性。 如果一个人在他所处的状态中感觉不好的话，那么，他就不能说，创造者在赋予他好的东西。因此，在那个状态中，一个人被称作Rasha（邪恶者），因为他在Marshia（谴责）他的创造者。 然而，没有两者之间这样的中间的状态，也就是当一个人说，他同时感觉好和坏两种状态的时候。而是相反，一个人要么快乐，要么不快乐。 意思是当一个人在精神工作中，没有任何生命活力和快乐时，一个人除了祈祷之外，没有其他的建议。然而，在祈祷的过程中，一个人必须知道他自己是邪恶者，因为他没有在世界中感觉到喜悦和快乐的存在，虽然他做出了他可以相信创造者是至善者只做善事的那一计算。 然而，一个人的思想并非全都真实地体现在工作上。在工作中，如果思想转化为行动，即器官产生感觉，使器官感觉到创造者是至善者只做善事的话，那么器官就应该从中汲取生命活力和快乐。如果一个人没有活力，如果器官不爱创造者，即使创造者给予了它们丰富的恩赐的话，那么，所有的盘算又有何意义呢？ 因此，一个人必须明白，如果他在工作中没有活力和快乐，这表明他是邪恶的，因为他不快乐。如果所有的盘算都不能转化为行动，导致行动产生，意思是在器官产生一种他爱创造者的感觉，因为创造者将快乐和快乐赐予了创造物的话，那么，所有的盘算都是不真实的。 .
7.在精神工作中，什么是习惯变成第二天性？
7. 在精神工作中，什么是习惯变成第二天性？ 我在1943年听到的 通过使一个人逐渐习惯于某件事情，那件事情对那个人而言就变成了第二天性。因此，没有任何东西会阻止一个人无法去感觉它的现实的。这意味着虽然一个人在现在还没有对某个事物的感觉，他仍然可以通过习惯于那一事物而去到对它的感觉上。 我们必须知道，就感觉而言，在创造者和创造物这两者之间存在一种区别。因为对创造物而言，存在着感觉者和被感觉到的东西，达成者和被达成的东西。这意味着我们拥有某个与某种现实连接起来的感觉者。 然而，一个没有感觉者的现实只是创造者祂本身。在祂当中，我们无论如何"没有任何思想和感知"，而这不是一个人的情形，他的整个存在，只有通过对现实的感觉，才存在。即使现实的有效性被评估是否为有效的，也只是相对于一个感觉那一现实的人而言。 换句话说，感觉者品尝到的东西，就是对他而言看作是真理（实）的东西。如果一个人在现实中品尝到了一种苦涩的滋味的话，那就意味着他在他所处的处境中感到不好，并且因为那个状态而遭受痛苦，那个人在精神工作中被看作是邪恶者。这是因为他在谴责创造者，因为创造者是被称作"仁慈的"，因为祂只给予世界以良善。然而，就那个人的感觉而言，那个人感觉到他从创造者那里接受到了相反的东西，意思他所处的状态是不好的。 因此，我们应该了解我们的先知们写的是什么（Berachot 61），"世界，要么是为完全的邪恶者，要么是为完全的正义者，才被创造出来。"它意味着：要么一个人在世界中品尝和感觉好的味道，在那时一个人证明创造者的正义性，并说上帝只给世界带来良善；要么如果一个人在世界中感觉和品尝到苦涩的味道的话，那么，那时一个人便是邪恶者。这样说是因为一个人在谴责创造者。 这样看来，一切事情都是根据一个人的感觉来衡量的。然而，所有这些感觉与创造者本身没有任何关系，就像它在"统一的诗篇"中写的那样，"就像她一样，你也将永远是那样，但在你当中的短缺和盈余却不是那样。"因此，所有的世界和所有的变化只是相对于接受者而言，就像一个人达成它们的那样。
8. Ke dusha （神圣）的阴影和Sitra Achra （另一边）的阴影之间的区别是什么？
8. Kedusha（神圣）的阴影和Sitra Achra（另一边）的阴影之间的区别是什么 我在1944年Tamuz上听到的 在雅歌 (Song of Songs, 2)中写道，“直到白天来临，阴影逃离。”我们必须了解在精神工作中的阴影是什么，以及两种阴影是什么？问题是，当一个人感觉不到祂的天道（Providence）指引时，也就是感觉不到祂以一种”祂是至善者只做善事”的方式领导着世界的时候，它就被看作是一个遮蔽了太阳的阴影。 换句话说，就像物质世界中遮盖了太阳光的阴影，不会以任何方式改变太阳本身，太阳仍然在以其最大的力量闪耀着，同样，当一个人感觉不到祂的天道（Providence）指引的存在时，也不会在上面引发任何变化。相反，在上面不会有任何变化，就像经文写的那样，“我，耶和华是不变的”。 相反，所有那些变化都是在接受者当中感觉到的变化。我们必须在这一阴影中，意思是在这一隐藏中，甄别出两种甄别： 当一个人仍然拥有去战胜一个人感觉到的黑暗和隐藏，证明创造者的正义性，向创造者祈求的能力时，也就是创造者将打开他的眼睛去看到，一个人感觉到的所有隐藏都来自创造者，意思是创造者对他做了这一切，这样他许会找到他的祈祷，并且渴望与祂粘附在一起。 这之所以是这样，是因为只有通过一个人从创造者那里接受到这样的痛苦，并且一个人希望去摆脱那一困境，逃离那些痛苦时，只有那时，一个人才会去做他能做的一切。因此，当一个人接受到隐藏和痛苦时，一个人肯定会采用那一众所周知的治疗方法，也就是做很多的祈祷，祈求上帝会帮助他，拯救他，脱离他所处的那一状态。在那种状态下，一个人仍然相信创造者的天道（Providence）。 当一个人来到一个他不再能够战胜的状态，也就是说一个人感觉到的所有痛苦和苦难是因为创造者已经将它们发送给了他，以便让他拥有一个在精神程度上上升的理由的时候，一个人就到达了一个异端的状态。这之所以是这样，是因为一个人不再能够相信上帝的天道（Providence），自然地，在那时，一个人无法祈祷。 这样看来，这里存在两种阴影，而这就是，“那些阴影逃离开去”的含义，意思是，那些阴影会从这个世界消失。 Klipa（壳）的阴影被叫做“其它的神是不育的，因此不会结出果实”。然而，在Kedusha（神圣）中，它被称作：“我渴望坐在它的树荫下，它的果实令我感到甜美。”换句话说，一个人说他感觉到的所有隐藏和痛苦，是因为创造者已经将这些状态发送给了他，这样一个人就能获得一个信念超越理智去工作的地方。 当一个人有力量这样去说的时候，也就是，创造者为了一个人自己的利益，导致了所有那一切的发生，意思是，通过这样，一个人可以为了给予而不是为了自己的利益去工作。在那个时候，一个人认识到，意思是他开始相信创造者特别喜欢这一完全基于超越理智的信念的工作。 这样看来，在那时，一个人不会向创造者祈祷这些阴影将会从这个世界逃离。相反，一个人说，“我看到，创造者希望我以这种完全超越理智的方式服务于祂。”因此，在一个人所做的一切工作当中，他说，“创造者肯定享受这一工作，那我为什么要在乎在一个创造者的面容隐藏的状态中工作呢？” 因为一个人想要为了给予去工作，意思是创造者会享受这样的工作，他在这一工作中没有任何低下的感觉，意思是他处在一种创造者的面容隐藏的状态，也就是创造者没有享受这一工作。相反，一个人同意创造者的这一领导，意思是，尽管创造者希望一个人在工作期间感觉到创造者的存在，一个人还是全身心地同意在这一创造者的面孔隐藏的状态下工作。它之所以是这样，是因为一个人没有考虑什么可以取悦他自己，而只是考虑什么可以取悦创造者。因此，这一阴影带给他生命。 这就是被称作，“我渴望坐在它的荫凉下，它的果实令我味蕾感到甘甜。”的含义，意思是一个人渴望这样一个状态，在那里一个人可以在超越理智的战斗上获得某种胜利。这样看来，如果在一个隐藏的状态中，当仍然有着创造者会将他带到更接近祂的祈祷的余地时，一个人不努力，而他却在那里疏忽于这一工作的话，那时，一个人就被发送给了在其中一个人甚至不能祈祷的双重隐藏的状态，这是因为他没有付出他的所有力量向创造者发出祈祷的那一罪过的缘故。因此，一个人会陷入如此卑微的状态。 然而，在一个人来到那一状态之后，在那时他从上面获得了怜悯，并且再一次，他被给予了一个来自上面的觉醒。同样的秩序重新开始，直到最后他坚定地祈祷，创造者听到他的祈祷，让他接近祂，并改造他。
9.在精神工作中，能够扩展一个人的头脑(理智)的三件事情是什么？
9. 在精神工作中，能够扩展一个人的头脑(理智)的三件事情是什么？ 我在1942年8月Elul听到的 神圣的《光辉之书》解释我们的先知们所写的是什么："三件事情可以扩展一个人的头脑。它们是一个漂亮的女人，一个漂亮的住所，以及漂亮的Kelim（容器）。"它说，"一个漂亮的女人，这是指Holy Shechina（神圣的神性）。一个漂亮的住所，这是指一个人的心；漂亮的Kelim（容器），这些是人的器官。" "我们必须解释神圣的Shechina（神性）不能出现在它的真实的形式中，也就是一个美丽和优雅的状态，除非当一个人有漂亮的Kelim（容器），也就是从心里延伸出来的器官时。这意味着，一个人首先必须净化自己的心，通过取消一个人的为了自己而接受的愿望，并使一个人自己在其所有的工作中都只是为了去给予，而使它的心变成一个漂亮的住所时。 从这里扩展出漂亮的Kelim（容器），意思是一个人的叫做Kelim（容器）的接受的愿望，将从为了自己而接受中洁净出来。相反，他们将变成是纯洁的，被甄别为给予。 然而，如果这个住所是不漂亮的话，创造者说，"他和我无法住在同一住所中。"这是因为在光和Kli（容器）之间必须存在形式等同。因此，当一个人在思想和头脑上，在纯洁中将信念担在自己肩上时，一个人就被赋予了一个漂亮的女人，意思是神圣的Shechina（神性）以一种优雅和美丽的形式出现在他那里，而这会扩展一个人的头脑。 换句话说，通过一个人感觉到的愉快和欢乐，神圣的Shechina（神性）出现在器官内部，填充内在的和外在的Kelim（容器）。这被称为"头脑的扩展"。 这是通过将一个人带出这个世界的嫉妒，愿望和荣誉达成的。羡慕/嫉妒的意思是通过对神圣的神性（Holy Shechina）的羡慕，被视为"对耶和华（HaVaYaH）的热情"中的热情，荣誉则意味着一个人要增加天堂的荣耀，而愿望则是通过"你已经听到卑微者的愿望"的方式。
10. 在精神工作中，什么是“快点，我的爱人”？
10. 在精神工作中，什么是“快点，我的爱人”？ 我在1944年7月，在Tamuz上听到的 我们应该知道，当一个人开始走在一条想做的所有一切都是为了创造者的道路上时，一个人来到了上升和下降的状态中。有时一个人会来到这样一个巨大的下降状态，以至他想要逃避托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），意思是这样的思想来到一个人那里，以至于他没有任何想处在Kedusha（神圣）的领域当中的渴望。 在那个状态，一个人应该相信情况是正好相反的，意思是Kedusha（神圣）正在远离他。原因是，当一个人想玷污Kedusha（神圣）的时候，Kedusha（神圣）会先他一步，并逃离他。如果一个人相信这一点并在逃离过程中战胜了它的话，那时，Brach（逃避）就变成了Barech（祝福），就像经文写的那样，“耶和华，求祢祝福他的力量，并接受出自他的手的工作。"
11. 伴随着战栗的喜悦
11. 伴随着战栗的喜悦 我在1948年听到的 . 喜悦被看作是爱，而爱即是存在。这就类似于一个人为自己建造了一个房子，却没有在墙壁上留下任何孔洞。你发现他不能进入这所房子，因为在房子的墙壁上没有可以进入的孔洞，通过那个空洞可以让他进入这所房子。因此，一个中空的空间必须被创造出来，以便通过它一个人能够进入那所房子。 因此，哪里有爱，哪里就应该有敬畏，因为敬畏就是孔洞。换言之，你必须觉醒一个人可能无法将意图锁定在给予的目标上的恐惧。 这样看来，当这两者（爱和敬畏）都存在时，就存在完整。否则，每一个都想否定对方，而因为这个原因，我们必须努力让两者共存。 这就是爱和敬畏都需要的含义。爱被称作存在，而敬畏被称作是缺乏和孔洞。只有它们两者结合在一起时，才能达成完整。这就是所谓的”两条腿”，而恰恰当一个人有两条腿时，一个人才可以行走。
12.一个人的工作的本质
12. 一个人的工作的本质 我在1948年犹太新年的第二天的聚餐会中听到的. 一个人的工作的本质应该是如何来到在给予他的创造者以满足的工作中感觉快乐的滋味的状态，因为一个人为自己所做的一切，由于形式差异，使得他自己远离创造者。相反，如果一个人行动的意图是为了创造者带来利益，哪怕是一个最小的行为时，它仍然被看作是一个诫命（Mitzva）。 因此，一个人最主要的努力应该是获得一种使他能够在给予中感觉快乐的力量，这是通过减少那一在自我的接受中感觉快乐的力量达成的。在那个状态里，一个人逐渐在给予中获得快乐的滋味。
13.关于石榴 （POMEGRANATE）
13. 关于石榴 （POMEGRANATE） 我在1948年10月5日犹太新年（Rosh Hashanah）的第二天晚上的聚餐会中听到的 关于石榴，他说，石榴象征着我们的先知们说的”即使是你们当中那些最虚荣（空虚）的人，也像一个石榴一样，在里面充满着诫命（Mitzvot）”（Iruvin 19）。他说，Rimon（石榴）这个词来自于Romemut（崇高）一词，意思是超越理智。而意思是”你们当中那些最虚荣（空虚）的人也充满着诫命（Mitzvot）”。而那一填充的程度就是一个人可以去到超越理智的程度，这就叫做Romemut（崇高性）。 只有在一个没有任何存在的地方，空虚才会存在，就像经文说，“地悬挂在虚无之上"写的那样。你发现对那一虚无的地方的填充的程度是什么呢？答案是，根据一个人将自己提升到超越理智的程度。 这意味着这一空虚应该被崇高性充满，意思是用超越理智，并祈求创造者给予他那一力量。这将意味着所有的空虚被创造出来，意思是它之所以来到一个人身上，是为了让一个人感觉他之所以是空虚的，只是为了用创造者的Romemut（崇高性）填补它。换言之，一个人将所有事情都拿到超越理智之上。 而这就是经文，“上帝已经这样创造了它，这样一个人应该敬畏祂。"的含义，它意味着来到一个人那里的这些空虚的感觉，就是为了使一个人获得一个将他自己放在信念超越理智之上的需要。而为了实现这一点，我们需要创造者的帮助。这样看来，在那个时候，一个人必须祈求创造者给予他超越理智去相信的力量。 事实证明，恰恰在那时，一个人需要创造者来帮助他，因为外部的头脑（理智）让他明白的东西正好相反。因此，一个人除了祈求创造者来帮助他之外，没有其他的选择。 对此经文是这样说的，“一个人的愿望每天都战胜他；如果不是创造者的话，一个人将永远无法战胜它。”因此，只有那时，才是当一个人知道，除了创造者之外，没有人能帮助他的时候。而这就是"而上帝已经这样创造了它，这样人应该敬畏祂"的含义。敬畏的事物被甄别为信念，并且只有在那时，一个人才对创造者的救赎有了需要。
14.创造者的崇高性是什么？
14. 创造者的崇高性是什么 我在1948年听到的 创造者的Romemut（崇高性/神圣性）意味着一个人应该向创造者祈求以便他能够有力量走到超越理智的道路上。意思是对创造者的崇高性存在着两种解读： 不要被知识充满，也就是一个人可以用理智(知识）去回答一个人的问题。而是相反，一个人更希望创造者回答他的问题。这被称为Romemut（崇高性/神圣性），因为所有的智慧都来自上面（创造者），而不是来自于人，意思是一个人自己可以回答自己的问题。 而一个人能回答的任何问题都被看作是一个人是在用外在的头脑（理智）在回答，意思是接受的愿望明白遵从托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）是值得的。然而，如果超越理智迫使一个人去工作的话，它就被称作“违背接受的愿望的意见。” B. 创造者的崇高性，意味着一个人有了创造者去满足他的愿望的需要。这样： 1.一个人应该走到超越理智的地方。在那时，一个人看到他自己是空虚/缺乏的，并因此开始对创造者有了需要。 2.只有创造者可以给予一个人走在超越理智的道路上的力量。换句话说，创造者所给予的东西就被称为”创造者的Romemut（崇高性/神圣性）。
15.什么是精神工作中的其他的（偶像）神？
15. 什么是精神工作中的其他的（偶像）神 我在1945年8月3日，Av月24日听到的 . 在经文中这样写道，“在我（创造者）面前，你不可造其他的神。”神圣的《光辉之书》解释说，“这应该用石头来衡量”。对此经文问道，工作是如何用石头来称量的呢，这样通过它一个人就知道他在创造者的道路中行走的状态是什么呢？它回答说，众所周知的是，当一个人超过他已经习惯了的方式开始工作时，身体开始用它所有的力量踢打，并全力地反对这一工作。 这是因为，关于给予，它对身体而言，是一种负荷和重负。它不能忍受这一工作，而来自身体的这一阻力是以一种外来的思想的形式显现在一个人身上的。它来到他那里并问那些有关"谁"和"什么"的问题，通过这些问题，一个人说，所有这些问题肯定是由Sitra Achra（另一边）发送给他的，目的就是妨碍他完成这一工作。 他说，如果在那时，一个人说，它们是来自Sitra Achra（另一边）的话，一个人就违反了"在我（耶和华）上面你不能有其他的神。"这一诫命。原因是，一个人应该相信它是从神圣的Shechina（神性）那里来到他这里的，因为"除祂之外，没有其他"。相反，神圣的Shechina（神性）显示出一个人的真实状态是什么，也就是一个人现在是如何走在创造者的道路上的。 这意味着通过将这些称之为"外来的思想"的问题发送给他，意思是通过这些外来的思想，她看到他是如何回答这些被视为"外来的思想"的问题的。而通过所有这一切，一个人应该知道他自己在工作中的真实状态是什么样的，这样他就知道下一步该去做什么了。 它就像下面这个寓言表达的那样：一个人想知道他的朋友有多么爱他。当然，面对面时，他的朋友因为羞耻，而隐瞒他自己。因此，这个人派另一个人来说他的朋友的坏话。那时，他就可以在他远离他的朋友时，看到他朋友的真实反应，这样一个人就可以知道他的朋友对他的爱的真正的程度是什么了。 从这里我们学到的教训是，当Holy Shechina（神圣的神性）向一个人显现她的面容时，意思是当创造者赋予一个人生命活力和快乐时，在那个状态里，一个人是羞于说出自己关于给予，也就是不为自己接受任何东西的工作对他意味着什么。然而，当没有面对它时，意思是当生命活力和快乐冷却下来时，这被看作是没有在面对它，那时，一个人可以看到他对待为了去给予的真实状态是什么。 如果一个人相信“除祂之外，没有其他”，并且是创造者发送了所有那些外来的思想，意思是祂是那一操作者的话，一个人肯定会知道要去做什么，以及如何回答所有问题。它就好像她派遣了使者去看他如何说她的坏话，说天堂的王国的坏话似的，而这就是我们如何能够解读上述问题的。 一个人可以明白的是，一切都来自创造者。这是因为，用这些外来的思想给一个人的身体带来打击的原因是众所周知的，因为在一个人没有从事这一工作时，它们是不会来到一个人面前的，但这些打击，以一个完整的感觉来到一个人的感觉当中，直到这些想法击碎他的头脑（理智）为止，它们正是在超越常规从事托拉（Torah）和精神工作之后才来到一个人那里的。这被称为用来衡量的石头。 这意味着当一个人想明白这些问题时，这些石头会落在一个人的头脑（理智）里。然后，当一个人去衡量一个人的工作的目的，看一看是否是真的值得用他所有的力量和灵魂，为了给予而工作，并且看一看他在这个世界上去获得的东西的所有愿望只是希望为了使他的工作能够带给他的创造者以满足，而不是为了任何物质身体的目的，是否是真的值得的。 这时，一场激烈的争论开始了，因为人们发现双方都有争论。经文警告说：“不可在我之上造别的神。” 不要说别的神给了你用来称量你作品的石头，而要说“在我之上”。 相反，我们应该知道这被认为是“在我之上”。这样我们才能看到工作结构建立的基础和根基的真实形态。 在那个时候，一场苦涩而激烈的争论就开始了，因为一个人看到存在着来自两边的争论。经文对此警告说，“不可在我之上造别的神。” 不要说别的神给了你用来称量你工作的石头，而要说“在我之上”。。 相反，一个人应该知道，这就被看作是“在我之上”。之所以是这样，因为这样我们才能看到工作结构建立的基础和根基的真实的形式是什么。 在这一工作中感觉到的沉重感，主要是因为它们是相互否定对方的两个争论。一方面，一个人应该努力。这样他所有的工作将会是为了达成与创造者的粘附（Dvekut），也就是，他所有的愿望将只是为了给他的创造者带去满足，而丝毫不是为了他自己。 而另一方面，我们看到，这不是主要的目标，因为创造的目的并不是让这些创造物将会给予创造者，因为在祂当中不存在任何缺乏，以至于创造物能够给予祂任何东西。相反，创造的目的是由于祂想对祂的创造物做好的事情的愿望，意思是这些创造物会从祂那里接受快乐和喜悦。 这两个问题从一端到另一端都是自相矛盾的。一方面，一个人应该给予，而另一方面，一个人应该接受。换句话说，存在着对创造的改正的甄别，也就是达成与创造者的粘附（Dvekut），甄别为形式等同，也就是他所有的行为将只是为了去给予。在那之后才有可能实现创造的目的，也就是从创造者那里接受喜悦和快乐。 因此，当一个人已经使自己习惯于走在给予的道路上的时候，一个人就无论如何没有了接受的容器。而当一个人走在接受的道路上时，他就没有任何给予的容器。 因此，通过这一"去称量的石头”，一个人就获得了两者。这是因为在这一工作期间，他进行了谈判之后，当他在心和头脑（理智）上战胜那些伴随当一个人想要去吸引崇高的丰富的时候而来的外来的思想的干扰，并且以给予的形式承担起天国的负担时，因为他已经有了一个一切都应该以给予的形式去工作的坚实的基础，因此，即使当一个人接受到某种启示时，一个人已经为了去给予而接受。这是因为他的工作的整个基础仅仅是建立在给予的基础之上的。而这被看作是他是"接受是为了给予。"
16.在精神工作中，耶和华（HaVaYaH）的白天以及耶和华（HaVaYaH）的黑夜是什么？
16. 在精神工作中，耶和华（HaVaYaH）的白天以及耶和华（HaVaYaH）的黑夜是什么？ 我在1941年在耶路撒冷听到的. 我们的圣贤们对以下的经文这样说，"你们这些渴望耶和华（HaVaYaH）的白天的人有祸了！从哪里你们会获得耶和华（HaVaYaH）的白天呢？它是黑暗，而不是光明"（Amos 5）："这里有一个关于一只公鸡和一只蝙蝠在等待着光明的寓言故事。公鸡对蝙蝠说："我在等待光明，因为光明是属于我的，而你为什么需要光明呢？""（Sanhedrin 98,2）。对此的解释是，既然蝙蝠没有任何眼睛去看见，那么它从光明中能获得什么呢？正相反，对于一个没有眼睛的人而言，阳光只会给他带来更大的黑暗。 我们必须明白这个比喻的含义是什么，意思是眼睛是如何与在经文中被称作"耶和华（HaVaYaH）的白天"的上帝的光的看见关联在一起的。他们在这方面给出了一个关于那一蝙蝠的比喻，也就是一个没有眼睛的人会停留在黑暗当中。 我们也必须明白耶和华（HaVaYaH）的白天和耶和华（HaVaYaH）的黑夜是什么，以及它们之间的区别是什么。我们通过太阳的升起来甄别人的白天，但关于耶和华（HaVaYaH）的白天，在什么上面我们甄别它呢？ 答案是，就像太阳的显现那样。换句话说，当太阳照耀在大地上时，我们称之为"白天"，而当太阳没有照耀大地时，它被称为"黑夜"。这对创造者的情况也是一样。创造者的白天，被称为"启示"，而创造者的黑夜被称为"创造者的脸的隐藏。" 这意味着，当存在着创造者的脸的启示时，也就是当它对一个人而言就像白天一样清澈时，这就被称作"白天"。它就像我们的先知对以下经文说的（Psachim 2）那样"杀人犯伴随着太阳的升起而起来，去杀死那些穷人和需要帮助的人；而在黑夜里，他就像是一个小偷一样。"因为他说，"而在黑夜里，他就像是一个小偷似的，"这样看来，光就是白天。他在这里说，如果事情对你而言就像来到你的灵魂中的光一样是清澈的话，他就是一个谋杀犯，那时在他的灵魂中拯救他是可能的。因此，我们看到，关于白天，Gemarah说，它就是像白天一样清晰的事情。 这样看来，耶和华（HaVaYaH）的白天将意味着，天道（Providence）——也就是创造者是如何领导世界的方式——将在"好的只做好的"的形式中变得清晰可见。例如，当一个人祈祷时，他的祈祷被立即得到回答，他接受到了他所祈求的东西，并且一个人无论去到哪里都会成功。这就被称为"耶和华（HaVaYaH）的白天"， 相反，黑暗，也就是夜晚，则意味着创造者的脸的隐藏。这带给一个人对上帝的仁慈的天道指引的怀疑以及那些外来的思想。换言之，天道的隐藏带给一个人所有这些外来的意见和想法。这就是所谓的"黑夜"和"黑暗"，也就是说，一个人经历了在其中一个人感觉这个世界已经对他而言变成了黑暗的一种状态。 现在我们可以解释写在这段经文上的是什么了，”你们这些渴望耶和华（HaVaYaH）的白天的人有祸了！从哪里你们会获得耶和华（HaVaYaH）的白天呢？它是黑暗，而不是光明。”事情是，那些等候耶和华（HaVaYaH）的白天的人，意思是他们正在等待被赋予信念超越理智，也就是信念就好像是在用他们的眼睛看见了那样一样强烈，那样肯定，也就是它就是这样，意思是创造者以仁慈（好的只做好的）的天道引导着世界。 换句话说，他们不想看到创造者是如何以仁慈（好的只做好的）领导世界的，因为看见是与信念相矛盾的。换言之，信念恰恰与理智矛盾。而当一个人做出违背自己的理智的行动时，这被称为"信念超越理智"。 这意味着他们相信创造者对其创造物的天道的指引是仁慈的（好的只做好的）。而在他们没有以绝对的确定性看到它的时候，他们就不会对创造者说，"我们想像在理智中看到一样看到那一仁慈。"相反，他们想像信念超越理智那样，让它保留在他们那里。 但他们要求创造者赋予他们这样的力量，以至于这一信念将会变得如此强烈，就好像他们在理智之内看到了它一样。这意味着在头脑中，信念和理智之间不再存在任何不同。这就是为什么他们，意思是那些想要粘附于创造者的人们，将它看作是"耶和华（HaVaYaH）的白天"的原因。 换句话说，如果他们将它感觉为知识的话，那么，那一被叫做"更高的丰富"的上帝之光，将会进到那些被称作"分离的容器"的接受的容器当中。"而他们不想要这样，因为它将会去到与Kedusha（神圣）相反的那一为了自我满足的接受的愿望当中。相反，他们想要与创造者粘附在一起，而这只能通过形式等同达成。 然而，为了实现这一点，意思是为了让一个人去获得一个去粘附到创造者的愿望和渴望，因为一个人是天生伴随着一个只是为了自己的利益而去接受的愿望出生的，那么，怎么可能去实现某种完全违背自然本性的东西的呢？因为这个原因，一个人必须付出巨大的努力，直到他获得第二本性，也就是给予的愿望为止。 当一个人被赋予了这一给予的愿望时，他就有了资格去使用它去接受那一更高的丰富了，并且不会因此而玷污它，因为所有那些瑕疵，只是伴随着为了自己而去接受的愿望而产生的。换句话说，即使为了给予在做某种事情时，在其内心深处，还是存在一个他将从这一他正在操作的给予的行为中接受某种东西作为自己的回报的愿望。 总之，一个人如果看到没有任何东西作为他的行动的回报的话，他就操作不了任何行动，一个人必须享受某种快乐，而一个人为了自己接受的任何快乐，那一快乐必然会因为造成分离的形式差异的原因，使他与生命的源头分离。 这终止了一个人与创造者的粘附的状态，因为粘附（Dvekut）这件事情是根据形式等同的程度被衡量的。因此，从一个人自己的力量的角度来看，一个人是不可能做出一个纯粹的，没有任何自我接受的愿望掺杂在其中的给予的行为的。因此，为了让一个人获得给予的力量，我们需要第二天性，这样一个人才有力量去达成形式等同。 换句话说，创造者是纯粹的给予者，并且祂不需要接受任何东西，因为祂什么都不缺。这意味着祂给予的东西也不是因为出于一个需要（渴望），意思是如果祂没有任何人去给予的话，祂会将它感觉为一个需要（缺乏）。 相反，我们必须将它看作是一场游戏。也就是说，并不是当祂想去给予时，是祂在需要某种东西，而是说这一切都像是一场游戏似的。正如我们的先知们所说的有关女主人（皇后）的那样：她问道：”创造者在祂已经创造了这个世界之后做了什么呢？”答案是，"祂坐着那里并与一头鲸鱼玩耍，"就像经文写的那样，"在大海上有着航行的船，以及祢所创造出来的在其中玩耍的海怪Leviathan （利维坦——鲸鱼）。"（Avoda Zarah（偶像崇拜），p. 3） Leviathan（利维坦）这一事情指的是去粘附（Dvekut）和连接（就像在经文中写的那样，"根据每个空间的不同，用不同的花环去装饰"）。意思是，创造者与创造物的连接的目的，只是在游戏当中；它不是一个愿望和一个需要。 而在一个游戏和一个愿望之间存在的区别在于，来到愿望中的所有一切都是一种必需。如果一个人没有满足一个人的愿望的话，一个人就是缺乏的。然而，就游戏而言，即使一个人没有得到那种东西，它也不被看作是一个缺乏，正如经文所说的那样，"我没有获得我所想的东西，并不是那么糟糕，因为它不是那么重要。"这是因为，一个人对它的愿望仅仅是出于好玩，并不是出于认真。 这样看来，整个的目的是一个人的工作将会完全是为了给予，而他没有为了他的工作去接受任何快乐的愿望和渴求。 这是一个很高的要求，就像在创造者那里被实施的那样。而这被称为"耶和华（HaVaYaH）的白天"。 耶和华（HaVaYaH）的白天称为"完整（完美）性"，就像经文写的那样，"让早晨的星星在天亮之后变成是黑暗的；让它寻找光明，但是却找不到。"因为光被认为是完整的。 当一个人获得了这个第二本性时，也就是创造者在给予接受的愿望的那个第一本性之后，给予了一个人的给予的愿望，而现在他接受到了这一给予的愿望，那时一个人就使自己变得有资格在完整性中去服务创造者了，而这被认为是"耶和华（HaVaYaH）的白天"。 因此，一个还没有获得这一第二天性，并且可以以给予的形式服务创造者，并等待被赋予，意思是那一给予的品质的奖励的人，意思是当一个人已经尽了所有他能够获得的力量去努力了的时候，他被认为是正在等待耶和华（HaVaYaH）的白天，意思是与去获得与创造者的形式等同。 当耶和华（HaVaYaH）的白天来到时，他兴高采烈。他高兴的是，他已经脱离了使他与创造者分离的那一为了自己去接受的愿望。现在一个人与创造者粘附在了一起，并且将它看成是已经被提升到了顶峰。 然而，这是与一个人只在自我的接受中从事的工作相反的。一个人只要认为自己的工作能够带来任何奖励的话，他就会因此很快乐。当一个人看到，这个接受的愿望不会为它的工作带来任何回报时，一个人就会变得悲伤和懒惰。有时一个人开始怀疑那一开始，并说："我并没有在这上面发誓"。 因此，更甚的是，耶和华（HaVaYaH）的白天就是去获得那一去给予的力量。如果一个人被告知这将是他从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）而获得的利益的话，这个人就会说，"我将它看作是黑暗，而不是光明"，因为这一认知给一个人带来黑暗。
17. Sitra Achra（另一边）被称为〝没有皇冠的Malchut”，意味着什么？
17. Sitra Achra（另一边）被称为〝没有皇冠的Malchut”，意味着什么？ 我1941年，在耶路撒冷听到的 . Crown（皇冠）意味着Keter，而Keter是发源者（创造者）和根。Kedusha（神圣）是与根连接在一起，意思是Kedusha（神圣）被看作是与它的根处于形式等同的状态。 者意味着，作为我们的根源，也就是创造者，只想去给予，就像经文写的那样，“祂想给祂的创造物做好的事情的愿望”，这样Kedusha（神圣）意味着是只想给予创造者。 然而，Sitra Achra（另一边），却并非如此。她的目标只希望为了她自己去接受。因为这个原因，她没有与根，也就是Keter，粘附在一起。因此，Sitra Achra（另一边）被看作是没有Keter（皇冠）。换句话说，她没有Keter，因为她与Keter是分离的。 现在我们能明白我们的先知们所说的（Sanhedrin 29），“凡增添的，就是减少的。”这意味着如果你在计数中增添，就会减少。写在（Zohar，Pekudei item249）的经文是，“此处亦同，关于内在，经文写道：’你要用十块幔子做帐幕。’关于外在，经文写道：‘十一块幔子’，添加字母，即在十二中添加艾因[Eyin添加的希伯来字母]，从而减少计数。因为在十二中添加了Ayin，所以从十二中减去一。 我们知道的是，计算只是在Malchut中实现，它（Malchut通过在她内在的Ohr Hozer（反射之光）的高度）计算那一程度的高度。同样，众所周知的是，Malchut被称为"为了自己而接受的愿望。" 当她在根前面取消了她的接受的愿望时，不想去接受，而是只想去给予到那一作为是一种给予的愿望的根的时候，在那时，Malchut被叫做Ani（我），变成了带有Aleph的Ein（אין零，没有）。只有那时，她才能延展Keter的光，来建造她自己的Partzuf，并成为Kedusha（神圣）的十二个Partzufim。 然而，当她想为了她自己去接受时，她就变成了邪恶之眼（עין רע）。换句话说，原本是Ein（אין零，没有，意为在根面前取消）与Keter结合，现在变成了“艾因”（Ayin，意为在理智之内看见和知道）。 这就被称作添加。它意味着一个人想在信念中加上知道（knowing），并在理智（reason）之内工作。换句话说，她说在理智之内去工作是更值得的，而那时这个接受的愿望不会与精神工作相冲突。 这导致一个缺陷（deficit）的产生，意思是他们与叫做”给予的愿望"的Keter，也就是从根那里分离。因此这样就不再存在与叫做Keter，根源形式等同的问题。因为这一原因，Sitra Achra（另一边）)被称为"没有皇冠（Keter）的Malchut"。它意味着Sitra Achra（另一边）中的 Malchut与Keter 没有粘附（Dvekut）在一起。因为这个原因，它们只有十一个Partzufim，没有Partzuf Keter。 这就是我们的先知们在下面这段经文中所表达的，“九十九人都死于邪恶之眼（עין רע）”，意思是因为他们没有任何Keter的品质。意思是，在他们内在的Malchut，也就是接受的愿望，不愿在那一叫做Keter的根面前取消自己。这意味着，他们不想将Ani（我），也就是“接受的愿望”，变成一个Ein（零אין，没有）的甄别，也就是对"接受的愿望的取消"。 相反，他们想要添加。而这被称为"邪恶之眼（Ayin（עין רע））"。也就是说，在应该是一个带着Aleph的Ein（在Ein这个字母的第一个字母א）的地方，他们插入了邪恶的Ayin[眼，Ein一词的第一个字母]。因此，由于缺乏与根的粘附（Dvekut），它们从它们自己的程度上跌落下来。 这就是我们的先知们所说的，“任何一个骄傲的人，创造者说，“他和我无法住在同一住所中“的意思，因为他建立了两个权威。然而，当一个人处在Ein(אין)的状态时，并且一个人在根源面前取消他自己时，意思是一个人的唯一的意图就是像根那样只想去给予时，在那时，你在这里发现只有一个权威——也就是创造者的权威存在于那里。在那时，一个人在世界中接受到的一切将只是为了给予创造者。 这就是他曾经说过的话，“整个世界都是为了我而创造的，而我，被创造出来是为了去服务我的创造者。”的含义，因为这一原因，我必须在这个世界上接受所有一切，以便我能将一切给予创造者，这被称为"去侍奉我的创造者"。
18. 在精神工作中，什么是我的灵魂将在秘密中哭泣-1
18. 在精神工作中，什么是我的灵魂将在秘密中哭泣-1 我在1940年于耶路撒冷听到的. 当隐藏压倒一个人，使他陷入一种工作对他变得索然无味，毫无意义，他无法想象或感受到任何爱与敬畏，也无法在Kedusha（神圣）上做任何事情时，他唯一的出路就是向创造者哭求，求祂怜悯他并将遮盖他的眼睛和心的屏障（隐藏）移开。 哭泣是一个非常重要的事情。就像我们的先知们所写的那样：“所有门都锁上了，唯有眼泪之门未锁上”。世界对此提出疑问：如果眼泪之门没有锁上的话，那锁门又有什么用处呢？他解释说，这就像一个人向他的朋友索要一件急需之物。这件物品触动他的心，他以各种祈祷和恳求的方式向朋友求取。然而，朋友对这一切置若罔闻。当他发现祈求已无意义时，便放声痛哭。 对此经文是这么描述的：“所有门都紧闭着，唯有眼泪之门敞开着。”也就是说，什么时候眼泪之门没有被锁上呢？恰恰是当所有其他门都被锁上时。正是在那时，眼泪之门才有了打开的空间，在那时一个人看到它没有被锁上。 然而，当祈祷之门打开的时候，眼泪和哭泣之门就无关紧要了。这就是“眼泪之门被锁上”的含义。因此，什么时候眼泪之门没有被锁上呢？恰恰是当所有门都被锁上时，在那时，眼泪之门才被打开。这是因为一个人仍然拥有祈祷和恳求的选择。 这就是“我的灵魂应该在秘密中哭泣”的含义，意思是当一个人来到隐藏压倒他的状态的时候，然后，在那时“我的灵魂将哭泣”，因为一个人没有了任何其他选择。这就是“所有你的手、力量所能做的，都要去做”所表达的意义。 .
19. 工作中“创造者憎恨身体”是什么意思？
19. 工作中“创造者憎恨身体”是什么意思？ 我于1943年在耶路撒冷听到 《光辉之书》说，创造者憎恨身体。他说，我们应该将其解读为接受的愿望，即所谓的“Guf”（身体）。创造者为了自己的荣耀创造了世界，正如经上所记：“凡以我之名被召的人，为了我的荣耀，我创造了他，塑造了他，也造就了他。” 因此，这与身体的论点，即一切都是为了它自己，只为其自身的利益相矛盾，而创造者说的正相反，也就是一切都是为了创造者创造的。这就是为何我们的圣贤说，创造者说：“他与我不能同住一处。” 由此可知，阻碍与创造者处于Dvekut（粘附）状态的主要障碍是”接受的愿望"。当邪恶来临时，即为了自己而接受的愿望来到并问：“你为何要为创造者而工作？”我们以为它像人一样说话，想要用理智理解。但这并非真相，因为它并未询问为谁而工作。这确实是一个理性的论点，因为这种论点会在一个理性的人心中唤醒。 然而，邪恶者的论点是一个身体层面的问题。即，它问：“这是什 么工作？”换言之，你为这番努力能得到什么好处？这意味着它在问："如果你不是为了自己的利益而工作，被称为‘为了自己接受的愿望’的身体又能从中得到什么呢？” 既然这是身体层面的论点，唯一的回应也必须是身体层面的，即“他磨钝了它的牙齿，若他不在那里，它就不会被救赎。”为什么？因为为了自己而接受的愿望在救赎之时本身就无法被救赎，因为救赎发生在所有利益进入给予的容器而非接受的容器的时候。 为了自己而接受的愿望必须永远处于缺乏状态，因为满足为了自己而接受的愿望就是实际的死亡。原因如上所述，创造的目的是为了祂的荣耀（这回答了经文中所写，祂的愿望是为祂的创造物行善，而非为祂自己）。 解释是，创造的本质是向所有人揭示创造的目的是为了善待祂的创造物。这尤其体现在当一个人说他出生是为了荣耀创造者时。那时，在这些容器中，创造的目的，即为了善待祂的创造物的目的显现出来。 因为这一原因，一个人必须时刻反省自己，反省自己工作的目的，即创造者是否在一个人的每一行为中获得满足，因为一个人渴望与创造者在形式上达成等同。这被称为“你的一切行为都是为了创造者”，即一个人希望创造者享受他所做的一切，正如经文所写："使造他者喜悦。” 此外，一个人需以接受的愿望行事，并对自己说：“我已决定不愿接受任何快乐，因为你想要享受，而你的愿望迫使我与创造者分离，因为形式差异导致与创造者的分离与疏远。” 一个人的希望应在于：既然无法摆脱接受的愿望的力量，便只能在永恒的上升与下降中前行。因此，他等待创造者，以获得创造者开启他的眼睛，并获得战胜一切、仅为创造者而工作的力量。正如经文所记：“我向耶和华求一件事，我必寻求。”这里的“她”指的是Shechina（神性）。一个人祈求“使我一生一世住在耶和华的殿中。” 耶和华的殿就是Shechina（神性）。现在我们可以理解我们的圣贤对经文“你们要在第一日取”的解释，即第一日是计算罪孽的起点。我们必须明白，既然这里有计算罪孽的余地，为何还有喜乐呢？他说，我们必须知道，当个体与创造者接触时，劳动中有一件重要的事情。 这意味着一个人感觉到他需要创造者，因为在劳动的状态中，他看到世界上没有人能拯救他脱离他所处的状态，除了创造者之外。然后他看到“除祂之外，没有其他”，能救他脱离他所处的状态，而他无法逃脱。 这被称为与创造者紧密相连。若一个人懂得珍惜这种联系，即相信自己已与创造者粘附在一起的话，意味着他的一切思绪都指向创造者，意味着创造者必会帮助他，否则他便会意识到自己已迷失方向。 相反，那些蒙受私人的天道的人，看到创造者做一切事情，正如经文所写：“祂独自做了一切事情，并将做一切事情”，自然无话可说，而且无论如何，他也没有向创造者祈求帮助的余地，因为他看到即使没有他的祈祷，创造者仍然做一切事情。 因此，在那时，一个人没有地方可以行善，因为他看到，即使没有他，创造者在做一切。因此，他不需要创造者帮助他做任何事。在这种状态下，他与创造者没有任何接触，也就是不需要创造者的程度到了这样一种程度，以至于如果创造者不帮助他的话，他就会迷失。 由此可知，他与创造者之间的联系已不复存在。他比喻说，这就像一个人悬在生死之间，恳求朋友救他脱离死亡。他会如何恳求朋友呢？他必定会竭尽全力恳求朋友怜悯他，用尽一切力量救他脱离死亡。他必定不会忘记向朋友祈求，因为他知道否则的话，他就会失去自己的生命。 然而，若一个人向他的朋友乞求奢侈品，也就是所求的事情并非迫切所需的东西的话，那么乞求者对朋友的依赖的程度，不足以让其在祈求过程中心神专注于乞求。你会发现，对于与救命无关的事物，乞求者对给予者的依恋并不深切。 因此，当一个人感到他应该请求创造者拯救他免于死亡，即免于“邪恶者在活着的时候被称为‘死亡’”的状态时，一个人与创造者之间的联系是密切的。因此，对义人而言，工作场所就是需要创造者帮助的地方。否则，他就会迷失。这就是义人所渴望的：一个工作场所，以便他们能与创造者保持密切联系。 由此可知，若创造者给予他工作之地的话，这些义人便会非常喜悦。这就是他们所说的“首先计算罪孽”的含义。对他们而言，如今拥有工作之地是让他喜悦的事情，因为这意味着他们已变得对创造者产生了需要，并能因此与创造者建立密切联系——毕竟，一个人只能因某种目的进入王宫。 这就是经文“你们要为自己拿过来”的含义。它特别指出“为自己”，因为一切都在天堂的手中，唯有对天堂的敬畏不在其中。换言之，创造者能给予光，因为光本就属于祂。但黑暗，即缺乏的地方，不在祂的领域之内。 既然有这样的规则：对天堂的敬畏仅源于缺乏的地方，而缺乏的地方被称为“接受的愿望”，这就意味着唯有在那时才有劳动的场所。在何处呢？在它抵抗的地方。 身体前来询问：“工作是什么？”而一个人无法回答其问题。在那时，一个人必须像牛负其轭，驴负其重，无条件地承担天国的重担毫无辩解。祂说，祂的愿望便达成了。这称为“为你们”，意即这项工作恰恰属于你们，而非我，也就是你们的“接受的愿望”所要求的工作。 然而，若创造者从上面给予一个人一些启示的话，接受的愿望便会像蜡烛在火炬面前取消般屈服并消逝。在那时一个人无需劳作，因他不再需要强迫自己，如同牛负其轭，驴负其重般承担起天国的重担，正如经文所记：“你们，爱耶和华的人，当恨邪恶。” 这意味着对创造者的爱仅从邪恶的地方延伸。换言之，一个人对邪恶的憎恨的程度，也就是他看到接受的愿望如何阻碍他实现目标的完整性的程度，在那个相同的程度上，他便如何需要被赋予对创造者的爱。若一个人没有感觉自己有邪恶的话，他就无法达成爱创造者，因为他对创造者没有需要，因为他已经在工作中找到了满足。 正如我们所说，当一个人有接受的愿望时，他不能因工作而生气，因为这阻碍了他工作。如果接受的愿望不存在于身体中的话，一个人无疑会更加满足，因为它不会向人提出问题，阻碍他在遵守托拉和诫命的工作中前进。 然而，一个人应当相信，接受的愿望在工作中带来的阻碍来自上方。一个人被赋予从上方发现接受的愿望的力量，因为正是当接受的愿望觉醒时，一个人才有了工作的空间。 在那时，一个人便与创造者紧密相连，以助其将接受的愿望转化为给予的工作。必须相信，由此延伸出对创造者的满足感，源于其向创造者祈祷，请求以Dvekut（粘附）的方式，也就是“形式等同”将其拉近，被视为接受的愿望的取消，从而实现给予。创造者对此说：“我的儿子们战胜了我。”也就是说，我给了你们接受的愿望，而你们却要求我赋予你们给予的愿望替换它。 现在我们可以解释《Gamera》（Hulin 第7页）中所提到的内容：”拉比·皮尼哈斯·本·雅伊尔（Pinhas Ben Yair）要去赎回俘虏。他来到吉奈河（该河名为吉奈）前。他对吉奈说：’分开你的水，让我通过你。'吉奈对他说：'你要去完成创造者的愿望，而我也要完成我的创造者的愿望。你或许会做，或许不会做，而我必定会做。'” 他说，这意味着他告诉河流，也就是“接受的愿望”，让他通过它，达到履行创造者的愿望的程度，也就是做一切事情为了使创造者满意。河流，也就是“接受的愿望”，回答说，既然创造者以这种接受喜悦和快乐的愿望的本性创造了它，它因此不愿改变创造者创造了它的这种本性。 拉比·皮尼哈斯·本·雅伊尔（Pinhas Ben Yair）与之开战，意思是他想将接受的愿望逆转为给予的愿望。这被视为与创造者所创造的自然本性作战，也就是与“接受的愿望”开战，创造者创造了它，它就是整个创造物，称为“从无到有”的创造。 我们必须明白，在工作过程中，当“接受的愿望”带着其理由来到一个人面前时，任何理由或辩解都无济于事。尽管一个人认为这些只是理由，但它们无法帮助他战胜邪恶。 相反，正如经文所写：“磨钝其牙齿。”这意味着只能通过行动前进，而非通过理由。这被视为必须强制性地增添力量。这就是我们的圣贤所说的“他被强制直到他说‘我想要’”的含义。换言之，通过坚持，习惯成为第二天性。 一个人必须特别努力培养自己战胜接受的愿望，获得给予的愿望的强烈愿望。强烈的愿望意味着通过战胜过程中中间休息和停顿的时间的间隔来衡量。 有时在工作过程中会出现停顿，也就是下降。这种下降可能是片刻、一小时、一天或一个月。之后，他重新开始战胜接受的愿望的工作，并努力实现给予的愿望。强烈愿望意味着停顿不会持续太久，他会立即重新投入工作。 这就像一个人想砸碎一块大石头。他拿起大锤，整天敲打，但缺乏力度。换言之，他并非一锤击碎岩石，而是缓慢地挥动大锤。之后，他抱怨说，击碎岩石的工作不适合他，必须由一个非常强壮的人才能击碎这块大岩石。他说自己天生没有如此强大的力量来击碎岩石。 然而，有人拿起这把大锤，用全力猛击岩石，而不是慢慢地敲打，岩石立刻屈服于他并破碎了。这就是“像一把强有力的锤子击碎岩石”的含义。 同样，在神圣的工作中，也就是将接受的容器带入Kedusha（神圣）的工作中，我们有一把强有力的锤子，即托拉的言语，给我们良好的教导。然而，如果努力不连贯，中间有长时间的间隔的话，一个人就会逃避这项工作，说自己不适合做这件事，说这项工作需要天生具备特殊技能的人。尽管如此，一个人应该相信任何人都能实现目标，但他应该努力增加自己的努力来战胜困难，然后就能在短时间内击碎岩石。 我们还必须知道，为了使努力与创造者建立联系，这里有一个非常严苛的条件：努力必须以装饰的形式呈现。“装饰”指的是对一个人来说重要的东西。如果劳动没有重要性的话，一个人就无法愉快地工作，也就是说，他高兴的是现在他与创造者建立了联系。 这一事蕴含于香橼果（citron）之中。关于香橼树有经文记载：“香橼树的果实”，1其顶部必须洁净。众所周知，香橼有三种甄别：A） 装饰，B） 香气，C） …
20.Lishma（为了她的缘故）
20. Lishma（为了她的缘故） 我在1945年听到的 有关Lishma（为了她的缘故）的问题，为了让一个人去达成Lishma（为了她的缘故），一个人需要一个来自上面的觉醒，因为它是来自上面的光的启示，而这不是人的头脑可以理解的东西。而是一个只有品尝过的人才会知道的东西。对此经文是这样说的，"品尝，并看到耶和华（HaVaYaH）是好的"。（Psalm 34:9） 因为这一点，在将天国的负担承担在自己肩上时，一个人需要它处在完全的完整性当中，意思是只是为了去给予，而根本不是为了去接受。而如果一个人看到他的器官不同意这一观点的话，那么，他除了向创造者祈祷之外，没有任何别办法可以帮助到他——将他的整个身心向创造者打开，祈求创造者帮助他，以便使他的身体能够同意创造者对自己的奴役。 并且不要因此说，如果Lishma（为了她的缘故）是来自上面的一个礼物的话，那么一个人的战胜自我和努力，以及一个人为了达成Lishma（为了她的缘故），所表现的所有那些解药和改正有什么用处呢，如果它只取决于创造者的话？我们的先知们在这方面说，"你无法使自己自由地摆脱它。"相反，一个人必须提供一个来自下面的觉醒，而这被认为是"祈祷"。如果他事先不知道，没有祈祷，他就不能达成的话，那么，就不可能存在一个真正的祈祷。 因此，他为了获得Lishma（为了她的缘故）的那些行为和解药（remedies），创造出想要去接受Lishma（为了她的缘故）的改正了的容器。然后，在那时，在所有的那些行为和解药之后，他才可以在真诚中祈祷，因为他看到，他的所有那些行为都没有给他带来任何好处。只有在那时，他才能从心底深处发出一个真诚的祈祷，而那时，创造者会听到他的祈祷并给予他Lishma（为了她的缘故）的礼物。 我们也应该知道的是，通过Lishma（为了她的缘故）的获得，一个人将邪恶的倾向审判死亡。这是因为邪恶的倾向被称为为了自己的利益的接受。而通过获得给予的意图，一个人取消那一自我-满足的倾向。而审判邪恶的倾向的死亡则意味着一个人不再为了自己的利益使用一个人的接受的容器。因为它不再是活跃的，它就被认为是死亡的。 如果一个人思考一下他在阳光下为了他的工作接受到了什么的情况的话，一个人就会发现使他自己屈服于创造者并不是那么困难，就此而言，原因有两个： 1 .一个人必须在任何情况下，使自己在这个世界上竭尽全力去努力，不管他想要还是不想要这样。 2 .即使在工作期间，如果一个人为了Lishma（为了她的缘故）去工作的话，那么，一个人就会接受来自那一延展自工作本身的快乐。 这就像那一Dubna（杜布纳）的寓言（The Sayer of Duvna）表达的那样，"因为你没有呼唤我，哦，雅各伯（Jacob），你也没有担忧过我，哦，以色列。"这意味着一个为了创造者工作的人不需要付出任何努力。正相反，一个人会自动获得快乐和兴奋。 但是，一个不是为了创造者，而是为了其他的目标去工作的人，就不能抱怨上帝没有给他在那一工作中的生命活力（快乐），因为他正在为另一个目标工作。一个人只能向为他工作的那个人（力量）去抱怨，并要求在他的工作中给予他生命活力和快乐。对此是这样说的："任何一个信赖他们的人应该像那些创造了他们的人们（力量）一样"。 不要感到惊讶的是，当一个人承担起天国的负担时，当他想为了给予到创造者而去工作时，他仍然感觉不到任何生命活力，并且这样这一活力将会强迫一个人去承担起那一天国的负担。相反，一个人应该对抗他的更好的判断，强迫性地接受它。意思是，既然身体不同意这一奴役（工作），那么，为什么创造者没有用生命活力和快乐沐浴他呢？ 事实上，这是一个伟大的改正。因为如果不是这样的话，如果这个接受的愿望已经同意了这一工作的话，一个人就永远不可能达成Lishma（为了她的缘故）。相反，他将永远只是为了自己的利益，以满足他自己的愿望去工作。它就像人们说的那样，小偷他自己在大喊着，"抓住那个小偷"，那么，在那时，你就无法知道为了抓住那个真正的小偷，并夺回被偷盗的物品时，谁是那个真正的小偷。 但是当这个小偷，意思是这个接受的愿望，没有在承担天国的负担的工作中品味到快乐时，因为身体在使自己习惯于违背自己的愿望去工作，一个人获得了通过它来到只是为了将满足带给他的创造者的工作的工具，因为一个人唯一的意图应该只是为了创造者，就像经文写的那样，"那时你要让自己在耶和华（HaVaYaH）中快乐。"因此，当他在过去曾经侍奉过创造者时，他并没有在那一工作中感觉到任何快乐。相反，他的工作是在强制下进行的。 然而，现在一个人已经使自己习惯了为了给予去工作，一个人就获得了在创造者中快乐的奖励，而这一工作本身赋予一个人快乐和生命活力。而这也被认为，那一快乐，也是专门为创造者的。
21.当一个人感觉到自己处在一个上升的状态时
21. 当一个人感觉到自己处在一个上升的状态时 我在1944年11月9日Heshvan 23听到的. 当一个人感觉自己处于一个上升的状态时，他是精神高昂的，当他感觉到除了精神之外，他没有别的任何愿望时，在那时，那正是他在托拉（Torah）的秘密中深入钻研，达成托拉（Torah）的内在性的好时候。 即使一个人看到，虽然一个人努力去明白所有事物，他仍然不知道任何东西时，还是仍然值得在托拉（Torah）的秘密中深入探讨，即使在一个单一的问题上钻研一百次。 一个人不应该绝望，意思是说它是毫无用出的，因为他不明白任何事情。这种情况之所以出现，是因为两个原因： A)当一个人研究某种问题，并渴望明白它时，那一渴望被称为"一个祈祷"。这是因为一个祈祷是一种缺乏，意思是一个人渴望他所缺乏的东西，也就是创造者会满足他的愿望。 祈祷的程度是由渴望的程度衡量的，这是因为一个人的需要越多，想要获得它的渴望就越大。因为根据那一需要的程度，渴望的程度就会增加到相同的程度。 存在这样一个规则，也就是一个人在一件事情上，付出的努力越大，这一努力就会增加对那件事的渴望，而一个人会因此想要去接受到对自己的渴望（缺乏）的满足。同样，一个愿望被称为"一个祈祷"，"在心中的工作"，因为"那个仁慈者（指上帝）想要那些心。" 这样看来，那时一个人可以给出一个真正的祈祷，因为当一个人研究托拉（Torah）的话语时，心必须摆脱其他愿望的羁绊，并给予头脑能够思考和甄别的力量。如果在心中没有任何渴望的话，头脑就不能甄别，就像我们的圣贤们说的那样，"一个人总是在一个人心中渴望的地方学习。" 为了使一个人的祈祷被接受，它必须是一个完整的祈祷。因此，当在一个完整的程度上甄别时，一个人从它当中诱发产生一个完整的祈祷，并在那时一个人的祈祷才可以被接受，因为创造者听见了一个祈祷。但这里有一个条件：祈祷必须是一个完整的祈祷，并且不要将其他的东西混合在这一祈祷的中间。 B）第二个原因是，在那个时间，因为一个人与肉体在某种程度上是分离的，并且更接近于给予的品质的，这时更适合与托拉（Torah）的内在性连接，它显现在那些与创造者有形式等同的人们身上。这是因为托拉（Torah），创造者，和以色列是一。然而，当一个人处在一个自我—接受的状态时，他属于外在性，而不是内在性。
22.托拉利什玛（Torah Lishma）
22. 托拉利什玛（Torah Lishma） 我在1941年2月6日日听到的 托拉被称为Lishma[为了她的缘故]，主要是当一个人学习是为了以绝对确定的知识，在理智之内，来认识到存在一位审判者和审判的时候，没有任何对真理清晰性的怀疑。“存在审判”意味着我们以肉眼所见的方式看待现实。这意味着当我们以信念和给予的方式工作时，我们看到自己每天都在成长和进步，因为我们总是看到向好的变化。 反之亦然：当我们以接受和知识的方式工作时，我们看到自己每天都在现实中下降，直至最终的卑微（低下）。 当我们考察这两种状态时，我们看到有审判，有审判者，因为当我们不遵循真理的托拉的律法时，我们会立即受到惩罚。在这种状态下，我们看到审判是公正的。换句话说，我们看到这正是最好的方式，是合适的，能够实现真理。 这被认为是审判是公正的，因为只有通过这种方式，我们才能达到最终目标：以理智的方式理解，达到完全和绝对的理解，其中没有更高的存在，也就是只有通过信念和给予，我们才能达成目标。 因此，如果一个人为了这个目的，也就是为了理解存在审判和审判者而学习的话，这被称为托拉Lishma。这也是我们的先贤所说的话的含义， “带来行动的学习是伟大的。” 似乎应该说“那会带来行动（复数）”，意思是能够做许多行动，用的是复数形式，而不是单数形式。然而，事情是，如上所述，学习应该带给一个人信念，而信念被称为使整个世界有资格值得的一个Mitzva[诫命]。 信念被称为“做的行为”，因为通常当一个人做某事时，必须先有一个合理的理由促使他去做。这就像头脑与行为之间的关联一样。 然而，当某事超越理智时，当理智不允许他去做那件事，而是相反，我们要去做时，我们必须说，这一行为中没有任何理由，而是只有行为本身。这就是“如果一个人履行一条诫命，他便是幸福的，因为他已将自己判处到天平的美德一侧”的含义。这就是“引领至行动的学习是伟大的”的含义，指的是没有理由的行动，即“超越理智的行动”。
23.爱耶和华（HaVaYaH）的你憎恨邪恶
23. 爱耶和华（HaVaYaH）的你憎恨邪恶 我在1931年，6月2日，Sivan 17听到的. 在经文，"O 爱耶和华（HaVaYaH）的你们，憎恨邪恶；祂保存了祂的那些圣贤们的灵魂；祂使他们脱离了恶人的手，拯救了他们。"中，他解释说，只是爱创造者和想要获得与创造者的粘附是不够的。一个人同样也应该憎恨邪恶。 仇恨的事物是通过对邪恶——被称为"接受的愿望"的憎恨来表达的。一个人看到一个人没有去摆脱它的任何手段，并且同时一个人也不愿意接受那一状态。一个人感觉到了邪恶使他遭受的那些损失，也看到了一个人不能通过自己取消那一邪恶的真相，因为它是创造者创造的一个自然的力量，因为正是创造者将这个接受的愿望印刻根植在了一个人的内在。 在那种状态下，这段经文告诉我们一个人能够做什么，意思是憎恨邪恶。而通过这样，创造者会让他远离那一邪恶，就像经文写的那样，"祂保存了他的圣贤们的灵魂。"什么是保存？"祂使他们脱离了邪恶者的手，拯救了他们。"在那个状态中，一个人已经是一个成功的人，因为他与创造者建立了某种联系，哪怕它仅仅是一个最小的程度的联系。 事实上，邪恶仍然保留在那里，并且作为Partzuf的Achoraim（后面）发挥着它的作用。但是这只能通过一个人的改正实现：也就是通过对邪恶的真诚的憎恨，它被改正成了一个Achoraim（背面/后面）的形式。那一憎恨之所以产生，是因为如果一个人想要去达成和创造者的粘附的话，那么在朋友们之间就存在一种行为方式：如果两个人最终认识到，每个人憎恨他的朋友所憎恨的东西，并爱他的朋友所爱的东西的话，那么，他们进入到一个永恒的粘附的状态当中，就像一个永远不会跌倒的地桩一样。 因此，因为创造者爱的是去给予，下面的接受者们（灵魂）也应该使自己调整到只是想要去给予。创造者也憎恨作为一个接受者，因为祂完全是完整的，并因而不需要接受任何的东西。因此，人也必须憎恨那一为了自己去接受的事物。 这样看来，从上面所讲到的一切来看，一个人必须彻底地痛恨这个接受的愿望，因为世界上所有的毁灭，都源自这个接受的愿望。通过对它的仇恨，一个人改正了它，并臣服于Kedusha（神圣）面前。
24.祂将拯救他们脱离恶人的手
24. 祂将拯救他们脱离恶人的手 我在1944年7月25日，在光辉之书的完成的讲话中听到的. 我于1944年7月25日，在《光辉之书》完成之际听到此言 经文记载：“你们爱耶和华的，当恨邪恶……祂必拯救他们脱离恶人的手。”他问道："‘恨邪恶’与‘祂必拯救他们脱离恶人的手’之间有何关联？” 为了理解这一点，我们必须首先引用先贤的话：“世界是被创造出来，要么是完全正义的，要么是完全邪恶的。”他问道："难道值得为了完全的恶人创造世界，却不值得为了不完全的义人创造世界吗？” 他回答说，从创造者的角度来看，世界上没有两层含义的事物。只有从接受者的角度来看，意思是根据接受者的感觉。这意味着，接受者要么在世界上感受到美好的滋味，要么感受到极其苦涩的滋味，因为他们做每一件事时都会提前计算，因为没有一件行动是无目的的。他们要么想改善自己的现状，要么想伤害他人。但无目的的事物不值得有目的的操作者。 因此，那些接受创造者在世界上的行为方式的人，根据自己的感受将其判定为善或恶：不论是善还是恶都是如此。正因如此，“你们这些爱耶和华的人”，理解创造的目的在于为创造物行善，以便它们能感受到善，他们明白善正是通过Dvekut（粘附）与创造者接近而被接受的。 因此，若他们感受到与创造者疏离，便称之为“坏”。在那一状态下，一个人自认为是邪恶的，因为现实中不存在中间状态。换言之，要么感受到创造者的存在及其天道指引，要么一个人想象“大地已落入恶人之手”。 由于一个人对自己认为自己是诚实（坚持真理）的人，即他不能欺骗自己，说他感觉不到却说感觉到了，因此，他立即开始向创造者哭求，求祂怜悯他，并从Sitra Achra（另一边）的权威以及所有外来的思想中解救他。因为他恳切地呼求，创造者便听见他的祈祷。（或许这就是“耶和华靠近那些诚心呼求祂的人”的含义。）在那时，"祂便从恶人的手中拯救他们。” 只要一个人没有感受到自己的真实的自我，也就是他邪恶的程度尚未达到足以唤醒他因认识到邪恶而感受到的痛苦，从而向创造者哭泣的程度，他就仍然不配得救赎，因为他尚未显明“从内心深处”听见祈祷的“容器”（Kli）。 这是这样，是因为一个人仍然认为自己还有一些善，也就是说，他没有下降到心的底部。在心的底部，他认为自己仍然还有一些善，并且没有注意到自己是以何种爱与敬畏的态度对待托拉和诫命。这就是为什么他看不到真理的原因。
25. 来自内心的事情
25. 来自内心的事情 我于1944年7月25日，在庆祝《光辉之书》部分完成的庆典宴会上听到 关于来自内心的事情，它们会进入内心。那么，为什么我们看到即使某些事情已经进入内心，一个人仍然会从他的程度跌落呢？ 问题在于，当一个人从老师那里听到托拉的教诲时，他会立即认同老师的教诲，并决心用全部心和灵魂心去遵守老师的教诲。但之后，当他从精神的环境走出去到外面的世界当中时，他会看到、会贪婪，并被世间纷繁的欲望所感染。然后，他和他的思想、头脑与愿望在大多数人面前被取消。 只要他没有能力将世界判决到天平的美德的一边，他们就会制服他，这样他便与他们的欲望混杂在一起，像一头被牵到屠宰场宰杀的羔羊一样。他别无选择，只能被迫去思考、去渴望、去贪求和要求大多数人所要求的一切。于是他选择那些与托拉的精神格格不入的异教思想和可憎的情欲。当一个人处于这种状态下，他无力制服大多数人。 在那时，唯一的忠告是：就是与他的老师和卡巴拉著作粘附。这被称为“从书籍之口和作者之口”。唯有粘附它们，他才能改变他自己的思想与愿望，使其变得更好。然而，机智的辩论无法帮助改变他的想法，唯有Dvekut（粘附）的解药才能凑效，因为这是一种神奇的疗法，Dvekut（粘附）能改造他。 唯有身处Kedusha（神圣）之中时，才能与自己辩论，才能沉溺于巧妙的争论，因为头脑要求他必须始终行走在创造者的道路上。然而，一个人必须明白，即便他已明智地确信能用这种机智战胜“Sitra Achra”（另一边），但他也必须铭记于心的是：这一切皆无价值，这并非能战胜邪恶的倾向的武器，因为所有这些概念不过是他在达成前述Dvekut（粘附）之后所获得的结果。 换言之，他用来构建自己的思想大厦的所有概念，即一个人“必须始终遵循创造者的道路”，都建立在与导师（Rav）的Dvekut（粘附）的基础上。因此，他若失去这一根基的话，所有概念都将失去力量，因为它们将不再有根基支撑。 因此，一个人不能依赖一个人自己的头脑，而必须重新依靠书籍与作者，因为唯有这些才能帮助他，而智慧或才智则无济于事，因为其中没有生命活力。
26.一个人的未来取决于并与对过去的感激关联
26. 一个人的未来取决于并与对过去的感激关联 我在1943年听到的 . 经文这样写道，“耶和华高居天上，卑微者会看见”，也就是只有降低自己的人才可以看到创造者的崇高性。希伯来字母Yakar（珍贵）是和字母Yakir（知晓）是相同的字母组合。意思是，一个人对一件事情的崇高(伟大）性的认知的程度，取决于这件事物对一个人的珍贵的程度。 一个人是根据一件事物对他的重要性的程度，而获得对那件事物的深刻的印象。而印象使一个人在心中产生对它的感觉，而根据一个人对那件事物的重要性的认知的程度，在那个同样的程度上，快乐在他内在相应地诞生。 因此，如果一个人知道一个人自己的低下性的话，也就是一个人并不比自己的同时代的人拥有更多的特权，意思是一个人看到，在世界上有许多人连在神圣的工作中去工作的力量都没有被给予，即使是以最简单的方式，即使没有意图和在Lo Lishma（不是为了她的缘故）的情况下，甚至在Lo Lishma（不是为了她的缘故）的Lo Lishma（不是为了她的缘故）的方式，甚至在对Kedusha（神圣）的穿着的准备上面都没有被给予那一力量，而他却被给予了这一愿望和思想时，哪怕只是偶尔去从事这一神圣的工作，甚至是可能的最简单的方式，如果一个人能感觉到它的重要性并珍惜它的话，那么，根据一个人赋予这一神圣的工作的重要性的程度，在那个同样的程度上，一个人应该给予赞美并对此充满感激。 这是因为，我们确实不能欣赏能够有时遵从创造者的诫命（Mitzvot）的重要性，即使在没有任何意图的情况下。在那个状态里，一个人会来到心中感觉兴高采烈和喜悦的状态。 一个人对它给予的赞美和感恩，扩展了对创造者的感觉，而一个人在神圣工作的每一个细节都感到兴高采烈，而当知道他是谁的仆人时，兴高采烈的程度会因此更加高涨。这就是在下面的这一经文中所表达的含义，“我感谢祢已经为我所行的恩典”，意思是对过去的感激，而通过这一感激，一个人可以自信地说，他也确实说，“祢注定要与我同在。"
27.什么是"耶和华在高处，卑微者必看见"-1
27. 什么是"耶和华在高处，卑微者必看见"-1 我于1949年3月5日，特拉维夫安息日Terumah听到的 . "耶和华在高处，而下面的会看到。"当人是接受者而创造者是给予者时，怎么会在人（接受者）和给予者（创造者）之间存在形式等同呢？经文说，“耶和华在高处，而卑微者必看见…" 如果一个人取消了他自己，那么一个人就没有使他与创造者分离的任何权威。在那个状态里，一个人”必看见”，意思是他被赋予了Hochma的Mochin（智慧之光），“崇高者必从远处认识。”然而，一个骄傲的人，意思是一个有他自我的权威的人，因为缺乏形式等同是与创造者疏远的。 低下性（卑微）并非指一个人在他人面前降低他自己。这是谦卑，一个人在这一状态中感觉完整。相反，低下性（卑微）意味着世界鄙视轻视他。正是当人们鄙视时，它被看作是低下性（卑微）。因为在那时，一个人感觉不到任何完整性，因为人们的看法会对人造成影响是一个规律。 因此，如果人们尊重他，他就会感觉完整；而那些被别人鄙视的人们，则认为自己是低下（卑微）。
28.我不应该死而是活着
28. 我不应该死而是活着 我在1943年听到的. 在"我不应该死而是活着"这一经文中，为了使一个人达成真理，必须有一种，如果一个人没有获得真理的话，一个人就会感觉自己像是死人的感觉，因为他想要活着。意思是"我不应该死而是活着"这一经文说的是一个要想获得真理的人的情况。 这就是"Jonah Ben Amithai（阿米泰之子约拿）。”的含义。Jonah来来自希伯来语Honaa（欺诈）这一词语，而Ben（儿子）来自于希伯来字Mevin（理解）。一个人之所以明白，是因为他总是检查自己所处的情况是什么，发现自己欺骗了他自己，没有走在真理的道路上。 这是因为真理意味着给予，意思是Lishma（为了她的缘故）。它的相反的状态是欺诈和欺骗，意思是只是为了自己去接受，也就是Lo Lishma（不是为了她的缘故）。通过这样一种认知，一个人在后来被赋予了"Amithai”，意思是Emet（真理）。 这就是"你的眼睛像鸽子一样"这一经文的含义。"Kedusha（神圣）的Eynaim（眼睛），被称为神圣的Shechina（神性）的Eynaim（眼睛），是Yonim（鸽子）。他们欺骗我们，让我们认为她没有Eynaim（眼睛），正如神圣的《光辉之书》所写，“一个美丽的少女没有眼睛。" 而真相是，一个达成了真理的奖励的人看到她确实有眼睛。这就是”眼睛很漂亮的新娘，她的整个身体不需要仔细审视。"的含义。
29.当想法来到一个人时
29. 当想法来到一个人时 我在1943年听到的. "耶和华（HaVaYaH）是你的遮挡/阴影。"如果一个人认为，创造者也在思念他。而当创造者思念时，它被称为"耶和华（HaVaYaH）的山"，这就是"谁将上升进入到耶和华（HaVaYaH）的山中，而谁将站在祂的神圣的地方？""有着干净的手的他"这些经文的含义，这就是"但是摩西的手是沉重的"，"和一颗纯洁的心"的含义，这就是那颗心。
30.最重要的是只想去给予
30. 最重要的是只想去给予 我1943年3月20日在安息日Vayikra听到的 最重要的是除了给予之外，不想要任何东西，因为祂的伟大，因为任何接受都是有缺陷的。除了将另一个极端拿过来，意思是给予之外，想要从接受中走出来是不可能的。 那一导致人们移动的力量、意思是那一延展的力量和迫使人们去工作的力量，只是祂的伟大性。一个人必须思考，最终，努力和劳动必须要被付出，而通过这些力量，一个人可以产生某些利益和快乐。换句话说，一个人可以用一个人的工作和努力来取悦一个被限制的身体（接受的愿望），它要么是一个过客，要么是一个永恒的人，意思是一个人的能量保持在永恒当中。 这就类似于一个获得了建立一个完整国家的力量的人，而他只建设了一个被暴风摧毁了的小屋。你发现所有那些力量都被浪费掉了。然而，如果一个人停留在Kedusha（神圣）当中的话，那么，所有那些努力就都会保留在永恒当中。只有从这一个目的这里，一个人应该为一个人的工作接受到他的基础，而所有其它的那些基础都是不合格的。 信念的力量足以让一个人在给予的形式中工作。这意味着，一个人可以相信，创造者接受了一个人的工作，即使一个人的工作在一个人自己的眼中看起来不是那么重要。无论如何，创造者接受了所有一切。如果一个人将这一工作归于祂的话，祂就会欢迎并接受所有那些工作，不论它们是什么样的。 因此，如果一个人想通过接受的方式使用信念的话，那么信念对他来说就是不足够的。这意思是，在那个时候，他在信念上存有疑虑。原因是，接受不是真理，意思是事实上，一个人不会从这一工作中得到任何东西，只有创造者会从他的工作获得某种东西。 因此，一个人的那些疑虑是真实的。换句话说，出现在一个人脑海中的这些外来的想法，是真正的争论。然而，如果一个人想利用信念走在给予的道路上的话，他一定不会在信念上存有疑惑。而如果一个人有疑惑的话，一个人就必须知道也许他不想走在给予的道路上，因为对于给予来讲，信念已经足够。
31.创造物的精神与祂同在，感觉舒适
31. 创造物的精神与祂同在，感觉舒适 我听到的. “创造物（人）的精神与祂同在，感觉舒适”。他问道：“但我们发现，那些最伟大者和最著名者之间总是意见不一。因此，“创造物（人）的精神与祂同在，感觉舒适”。 他们的借口是，他们没有说“所有创造物（人）是”，而说的只是“所有创造物（人）的精神”，这话没有错。只有身体（接受的愿望）处在争论当中。 这意思是说：每个人都在按照接受的愿望行事。 然而，事实并非如此，“创造物（人）的精神” 本身已经是精神的东西。而“祂的安慰”——指的是义人延展丰富的恩典，为整个世代延展。而只是那些还没有穿着上他们自己的精神的人们，他们才没有能够达成并感受到义人们已经延展的那些丰富。
32. 抽签是一种来自上面的觉醒
32. 抽签是一种来自上面的觉醒 我在1943年2月10日，在Terumah听到的. 抽签（命运）是来自上面的觉醒，也就是当下面接受者在关于一件事情的命运上无能为力时。这就是”掷骰子（Pur）（也就是让上天决定）” 的含义，也就是哈曼（Haman）批评抱怨，“他们没有人遵从国王的法律。”的东西。 这意思是对于一个精神工作者来讲，奴役开始于不是为了她的缘故（Lo Lishma）去工作。如果是这样的话，为什么托拉（Torah）会被给予到他们呢？难道是因为在后来他们会被赋予了Lishma（为了她的缘故），并且他们被赋予了更高之光和至高无上的达成吗？ 然后，那些抱怨者来到并问道，“为什么他们被赋予了这些他们既没有为之工作，也不想要获得的崇高事物的呢，而且他们的每一个想法和目标都只是有关他们自己的需求的东西，叫做"Lo Lishma（不是为了她的缘故）”？这就是”邪恶者会预备它，而正义者将会穿上它（恶人准备，义人享受）。"这一经文所表达的含义。 意思是他在以前一直在一个邪恶者的状态下工作，意思是Lo Lishma（不是为了她的缘故），只是为了自己的接受者。而后来他被赋予了Lishma（为了她的缘故），意思是所有的工作都进入到了Kedusha（神圣）的领域，意思是一切都是为了去给予。这就是"正义者将会穿上它"的含义。 这就是“普珥节（Purim）就如同Yom Kippurim（赎罪日）”的含义。普珥节（Purim）是来自上面的觉醒，而Yom Kippurim（赎罪日）是来自下面的觉醒，意思是通过悔改。然而，在这里也有来自上面的觉醒，对应于当时的抽签，“一个签归上帝，而另一个签归Azazel（魔鬼，地狱）”，而创造者是审判者。 …
33.与Yom Kippurim（赎罪日）以及Haman有关的命运（阄Lots）
33. 与Yom Kippurim（赎罪日）以及Haman有关的命运（阄Lots） 我于1943年，2月12日在Terumah 6听到的 经文写道："而亚伦（Aaron）在那两只羊上拈阄：一个阄是为了耶和华（HaVaYaH）的，而另一个是为了Azazel（魔鬼）的。"就哈曼（Haman）而言经文写的是（以斯帖记3:7），"他们掷了骰子，也就是，阄。" 一个阄适用于一种无法在头脑中做出清晰甄别的场合，因为头脑在这里无法梳理出什么是好什么是坏的。在这种状态下，一个Pur就是占卜，当他们不依赖他们的头脑，而是依赖抓阄告诉他们怎么办时。这样看来，当使用"阄"这一词语的时候，它是要来告诉我们，现在我们正走在超越理智之上。 关于在那一天摩西出生并且也在那一天死去的Adar月的第七日（希伯来日历第六天）的那一天，我们必须了解的是，Adar意味着什么。它来自于单词Aderet（披风／斗篷），就像关于Elijah在（Kings 1 19:19）里所写的那样，"而将他的斗篷披在他身上。"Aderet来自于被甄别为Se'arot（头发）和Dinim（审判）的Aderet Se'ar（头发）这一单词，也就是那些使一个人从创造者那里疏远的在工作中的外来思想和观念。 这里有一个战胜它们的问题。而虽然一个人在上帝的天道中看到很多矛盾，但一个人仍然可以通过信念超越理智去战胜这些矛盾，并说它们是仁慈的天道（Providence）。这就是关于摩西所写的是什么意思，"而摩西隐藏了他的脸。"意思是，他看到了所有那些矛盾，并通过信念超越理智的力量的努力来拥抱它们。 这就像我们的先知们说的那样，作为"摩西掩藏了他的脸；因为他不敢看'的回报，他获得了，"在与耶和华（HaVaYaH）的相似性中他看见了祂。’"的奖励。这就是，"谁是瞎子，除了我的仆人之外？或者谁是聋子，除了我的信使之外？"这一经文的含义。 众所周知的是，Eynaim（眼睛）被称为"理智"，"头脑"，意思是头脑的眼睛。这是因为我们利用在我们的头脑中所感知到的东西，我们说，"但我们看到的头脑以及理智自然使得我们这样说。" 因此，一个去到理智之上的人就好像一个没有眼睛的人一样，而他被称为"瞎子"，意思是假装是盲目的。还有，一个不想听到那些间谍告诉他的东西的人并假装是聋子的人被称为"聋子"，这就是"除了我的仆人之外，谁是瞎子？或者除了我的信使之外，还有谁是聋子？"的意思。 然而，当一个人说："有眼睛，却不去看，有耳朵，却不去听"，意思是他不想服从他的理智自然想要他服从，和耳朵听到的东西，就像关于Nun的儿子约书亚所写的那样，一件坏事永远不会进入他的耳朵。这就是Aderet Se'ar（头发）的意思，也就是他有很多的矛盾和判断。每个矛盾就被称作Se'ar（头发），而在每根Se'ar（头发）下面都有一个凹痕。 它意思是，一个人在头上制造出一个凹痕，意思是那一外来的思想在一个人的头上制造出裂隙和孔洞。当一个人有许多外来的思想时，它就被认为是有许多Se'arot（毛发），而这就被称为Aderet Se' ar。 这就是关于Elisha经文所写的是什么的含义："所以他离开了那里，并发现Shaphat的儿子Elisha，他正在用有十二头牛套在一起的轭在他面前犁地，而他与那第十二个在一起；而Elijah经过了他，并将他自己的斗篷遮盖在他身上"（Kings1，19）。（轭指的是一对去势的Bakar（公牛），因为它们是用紧紧拴在一起的一对一对的公牛在犁地。这就是所谓的轭。）Baker意味着Bikoret（批评），而十二是指程度的完整性（就像十二个月和十二小时那样）。 意思是一个人已经获得了在世界上可能存在的所有的Se'arot（矛盾）的甄别，并且在那时形成了Se'arot，也就是Aderet Se'ar被制造了出来。然而，对Elisha而言，它是在Josef的早晨的形式中，就像经文写的那样，"就在早晨有光的时候，那些人就被打发走了，他们和他们的驴。" 意思是，一个人已经被赋予了停留在这些矛盾之上的更高之光的奖励，因为正是通过这些，叫做批评矛盾，当想要击败他们时，这是在将更高之光吸引到他们身上的时候。这就像它在经文写的那样，"一个来净化他自己的人是得到辅助的"。 因为一个人已经将更高之光拉到了所有那些批评之上，并且没有任何更多要补充增加的东西，因为所有那些批评已经在他内在被完成，那时，在他内在的那些批评和矛盾通过它们自己结束了。这样看来规则是：没有毫无目的操作，因为不存在毫无目的操作者。 我们必须知道那些显现在一个人面前看起来与"祂是至善者只做善事"这一天道相矛盾的东西，只是为了迫使一个人，当他想要战胜这些矛盾时，将更高之光吸引到这些矛盾上面。否则一个人就不能战胜它们。这就是，一个人在有，叫做Dinim（审判，痛苦的力量）的矛盾时，延展出来的所谓的"创造者的伟大性"。 这意味着，如果一个人想战胜它们，并且只有当一个人延展出创造者的的伟大性时，这些矛盾才可能被取消。你会发现这些Dinim（审判，痛苦的力量）导致了对创造者的伟大性的引出，这就是写在经文，"而将他的披风遮盖在他身上。"所表达的含义。 这意味着，在后来他将这整个头发的斗篷归在祂身上，意思是归于创造者。这意味着，现在一个人看到创造者，为了将更高之光吸引到他们身上，故意给了他这个斗篷。然而，一个人只能在后来看到它，意思是，在一个人已经获得了那些停留在这些矛盾和他在开始时获得的那些Dinim（审判，痛苦的力量）之上的更高之光之后，才能看见它。这是因为他看到没有那一头发，意思是没有那些下降的话，就不会在那里存在一个让更高之光能够显现的地方，因为没有Kli（容器）就没有光。 因此，一个人看到，正是因为那些Se'arot和曾经存在的那些矛盾，使得他获得了创造者的伟大性。这就是，"在高处的耶和华（HaVaYaH）是大能的。"的含义，这意味着创造者的伟大性是通过这一Aderet被赋予的，而这就是"让对上帝的赞美存在于在他们的嘴巴中"的含义。 意思是，通过在上帝的工作中挑出的那些缺点，它导致一个人使自己向上提升，因为没有一个来自后面的推动的话，一个人就会懒得移动。一个人就会同意停留在一个人所处的状态中，而如果一个人下降到比一个人理解的更低的程度上时，这会给予一个人战胜它的力量，因为一个人不能停留在这样一个糟糕的情况中，因为一个人不能同意保持那样，停留在一个人已经下降到的那一状态里。 因为这一原因，一个人必须战胜这一状态并走出那一下降的状态。在这种状态下，一个人必须要将创造者的伟大性拉到自己身上。而这，反过来，导致一个人从上面延展更高的力量，否则的话，他将会停留在绝对的低下当中。这样看来，正是通过那些Se'arot，一个人逐渐发现创造者的伟大，直到一个人发现创造者的那些被称为"仁慈的十三种属性。"的名字为止。这就是"老者要服事小的"和"邪恶者将会准备它，而正义者将要穿上它，"以及"而你必事奉你的兄弟。"这些经文的含义。 这意味着这整个的奴役，即存在于那里，似乎显现为在阻碍神圣的工作，并与Kedusha（神圣）对抗的那些矛盾，在现在，当获得了置于那些矛盾之上的上帝的更高之光的时候，一个人所看到的就正好是相反的情况，也就是它们在服务Kedusha（神圣）（神性）。意思是，通过它们，有了一个Kedusha（神圣）穿着在其中的地方。而这就被称为"邪恶者将会准备它，而正义者将会穿上它"的含义，意思是它们给予了Kelim（容器）以及为Kedusha（神圣）能够穿着在其中的地方。 现在，我们可以解释我们的圣贤们所写（Hagiga 15A）的是什么了，"被奖励了——一个义人。他在天堂中获得了他的份额和他的朋友的份额。如果被判有罪——一个邪恶者。他在地狱中得到他的份额和他的朋友的份额。"意思是一个人将这一Dinim（审判）和他的朋友的外来思想拿过来，也就是我们应该解读为它是加在整个世界之上的，意思是这就是为什么世界被创造成充满了这么多人，并且每个人都有自己的想法和意见的原因，而所有一切都呈现在一个单一的世界中。 它是有目的地被刻意制造成这样的，这样每一个和所有人都会被包括到一个人的朋友的想法当中。因此，当一个人悔改时，从中获得的利益将是Hitkalelut（混合/合作/集成）。 它是这样，是因为当一个人想要去悔改时，一个人必须将自己和整个世界审判到天平的美德的一边，因为他自己也是包含在整个世界的所有的外来观念和思想当中的。这就是，"如果被判有罪的话——就是一个邪恶者。他在地狱中会得到他的份额和他的朋友的份额。"这一经文表达的含义。 这样看来，当一个人仍然是邪恶者，叫做"被判有罪"的时候，一个人自己的份额就是Se'arot，也就是矛盾，和外来的思想。一个人同样与一个人的朋友在地狱中的份额混合在一起，意思是他被包含在在这个世界上的所有的人的所有那些观念当中。 因此，在后来，当一个人变成"被奖励了——一个义人"时，意思是在一个人悔改之后，他将自己和整个世界审判到了"天平的美德的一侧时，他就在天堂中获得了他的份额和他的朋友的份额。"这是因为一个人也必须在这个世界的所有的人的外来的思想之上引出更高之光，因为他是与他们混合在一起的，而因此他必须将他们判向天平的美德的一边。 而这正是通过在大众的这些Dinim上面延展出更高之光而实现的。虽然他们自己还不能接受这一他已经代表他们所引出的更高之光，因为他们还没有获得为那个准备好接受的Kelim（容器），但他也会为了他们将它拉过来。 然而，我们必须明白的是，根据那一有关一个在上面的程度上导致更高之光的延展的话的人的著名规则，也就是他们说，根据一个人在上面那里延展更高之光的程度，一个人也相应地从这些更高之光中接受到这些更高之光，因为他是那个导致这一切发生的原因。因此，邪恶者，也，应该从义人们当中诱导出的更高之光中接受到更高之光的一部分。 要明白这一点，我们必须先来了解一下有关Lot（抓阄）的事情。存在有两种Lot（阄），就像经文写的那样："一个Lot（阄）是为了耶和华（HaVaYaH）的，而另一个Lot（阄）是为了Azazel（魔鬼）的。"众所周知的是，一个Lot（阄）是超越理智的事情。因此，当这一Lot（阄）是超越理智时，它就导致另一个是为了Azazel（魔鬼）。 这就是"他应当在恶人的头上盘旋纠缠"的意思。它是这样，是因为通过这些矛盾，他延展出了更高之光。你发现在这种方式中，创造者的伟大性会增加，而对正义者而言，它是一个缺点，因为他们的整个愿望只是在理智之内。而当基于超越理智的那一更高之光会增加时，它们就会枯萎并被废除。 因此，邪恶者所拥有的一切，对正义者而言，都是能够让他们延展出创造者的伟大性的帮助，而在后来，他们会被废除。这就被称作"被奖励了——他获得他和他朋友在天堂中的份额。"（这指的是只是一个通过善行帮助创造出了更高之光的显现的改正的人，因此这一行为保留在Kedusha（神圣）当中。一个人接受到了一个人从上面诱导出的更高之光，并为更高之光的扩展制造了一个地方。在这种状态下，一个下面的接受者接受到了它在上面导致产生出来的东西。然而，那些矛盾和Dinim都被取消了，因为它们被那一在它们的帮助下延展出的创造者的伟大性所替换了，而就在他们想要它专门出现在理智之内的Kelim（容器）当中时，创造者的伟大性显现在了超越理智之上；而这就是为什么他们被废止的原因。这就是它如何可以被解读的方式。） 然而，那些公众所导致的能够造成在它们上面延展出创造者的伟大性的外来的思想，也就是更高之光为了它们停留。当他们值得接受时，他们将会接受到在它们上面每一个原因导致显现的更高之光。这就是在光辉之书中所描写的"一条经过头发的缝隙的路径"所表达的意思，并且它在左线和右线之间做出区别。在Yom Kippurim的这两个Lot（阄）就出于恐惧的悔改。另外，存在着普珥节上的那个Lot（阄），则是出于爱的悔改。 这是这样，是因为在那时，正处在圣殿的建造之前，而在那个时候，他们需要出于那一出于爱的悔改。但首先，这里必须已经存在一个让他们悔改的需要。这一需要导致了Dinim和Se'arot（头发）的产生。而这就是哈曼（Haman）从上面被赋予了权威的意思，也就是通过我在你上面放置了一个管理者的方式，也就是他将统治你的含义。 这就是为什么关于哈曼（Haman）经文是这样描写的"哈曼已经掷了骰子（Pur），也就是Lot（阄）。"在Adar月，也就是第十二日，就像它在经文关于Elisha所描写的"十二头去势公牛"那样。它写道"两排，六头牛一排"，也就是Adar月，意思是最大的Dinim，Aderet Se'ar。 通过那个，哈曼（Haman）知道了他将会击败以色列，因为摩西也已经在Adar亚达月去世了。然而，他不知道的是，摩西也是在那一月出生的，通过"而他们看到它是好的"的方式，它是这样，是因为当一个人在最困难的情况下加强自己时，一个人被赋予了最伟大的光，被称为"创造者的伟大性。" …
34.土地在方方面面带来的利益
34. 土地在方方面面带来的利益 我在Tevet 1942年听到的 众所周知的是，除了通过它的对立面之外，没有任何东西会以它的真实的形式显现，"如同光明只有通过黑暗才能凸显出来"那样。意思是一切事物都指向它的对立面，而通过某个事情的对立面，它的对立面的存在才可能被感知到。 因此，如果与某个事物平行的对立面缺失的话，那么，想要在完整的清晰中达成某件事物是不可能的。例如：想要评估并说某件东西是好的是不可能的，如果它的那一指向坏的事物的对立面是缺失的话。这对于苦和甜，爱与恨，饥和饱，渴和止渴，粘附和分离，都是同样的情况。事实证明，在获得对分离的仇恨之前是不可能去到对粘附的爱的状态的。 为了获得对分离的仇恨的那一程度的奖励，你必须首先知道什么是分离，意思他与什么东西分离开了，只有那时一个人也许可以说，他想要去改正那一分离。换句话说，一个人应该检验他是与什么以及与谁发生了分离。在那之后，他才可能尝试去修复它，并使他自己与那一和他分离开的东西重新连接起来。例如，如果一个人明白他将受益于与他的重新连接的话，那么，他可以假设并知道他如果继续停留在这种分离状态的话，他会失去什么。 收益和损失是根据快乐和痛苦来衡量的。一个人远离那些导致一个人痛苦的东西，并仇恨它。远离它的距离取决于导致他痛苦的程度，因为摆脱痛苦是人的本性。因此，一个取决于另一个，意思是根据痛苦的程度，一个人努力并做出各种各样的行动，以便远离它。换句话说，正是痛苦导致了对那一导致痛苦产生的事情的仇恨，并且在这个同样的程度上，一个人远离它。 这样看来，为了知道要获得那一叫做"形式等同"的粘附，一个人必须做什么，一个人应该知道什么是"形式等同。通过那个他会知道什么是形式的差异和分离。 从卡巴拉著作和它们的那些作者那里，我们知道上帝是仁慈的。意思是，祂像下面的创造物显现的天道是仁慈的；而这是我们必须相信的东西。 因此，当一个人检验这个世界的行为方式，并开始审视自己或他人时，他发现的情况却与创造者是仁慈者的这一名字是很不相称，也就是他们如何在创造者的天道（Providence）下遭受痛苦而不是经历快乐的时候，就很难让他说创造者的天道（Providence）是仁慈的，并赋予丰富的。 但是，我们必须知道，在那种状态下，当他们不能说创造者只赋予好的东西的时候，他们就被看作是邪恶者，因为他们经历的痛苦使得他们去谴责他们的创造者。只有当他们看到创造者赋予他们快乐时，他们才能维护创造者的行为的正当性。它就正如我们的先知们说的那样："谁是正义的人？那些维护创造者的行为的正义性的人"。意思是那个说创造者在以正义的方式引领世界的人。 因此，当一个人遭受苦难时，一个人就会远离创造者，因为他自然地变得仇视祂，因为祂带给了他折磨和痛苦。因此，在一个人应该爱创造者的地方，他现在去到了与其相反的地方，因为他已经来到了恨创造者的状态。 因此，一个人应该做什么才能来到爱创造者的状态呢？为此目的，我们被赋予了在托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）中的从事的解药，因为在其中的光改正我们。在那里存在光，它会让一个人感觉到那一分离的状态的严重性。并且慢慢地，随着一个人有意去获得托拉（Torah）之光时，对分离的仇恨就会在他内在被制造出来。他开始感觉到那一导致他和他的灵魂分离开来并远离创造者的原因是什么。 因此，一个人必须相信祂的天道是仁慈的，但是因为一个人沉浸在爱自己当中，它就会在他内在造成形式的差异，因为存在着一个叫做为了去给予的改正，称为"形式等同"。只有以这样的方式，我们才能接受喜悦和快乐。而那一无能为力去接受到创造者想要给予的喜悦和快乐的状态，在这个接受者当中唤起了他对分离的仇恨，而那时一个人可以甄别在形式等同中存在的巨大利益，这样一个人就会开始渴望与创造者的粘附。 结果，每一个形式都指向它的对立的另一个形式。因此，所有那些在其中一个人感觉到他已经到了分离的状态的下降，都是一个在某种事物和它的对立面之间作出甄别的机会。换句话说，一个人应该从下降中，学习上升所带来的利益是什么。否则，一个人将无法去欣赏从上面而来的这种将他带到与创造者靠近的方式以及他被给予的上升的重要性。这样，他将无法获得那些他可以获得的重要性，就像当一个人被给予食物时，却没有对食物的饥饿感的情况那样。 这样看来，这些下降，也就是那些分离的时候，导致了在上升中存在的粘附的重要性的产生，而这些上升使他讨厌导致他分离的下降。换句话说，他无法评估这些下降有多么糟糕，当一个人在诽谤天道（Providence），甚至无法感觉他诽谤的对象是谁的时候，要知道他必须为这样的罪忏悔。这就被称作"对创造者的诽谤"。 因此，这样看来，正是当一个人同时有着这两种形式时，一个人才可以甄别一个事物和其对立面之间的距离，"就像光明只有在黑暗当中才能凸显出来那样。"只有那时，一个人才能评估并尊重粘附这一事物，通过它，在创造的思想，也就是"祂想为祂的创造物做好事"的思想中存在的那些喜悦和快乐才可以被获得，呈现在我们的眼睛前面的一切事物都不过是创造者希望我们通过这种方式达成我们这样去做的方式的东西，因为它们是通过它们达成那一完整的目标的方式。 然而，想要达成与创造者的粘附并不是那么简单的。它需要竭尽全力付出巨大的努力来获得喜悦和快乐的感觉和感知。在那之前，我们必须证明天道（Providence）的正义性，超越理智地相信创造者是以至善的方式对待祂的创造物的，并说，"他们有眼睛，但是看不见。" 我们的圣哲们说，"Habakkuk来了，并将它们归于一。"就像经文写的那样："义人应该通过他的信念活着。"意思是一个人不需要使自己纠缠于细节，而是应该将他的整个工作集中在一个单一的点上，一个规则上面，它就是对创造者的信念上面。这就是他应该祈求的东西，意思是祈祷创造者将帮助他能够以信念超越理智的形式前进。在信念中存在着力量：通过它，一个人去到对分离的仇恨的状态。这被认为是信念间接地使得他仇恨那一分离。 我们看到，在信念，看见和知道（faith, seeing, and knowing）之间存在着很大的区别。某种可以被看到和被知道的东西，如果头脑自然地使他认为，做这件事是值得，很好的，并且一旦决定那样做是必要的话，这个决定对于他决定的那件事情而言就足够了。换句话说，他在他已经决定的那一形式中来执行这件事情。这是因为头脑在每一个单独的行动中都伴随着他，以便不让他破坏他的头脑已经告诉他的东西，并让他百分之一百地明白，一直去到头脑将他带到他已经达成那个决定的那一程度。 然而，信念是一个关于潜在的同意的事情。换句话说，他战胜理智并说，它的确是值得这样去做，因为信念使得超越理智去工作成为必然。因此，信念超越理智，只有当他相信时，才在这一行动期间是有用的。只有那时，他才愿意在工作中超越理智地去付出努力。 相反，当他离开信念哪怕是一刻的时候，意思是哪怕当信念减弱一瞬间的时候，他立刻终止了托拉（Torah）和工作。即使不久前他使自己承担起了信念超越理智的负担也帮助不到他。 然而，当他在他的头脑中，认为这对他来讲是一件坏事，也就是它是某种给他的生命带来风险的事情的时候，他则不需要任何重复的解释并推理为什么它是一件危险的事情。相反，因为他曾经完全在他的脑海里认识到他应该实践这些事情，他的头脑告诉了他哪些是不好的，哪些是好的，他现在跟从那一决定。 我们看到，在头脑认为必要的东西和只是信念认为必要的东西之间存在的区别是什么，以及是什么使得，当某件事情是基于信念的时候，我们必须时刻记得这一信念的形式是什么，否则的话，他便会从他的程度跌落下来，陷入到邪恶的状态当中。这些状态甚至可能在一天当中就会发生；一个人可能会在一天之内从他的程度跌落很多次，因为，在一天当中信念超越理智一刻都不停止是不可能的事情。 我们必须知道对信念的遗忘的原因源于这样一个事实，也就是信念超越理智和头脑是与身体的所有愿望相对立的。因为身体的这些愿望来自于根植印刻在我们内在的那一被称作"接受的愿望"的本性，无论是在头脑里还是在心里，这一本性都控制着我们，因此，身体总是被我们的本性拉动着前进。只有当粘附到信念上时，它才拥有使他自己走出身体的愿望的控制和超越理智的能力，意思是对抗身体的理智去行动。 因此，在一个人获得那一被称为"粘附"的给予的容器之前，信念不能在他身上建立起一个永久的基础。当信念不为他照耀时，他看到他是处在一个不可能再低的状态中，而这都是因为形式差异，也就是为了自己去接受的愿望造成的。这一分离导致了他经历的所有磨难和痛苦，摧毁了他在工作中付出的努力建造的所有的建筑物。 他看到，在他失去信念的那一刻，他就处在了一个比当他开始踏上这一给予的工作的道路时的状态还要糟糕的状态中。因此，一个人获得了对分离的仇恨，因为他立即开始感觉到在他自己当中，以及在整个世界当中经历的这些痛苦。这使得他很难维护他的上帝对祂的创造物的天道的正义性，也就是将祂看作是仁慈的，因此，那时他感觉整个世界在他面前都变得黑暗起来，他没有能够从中获得任何快乐的东西。 因此，当一个人每一次开始去改正这一对上帝的诽谤的缺陷时，他就获得了对那一分离的仇恨。而通过这一他在分离当中感觉到的仇恨，他去到了对粘附的爱当中。换句话说，根据他在分离过程中遭受的痛苦的程度，在那一同样的程度上，他越来越渴望接近与创造者的粘附。同样，根据他将黑暗看作是坏的状态的程度，在同样的程度上，他来到了感觉粘附是一件好的事情的状态。在那时，当他获得了某种粘附的时候，他就知道了如何去珍惜它，并且随着时间的推移，他知道了如何去珍惜它。 现在我们可以看到，在这个世界上存在的所有痛苦都不过是为了这些真正的折磨（对分离的无法忍受）的一种准备而已。这些折磨是一个人必须达成的折磨，否则他将无法达成任何精神的东西，因为没有容器就没有光。这些折磨，这些真正的折磨，被称为"对天道（Providence）的谴责和诽谤。这就是一个人祈祷的东西——不要去诽谤天道（Providence），而这些就是创造者接受的折磨。这就是"创造者听见每张嘴发出的祈祷"这一说法的含义。 创造者之所以会回应这些折磨的原因，是因为在那时，一个人不再为了自己的接受的容器去祈求上帝的帮助，因为我们可以说，如果创造者赋予了所有他渴望的一切的话，由于这样他获得的形式的差异，就可能使他更加远离创造者。而是，正好与此相反：一个人为了信念去祈求，请求创造者给予他战胜他的接受的愿望的力量，并获得形式等同的奖励，因为他看到，在没有永久的信念，意思是当信念没有为他照耀时，会导致他开始产生对上帝的天道的怀疑的想法。 这反过来，当他谴责他的创造者的时候，就会将他带到一个被称作"邪恶者"的状态。这样看来，他感觉到的所有痛苦都是因为他诽谤天道（Providence）的结果。这样看来，伤害他的东西就是在他应该赞美创造者，并说"被祝福的是祂在祂的荣耀中创造了我们"的时候，意思是创造物应该尊敬创造者的时候，他看到的却是这个世界的运行方式与祂的荣耀是不相符的情况，因为每个人都在抱怨和需求的是，首先创造者以仁慈领导世界的天道应该是开放的。因为它是没有公开的，他们就说，这一天道（Providence）没有在荣耀祂，而这使他痛苦。 因此，通过一个人遭受的这一折磨，他被迫着去诽谤上帝的天道。因此，当他要求创造者给予他信念的力量并被赋予仁慈的奖励时，它就不会是因为他想去接受好的感觉，以便取悦他自己而那样祈求。相反，它是因为这样他就不会去诽谤；而诽谤就是造成他痛苦的东西。为了他自己，他想要超越理智地相信创造者在以仁慈的天道领导着世界，而他希望他的信念在他的感觉中安定下来，就好像它就在理智之内似的。 因此，当他实践托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）时，他不是为了他自己的利益想去扩展上帝之光，而是因为他无法忍受不能够维护祂的天道的正义性，也就是创造者在以仁慈领导着世界的缘故。而使他感到痛苦的是他亵渎了上帝是仁慈的那一名字，因为他的身体声称的和上帝的仁慈的天道正好相反。 这就是通过处于一个分离的状态的时候，造成他痛苦的所有东西，也就是他无法维护祂对世界的天道的正义性。这被认为是对那一分离的状态的憎恨。而当他感觉到这一痛苦时，创造者就听到了他的祈祷，并将他带到祂身边，而他就获得了与创造者粘附的奖励。这是因为他由于分离让他感觉到的那一痛苦使得他获得了与创造者粘附的奖励；而那时经文是这样说的，"就像光明的程度只有在黑暗的程度中突显出来。" 这就是是"一个土地在每个方面的收益"的含义。地（land）是创造物（接受的愿望）；每个方面意思是通过收益，意思是当我们看到了分离的状态和粘附的状态之间的差异时，通过那个，我们被赋予了在每一个（所有）状态与创造者的粘附的奖励，因为创造者被称作"所有事物的根源。"
35.关于Kedusha（神圣）的生命活力
35. 关于Kedusha（神圣）的生命活力 我于1945年在耶路撒冷听到 经文（诗篇104）中说：“那里有海，浩瀚无边，其中有无数成群的生物，大大小小的动物。” 我们应解释为： “那里有海”指的是Sitra Achra（另一边）的海。 “浩瀚无边”意指它显现自身并喊叫着“给予！给予！”，指代巨大的接受的容器。 “在其中有成群的”意指那里有更高之光，一个人的脚踩在上面。 “数不胜数”意指有大小不一的动物，意思是无论生命力大小，皆存在于那片海中。 这是因为有一个规则：“从上而下给予，但不接受”（因为从上而下给予的一切都不会被接受回去，而是留在下方）。因此，如果一个人从上方延伸出某些东西，然后，玷污了它的话，它就会留在下方，而不是与那个人在一起。相反，它会落入“itra Achra（另一边）”的海洋中。 换言之，若某个人延伸出一些光，却因其Kelim（容器）尚未洁净到足以承载光，也就是无法以给予者的光的形式接受光，那么，这光必将离开他。 在那时，这光落入Sitra Achra（另一边）之手。此过程反复发生，即某人延伸光，光又离开他。 因此，光在Sitra Achra（另一边）的海洋中不断积累，直至杯满。这意味着当一个人揭示了他所能付出的全部努力后，那时Sitra Achra（另一边）会将她所夺取的一切归还给他。这就是“他已经吞下了丰富，而他终将再次吐出来”的含义。由此可知，Sitra Achra（另一边）所掌控的一切，不过是暂存之物。只要她对一个人拥有控制权，且这种控制使一个人能够甄别自己的接受的容器并将其纳入神圣（Kedusha）， 换言之，若她还未掌控一个人的话，一个人便会满足于一点点。在那时，其所有接受的容器将保持分离，永远无法聚合属于灵魂根源的所有Kelim（容器），将其纳入神圣（Kedusha），并延伸属于自己的光。 因此，每次一个人扩展某种东西并经历下降时，他必须重新开始，即进行新的甄别。而他过去所拥有的一切都落入了Sitra Achra（另一边）手中，她以自己的权威将其作为存款保管。之后，他会从她那里收回她一直以来从他那里接受的一切。 然而，我们还必须知道，如果一个人能够维持任何一点光，即使是微小的，但如果它是永久的，他已经被视为完整。也就是说，他能够凭借这点光继续前进。因此，如果一个人失去了光，他应该感到遗憾。 这类似于一个人将种子埋入土中，本意是让大树生长，却立即将种子从土中挖出。如此，埋种的努力有何意义？ 此外，我们可以进一步说，他不仅将种子从土中挖出并毁坏，更像是将一棵结满果实的树从土中挖出并毁坏。 这里的情况也是一样：如果他没有失去这微小的光的话，就会从中生长出伟大的光。因此，他并非仅仅失去了微小的光的力量，而是仿佛伟大的光确实从他身上消失了。 我们必须明白，一个人没有生命活力和快乐就无法生存，因为它们源于创造的根源，即祂希望对祂的创造物行善的愿望。因此，每一个生物都无法没有生命活力和快乐而存在。因此，每一个生物都必须去寻找一个能够获得快乐和愉悦的地方。 然而，快乐是以三种方式获得的：过去、现在和未来。然而，快乐的主要获得是在现在。尽管我们看到一个人从过去和未来也获得快乐，但这是因为过去和未来在现在中闪耀。 因此，如果一个人在当下找不到快乐的感受，他便从过去获得生命力，并能向他人讲述自己过去的幸福时光。他可以在当下从这种生命力中获得愉悦，或想象自己希望未来能获得幸福。但衡量来自过去和未来的愉悦感受的程度，取决于它们在当下对他闪耀的程度。我们必须明白，这既适用于身体上的快乐，也适用于精神上的快乐。 正如我们所见，当一个人工作时，即使在身体层面，顺序是：在工作中他感到不快乐，因为他在付出努力。他能够继续工作，仅仅是因为未来对他闪耀，意思是他将因工作获得报酬。这种闪耀在当下对他产生影响，这就是他能够继续工作的原因。 然而，如果他无法想象未来将获得的报酬，他就必须从未来本身获得快乐，而非从未来工作中获得的报酬。换言之，他不会享受报酬，但也不会因付出而感到痛苦。这就是他现在所享受的，也是他未来将拥有的。 未来在他眼前闪耀，因为不久工作将结束，即他必须工作的时光将结束，他将获得休息。因此，最终获得的休息之乐仍在他眼前闪耀。换言之，他的收益在于他不会被当前工作带来的痛苦所困扰，这赋予他当前工作的力量。 如果一个人无法想象自己很快就能摆脱现在所承受的痛苦的话，他就会陷入绝望和悲伤，以至于这种状态可能导致他自杀。 这就是为什么我们的先贤说：“自杀者在来世没有份”，因为他否认了天道，即创造者以善者只行善的方式引导世界。相反，一个人应该相信，这些状态降临到他身上，是因为上天希望通过这些状态来改正他，也就是说，他将从这些状态中收集Reshimot［回忆］，从而能够更深刻、更强烈地理解世界的运行规律。 这些状态被称为Achoraim（后面）。当一个人战胜了这些状态，他将获得Panim（前方）的品质，这意味着光将照耀这些Achoraim（后面）。 有一条规则：如果无可接受喜悦与愉悦的来源，一个人便无法生存。因此，当无法从当下接受时，一个人必须从过去或未来接受生命力。换言之，身体会通过一切可用的方式寻求生命力。 若拒绝从物质事物接受生命力，身体别无选择，只能同意从精神事物接受生命力，因为它别无他法。 因此，它必须同意从给予的容器中获得愉悦和快乐，因为没有生命活力一个人就无法生存。由此可知，当一个人习惯于遵守托拉和诫命（Mitzvot）Lo Lishma（不是为了她的缘故），即为了获得工作报酬时，他可以想象自己将来会获得一些报酬，并可以提前计算自己将来会获得愉悦和快乐。 然而，如果一个人工作并非为了获得报酬，而是想要无报酬地工作的话，他如何能够想象自己从何处获得维持生计的东西？毕竟，他无法创造任何想象，因为他没有任何可以用来想象的东西。 因此，在Lo Lishma（不是为了她的缘故）的情况下，一个人无需从上天赋予他生命力，因为他已从对未来的想象中获得生命力，而上天仅给予必要之物，而非奢侈品。因此，若一个人仅为创造者而工作，且毫无愿望为其他事物获取生命力的话，那么除了从上天获得生命力外，他别无他法，因为他仅需求维持生命所需的必要生命力。然后他从“Shechina（神性）”的结构中获得生命活力。 正如我们的圣贤所说：“任何为公众感到遗憾的人，都会得到看到公众安宁的报酬。”公众被称为“Shechina（神性）”，因为“公众”意味着集体，即以色列的集会，因为Malchut是所有灵魂的集合。 由于一个人并不为自己寻求任何报酬，而是为了创造者而工作，这被称为“从尘土中提升Shechina（神性）”，因此她不会如此卑微，也就是说，他们并不为了创造者而工作，而是为了自己能看到对自身有益的事物，这样工作才有动力。至于创造者的利益，一个人看不到自己将获得的回报，身体会反对这种工作，因为它在工作中感受到尘土的味道。 这样的人确实想为创造者而工作，但身体却抗拒它。他恳求创造者给予他力量，使他仍能工作以便将“Shechina（神性）从尘土中提升出来”。因此，他被给予创造者的“Panim（面容），创造者向他显现，隐藏便从他身上离去。 …
36.人体中的三个身体是什么？
36. 人体中的三个身体是什么？ 我于1944年3月19日（Adar 24日）在耶路撒冷听到的： 人体由三个身体组成： 内在身体，它是Kedusha（神圣）的灵魂的衣裳； Noga的Klipa（外壳）； 蛇的皮。 为了拯救一个人脱离后面的两个身体，以免它们干扰神圣（Kedusha），并使一个人能够仅使用内在身体，对此的建议是：存在一种补救方法——只思考与内在身体相关的事物。 这意味着一个人的思想应始终处于单一的权威之中，即“除祂之外，没有其他”。祂做一切事，并将继续做一切事，世界上没有任何创造物能使他脱离神圣（Kedusha）。 并且因为他不思念那两个身体，它们便死亡，因为它们没有养分，也没有维持它们的东西，因为我们对它们的思念就是它们的养分。这就是经文“你必汗流满面才吃得到面包”的含义。在知识善恶之树之罪之前，生命力并不依赖于面包。也就是说，无需延伸光和生命力，因为它们本就照耀着。 然而，在知识善恶之树之罪之后，当亚当第一人依附于蛇的身体时，生命便与面包绑定，即与必须不断汲取的新鲜养分绑定。若不给予养分，他们便会死亡。这是为了从那两个身体中得救而进行的重大改正。 因此，一个人必须竭尽全力避免思考与之相关的事物，或许这就是我们的圣贤所言：“犯罪的念头比犯罪本身更难”，因为念头是它们的养分。换言之，它们从一个人对它们的念头中获得生命力。 因此，一个人必须只思念内在的身体，因为它是Kedusha（神圣）的灵魂的衣裳。也就是说，一个人应思念超越自身皮肤的思绪。这意味着，身体的皮肤之外被称为“身体之外”，即超越自身利益，仅思念利益他人的思绪。这被称为“皮肤之外”。 这是因为，在皮肤之外，Klipot（壳，Klipa的复数形式）无法附着，因为Klipot（壳）只能附着于皮肤之内，即属于身体的一部分，而非身体之外的部分，称为“皮肤之外”。这意味着它们拥有任何被身体包裹的事物，但无法掌控任何未被身体包裹的事物。 当一个人坚持追求皮肤之外的事物时，他将获得圣经《约伯记》19章26节所应许的：“我的皮肤被剥去之后，我必看见上帝。”的奖励。这里的“这”指的是Shechina（神性），她存在于皮肤之后。“被剥去”意味着她已被改正为“皮肤之后”的支柱。在那时，一个人便获得“我必从我的肉中看见上帝”的奖励。 这意味着，当一个人同意在皮肤之外工作，也就是不穿任何衣服时，Kedusha（神圣）就会到来，特别地包裹身体的内部。然而，那些邪恶者，他们想要在身体有衣服的时候工作，即在皮肤之内，他们将死于没有智慧。这是因为那时他们没有衣服，也没有得到任何奖赏。然而，正是义人被给予了内在的身体的衣服。
37.有关普林节的文章
37. 有关普林节的文章 我在1948年听到的. 我们必须了解在 Megilla Aster2（以斯帖记（卷轴），希伯来语是隐藏（esther）的揭示（Megilla） ）中描写的几件事情的精确含义是什么︰ 1.经文写道："在这些事情之后，国王 Ahasuerus却提拔了哈曼。"我们必须理解"在这些事情之后"是什么，意思是在摩德海（Modechai）救了国王之后。看起来国王应该提拔摩德海（Modechai）才是合乎情理的。但是经文说了什么呢？他晋升了哈曼（而没有提升 摩德海（Modechai））。 2.当以斯帖告诉国王，"因为我们被出卖了，我和我的人民，"国王问道，"他是谁以及他在哪里呢？"这意味着，国王对此一无所知，虽然它明确地说道，国王对哈曼说，""这银子已赐给了你，那些人也一样，你可以按照看起来对你好的方式处置他们。""因此，我们看到国王确实知道这一出售之事。 3.关于"根据每个人的愿望，"我们的圣贤们说 (Megilla 12)，"Rabba 说，' 根据摩德海（Modechai）和哈曼的愿望去做'"。众所周知的是，在这里所说的"国王"指的是世界之王——创造者。因此，创造者怎么可以按照邪恶者的愿望去做呢？ 4.经文写道"摩德海（Modechai）知道所做的那一切"。这意味着只有摩德海（Modechai）知道，因为在那之前，它指出，"但整个Shushan城市都感到困惑。"因此，整个 Shushan 城市的人都知道此事。 5.经文写道"因为这一法令是以国王的名义，并用王的戒指封印的，这样就没有任何人可以反转它。"因此，他如何在后来给出了那一最终取消了第一封法令的第二封法令的呢？ 6.什么意味着我们的先知们所说的，"在普珥节，一个人必须烂醉直到在被祝福的摩德海（Modechai）和被诅咒的哈曼之间无法做出区分为止"是什么意思呢？ 7.我们圣贤们关于经文所说的"喝酒是根据法律的规定"是什么意思，什么是"根据法律？"，拉比Hana以拉比Meir的名义说"根据托拉（Torah）的律法"。托拉（Torah）的律法是什么？吃要比喝多。 要明白上面这些，我们必须首先了解哈曼和摩德海（Modechai）的事情。我们的先知们对经文，"根据每个人的愿望"所说的意思是指哈曼和摩德海（Modechai）的愿望。我们应该解释摩德海（Modechai）的愿望被称为"托拉（Torah）的法则"，它是吃要比喝多，而哈曼的愿望是与之相反的，喝要比吃更多。 我们问:"创造者怎么会根据一个邪恶者的愿望做了一顿饭呢？"对它的答案就是写在旁边的:"没有人强迫"这段文字。这意味着喝不是强制性的，而这就是"没有人在强迫"的含义。 这就像我们的圣贤们关于经文，"而摩西遮住了他的脸；因为他害怕去看"所描写的那样。他们反过来说，因为"而摩西遮住了他的脸，"他因而得到了，"而在与耶和华（HaVaYaH）的相似性中他看见了（创造者的面）。"的奖励。这意味着，恰恰是因为他不需要那个（意思是他可以在它上面制造一个Masach（屏幕）），因此，他被允许了去接受。经文同样写着，"我已经为一个有力量的人安排了帮助"。它意味着创造者给一个强大的和能走在上帝的道路的人提供了帮助。 经文写着，"而喝是根据律法。"什么是"根据律法？"因为"没有人强迫"。这意味着他不需要喝，但一旦他们开始喝的话，他们就会停不下来去追逐它。这意味着它们是被绑定在喝上面，意思是他们需要这一喝，否则的话，他们将不能继续前进。 这就被称作"强迫"，而这被认为是他们已经取消了摩德海（Modechai）的方法。这也是我们的圣贤们所说的，那一代人被判了死刑，因为他们享用了一个邪恶者的餐食的含义。 换句话说，如果他们以"没有人强迫"的形式接受到了那一喝的话，他们就可能不会取消摩德海（Modechai）的愿望，而这就是以色列的方法。然而，在后来，当他们以一种"确实强迫"的形式喝了之后，它跟随的就是他们自己将托拉（Torah）的律法，也就是以色列的甄别，判了死刑。 这就是吃比喝要多的含义。喝的事情指的是对Hochma（智慧）之光的披露，叫做"知道"。而吃，在另一方面，被称为Ohr de Hassadim（慈悲之光），也就是信念。 这是Bigthan和Teresh，他们试图将这个世界的王谋杀的意义。"但这件事被摩德海（Modechai）知道了......因此这件事被调查了，并发现它确实是如此。"这一寻找的事情不是一次完成的，摩德海（Modechai）也不是很容易就获得了它，而是在巨大的劳动之后，这一缺陷才被启示给他。而一旦它变成是显而易见的时候，"他们两个都被吊死，"意思是感觉到在它当中的缺陷之后，他们被吊死，意思是他们将这些行动和愿望从这个世界移除。 "在这些事情之后，"意思是在摩德海（Modechai）通过他在这一甄别上所付出的所有的劳动和他做出的努力之后，国王想要的是只是为了Lishma（为了她的缘故），而不是为他自己而奖励他。因为这里存在一个规则，下面的接受者没有需要的话，就接受不到任何东西，因为没有容器，就没有光，而一个容器被称为一个需要，因为它不是一个为了自己的需要，那么，如何能将任何东西给予他呢？ 国王不是问摩德海（Modechai）他应该为他的劳动给予他什么了吗，而因为摩德海（Modechai）是一个义人，他的工作只是给予，而没有任何在程度上提升的需要，并且他对他的一切都很满足，国王想要给予从左线上延展出来的智慧之光，但摩德海（Modechai）的工作只是来自右线。 国王做了什么呢？他提升了哈曼（Haman），意思是他让左线变得更重要。这就是"将他的座位置于所有的大臣之上"的含义。除此之外，他还给了他那一权力，意思是国王的所有奴隶都跪拜在哈曼（Haman）面前，"因为国王已经这样命令了，"也就是他将接受控制权，而每个人都接受了他。 这一跪着的事情是指对那一统治权的接受，因为他们较摩德海（Modechai）的方式而言更喜欢哈曼（Haman）的方式。在 Shushan 城的所有犹太人都接受了哈曼（Haman）的至高无上的权威，直到他们很难理解摩德海（Modechai）的观点为止。毕竟，每个人都知道，在那一叫做知道的左线上行走的工作，在创造者的道路当中，是更容易行走的一条道路。 经文这样写着，他们问道，"你为何要违背国王的命令呢？"因为他们看到摩德海（Modechai）坚持他的那一在信念的道路上行走的意见，他们因此变得困惑不解，并因而不知道哪一方是正确的。 他们就去到哈曼（Haman）那里并问他，谁才是正确的呢？就像经文写的那样，"他们告诉哈曼（Haman），看一下摩德海（Modechai）的方法是否站得住脚；因为他已经告诉了他们，他是一个犹太人。"意思是犹太人的道路是吃要比喝多，意思是信念是其根本，并且这正是整个犹太教的基础。 这引起了哈曼（Haman）的极大不安；为什么摩德海（Modechai）不同意他的观点呢？因此，当每个人都看到了摩德海（Modechai）的方式时，他争辩说只有他自己单独走在犹太教的道路上，而那些采纳了另一条路径的人被认为是偶像崇拜者，经文是这样写的，"然而这一切不会给我带来任何东西，只要我看到摩德海（Modechai）这个犹太人还坐在朝门前的话。"这是因为摩德海（Modechai）声称，只有通过他才能去到国王的大门，而不是通过哈曼的道路（Haman）。 现在我们可以理解为什么经文这样写着，"摩德海（Modechai）知道，"的原因是什么了，意思是恰恰是摩德海（Modechai）知道。但经文这样写着，"但Shushan城处在困惑当中，"意思是每个人都知道。 我们应该加以解读，对Shushan城的所有人都感到困惑不解，并且不知道谁是正确的，而只有摩德海（Modechai）知道是什么，如果哈曼（Haman）继续统治的话，以色列人的灭绝就会发生。换句话说，他会将整个以色列从世界根除，意思是那些遵从犹太教的以色列的道路的人们，他们的工作的基础是信念超越理智，叫做"遮盖的慈悲"，也就是闭着眼睛与创造者同行，并且总是对自己说，"他们有眼睛但是不去看"，因为哈曼（Haman）的整个控制是在左线上，叫做知道，它正好是和信念对立。 这就是哈曼（Haman）抽签抓阄碰运气的含义，就像在Yom Kippurim（赎罪日）那样，因为就像经文写的那样，"一个Lot（签）是为了耶和华（HaVaYaH），而另一个Lot（签）是为了Azazel（魔鬼／地狱）。"为耶和华（HaVaYaH）的Lot（签）意思是"右线"的甄别，就是Hassadim（慈悲），叫做"吃"，也就是信念。为Azazel的Lot（签）是左线，它实际上被认为是"对任何事情都不是好的"，并且所有的Sitra Achra（另一边）都出自这里。 因此，一个更高之光的堵塞从左线延伸了出来，因为只有左线会冻结那些更高之光。这就是"抽签抓阄（Pur），也就是Lot（看运气）"的意思，意思是它解释了它掷了什么骰子。它说："pur"，它指的是Pi Ohr（更高之光的一口，发音为Pi Ohr）。 …
38.敬畏上帝是他的宝藏
38.敬畏上帝是他的宝藏 我于1947年3月31日听到的 宝藏是一个在其中放置被珍视之物的Kli（容器）。例如，谷物被存放在谷仓中，珍贵之物则被存放在更安全的地方。因此，一切所接受之物皆以其与光的关联而命名，而Kli（容器）必须具备接受这些事物的能力。正如我们所学，没有容器，就没有光，这一点在物质世界中同样适用。 然而，在精神世界中，我们用来接受创造者想要给予的精神丰盛的容器是什么？它如何与光相匹配？也就是说，就像在物质世界中，容器需要与被放置其中的物体建立关联。 例如，我们不能说我们有葡萄酒的宝藏，我们将葡萄酒倒入新袋子以防止其变酸，或说我们从桶中取出了大量面粉。相反，有一种规定：盛装葡萄酒的容器是桶和罐，盛装面粉的容器是袋子而非桶，等等。 因此，有一个问题：什么是精神的容器，即Kelim（容器），我们可以通过它来积累上方的丰盛？ 有一个规则：母牛想喂奶比小牛想吃得多。这是因为祂的意愿是善待祂的创造物，而Tzimtzum（限制）的原因，我们必须相信，是为了我们自己的好处。原因必定是我们没有合适的Kelim（容器）来容纳丰盛，就像物质的Kelim（容器）必须与所盛放的物体相匹配一样。因此，我们必须说，如果我们添加Kelim（容器），就会有东西来承载新增的丰盛。 对此的回答是，在祂的宝库中，创造者只有对天的敬畏的宝藏（Berachot 33）。 然而，我们应解释“敬畏”的含义：它就是“容器”（Kli），而宝藏由这个“容器”构成，所有重要事物皆置于其中。他指出，敬畏，正如关于摩西的记载：我们的圣贤说（Berachot，第7页），“摩西因害怕而遮掩面容的报酬，便是得以’看见耶和华的形像’。” 敬畏指的是对那伟大快乐的敬畏（恐惧），即害怕无法接受它以给予他人。这种敬畏的报酬是，他为自己造就了一个容器，以接受上方的丰盛。这是人的工作，除此之外，我们一切都归于创造者。 然而，敬畏并非如此，因为敬畏的本质并非接受。而创造者所给予的，祂给予只为了接受，这就是“一切都在天道之中，唯有对天的敬畏除外”的含义。 这就是我们需要的“容器”。否则，我们将被视为愚者，正如我们的圣贤所说：“谁是愚者？就是失去他被给予之物的人。”这意味着，如果我们无法以给予为目标（意图），那么“另一边”（Sitra Achra）将从我们这里夺走丰盛，因为那时丰盛会进入接受的容器，而这些容器正是“另一边”和“污秽”（Tuma’a）。 这就是“你们要遵守诫命”的含义。遵守意味着敬畏。尽管光的本质是自我保存，即光在人想要接受光进入接受的容器之前就离开，但人必须自己去做，尽自己所能，正如我们的圣贤所说：“你们要从下面保存一点，我从上面为你们保存很多。” 我们为何将敬畏归于人，正如我们的圣贤所说：“一切都在天道之中，唯独对天的敬畏不在其中”，是因为创造者可以给予一切，唯独敬畏不在其中。这是因为创造者所给予的是更多的爱，而非敬畏（恐惧）。 获得敬畏是通过Segula（力量/补救）的Torah（律法）和Mitzvot（诫命）。这意味着，当一个人以使创造者满意为目的（意图）从事托拉和诫命时，这种目的（意图）支撑着诫命的行为和托拉的学习，从而使他达到目的。否则，尽管他遵守托拉和诫命的每一个细节，他仍可能仅仅停留在神圣的静止状态。 因此，一个人应当始终铭记促使自己投入托拉与诫命的原因。这就是我们的圣贤所言“你们的神圣将归于为了我的名字”的含义。这意味着“我将成为你们的原因”，即你们的一切行为皆出于使我喜悦的意图，从而使你们的一切行动都旨在给予。 我们的圣贤在《Berachot》20章中说： “凡是保持的，都是记住的。”意思是，所有以“记住”为目的而参与学习托拉和诫命的人，都是通过“当我记起祂时，祂不让我睡觉”来实现的。因此，保持（守）的目的是为了获得记住。 因此，对创造者的记住是学习托拉和诫命的动因。这是因为，遵守托拉和诫命的原因和动机是创造者，因为没有祂，我们就无法粘附创造者，因为“祂和我不能住在同一个地方”，这是由于形式上的差异。 奖赏和惩罚的天道不被显现，以及我们必须仅相信奖赏和惩罚的天道的原因，是因为创造者希望每个人为祂工作，而不是为他们自己。这被视为与创造者形式上的差异。如果奖赏与惩罚已经显现的话，人就会因爱自己而工作，以便创造者爱他，或因恨自己而工作，害怕创造者恨他。由此可知，工作的原因仅在于人本身，而非创造者，而创造者希望祂自己是促使人工作的原因。 结果，敬畏正是当一个人认识到自己的卑微，并说他侍奉国王，即他希望给予祂的愿望被视为一种巨大的特权，对他来说比他能说的任何东西都更有价值。这是因为，对于一个重要的人来说，给予他的东西被视为从他那里接受。 一个人越是能够感受到自己的卑微，他就越能开始欣赏创造者的伟大，侍奉祂的愿望也会在他心中觉醒。然而，如果一个人自高自大，创造者会说：“他和我无法住在同一处所。” 这就是“愚昧人、恶人、粗暴人同路”的含义。原因在于，既然一个人没有敬畏，也就是说他无法在创造者面前谦卑自己，说能够无偿地侍奉祂是莫大的荣幸，他就无法从创造者那里接受任何智慧，他仍然保留是一个愚蠢的人，而愚蠢的人就是邪恶的，正如我们的圣贤所说：“除非愚蠢的精神进入他，否则他不会犯罪。”
39.他们缝制了无花果叶
39. 他们缝制了无花果叶 我于1947年2月26日Shavat日听到 叶子指的是遮挡光线的阴影，即遮挡太阳光的遮盖物。有两种遮挡：一种来自Kedusha（神圣）的一侧，另一种则因罪恶而产生。 因此，对光的遮蔽有两种类型。正如阴影在物质世界中遮蔽太阳那样，对被称作“太阳”的更高之光也存在遮蔽，这种遮蔽源自“Kedusha（神圣）”的一面，即因选择而产生。正如关于摩西的记载："摩西掩面，因他不敢直视。” 阴影因恐惧/敬畏而生，恐惧/敬畏意味着害怕接受丰富，以至于害怕自己无法达到给予的目标。结果，这一阴影源于“Kedusha（神圣）”，意思是一个人渴望粘附创造者。 换言之，Dvekut（粘附）被称为给予，他害怕自己也许无法给予。 这样看来，结果是他粘附到“Kedusha（神圣）”，这被称为“来自Kedusha（神圣）一侧的阴影”。 还有一种因罪恶而产生的阴影。这意味着遮蔽并非因他不愿接受，恰恰相反，是因为他想为了接受而接受。这就是为什么光离开，因为Kedusha（神圣）和Klipa（壳）之间的整个区别在于，Kedusha（神圣）想要给予，而Klipa（壳）只想要接受，根本不想给予。因此，这种阴影被认为来自Klipa（壳）的一面。 亚当和夏娃没有办法摆脱这种状态，除了如经文所写："他们缝了无花果叶，为他们自己制作了腰带。” 腰带指的是身体的力量，以神圣（Kedusha）的阴影的形式结合在一起。这意味着尽管现在他们没有光，因为丰富因罪而离去，但他们仍然通过单纯的力量，超越理智，在侍奉创造者方面战胜了困难。这被称为“通过力量”。这就是经文“他们听见耶和华的声音，等等，那人（亚当）和他的妻子（夏娃）就藏起来”的意思，意思是他们进入了那一阴影。这就是“摩西掩面”的含义，意味着亚当第一人与摩西做了同样的事。 “祂（上帝）对他说：’你在哪里？’他说：'我在园中听见祢的声音，我就害怕，因为我赤身露体，便藏了起来。'“赤身露体意味着他被剥夺了更高之光。 然后，在那时创造者问：你为何来到那一叫做”我藏了起来”的阴影中呢？是因为赤身露体。它是因为Kedusha（神圣）的阴影，还是因为罪恶的阴影呢？创造者问他：“你是否吃了那棵我吩咐你不要吃的树上的果子？”意思是因为罪恶。 但当阴影因罪恶而来时，它被称为“图像、巫术和魔法”，即“上帝制造了使他们彼此对立”。正如在Kedusha（神圣）中有力量带来变化并显现征兆，在Sitra Achra（另一边）中也有力量。这就是为什么义人不用这些力量以“此反对彼”的原因，因为“一个与另一个彼此对立”，以免Sitra Achra（另一边）获得同样的力量去做他们所做的事。 只有在特殊时期，创造者才会赋予Sitra Achra（另一边）与Kedusha（神圣）中相同的力量。例如，在迦密山（Mt Carmel）上对以利亚（Elijah）说：“我要遮蔽他们，免得他们说：‘我行了巫术。’”也就是说，存在着使更高之光消失的力量。 因此，从无花果叶那边而来的带子，也就是来自知识善恶之树的罪恶的腰带，这些无花果叶制作的腰带，也就是因罪而来的阴影，因为罪的根源并非出于圣洁，所以他们选择为自己承受阴影，但他们承受阴影，是因为他们没有其他建议。这只能帮助他们摆脱堕落的状态。但之后，他们必须重新开始
40.对Rav的信念的程度是如何衡量的？
40. 对Rav的信念的程度是如何衡量的？ 我在1943年听到的. 众所周知的是，存在一条右线的道路和一条左线的道路。右线一词来自正确这一词，指的是这一经文，“而他在耶和华中相信了。"所表达的含义。Targum说，右线，是指当Rav对弟子们说选择正确的道路时。 右线通常被称为"完整”，而左线是指"不完整”，在那里缺乏改正。在那一状态中，弟子必须相信他的Rav的话，Rav告诉他要走在被称为"完整"的右线（正确）的道路上。 那么，那个弟子应该走的叫做"完整"的道路是什么呢？它就是一个人应该向自己描绘，就好像一个人已经获得了对创造者的信念的奖励，并且已经在他自己的器官中感觉到，创造者在以"至善者只做善事"的方式领导着整个世界似的，意思是全世界从祂那里接受到的只是好的东西。 然而，当一个人看着他自己，他看见他自己是贫穷和一无所有的。此外，当他观察整个世界时，他看到整个世界都处在痛苦的煎熬中，每个人都根据自己的程度在生命中痛苦挣扎。 一个人应该对此说，“他们有眼睛但看不见。"意思是，只要一个人还处在叫做他们的多重权威当中时，他们就看不到那一真相。那么，什么是多重权威呢？只要一个人有两个愿望，即使一个人相信整个世界都属于创造者，但也还是有某些事情属于人。 事实上，一个人必须在创造者的权威面前取消自己的权威，并说一个人不想为了自己而活着，而一个人想要存在的唯一原因是为了给创造者带去满足。因此，通过这样，一个人完全地取消了自己的权威，而那时一个人被发现只存在于一个单一的权威，也就是创造者的权威当中。只有那时，一个人才能看到那一真理（相），也就是创造者是如何以至善者只做善事（仁慈）的品质领导世界的。 但是只要一个人还处在多个权威当中，意思是当他在心和头脑（理智）中仍然有两个愿望时，一个人就无法看到那一真相。相反，一个人必须超越理智并说，“他们有眼睛，但他们看不到那一真相。” 这样看来，当一个人想了解他自己，并想知道，他现在是在下降的时间还是上升的时间的时候，一个人也无法知道这一点。意思是，一个人认为他处在一个下降的状态中，而这也是不正确的，因为他现在可能正处在一个上升的状态中，意思是看到了他自己的真实状态，也就是他离神圣的工作有多么遥远。因此，一个人现在已经更加接近那一真相。 而它也可能是正好相反的状况，也就是现在一个人感觉自己处在一个兴高采烈的上升状态，而事实上，却是一个人现在正被称为"下降"的为了自己去接受的愿望所控制。 只有那些已经处在一个单一的权威当中的人，可以甄别并知道那一真相是什么。因此，一个人必须信任自己的Rav的观点，并相信他的Rav告诉他的一切。意思是一个人应该按照他的Rav告诉他的那样去做。 而虽然一个人看到有很多争论，并看到有很多教义与他的Rav的意见不一致，一个人依然应该信任自己的Rav的意见，并说他不明白的东西以及他在其他的书中看到的那些与他的Rav意见不同的东西的时候，一个人应该说，只要他还处在多个权威当中，他就不可能明白那一真相（理）。一个人看不见在其他书中写的是什么，以及他们说的真理是什么。 众所周知，当一个人还没有被净化获得奖励时，一个人的托拉（Torah）对他而言就是死亡的毒药。为什么它说，“没有获得奖励的话，他的托拉（Torah）对他而言。就变成了一剂死亡的毒药呢？”这是因为一个人学到和听到的所有教义都不会带给一个人任何利益，使得他能够被赋予生命的甄别，也就是与生命的源头（创造者）的粘附（Dvekut）。相反，一个人被不断带向远离生命的生命（源头），因为一个人所做的一切只是为了称作"为了一个人自己去接受"的身体的需要，而这被看作是分离。 这意味着，通过一个人的行为，一个人变得更加与生命的源头分离，而这被称为”死亡的毒药”，因为它带给了他死亡而不是生命。意思是一个人越来越远离那一被称为"与创造者的形式等同"的给予的品质，通过"因为祂是仁慈（至善者只做善事）的，所以你是仁慈的。"的方式。 我们还必须知道，当一个人在右线从事工作的时候，那个时间是延展更高的丰富的时机，因为”被祝福者粘附于祝福者”。换句话说，因为一个人处于被称作”被祝福的"完整的状态中，因此，在这一点上，一个人现在拥有形式等同，因为完整的标志是一个人处在喜悦当中。否则，就没有完整性。 正如我们的圣贤所说， “Shechina（神性）仅在履行Mitzva（诫命）的喜悦中显现。”其含义是，导致他喜悦的原因是诫命（Mitzva），也就是Rav命令他走右线的事实。 这样看来，一个人遵从Rav的命令（诫命），也就是他被分配了一个特殊的走在右线的时间和一个走在左线的特殊的时间。左线与右线相矛盾，因为左线指的是一个人为了自己的利益计算并开始检查他在上帝的工作中已经获得了什么，而他看见他是贫穷和一无所有。因此，一个人如何能达成完整呢？ 然而，由于Rav的诫命，一个人超越理智。因此，他所有的完整都是建立在超越理智之上，这被称为“信念”。这就是“凡我的名字被提及之处，我必临到你，赐福与你”的含义。“凡我的名字被提及之处”意味着，尽管他仍不配得祝福，但我仍赐下祝福，因为你创造了一个地方，即一个喜乐的地方，在其中一个人可以侍奉更高之光的[名字]。
41.在信念中的伟大和渺小是什么？
41. 在信念中的伟大和渺小是什么？ 我在1945年，3月29日晚上逾越节之后听到的. 经文这样写道，"而他们相信了耶和华（HaVaYaH），和祂的仆人摩西。"我们必须知道，逾越节之光有赋予信念之光的能力。然而，不要认为信念之光是一件小事情，因为伟大还是渺小只取决于接受者。 当一个人不是走在真理的道路上工作时，一个人认为，他有太多的信念，并且利用他拥有的信念的程度，他能布施给很多人，然后他们也会敬畏和完整。 然而，一个要想真正去服务创造者，并不断审视自己，看他是否是一个愿意"用你的全部身心"忠诚献身去工作的人，他却看到他总是在信念上存在缺乏，意思是他总是缺乏信念。 只有当一个人有了信念时，一个人才能感觉到他自己总是坐在国王前面。当一个人感觉到国王的伟大性时，一个人可以以两种方式发现爱：以一个好的方式，和以一种严厉的审判的方式。因此，一个寻求真理的人是一个需要信念之光的人。如果这样的一个人听到或看到某种可以获得信念之光的方法的话，那么，一个人就会很高兴，就好像他发现了一个巨大的宝藏一样。 因此，那些寻求真理的人们，在可以获得信念之光的逾越节的日子里，我们在Parasha（托拉（Torah）的部分）读到，"而他们相信了耶和华（HaVaYaH）和祂的仆人摩西"，因为那时正是一个可以被赋予信念的时间。
42.ELUL这一首字母缩略词在精神工作是什么含义
42. ELUL这一首字母缩略词在精神工作是什么含义 我于1942年8月28日听到 要理解这一点，我们必须先了解其他几个问题。 关于Malchuiot（Malchut的复数形式）、记忆和Shofarot（Shofar的复数形式，即公羊角号）的问题，以及我们的圣贤所说的“取消你的愿望，以顺从祂的愿望，这样他就会取消祂的愿望，以顺从你的愿望”这句话的含义。 我们的圣贤说：“邪恶——立即死亡，正义——立即生命。” 经文：“革顺（Gershon）的儿子利比尼和示米 （Libini和Shimei）。” 《光辉之书》中说：“Yod是一个在其中没有白色的黑色点。” 更高者的Malchut成为下面接受者的Keter。 什么是，喜悦证明工作是否完整。 所有这些都适用于对Elul月的准备。 要理解以上内容，我们必须理解创造的目的，即因为祂愿为祂的创创造物行善。由于Tikkun（改正），为了避免“羞耻的面包”的问题，进行了Tzimtzum（限制/收缩）。从Tzimtzum（限制）延伸出Masach（屏幕），使接受的容器转化为给予的容器。 当容器准备好用于给予时，我们立即接受到创造者为创造物而隐藏和珍藏的光。这意味着我们接受在创造的思想中存在的喜悦和愉悦，即创造者对创造物的善意。 以此我们可以解释经文“取消你的愿望，顺从祂的愿望”，意思是取消你内心的接受的愿望，顺从给予的愿望，即创造者的愿望。这意味着一个人将在创造者的爱之前取消爱自己。这被称为“在创造者面前取消自我”，称为Dvekut（粘附）。随后，创造者可以照亮你的接受的愿望，因为它现在已被改正为为了给予去接受的形式。 这就是“以便他将在你的愿望之前取消他的愿望”的含义。这意味着创造者取消了祂的愿望，即由于形式差异而产生的“Tzimtzum（限制）”。然而，现在形式已经达到等同，因此光现在可以扩展到下面接受者的愿望中，因为它已经改正为给予，这是创造的目的，即对祂的创创造物行善，现在可以实现了。 现在我们可以解释经文“我是我所爱之人的”。这意味着通过“我”取消自己在创造者面前以完全给予的形式去接受的愿望，从而达成“我所爱之人是我的”。这意味着我所爱之人，即创造者，“是我的”，祂给予我创造的思想中所蕴含的喜悦与快乐。因此，此前隐藏与受限的，如今已成为显现，因为创造的目的已揭示——即为创造物带来益处。 我们必须明白，给予的容器被称为YH（Yod-Hey）——即名字HaVaYaH（Yod-Hey-Vav-Hey）中的YH，这些是纯净的Kelim（容器）。这就是“凡接受的，都是在更纯净的Kli（容器）中接受”的含义。在那一状态下，一个人被奖励以“我所爱的就是我的”，并蒙给予丰盛，即以创造者的面容的显现的启示作为赏赐。 然而，此中有一个条件：在未达成对“Achoraim（后面）”的甄别——即对创造者的面容的隐藏的甄别——之前，不可能达成显现。且必须视此甄别与创造者的面容的显现同等重要。这意味着，一个人应如同已达成创造者的面容的显现般喜悦。 然而，除非一个人在给予中工作，否则他无法坚持并欣赏隐藏如同显现一样。那时，他可以说道：“我不在乎工作过程中感受到什么，因为对我而言重要的是我想给予创造者。如果创造者明白，如果我以‘Achoraim（后面）’的形式工作，祂会更加喜悦的话，我便同意。” 然而，如果一个人仍然有接受的火花，他就会产生想法，那时他很难相信创造者以“善与行善”的方式引导世界。这就是名字HaVaYaH中的字母Yod的含义，它是第一个字母，被称为“一个没有白色的黑点”，意味着它是完全的黑暗和创造者的面容的隐藏。 这意味着当一个人处于无支撑的状态时，他的状态变得黑暗，这是更高世界中最低的品质，并成为下界的“Keter”，因为“Keter”的“Kli”是给予的容器。 更高世界中最低的品质是“Malchut”，它没有任何自己的东西，意味着她一无所有。唯有如此才被称为“Malchut”。这意味着，如果有人欣然接受天国——即处于一无所有的状态——之后，它便成为“Keter”，即给予的容器和最纯净的“Kli”。换言之，Malchut在黑暗中接受后，便成为“Keter”的“Kli”，即给予的容器。 这就像经文所说：“耶和华的道路是正直的；义人必行在其间，但恶人必在其中绊跌。”这意味着恶人，那些被接受的容器所控制的人，当他们处于那种状态时，必须跌倒并屈身在自己的重担之下。 而义人，即处于给予的形式的人，则因这而被提升，即由此达成给予的容器。（“恶人”应理解为那些内心尚未决心达成给予的容器者，“义人”则指那些内心已决心达成给予的容器但尚未做到者。） 正如《光辉之书》所写，神圣的神性（Shechina）对Rashbi（拉比希蒙巴粤海）说：“没有地方可以躲避你，”因此她向他显现。这就是Rashbi（拉比希蒙巴粤海）所说：“正因如此，他的愿望在我身上。”这就是“‘我是我所爱之人的，我所爱之人是我的’，然后他给予VH[Vav-Hey]。 这就是‘名字不完整，宝座不完整，直到Hey与Vav结合’的含义。Hey被称为‘接受的愿望’，这是最后一个Kli，在那里Vav将通过它给予Hey，然后改正将结束。 这就是“义人——立即得生命”的含义。意思是，一个人自己应该说，他希望自己的名字写在哪个名册中——是写在义人的名册中，意思是他希望被赋予给予的愿望，还是不希望。因为一个人对给予的愿望有许多甄别，意思是有时一个人会说， “是的，我想要被赋予给予的愿望，但不完全放弃接受的愿望。”他实际上想要两个世界都为他自己，即他想要给予的愿望来满足自己的愿望。 然而，只有那些希望将自己的接受完全转向给予，而不为自己接受任何东西的人，才会被写在义人的名册中。这样，就不会有人说：“如果我早知道接受的愿望必须被取消，我就不会祈求它”（以免他后来抱怨：“这不是我发誓要做的”）。 因此，一个人必须毫无保留地表达自己被记录在义人的名册中的愿望，以免日后抱怨。 我们必须知道，在工作中，义人的名册和恶人的名册都在同一个人身上。这意味着一个人必须做出选择，并清楚地知道自己想要什么，因为恶人和义人都是同一个人。因此，一个人必须说，如果他想被写在义人的名册上，就要立即为生命而活，意思是遵守生命之生命，他愿意为创造者做一切事情。此外，当他来到被写入恶人的名册之处，那里记录着所有渴望为自己接受的人时，他会说他们应立即被写入死亡，这意味着他为自己接受的愿望将被取消，如同死亡一般。 然而，有时人会犹豫不决。换言之，他不希望自己接受的愿望立即被取消。他难以立即决定将所有接受的火花立即置于死亡，这意味着他不认同所有接受的愿望立即在他身上被取消。 相反，他希望接受的火花在他身上逐渐缓慢地被取消，而非一次性全部取消，这意味着接受的容器会部分运作，而给予的容器也会部分运作。由此可知，此人没有坚定明确的观点。 坚定观点是指：一方面，他声称“这一切都是我的”，意指一切皆为满足接受的愿望之用；另一方面，他声称这一切皆为创造者。这被称为“坚定观点”。然而，如果身体与他“完全归于创造者”的观点相悖，又该如何是好？ 在这种状态下，可以说此人竭尽全力完全为创造者而活，即他祈求创造者帮助他能够执行所有愿望，仅为创造者之故。这就是我们祈祷“记念我们，赐我们生命，将我们写在生命册上”的含义。 这就是“Malchut”一词的含义，即一个人将自己与那个没有白色部分的黑色点相认同。这就是“取消你的愿望”的含义，以便你的记忆在我面前显现，然后他将在你的愿望面前取消他的愿望。用什么？用Shofar（公羊角），意指用母亲的Shofar（公羊角），意即此事取决于悔改。 换言之，如果接受黑暗，也应努力使其以荣耀的方式实现，而非以可耻的方式。这被称为“母亲的Shofar（公羊角）”，意即视其为美善与荣耀。 因此，我们应解释经文所写：“革顺（Gershon）的儿子：利比尼和示米 （Libini和Shimei）。” 若有人发现自己被逐出工作，应知这是因利比尼（Libini），2即因他特意追求“白”色。换言之，如果他达成“白”色，即所做之事皆为他闪耀，意味着他在托拉与祈祷中感受到美好滋味的话，他便会乐于聆听并践行托拉（Torah）与诫命（Mitzvot）。 这就是“示米（Shimei）”的含义。3 意思是，正是通过一种“洁白”的形式，一个人才能听到。然而，在工作中，他看到一种黑色的形状，无法同意接受这项工作。因此，他必须被逐出国王的宫殿，因为天国的接受必须是无条件的降服。 然而，当一个人说他愿意承担工作，条件是出现白色形状，即光明的形状将为他照耀，而他不同意工作以黑色形态呈现时，一个人无权进入国王的宫殿。这是因为那些希望通过工作为了给予的人会被允许进入国王的宫殿，而当一个人为了给予而工作时，他不在乎自己在工作中感受到什么。 相反，即使他看到黑色形态，也不会被它所动摇，他只希望创造者赋予他战胜一切障碍的力量。这意味着他不会请求创造者给予他白色形态，而是请求给予他战胜一切遮蔽的力量。 因此，那些想要通过工作来给予的人，如果始终处于白色状态，白色会阻碍工作继续进行。这是因为，当白色闪耀时，一个人即使以自我接受的形态也能工作。 因此，一个人永远无法知道自己的工作是否纯净，这导致他永远无法达成与创造者的“Dvekut”[粘附]。出于这个原因，他从更高者那里被赋予黑色形态，然后他看到自己的工作是否纯净。 这意味着，如果一个人在黑色状态下也能感到喜悦，那就表明他的工作处于纯净状态，因为他必须感到喜悦并相信，从上而下，他被赋予了机会，以便能够为了给予工作。 正如我们的圣贤所说：“所有贪婪的人都是愤怒的。”这意味着沉溺于自我接受的人是牢骚满腹，愤怒的，因为他总是感到缺乏。他永远需要满足自己的接受的容器。 …
43.有关真理和信念的问题
43. 有关真理和信念的问题 我听到的. 真相（理）是一个人感觉到和在一个人的眼中看到的东西。这一甄别被称为"奖励和惩罚"，意思是没有劳动就不可能收获任何东西。它就像一个坐在他的家里，不想做任何事来为他自己提供生存维系的人一样。他说，因为创造者是至善者，而且只做善事，并为所有人提供需要的一切，因此祂肯定会将他所需要的东西发送给他，而他自己不需要操作任何行动。 当然，如果这个人这样去表现的话，他肯定会饿死。理智，同样，也必然会这样认为，而它就是这样显现在我们眼睛面前的，而这确实就是那一真相（理），意思是他会因此死于饥饿。 但同时，一个人必须超越理智去相信，也就是一个人不需要任何努力和麻烦，就可以因为个人的天道（Providence），获得一个人的所有需要。换句话说，创造者在做和将会做每一件事，而一个人没有在任何事情上帮助祂，而是创造者做了一切，而且一个人在这上面既无法增加也无法减少。 然而，因为一个与另一个互相矛盾，这两件事怎么能够手拉手走在一起？一个甄别被称为一个人的头脑所能达成的东西，意思是没有人的帮助，意思是没有先于收获的劳动和努力的话，那么，就没有任何东西可以被达成。而这就被称为"真理"，因为创造者希望一个人这样去感觉。这就是为什么这条道路被称为"真理的道路"的原因。 不要让它困扰你，如果这两条道路相互矛盾的话，这一状态是真实的又是怎么可能的呢？答案是，真理并不是指道路和状态。相反，真理是指创造者想要一个人就像那样去感觉到那一感觉；这就是"真理"。这样看来，真理的问题正好可以说是有关创造者的，意思是有关祂的意志的，也就是祂想要一个人以这种方式去感觉和看见。 然而，在同一个时间，一个人必须相信即使一个人既没有感觉，也没有用一个人的头脑的眼睛看到创造者能帮助他获得不需要任何努力的那一切利益，它只是就个人的天道（Providence）而言的。 使得一个人无法在达成奖励和惩罚的天道之前，达成个人的天道（Providence）的原因是，个人的天道（Providence）是一件永恒的事情，而一个人的头脑不是永恒的。因此，某种永恒的东西无法穿着在任何不是永恒的事物身上。因此，一旦一个人已经被赋予了奖励和惩罚的甄别的时候，这一奖励与惩罚的甄别就成为了个人的天道（Providence）可以穿着在其中的一个Kli（容器）。 现在我们可以理解以下这一经文，"O 主啊，请拯救，主啊，一定成功。"的含义。"请拯救"指的是奖励和惩罚。一个人必须祈祷，创造者会为他提供通过它们他可以获得回报的劳动和努力。同时一个人应该为成功祈祷，也就是个人的天道（Providence），意思是一个人将没有任何劳动和努力，就会在这个世界获得所有的利益。 我们在物质有形的财产方面，也看到这一点（通过它们在空间上的分离，意思是在两个身体当中，而在精神领域，一切都是在一个单一的身体上，但在两个时间上被甄别的）。有些人特别是通过很大的努力，能量和巨大的智慧获得他们的财产，而同时我们看到相反的情况，也就是那些不是很机智，也没有花费太多的精力，也不需要付出巨大的努力，就取得成功，并成为这个世界上最大的财产所有者的情况。 答案是，这些物质有形的事物是从它们在更高世界的根源处延展而来的，意思是从奖励和惩罚以及从个人的天道（Providence）那里延展过来。唯一的不同是，在精神上，它出现在一个地方，意思是在一个对象身上，但是是一对一，意思是在一个人身上，但是在两个状态（时间）中。而在物质世界，它是在同一个时间，但是在两个对象上面，意思是在同一时间，以及在两个不同的人身上。 .
44. 头脑和心
44. 头脑和心 我在1928年2月1日，Tevet10听到的. 一个人必须检查信念是否是处在秩序当中，意思是一个人是否有恐惧/敬畏和爱，就像经文写的那样，"如果我是父亲，我的荣耀在哪里，如果我是主，对我的敬畏又在哪里呢？这就是所谓的"头脑"。 我们也必须看到的是，这里不会有为了自我满足的任何愿望，也就是甚至一个想为了自己的想法都不会出现在他的头脑中，而是他的所有愿望将仅仅是为了给予创造者。这被称作"心"，也就是"仁慈者（创造者）想要的是心"这段经文表达的含义。.
45.在托拉（Torah）和精神工作中的两个甄别
45. 在托拉（Torah）和精神工作中的两个甄别 我在1948年9月5日，以禄月1日听到 托拉中有两种甄别，工作中也有两种甄别。第一种是敬畏的甄别，第二种是爱的甄别。托拉被称为一种完整的状态，这意味着我们谈论的不是一个人的工作状态，而是谈论托拉本身。 第一种甄别被称为“爱”，这意味着一个人渴望并渴求了解创造者的行事方式及其隐藏的宝藏，并为此竭尽全力去实现他的愿望。一个人把他从所学知识中汲取的托拉中的一切视为无价之宝。随着他对托拉重要性的认识，一个人逐渐成长，直到他根据自己的劳动逐渐领悟托拉的奥秘。 第二种甄别是敬畏，这意味着他渴望成为创造者的仆人。“一个不知上创造者的诫命之人，焉能事奉祂呢？”他害怕并惧怕不知道如何事奉创造者。 当一个人以这种方式学习时，每当他在托拉中找到某种滋味并能够运用它时，他就会感到欣喜和激动，因为他意识到自己在托拉中被赋予了某种东西的重要性。如果一个人坚持这样做，他就会逐渐被揭示托拉的奥秘。 在这里，外部教义与托拉的智慧之间存在差异：在外部教义中，欣喜会削弱理智，因为情感与理智是对立的。因此，欣喜会削弱头脑（理智）的理解。 相反，在托拉的智慧中，欣喜是一种本质，就像理智一样。原因在于，托拉就是生命，正如经文所说：“智慧保守拥有智慧的人”，智慧与生命是同一回事。 因此，如同智慧在头脑中显现，智慧也同样在情感中显现，因为生命之光充满所有器官。（在我看来，这就是为什么一个人应该看到自己总是对托拉的智慧感到欣喜的原因，因为在这种欣喜中，外在的教义与托拉的智慧之间存在着巨大的差异。） 在工作中也是如此，它被认为是左线，因为它被视为接受。接受意味着一个人因为感到缺乏而想要接受，而缺乏被视为三种甄别：1）个人的缺乏，2）公众的缺乏，3）神性（Shechina）的缺乏。 任何需要都被视为想要弥补缺乏；因此，它被视为接受和左线。然而，托拉的意思是，一个人工作并非因为他感到需要弥补缺乏，而是因为想让创造者感到满足（通过祈祷、赞美和感恩）。 当一个人以一种感觉自己完整、看不到世界中有任何缺乏的方式工作时，这就叫做“托拉”。然而，如果一个人在感到某些缺乏的情况下工作，这就叫做“工作”）。 此外，我们在工作中应该进行两种甄别：1）出于对创造者的爱，当他想要粘附创造者，并觉得这是他能够展现出他所感受到的爱并爱创造者的地方时；2）出于敬畏，当他对创造者心怀敬畏时。
46.以色列对Klipot（壳）的统治
46. 以色列对Klipot（壳）的统治 我听到的. 关于以色列对Klipot（壳）的统治，以及反过来，Klipot（壳）对以色列的统治的问题。首先我们必须明白什么是"以色列"、以及什么是"世界各民族"。 在几个地方已经解释过，以色列意味着"内在性"，称为"前面的Kelim（容器）"，利用它一个人可以为了带给他的创造者满足而工作。而"世界各民族"，则被称为"外在性"，"后面的容器（Posterior Kelim（容器））"，他们的存在和维系完全来自于接受而不是给予。 世界各民族对以色列的统治是他们不能以给予的形式和前面的容器去工作，而只是在后面的Kelim（容器）中工作。他们诱使创造者的工作者们将光延展到后面的Kelim（容器）的下面。 以色列对世界各民族的统治，意味着如果他们放弃权力的话，每一个人和所有人就都能够为了带给他们的创造者满足而工作，意思是只在前面的Kelim（容器）当中工作，即使他们延展Hochma（智慧），光也只是以作为一种"穿透过去的通道"的方式延展，而不会超过那样的方式。.
47.在你发现祂的伟大的地方
47. 在你发现祂的伟大的地方 我听到的. “在你发现祂的伟大之处，你便发现祂的谦卑。”这意味着，始终处于真实的Dvekut（依粘附）状态的人，会看到创造者降卑自己，即创造者存在于卑微之处。 人不知该如何行事，因此经上记载：“谁坐在高处，谁俯视天地。” 一个人看见创造者的伟大，然后“俯视”，意思是祂将天降临到地上。对此的教导是：若这渴望源于创造者，我们便无物可比，正如经上所记：“祂从尘土中提拔贫穷人。” 首先，一个人必须认识到自己有缺乏。若没有，就应祈求，为何没有？缺乏的原因在于意识的减弱。 因此，在每一条Mitzva（诫命）中，都应祈求为何没有意识，因为未能完整地遵守Mitzva。换言之，接受的愿望遮蔽了真相，使他无法看见。 若一个人能看见自己处于如此卑微的状态，他必定不愿继续处于其中。因此，一个人应在工作中不断努力，直至悔改，正如经上所记：“他降到阴间，又从阴间提升上来。” 这意味着，当创造者想要邪恶者悔改时，他会让地狱变得如此低劣，以至于邪恶者自己也不愿处于那种状态。因此，一个人需要恳切地祈祷，求创造者通过增添托拉的光明，向他显明真理。
48.首要的基础
48. 首要的基础 我1952年11月8日，在安息日Vayera之后的晚上听到的. 最主要的基础是一条众所周知的道路。关于智力的关心和保护，是因为它是建立在问题的基础上的。如果一个人遭遇那一著名的问题的话，一个人必须被武装和被保护好，以便能够保护并立即用那一著名的答案来回应它。 换句话说，当一个人走在创造者的道路上，并获得了神性的结构的建造的奖励的时候，整个结构是建立在问题和答案之上的。而当一个人没有任何用于问题和答案的地方时，他被称为"站着不动"。 创造者甚至已经为那些已经被赋予了永久的神性的衣服的奖励，并且已经处在精神的程度的道路上，不再有为了上述工作的一个地方的人，准备了一个地方。在这个地方，他们为信念可以存在于那里提供了一个自由的基础。 虽然很难理解这样的事情怎么可能在更高的程度上存在，但是，创造者祂自己可以做这样的事情。这就是中线的改正以及禁止在左线上接受的含义之所在。 在同时，我们看到，Hochma只出现在Malchut当中。并且虽然Malchut是一个与Hochma相反的品质，Hochma的显现，在这里，恰恰是在Malchut当中。 这就是"而让这一毁灭处在你的手下。"的含义。我们的先知们说，一个人不会在律法上站住脚，除非他已经在其中已经失败过。律法意味着Malchut的甄别（而这就是新娘的含义；当要成为新娘时它被称为"律法6"）。它是完全建立在障碍之上的，意思是在建立在问题之上的。当一个人没有问题时，一个人就没有"信念"或"神性"这些名字。 -------------------- 6. In Hebrew, the words "bride" כלה and "law" are written with the same letters, except in a different order.在希伯莱语中新娘和法律是用相同的字母组成的，只是以不同的顺序。
49. 最重要的是头脑与心
50. 两个状态 我在Suvan20听到的 . 世界存在两个状态。在第一个状态中，世界被称为"痛苦”，而在第二个状态中，它被称为"Holy Shechina（神圣的神性）"。这是因为在一个人被赋予了对自己的行为的改正为为了给予的意图之前，他只能以痛苦和折磨的形式感知世界。 但是，在后来当一个人被赋予看到神圣的Shechina（神性）穿着在整个世界中的奖励的时候，那时创造者被视为正在充满整个世界。在那时，世界被称为"Holy Shechina”（神圣的神性），她从创造者那里接受。这就是所谓的"创造者与Shechina（神性） 的统一"。因为创造者总是在给予，世界现在也同样只是在给予。 它就像一个悲伤的曲调。有些演奏者知道如何演绎曲调中所表达的痛苦，因为所有旋律都如同语言，曲调诠释着人们想要说出的话语。如果曲调能让听众哭泣，以至于每个人都因旋律所表达的痛苦而流泪，那么它就被称为“曲调”，而所有人都喜欢聆听它。 然而，人们怎么能享受痛苦呢？因为这一曲调并不是在指向当前的痛苦，而是指向过去的痛苦，意思是那些已经过去但被甜化了的痛苦，发挥了它们要发挥的作用的痛苦，因为这个原因，人们喜欢聆听它们，因为这表明审判已被甜化，一个人所经历的痛苦已被甜化。这就是为什么这些痛苦听起来是甜的原因，在那时，世界被称为“Shechina（神性）”。 一个人应该知道和感觉到的重要的事情是：在城市（世界）里存在着一个领导者，就像我们的圣贤们说的那样，“先父亚伯拉罕说，’不存在没有领袖的城市（首都）。’”一个人必须不能认为世界上发生的一切都是偶然的，并认为是Sitra Achra（另一边）在使人犯罪，说一切都是偶然的。 这就是Hammat Keri（承装精液的容器）的含义。存在一个盛装Keri（精子）的容器（Hammat）。Keri使一个人认为一切都是Bemikreh（偶然的）。（即使Sitra Achra（另一边）使一个人产生这样的想法，以至于让一个人说一切都是偶然的，没有任何天道指引，这并非偶然，而是创造者如此安排了让你感觉是这样。） 然而，一个人必须相信奖励和惩罚的天道，并且相信有审判，有审判者，并且一切都是由奖励和惩罚的天道（Providence）引导。这是因为，有时当一个人心中萌生对创造者工作的渴望与觉醒，他认为这是偶然降临到他身上的时候，他应知道，在此之前，他已通过先前的努力促成了这一觉醒。他祈求从上而来的帮助，以便能够带着意图去完成一个行为，这被称为提升MAN（祈祷）。 然而，一个人已经忘记了那一点，并且不再将它看作是行动（doing），因为他在祈祷后没有立即得到回应，仿佛在说：“祢听到了每个人的祈祷。”，以便可以这样去说，“因为祢（创造者）听到了发自每一张口中的祈祷。"不过，一个人仍然应该相信，来自上面的命令是对祈祷的回应可能要在一个人祈祷数日或数月才到来后才到来。 一个人不应该认为一个人接受到的现在的这一觉醒是偶然的。有时一个人说，“现在我感觉到我不缺乏任何东西，我也没有任何问题，现在我的头脑（理智）是清晰和健全的，没有忧虑，因此现在我可以专注于创造者的工作。" 这样看来，一个人可以认为，他在上帝的工作上的全部努力是，“他的力量和他的手的力量使得他获得了这财富”，因此，当一个人可以从事并达成精神的需要时，他应该相信，这就是对祈祷的回应。一个人在之前所祈祷的，现在已经得到了回应。 同样，有时当阅读某本书时，创造者开启一个人的双眼，他感觉到某些觉醒时，在那时，一个人的常规反应是认为它是偶然的。然而，一切都是由天道指引的。 尽管一个人知道整个托拉（Torah）都是创造者的名字，但他怎么能说通过一个人正在读的这本书会获得某种崇高的感受呢？一个人必须要知道，一个人经常在读这本著作，并知道整个托拉（Torah）就是创造者的名字，但却无论如何却没有获得任何启示和感觉。相反，一切都是枯燥的，并且他所知道的知识，在这里对他毫无帮助。 因此，当一个人在学习某本特定的著作，并将他的希望寄托在祂身上时，一个人的学习必需基于信念，也就是他相信天道（Providence）以及创造者会闪耀并开启他的双眼。在那时，一个人会产生对创造者的需要和依赖，并因此与创造者建立了联系。通过此，一个人可以达成与创造者粘附的奖赏。 存在着两种相互矛盾的力量，一个上面的力量和一个下面的力量。上面的更高的力量是，就像经文写的那样，“凡被我名召唤的，我必为我的荣耀而创造他。”这意味着整个世界仅为创造者的荣耀而被创造。下面的力量是接受的愿望，它声称一切都是为它而创造的，无论是物质事物还是精神事物，一切皆是为了爱自己。 接受的愿望声称说它配得这个世界和下一个世界。当然，创造者是最后的赢家，但这被称为"痛苦的道路"。它被称作是"一条长路"。但是还有一条短路，称为"托拉（Torah）的道路"。它应该是每个人的意图——缩短时间。 这就是所谓的”我将加速它"。否则，它将会是"在它的时间里”，就像我们的圣贤们说的那样，“被奖励——我将加速它；没有被奖励——按它的时间”，“我会将一个像哈曼（Haman）一样残酷的王加在你们身上，而他会强迫你们去改正。" 托拉（Torah）开始于Beresheet（在开始的时候）等等，“地是空虚混沌，渊面黑暗"等，结束于，“在所有以色列众人面前。" 起初（Beresheet），我们看到地是”空虚混沌，渊面黑暗“，但当他们改正自己为了给予时，便获得”上帝说，要有光“，直到光显现”在以色列众人眼前”的奖励。 …
51.如果你遇到这样的坏蛋
51. 如果你遇到这样的坏蛋 我在1943年4月27日，逾越节节日后听到的 "如果你遇到这样的坏蛋，将他带到神学院来（seminary）等等，而如果不是这样的话，提醒他死亡的日子。"意思是他将提醒他这一工作必须在一个他不在场的地方，也就是在一个人的皮肤的后面。这被称为"在一个人的身体的外面工作"，也就是他没有任何思想是关于他自己的身体的。
52.一个罪过不会熄灭一个诫命（Mitzva）
52. 一个罪过不会熄灭一个诫命（Mitzva） 我在1943年年5月14日在安息日前夜听到的 "一个罪过不会将一个诫命（Mitzva）熄灭，"而一个诫命（Mitzva）也不会取消一个罪过。精神工作的行为方式就是一个人必须选择良善的道路。但在一个人中的邪恶，却不让他走在这条良善的道路上。 然而，一个人必须要知道的是，一个人不需要根除邪恶，因为这是不可能的事情。相反，一个人必须只是仇恨邪恶，就像经文写的那样，"爱上帝的人，憎恨邪恶"，因此，只有对邪恶的仇恨是被需要的，因为这就是仇恨将粘附在一起的东西分离开的方式。 因为这个原因，邪恶自己本身并不存在。相反，邪恶的存在取决于对邪恶的爱或者对邪恶的恨。意思是，如果一个人爱邪恶的话，那么，一个人就被困在邪恶的权威当中。而如果一个人恨邪恶的话，一个人就会离开它们的控制领域，那样一个人的邪恶就没有对那个人的任何统治。 这样看来，主要的工作不是在实际的邪恶当中，而是在对邪恶的爱的程度和恨的程度上面。而因为这一原因，罪过诱发更多的罪过。我们必须问的是："为什么一个人应该受到这样的惩罚呢？"当一个人从他的工作中跌落下来时，他必须被帮助，以便从跌落中站起来。然而，在这里，我们看到的是相反的情况，也就是更多的障碍被增加到了一个人身上，这样一个人就会跌落到一个比那个人第一次跌落到的地方还要更深的地方。 但为了让一个人去感觉到对邪恶的仇恨，一个人就被给予了更多的邪恶，以便让一个人感觉到罪过是如何使得一个人离开上帝的工作的。虽然一个人确实对第一次罪过感到后悔，一个人仍然没有感觉到能够将一个人带到对那一邪恶的仇恨的懊悔的程度。 因此，一个罪过会导致另一个罪过的发生，而每一次一个人都后悔，并且每一次悔恨，都肯定会引发对那一邪恶的仇恨，直到一个人对邪恶的仇恨的程度被完成为止。在那个时候，一个人就从邪恶中被分离了出来，因为邪恶导致分离。 因此，这样看来，如果一个人在能够导致分离的一个水平上发现一个特定的仇恨的程度的话，一个人就不需要一个"罪过-导致-罪过"的改正，而自然地，一个人就节省了时间。当一个人获得了奖励时，一个人被接纳到了对上帝的爱当中。这就是，"爱耶和华（HaVaYaH）的你们，仇恨邪恶。"的含义。他们只是憎恨邪恶，但邪恶本身仍然保留在它的地方，而只有对邪恶的仇恨是我们所需要的。 这延伸自，"但祢已经将他制造成只是比上帝低一点点，"而这就是那蛇的说词的含义："而你们便会如同上帝一样，知道善恶。"意思是，当一个人努力并且想要就像创造者那样了解所有天道（Providence）的行为方式的时候，这就是，"一个人的骄傲必将他带到低处。"的含义。意思是一个人想要在外部的头脑中了解一切事物，而如果一个人不了解它的话，一个人就处在低下的状态。 事实是，如果一个人觉醒到去知道某件事情的话，它就是一个人需要去知道那件事情的一个标志。而当一个人战胜了一个人自己的头脑，也就是他希望去了解的是什么，并将一切都拿到超越理智的信念上面时，这在人类的属性中被称为是最大的低下。你会发现，根据一个人有想要知道更多的需要的程度，但是一个人却将它拿到超越理智的信念的程度上，在那个程度上，你会发现他就处在更大的低下的状态当中。 现在我们可以理解他们对以下经文的解释（Numbers 12:3），"现在，摩西这个人很温顺"，谦虚并有耐心。意思是他在最高的程度上忍受了那一低下性。 这就是亚当第一人（Adam ha Rishon）在罪之前吃生命之树上的果子的含义，也就是他曾经在完整当中。然而，他不能在超过他站立的程度上行走，因为他没有在他的状态中感觉到任何缺乏。因此，他很自然地无法发现所有的神圣的名字。 因为这个原因，他制造了："祂在祂对人的孩子们所做的事情上是可怕的，"也就是他会吃知识善恶之树的果子。而通过这一罪，所有的光都离开了他，因此，他自然地被迫使着重新开始他的工作。 并且经文对此说，他被逐出了伊甸园，因为如果他已经吃了生命之树的果子的话，他就会永远活着。这就是世界的内在性的含义。如果一个人进入了那里的话，一个人就会永远留在那里。意思是，一个人将再一次继续停留在没有任何渴望（也就是没有Kli（容器））的状态。而为了能够走出来并揭示神圣的名字，而这是通过对善恶的改正显现的，因此他不得不去吃知识之树的果子。 它就类似于一个人想给他的朋友一个充满着美酒的大桶，但他的朋友只有一个小杯子。他做了什么呢？他将酒倒进那个杯子，将那个杯子拿回家，在那里他把杯子倒出来。在那之后，他开始一次又一次地拿着那个杯子装上酒。然后，他再一次又去到了他的家里，直到他接受到大酒桶中的所有的酒为止。 我曾经听到另一个比喻，他被告诉了一个有关两个朋友之间的故事，其中一个人成为了国王，另一个人变得非常贫穷，而当他听说他的朋友成为了一个国王时。这个穷人去到他的国王朋友那里，并告诉他的贫困的状态。 国王给了他一封写给他的财政部长的信，信上说，在两个小时之内，他可以根据他想要的程度接受相应的金钱。这个穷人带着一个小盒子来到了财政部，并进到金库里，用他的小盒子装满了钱。 当他走出金库时，财政部长踢翻了那个盒子，并且在其中的所有的钱都掉到了地上。他只好再次去到金库里，但是，一次又一次都是这样，就这样一次又一次地继续着，这个可怜的人最后对财政部长哭泣着说，"你为什么要这样对我呀？"最后，在两个小时的时限结束时，他对这个穷人说，所有你在这段时间内拿出来的钱都是你的，你可以将所有的钱都拿走。你在金库中没有能够承装钱的足够大的容器将你应得的拿走，而这就是发生在你身上的那一恶作剧的原因。.
53.限制的问题
53. 限制的问题 我在1943年6月4日，即西万月1日，安息日前夕听到的。 限制的问题在于一个人将自己限制在所处的状态里，不渴望Gadlut（伟大/成年）。相反，一个人希望永远保持现状，这被称为永恒的Dvekut（粘附）。无论一个人拥有多少Gadlut（伟大/成年），即使他拥有最微小的Katnut（渺小/婴儿期），如果这对他永远闪耀的话，就被视为获得了永恒的Dvekut（粘附）。 然而，渴望更多Gadlut（伟大/成年）者，被视为奢侈。这就是“任何悲伤都是多余的”之意，即悲伤之所以降临于人，因其追求奢侈。这正是以色列人领受托拉时，摩西带领他们来到西奈山脚下的含义，正如经文所记："他们站在山脚下。” （山［希伯来语：Har］意为思想［希伯来语：Hirhurim］）。摩西带领他们到达了思想、理解和理智的尽头，也就是最低的程度。唯有当他们同意处于这种状态，在其中行走而不动摇或偏离，并保持这种状态，仿佛他们已经拥有最大的Gadlut（伟大/成年），并且为此感到快乐，这就是“以喜乐侍奉耶和华”的含义。因为在Gadlut（伟大/成年）期间，不能说他给他们工作以使他们喜乐，因为在Gadlut（伟大/成年）期间，喜乐是自然而然产生的。相反，喜悦的工作是在Katnut（渺小/婴儿期）时期给予他们的，这样即使他们感受到Katnut（渺小/婴儿期），仍能拥有喜悦。而这需要付出巨大的努力。 这被称为“主要程度”，被甄别为Katnut（渺小/婴儿期）。这种甄别必须是永久的，而Gadlut（伟大/成年）只是附加的。此外，一个人应渴望主要程度，而非附加部分。
54.工作的目的 – 1
54. 工作的目的 – 1 我于舍瓦特16日，即1941年2月13日所听到的 众所周知，服侍的主要目的是为了使创造者感到满足。然而，必须明白“给予”的含义，因为这个词被所有人使用，而习惯会磨灭味道。因此，我们必须彻底澄清“给予”一词的含义。 问题在于，接受的愿望也包含在下面较低者的给予的愿望中（但接受的愿望可以通过改正来使用），否则给予者与接受者之间就不会有联系。这是因为，一个人给予而另一个人毫无回报，却仍存在合作关系，这是不可能的。 只有当双方彼此相爱时，他们之间才会有联系和友谊。但若一方展现爱意而另一方毫无回应，这种爱是虚假的，无权存在。我们的圣贤关于《以赛亚书》51章的经文“对锡安说：‘你们是我的子民’”解释道，不要说“Ami”（我的子民），而要说“Imi”（与我同在），1“成为我的伙伴”（《光辉之书·创世纪》第5页），意指创造物与创造者处于伙伴关系。 由此可知，当下面较低者欲给予创造者时，下面较低者也应从创造者那里接受。这称为伙伴关系，即下面较低者给予，更高者也给予。 然而，接受的愿望应渴望粘附于祂，接受祂的丰富、养育与善意；而这正是创造的目的，即对造物行善。 然而，由于在Nekudim世界发生的容器的破碎，接受的愿望落入了Klipot（壳）的领域，从而在Kli（容器）中形成了两种甄别。1） 它与分离的愉悦建立了联系，脱离Klipot（壳）的权柄的工作被称为“净化工作”。2） 由于破碎而产生的第二个甄别是与精神愉悦的分离。 换言之，一个人变得远离精神世界，对精神世界毫无渴望。对此的改正称为“Kedusha（神圣）”，其工作顺序是渴望祂的崇高。在此状态下，创造者通过这些容器向他闪耀。然而，我们必须知道，一个人拥有“纯净的容器”（Kelim）的程度，也就是“憎恶邪恶”的程度，就是他能在“Kedusha（神圣）”中工作的程度，正如经文所记：“你们爱耶和华的，当憎恶邪恶。” 由此可知，存在有两种甄别:1） 纯净,2） Kedusha（神圣）。Kedusha（神圣）被称为Kli（容器），即去接受祂的恩典的准备，通过行善来恩待祂的创造物的方式。然而，这个Kli（容器）归属于下面接受者，意味着它需要我们来修复。换言之，我们必须渴望善，这意味着要广泛地在祂的崇高与他自身的卑微上从事工作。 然而，本应出现在“Kedusha（神圣）”的“Kli（容器）”中的丰富，掌握在创造者手中；祂是给予下面接受者丰富的那一位。在那时，下面接受者无法以任何方式参与其中，这被称为“隐秘的事情属于耶和华，我们的上帝”。 创造的思想，即“善待祂的创造物”，源于“Ein Sof”（无限）。因此，我们祈祷给予Ein Sof（无限），即创造者与创造物之间的连接。这就是阿里（ARi）著作中所写的意思，我们必须祈祷给予Ein Sof（无限）。 这是因为Atzmuto（祂的自我）与创造物没有任何连接，因为连接的起点在Ein Sof（无限），祂的名字，即创造的根源开始于那里。这就是《耶路撒冷塔木德》中所写的意思，即祈祷者在那一“名字”中祈祷，意味着那里有祂的名字，而祂的名字与Ein Sof（无限）在传说的语言中被称为“一座充满丰富的塔”。这就是为什么我们向那个名字祈祷，以接受为我们预备的恩惠的原因。 这就是为什么Keter被称为“祂善待创造物的愿望”，而给予创造物的利益本身被称为Hochma（智慧），即丰富本身。这就是为什么Keter被称为Ein Sof（无限）和“发散者”。然而，Hochma还不能被称为“发散物”，因为在Hochma中尚无Kli（容器）存在，它被视为没有Kli（容器）的光。 因为这一原因，Hochma，也被甄别为发散者，因为没有容器，对光就不会有达成，而Keter和Hochma之间的本质区别在于，在那里，发散物的根源是更加显露的。 这两个词在希伯来语中由相同的字母组成，当没有标点符号时，如在圣经中，它们看起来相同。↩ …
55.从托拉（Torah）中的哈曼（Haman），来自哪里？
55. 从托拉（Torah）中的哈曼（Haman），来自哪里？ 我在1941年2月13日 Shevat 16， 听到的 从托拉（Torah）来的Haman，来自哪里呢？"难道你吃了我命令你不可吃的果子吗？"（创世纪3:11）。我们必须了解哈曼（Haman）和Etz Ha Daat（知识善恶之树）之间有什么联系。 Etz ha Daat（知识善恶之树）被认为接受的最大的状态，因为它还不是在Kedusha（神圣）当中，因此必须通过改正才能被带进Kedusha（神圣）当中。 哈曼（Haman）的甄别同样也是接受的最大的状态，就像经文写的那样，哈曼（Haman）说，"除了我自己之外"，世界之王，"会高兴去荣耀谁呢？"意思是，它被认为是接受的伟大的状态，而这被甄别为，"而他的心被提升到耶和华（HaVaYaH）的道路上。" ----------------------- 8. A section of the Talmud塔木德的一部分
56.托拉被称为“指示/标记”
56. 托拉被称为“指示/标记” 我于1941年2月2日，在BeShalach 1中听到 托拉被称为“指示/标记（יורה）”，源自“穿透（”יָרׂה יִיָּרֶה”）”一词。意思是当一个人从事托拉（Torah）时，他根据自己的努力的程度，在那个相应的程度上，他感觉到自己远离创造者的遥远的程度。换句话说，一个人被显示出了那一真相，意思是他被显示出他的信念的程度，而这是整个真理（相）的基础。 遵守托拉和诫命的基础在于一个人的信念程度，因为在那时他会意识到，自己整个基础仅建立在成长过程中所接受的教育之上。这是因为这种从小接受的教育足以使他遵守托拉和诫命的一切细微之处，而通过教育获得的一切都被称为“信念位于理智之内”。 尽管这与一个人的理智相悖，因为理智要求根据一个人在托拉中的增益，他应该感到与创造者更亲近。然而，托拉总是向他展示更多真理（相）。当他寻求真理时，托拉使他更接近真理，他便看到自己对创造者的信念的真实程度。 这之所以是这样，是为了让他能够祈求怜悯，祈祷创造者真正使他更接近祂，这意味着他将获得对创造者的信念。然后他将能够赞美和感谢创造者，因为祂使他得以更接近祂。 然而，当他看不到自己与创造者之间的距离，认为自己一直在增加时，你会发现他是在一个摇摇欲坠的基础上建造一切，他没有地方祈求创造者使他更接近祂。因此，他没有地方去努力获得完整的信念，因为一个人只为自己需要的东西而努力。 因此，只要一个人不配看见真理，情况就相反。一个人在托拉和诫命中添加得越多，他在完整性上的添加就越多，就看不到自己身上的任何缺乏。因此，他没有地方努力祈求获得对创造者的真实信念，因为当他感到腐败时，你应该说“改正”。 然而，当一个人以真理投入托拉和诫命时，托拉会向他显明真理，因为托拉具有显明一个人真实信念状态的力量（这就是“使之显明”的含义）。 当一个人参与托拉并看到真理，即他与灵性之间的距离，并意识到自己是一个如此卑微的生物，世界上没有比他更糟糕的人时，Sitra Achra ［另一边］就会以不同的论点向他走来：事实上，他的身体真的很丑陋，而且确实世界上没有比他更丑陋的人。 她告诉他这些，是为了让他绝望，因为她害怕他会察觉并试图改正自己的状态。因此，她同意他所说的话，即他是一个丑陋的人，并让他明白，如果他生来拥有更高的才能和更好的品质，他就能战胜自己的邪恶并改正它，从而能够实现与创造者Dvekut（依附）的状态。 对此的回答是，她对他说的话在《塔木德·塔阿尼特》第20页中有记载：拉比埃拉扎尔，拉比西蒙的儿子，从老师的房子里出来，骑着驴在河边散步，心情非常愉快。他的思想很粗俗，因为他一直在学习很多托拉。 一个长相极其丑陋的人经过他身边。他向拉比打招呼：“拉比，你好。”但拉比没有回应。那人说：“真可笑，这人长得这么丑，你们镇上的人都像你这样丑吗？”拉比回答：“我不知道，你去告诉那个造我的匠人，‘祢造的这个容器怎么这样丑陋啊。’”因为他知道自己犯了罪，便从驴上下来。 根据上述内容，我们可以看出，由于他学习了许多托拉，通过托拉，他得以看见自己与创造者之间的真实距离，即他接近创造者的程度和远离创造者的程度。这就是他“心智粗鄙”的含义，也就是他看见了一个骄傲之人的完整形态，也就是他渴望接受的愿望的真正形式，然后他能够看见真相，即他自己才是那个非常丑陋的人。他是如何看到真相的呢？通过学习大量托拉。 因此，既然他是一个如此丑陋的人，他如何能粘附祂呢？这就是他为何询问所有人是否都像他一样丑陋，还是只有他一个人丑陋，而世界上其他人都不丑陋。 答案是什么？“我不知道。”这意味着他们没有感受到这一点，因此不知道。他们为什么没有感受到？原因很简单，因为他们没有看到真理，因为他们缺乏托拉，所以托拉会向他们展示真理。 以利亚回答他说："去到那个制造了我的工匠那里。” 因为他看到自己已陷入无法超越的境地，以利亚便显现并告诉他：“去见造我的工匠。”换言之，既然创造者以如此丑陋的形态创造了你，祂必定知道凭借这些Kelim（容器）可以达成目标。所以无需担忧，继续前行，必将成功。 *在希伯来语中，同一个词既用于“射击”，也用于“指示某物”。
57.使他更接近祂的愿望
57. 使他更接近祂的愿望 我于1944年2月5日听到关于《叶特罗》1的讲义 关于“使他更接近祂的愿望”这句经文，我们的先贤解释道：“怎么会这样？因为他被逼迫，直到他说’我愿意’。”我们还必须理解我们祈祷的“愿有这样一个愿望”的含义是什么，因为小牛想吃奶，母牛更想喂养它，那么，我们为何需要祈祷“愿在上方有这样的愿望”呢？ 众所周知，为了要从上而下延伸丰富，一个人必须先有一个由下而上的觉醒。我们必须理解为何需要先有一个由下而上的觉醒。因此，我们祈祷“愿上面有这样一个愿望”。这意味着我们必须从上而下唤醒这样一种愿望，以传递给下面。 仅仅我们有愿望是不够的，给予者方面也必须有善意的给予的愿望。尽管在上方存在着善待创造物的普遍的愿望，但祂仍等待我们的愿望来唤醒祂的愿望。 换言之，若我们无法唤醒祂的愿望，这表明接受者这一方的愿望尚不完整。因此，正是通过祈祷“愿在上方有这样一个愿望”，我们的愿望才成为真正的愿望，成为承载丰富的合适的“容器”（Kli）。 同时，我们必须承认，我们所做的一切，无论是善是恶，一切都源自上方（这就是个人的天道 的含义），也就是创造者做了一切。然而，同时，我们必须为恶行感到遗憾，尽管它也源自上方。 理智（头脑）主张我们不应懊悔，而应为审判辩护，也就是认为恶行降临于我们是为了我们的利益。然而事实恰恰相反；我们必须懊悔，因为祂不让我们行善，这无疑是惩罚的结果，意味着我们不配侍奉创造者（国王）。 如果一切都被天道引导，我们如何能说自己不配因为根本不存在来子下面的行为呢？为此，我们被赋予了使我们远离创造者工作的邪恶的思想和愿望，使我们不配侍奉祂。为此，我们为此祈祷，祈求这成为我们得以改正的地方，使我们配得上并有能力接受创造者的工作。 现在，我们可以明白为什么会有关于某些苦难的祈祷的原因了。这种苦难必定是作为惩罚而来的，而惩罚必定是改正，因为有这样一个规则：惩罚就是改正。因此，我们为何要祈求创造者取消我们的改正呢？正如我们的圣贤所言，关于经文“你的兄弟在你眼中卑微”的解释，也就是你的兄弟遭受了苦难。我们必须明白，祈祷比惩罚更能改正一个人。因此，当祈祷取代惩罚出现时，苦难便得以解除，祈祷则取代其位置以更好地改正身体。 这就是我们的先贤所说的“被奖励了——通过托拉；没有被奖励——通过苦难”的含义。我们必须知道，托拉的道路比苦难的道路更成功，带来更多的益处。这是因为Kelim（容器）将适合接受更高之光，它们更宽广，能够产生与祂的Dvekut（粘附）。 这就是“他被逼迫直到他说‘我愿意’”的含义。这意味着创造者说：“我渴望来自下面者的行动。” 祈祷的含义正如我们的圣贤所说：“创造者渴望义人们的祈祷”，因为通过祈祷，Kelim（容器）得以被创造者所接受，以便祂后来给予丰富，因为有合适的Kli（容器）来接受丰富。
58.快乐是善行的“反映”
58. 快乐是善行的“反映” 我在住棚节期间听到的， 快乐是善行的“反映”。如果人的行为是Kedusha（神圣）的，那么快乐就会因此显现。然而，我们必须知道，还存在一个Klipa（外壳），神圣的对立面的甄别。为了判断快乐是否属于Kedusha（神圣），关键在于原因（知道/Daat）。在“Kedusha”（神圣）中，有原因（知道/Daat），而在“Sitra Achra”（另一边）中没有原因（知道/Daat），因为另一个神是不育的，不结果实。因此，当喜悦降临到一个人身上时，他应该深入研究托拉的言语，以发现托拉的意图（头脑/知道/Daat）。 我们还必须知道，喜悦被甄别为通过升起“MAN”（祈祷），也就是是善行，而显现的更高之光。创造者根据一个人的现状进行审判。换言之，若一个人永恒承担起天国的重担，立即会有更高之光降临，这也被视为永恒。 即便一个人明显看到自己即将从当前程度跌落，创造者仍根据一个人的·现状进行审判。这意味着，若一个人已下定决心永恒承担起天国的重担，这被视为完整。 然而，如果一个人承担了天国的重担，却不希望这种状态永远留在自己身上的话，那么这件事和这个行为就不被视为完整，自然地，更高之光就无法降临并停留在上面。这是因为完整和永恒是不变的，而一个人的状态，即使他愿意，他所处的那一状态也不会是永恒的。 --------------------------- 10.Abbreviation. for Mayin Nukvin (Female Waters). MAN Mayin Nukvin（阴性之水）的缩写。
59.有关权杖和蛇
59. 有关权杖和蛇 我在1948年。2月23，Adar 13听到的 "而摩西回答并说："但是，看哪，他们必不会相信我，"等等"，而耶和华（HaVaYaH）对他说："在你手里拿着的是什么？"他说：‘一根权杖。'而祂（耶和华（HaVaYaH））说：'将它丢在地上…"，而它就变成了一条蛇；而摩西在它面前逃离开去。"（出埃及记4）。 我们必须明白的是，存在的不会超过两个程度，要么是Kedusha（神圣），要么是Sitra Achra（另一边）。除了这两种状态之外，没有任何其它的中间状态存在，而是，如果权杖被扔到地上的话，那同一根权杖本身就变成了一条蛇。 为了理解这一点，我们将先用我们的圣贤们的话解释一下，也就是祂将祂的神性（His Shechina）已经放在了树木上和岩石中。树木和岩石被称为不重要的东西，并且正是以这种方式，祂放置了祂的神性（His Shechina）。这就是"在你手里的是什么东西？"这个问题的含义。 因为，手意味着达成，来自于，"而如果一只手能够得着的话。"这句经文。权杖意味着所有的达成都是建立在重要性级别较低的甄别之上的，而这就是信念超越理智。 （这是因为信念被视为在重要性上是次等和低下的。一个人欣赏那些穿着在理智之内的东西。然而，如果一个人的头脑（理智）没有达成它，而是对抗一个人的头脑（理智）的话，那么，一个人应该说，与一个人的头脑（理智）比较而言，信念应该具有更高的重要性。这样看来，在那个时候，一个人降低了他的头脑（理智），并说，那些他在理智之内理解的东西，就是导致他拒绝创造者的道路的东西，也就是对他而言，信念比他自己的头脑（理智）更重要。这是因为与创造者的道路相矛盾的所有那些概念都是没有任何价值的概念。 而是正相反，一个人"应该是他们有眼睛，但是不去看，他们有耳朵，但不去听"。意思是一个人取消一个人看到和听到的一切，而这被称作走在信念超越理智的道路上。而因此，对一个人而言，它似乎是低下和渺小的。 然而，就创造者而言，信念不被认为是低下的。这是因为，一个没有任何其他选择而必须走在信念的道路上的人，会将信念看作是低下的。然而，创造者可能已经将祂的神性放在了不是那些树木和石头的其他东西上了。 然而，他选择了这条特别被叫做信念的道路。他必须已经选择了它，因为它是更好，更成功的道路。你发现，对祂来说，信念并不是一种被看作是重要性上低下的东西。恰恰相反，这条道路有很多优点，但它在创造物的眼中看起来是低下的。） 如果那根权杖被扔到地上，并且一个人想要在一个更高的甄别中工作，意思是在理智之内，贬低那一信念超越理智的道路的话，这一工作在他的理智看来就会是低下的，那么，在那时，一个人的托拉（Torah）和精神工作就会立即变成一条蛇。这就是引诱夏娃吃知识善恶之树的那条最原始的古蛇所代表的含义，而这也是，"任何一个骄傲的人，创造者告诉他："我和他不能住在同一住所。’"所表达的含义。 这个原因是，就像我们已经说过的那样，祂已经将祂的Shechina（神性） 放在了树木中和岩石上。因此，如果一个人将这一权杖的甄别扔到了地上，并唤起他自己在一个更高的属性上工作的话，这已经是一条蛇。在这里没有任何中间状态；它要么是一条蛇，要么是Kedusha（神圣），因为一个人从这一权杖的甄别中所获得的所有的托拉（Torah）和工作，都已进入了蛇的那一甄别当中。 众所周知的是，Sitra Achra（另一边）没有任何光。因此，同样在物质层面，这个接受的愿望拥有的只有缺乏，但没有对这些缺乏的填充（满足）。而这一接受的容器永远处于赤字状态，没有满足填充，因为一个人有了一百，就想要二百等等，这样，一个人在死去的时候，连他想要的一半都没有攥在自己手中。 而这延展自那一更高的根源。Klipa（壳）的根是接受的容器，而他们在六千年期间不会有任何改正。Tzimmtzum（限制）被放置在了它们身上，并且因此，它们没有光和丰富。 这就是为什么它们引诱一个人将更高之光吸引到它们的程度当中的原因。而一个人通过与Kedusha（神圣）粘附在一起却能够接受到那些更高之光的原因，是因为丰富只在Kedusha（神圣）里闪耀，当它们引诱一个人将丰富吸引到它们的状态中时，它们接受到那一更高之光。因此，它们获得了对一个人的统治权，意思是它们给予了他在那一状态的满足感，这样他就不会离开它们的统治。 因此，一个人无法摆脱这一统治继续前进，因为一个人没有想要去到一个更高的程度的需要。因为一个人没有需要的话，一个人就无法从一个地方移动到另一个地方，哪怕是一个轻微的运动。 在那种状态下，一个人是无法甄别他是否是在Kedusha（神圣）的道路中前进，还是在其他的道路中徘徊的。这是因为Sitra Achra（另一边）提供了一个人更加强烈去工作的力量，因为现在一个人位于理智之内，而因此他无法在一个低下的状态中去工作。这样看来，因此一个人将停留在Sitra Achra（另一边）的权威的控制当中。 而为了让一个人不停留在Sitra Achra（另一边）的权威的控制当中，上帝已经在那里做出了一个改正，这样如果一个人离开那一权杖的甄别的话，他就立刻会陷入到蛇的甄别当中。这样，一个人就会立即跌落到各种失败的状态，并且没有任何力量能够加强自己，除非一个人再一次接受那一叫做低下的信念的甄别为止。 这样看来，他们自己导致的那些失败将会使得一个人再一次将那一权杖的甄别承担在自己身上，这就是信念超越理智的甄别。这就是摩西所说的，"但是，看哪，他们必不会相信我，"的含义，意思是他们将不会想将那一信念超越理智的道路担在自己肩上。 在那种状态下，创造者告诉他："在你手里的是什么？一根权杖。""将它扔在地上"，然后，"它就马上变成了一条蛇"，意思是在这条蛇和那根权杖之间不存在任何其它中间的状态。它之所以是这样，就是为了要一个人知道：他是在Kedusha（神圣）当中，还是在Sitra Achra（另一边）当中。 这样看来，在任何情况下，除了将，叫做”权杖”的信念超越理智的甄别的工作担在他们自己肩上之外，他们没有任何其他选择。这根权杖应该始终紧握在我们的手中；这根权杖永远不应该被扔到地上。这就是，"亚伦（Aaron）的权杖发了芽。"这一经文所表达的含义 意思是一个人在服务创造者的工作中所有的萌牙，是专门基于亚伦（Aaron）的权杖之上的。意思是，祂想为我们显示一个迹象，以便让我们去知道我们是否正走在真理的道路上，还是没有。他作为一种迹象给予到我们，只是想让我们知道这一工作的基础到底是什么，意思是一个人正在工作的那一基础是基于什么之上的。如果一个人的基础是基于那根权杖的话，它就是Kedusha（神圣），而如果那个基础是基于”理智之内”的话，那它就不是一条能够实现Kedusha（神圣）的道路。 然而，在这一工作本身当中，意思是在托拉（Torah）和祈祷的工作当中，在一个服务创造者的人和一个没有服务创造者的人之间没有任何区别。这是因为在这里它是相反的：如果工作的基础是在"理智之内"，意思是基于"知道"和"接受"的话，身体就会给这一工作提供燃料，而因此，一个人就可以更持久、更热情地去祈祷和学习，因为它是基于"理智之内"的。 然而，当一个人走在Kedusha（神圣）的道路上的时候，它的基础是"给予和信念"的话，一个人就需要更伟大的准备，这样Kedusha（神圣）将为他闪耀。没有这一准备的话，身体就不会给一个人的工作提供能量，而一个人必须始终使出全力去努力，因为一个人的根源是"接受"和"理智之内"。 因此，如果一个人的工作是基于世俗的物质愿望之上的话，一个人总是可以没有问题去工作。但是，如果一个人的工作的基础是基于"给予"和"超越理智"的甄别之上的话，一个人就需要持续不断地努力，这样才不会落入一个人的"接受"和"理智之内"的根源当中。 一个人对此不可疏忽哪怕是一分钟，否则一个人就会陷入一个人的物质世俗的，被称为"尘土"的根源当中，就像经文写的那样，"因为你来自尘土，而你也要复归于尘土。"而这就是知识善恶之树之罪之后发生的情况。 因此，一个人应该始终检查一个人是在Kedusha（神圣）中前进，还是在相反的方向上前进，因为另一个神是不结果（不生育）的，因此不会结出生命的果实。神圣的光辉之书给予了我们那一标志，也就是正是在那一被称为"权杖"的信念的基础上，一个人才能在托拉（Torah）中"繁衍和结果实"。这就是"亚伦（Aaron）的权杖长出了芽"的含义：发芽（长出花蕾）和生长正是通过那一权杖才会产生。 因此，就像一个人每天从自己的床上起来，并将自己的一身污秽清洗干净以便洁净自己那样，一个人也要使自己从Klipa（壳）的污秽中清洗干净，去检查一个人自己的那一权杖的甄别是否是完整的。 这应该是一种反复持续不停的检查工作，而如果一个人从那里分心的话，一个人立刻就会跌入到那一被称为自我接受的Sitra Achra（另一边）的权威当中。一个人就立即成为了它们的奴隶，就像众所周知的那样，是光创造了Kli（容器），因此，根据一个人想要为了接受去工作的程度，在那个同样的程度上，一个人所需要的只会是一个为了自己去接受的愿望，而这样，他就会变得远离那些与给予相关的事情。 现在，我们可以理解我们的先贤们所说的，"要非常非常谦卑。"的含义是什么了，他们大惊小怪地说："非常，非常"的原因是什么呢？这是因为一个人在被荣耀了一次之后，就会变得开始对荣耀有了更大的渴望和需要。在开始时，一个人获得荣誉不是因为他想要享受那一荣誉，而是出于其他原因，诸如为了托拉（Torah）的荣耀，等等。并且一个人对这一甄别也是肯定的，因为一个人了解他自己，也就是他无论如何没有对荣誉的任何渴望。 这样看来，一个人理所当然地会认为去接受荣誉是被允许的。然而，即使这样，去接受仍然是被禁止的，因为更高之光制造了容器。因此，在一个人已经接受到了荣誉（光）之后，一个人就会变得开始渴望再次去接受那一荣誉（光），而这样一个人就已经处在了它的统治之下了，而那时想要从那一荣誉的统治之中摆脱出来就很困难了。 结果发生的是，一个人获得了一个人自己的现实，并且现在就变得很难在创造者面前取消他自己了，因为通过这一荣誉，一个人已经变成了一个与创造者分离的对象，而为了获得与创造者的粘附（Dvekut），一个人必须彻底取消一个人自己的现实。因此，要"非常，非常"，一个"非常"就是，为了自己去接受荣誉是被禁止的，而另一个"非常"则是，即使当一个人的意图不是为了自我接受时，去接受仍然是被禁止的。
60.通过Transgression（罪过）来到的一个诫命（Mitzva）
60. 通过Transgression（罪过）来到的一个诫命（Mitzva） 我在1943年，2月14日，Tetzve 1听到的. 一个通过罪而来到的诫命（Mitzva），意味着如果一个人为了自己去接受奖励而从事精神工作的话，在那时，它被认为是通过罪而来的诫命（Mitzva），它被划分为两件事情： A 对这一工作的承担（行动），被叫做一个诫命（Mitzva）。 B 去接受奖励的那一意图，被称为一个罪（sin），因为这种利己的接受将一个人从Kedusha（神圣）那里移出去到了Sitra Achra（另一边）。 给予一个人以力量去工作的整个基础和原因就是奖励；因此，一个'为了获得奖励而到来'的诫命（Mitzva），意味着一个人是因为奖励被带到了去执行一个诫命（Mitzva）的状态，而这是罪过。这就是为什么它被称为一个"这样来到的诫命（Mitzva）"；也就是将诫命（Mitzva）这样带来的东西是罪过，也就是诫命（Mitzva）的原因只是为了接受奖励。 对它的建议是，以一种"不想看见更多的"的方式来做一个人的工作，也就是一个人工作的整个的目标将会是在这个世界增加天堂的荣耀。这就被称作为了将神性从尘埃中提升起来的工作。 提升神性的这一事情，意味着神圣的神性被称为"灵魂的集体"。它从创造者那里接受丰富，然后分配到所有灵魂当中。管理和将丰富转移到灵魂里的执行者被称为"创造者和神性的合一"，在那时，丰富将延伸到下面的灵魂（接受者）那里。然而，当没有合一的时候，就不会有丰富向下面的灵魂的延伸。 为了使它变得更加清晰，因为创造者想要取悦祂的创造物，因此，就像祂想着如何分配祂的丰富那样，祂也想到了对祂的丰富的接受。也就是说，下面的接受者（也就是灵魂）将会接受到祂要给予的丰富。但是，两者都处在潜在的状态。意思是，在将来，灵魂会到来，并且他们将会接受到那一实际的丰富。 同样，这一处于潜在状态的丰富的接受者被称为"神圣的神性"，因为创造者的思想是一个完整的现实，而祂不需要一个实际的行动。因此，这些下面的接受者…（原文失去了）
61. 风暴在他周围肆虐
61. 风暴在他周围肆虐 我在1948年4月18日尼散月9日听说 我们的圣贤谈到“风暴在他周围肆虐（希伯来原文：他的周围长满了毛发）”这节经文时说，创造者对待义人如同头发丝般细致。他问道：如果他们总体上是义人，为什么他们应该受到严厉的惩罚呢？ 我们的圣贤谈到“风暴在他周围肆虐”这节经文时说，创造者对待义人如同头发丝般细致。他问道：如果他们总体上是义人，为什么他们应该受到严厉的惩罚呢？ 关键在于，我们所说的世界中的所有边界，都是从接受者的角度来看，也就是说，较低的层面在某种程度上限制和约束自己，因此保持在较低的层面，因为在更高的层面，他们同意较低层面所做的一切。因此，丰富在这种程度上延伸到较低的层面。因此，通过他们的思想、言语和行为，较低的层面使丰富从较高的层面以这种方式降下。 事实上，我们所说的世界边界都是从接受者的角度出发的，这意味着下层较低者在一定程度上限制自己，因此处于下层；而上层人则赞同下层较低者所做的一切。因此，丰富之物也延伸到了下层。因此，下层较低者通过他们的思想、言语和行动，以这种方式将丰富之物从上层降下。 事实证明，如果下层较低者将微小的行为或言语视为重大行为，例如，将短暂地停止与创造者的“Dvekut”（粘附）视为违反《托拉》中最严重的禁令，那么上层更高者就会同意下层较低者的意见，并认为他真的违反了严重的禁令。因此，义人说创造者对他一丝不苟，正如下层较低者所说，上层更高者也同意。 当下面较低者不将微小禁令视为严重禁令时，上层也不将他所违背的微小事物视为重大禁令。因此，此人被视为小人物，即他的Mitzvot（诫命）被视为微小，他的过犯也被视为微小。它们被视为具有同等分量，他总体上被视为小人物。 然而，若有人视微小的事情为重大，并认为创造者对此一丝不苟，则此人被视为大人物，其过错与诫命皆被视为重大。 一个人犯下罪孽时会感到痛苦的程度，与履行诫命时感到快乐的程度对应。关于这一点，有一则寓言：一个人犯下了一桩骇人听闻的罪行，违背了国王的旨意，被判处二十年徒刑。监狱位于国境之外某个荒凉的地方。判决立即执行，他被送往世界尽头的荒凉之地。 在那里，他找到了其他被国王判刑的人，他们和他一样在那里，但他患上了健忘症，忘记了自己有妻子、儿女，还有朋友和熟人。然后，他便认为整个世界不过是他眼中的那片遥远之地和那里的人们，他就是这样诞生于此的。除此之外，他一无所知。 原来，他的真理源于他的感觉，源于他此刻的感受，他根本不考虑真正的现实，只基于他的知识和感受。 在那里，他们和他一起学习法律和法典，以便他知道这次不会再犯法，并防范法律中规定的所有罪行，并知道如何改正自己的行为，以免他们能将他驱逐出境。当他研读国王的法律典籍时，他发现，例如，任何违反此种罪行的人，都会被流放到远离尘世的惩戒（改正）之地。他对这种严厉的惩罚感到印象深刻，并对他们施加如此严厉的惩罚感到愤恨。 但他永远不会想到，他自己就是那些破坏国家法律的人之一，而他们已经依法审判了他，并执行了他的判决。由于他染上了健忘症，他永远无法感受到自己的真实存在。 这就是“风暴在他周围肆虐（希伯来原文：他周围戒备森严）”的含义：一个人必须反思自己的每一步，认识到他自己已经违反了国王的诫命，而他们已经将他驱逐出境。 如今，通过诸多善行，他的记忆开始恢复，他开始感受到自己离尘世安居之地有多远。 他开始悔改，直到被带离尘世，回归安居之地，这种感觉正是通过一个人的善行而产生的。他开始感到自己已经远离了自己的起源和根源，直到他获得创造者赐予的“粘附（Dvekut）的奖赏。 …
62.下降和煽动，上升和抱怨
62. 下降和煽动，上升和抱怨 我在1948年，二月29日，在Adar Aleph 19日听到的 下降和煽动，上升和抱怨。一个人必须经常检查自己，看一看一个人的托拉（Torah）和工作是否跌落到了深渊里。这是因为一个人的伟大的程度是由一个人与创造者的粘附（Dvekut）的程度衡量的，意思是一个人在创造者面前取消自己的程度。 换句话说，一个人对爱自己是不值得参考，而一个人希望完全地取消一个的自我。这是因为在一个为了去接受工作的人当中，一个人的工作的程度是对一个人的自我感觉的伟大性的程度。在那个时候，一个人成为了一个独立的存在，一个对象和一个分离的权威。在那种状态下，让一个人在创造者面前取消自己是很困难的。 然而，当一个人为了给予去工作时，并且当一个人完成了自己的工作时，意思是他已经完成了从他的灵魂的根那里获得了为了自己的接受的容器的全部改正的时候，在那时他在这个世界就没有了任何要去做的工作。这样看来，一个人应该思考并只是专注于那一点上。 一个人正走在真理的道路上的标志是一个人是否处在"一直下降和煽动"的形式中，意思是一个人的整个工作是在一种下降的状态中。在那个状态中，一个人处在Sitra Achra（另一边）权威的控制中，在那时他上升并抱怨，意思是一个人感觉自己处于一个上升的状态，并抱怨他人。然而，一个在净化自己的道路上工作的人，则总是抱怨他自己，并且看到别人处在一个比他感觉他自己更好的程度中。
63.我借了债，而我要还债
63. 我借了债，而我要还债 我在1938年Shabbat（安息日）前夜听到的. 要明白我们的圣贤们所说的，"我被借了债，我需要还债。"意思是创造天和地的目的是安息日的光。这一光应该在下面的接受者那里被披露，而这一目的是通过托拉（Torah），诫命（Mitzvot）和善行显现出来的。 Gmar Tikun（最后的改正）意味着当光通过下面的一个觉醒在其完整性中显现时，意思是通过托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）之后出现。然而，在Gmar Tikun（最后的改正）之前，也存在有一个安息日的甄别，叫做"对另一个世界的相似性"，当Shabbat（安息日）之光既照在个人也作为一个整体照耀在公众时。 这一Shabbat（安息日）之光通过信用而来，意思是没有先于它的努力，虽然事后一个人会还清所有的信用。换句话说，在后来，一个人将给出一个人在被赋予那一光之前必须付出的所有劳动和努力，他会在后来付清。 这就是"我被借了债"的含义，意思是通过信用的Shabbat（安息日）之光，而我将支付，来自于经文"让女人的头发散开11，"意思是创造者将揭示这一光，只要以色列会借，意思是延伸它的话。虽然他们仍然还不值得，通过信用，一个人仍然可以吸引那光。 -------------------------------- 11. In Hebrew, the same word is used for letting loose and for paying off.在希伯来语中，组成letting loose（松绑） 和paying off（付清欠款）的单词一样。
64.从 Lo Lishma到Lishma
64. 从 Lo Lishma到Lishma 我在1947年12月27日，Vayechi, Tevet 14听到的 . 从Lo Lishma（不是为了她的缘故）一个人来到Lishma（为了她的缘故）。如果我们仔细观察的话，我们可以说，Lo Lishma（不是为了她的缘故）的阶段是一个更重要的阶段，因为它是更容易将行动与创造者联结在一起的阶段。 这是这样，是因为在Lishma（为了她的缘故）时，一个人说他之所以做了这件好事，是因为他在完整性中服务于创造者，并且他的所有行动都是为了创造者的。这样看来，他自己是那一行为的主人。 然而，当一个人在Lo Lishma（不是为了她的缘故）的状态中从事精神工作时，一个人不是在为了创造者做好事。这样看来，一个人不能来到祂面前并抱怨说，他应该得到一个奖励。因此，对他来讲，创造者没有处在负债的状态（不欠他什么）。 因此，他为什么做了那件好事呢？只是因为创造者给他提供了一个机会，这样SAM（邪恶的力量）将会强迫他，并迫使他去做。 例如，如果有人来到一个人的家里，而且这个人对一直以来无所事事感到羞耻，这个人拿起一本书，开始学习托拉（Torah）。因此，他是为了谁去学习托拉（Torah）呢？这不是为了在创造者的眼睛中获得青睐，为了创造者而做的诫命（Mitzva），而是为了那些进入他的权威的客人们，为了在他人的眼中找到荣耀而做的事情。因此，一个人怎么能为了这一他为了博得客人们的赞赏从事的托拉（Torah），寻求来自创造者的奖励呢？ 因此，对他来说，创造者并没有成为借方（欠他什么），相反，他可以向那些客人们收取费用，因为他们应该付给他报酬，意思是为了他学习托拉（Torah）奖励他。然而，一个人不能以任何方式向创造者讨要奖赏。 当一个人进行自我检查，并说终于，我在托拉（Torah）中从事，并扔掉了那个借口、意思是那些客人们，并说他现在只是为了创造者工作时，那时，一个人应该立即说一切都是来自上面的操作。意思是创造者想要赋予他这一在托拉（Torah）中的从事，并且他是不值得接受到真理的一点点的。他不配接受到这一真理，因此创造者给了他一个虚假的原因，而因为这个原因，一个人从事了托拉（Torah）。 这样看来，创造者是这一切的操作者，而不是这个人自己。然后，此外，即使在一个他所处的这种低落的状态中，一个人也应该赞美创造者，也就是创造者并没有离开他，并且给予他力量，意思是给予他想要在托拉（Torah）的文字中从事精神工作的燃料。 你发现，如果一个人仔细观察这一行为的话，一个人就会注意到创造者才是那个操作者，祂在一个"祂自己单独在做并将做所有的事"的形式中操作了这一切，然而，一个人没有在那一好的行为中付出任何行动。虽然一个人做了那个诫命（Mitzva），他不是为了一个诫命（Mitzva）而做的，而是为了另外的原因（别人的赞美等），而这一原因是从分离中延展出来的。 真相/理是，创造者是一切的根源并且祂是那一迫使他这么去做的原因，只是创造者将祂自己伪装穿在另一个外衣中，而不是在一个诫命（Mitzva）的外衣中，为了另一个敬畏或另一种爱。这样看来，在Lo Lishma（不是为了她的缘故）期间，将好的行为（诫命（Mitzvot））归于创造者并说创造者是那一好的行为的操作者，而不是一个人自己是操作者，是更容易的。 这很简单，因为一个人不想为了一个诫命（Mitzva）做这件事情，而是为了另外一个原因。然而，在Lishma的状态中，一个人他自己知道自己正因为那个诫命（Mitzva）在工作。 这意味着他自己是那一原因，意思是因为一个诫命（Mitzva），而不是因为创造者没有将那一想法和做出那个诫命（Mitzva）的渴望放在他的心里，而是他自己选择了它。事实是，这一切都是由创造者所做的，但在一个人达成奖励和惩罚的天道之前，个人的天道（Providence）不能被一个人达成。
65.关于显露的与隐秘的
65. 关于显露的与隐秘的 我在1942年1月18日，提别月29日，耶路撒冷听到 经上记着说：“隐秘的事是属于耶和华我们的上帝的；显露的事是永远属于我们和我们子孙的，要遵行这托拉上的一切话。” 我们应该问：“经文告诉我们，隐秘的事是属于耶和华的，这是什么意思？” 我们不应该说隐秘的意味着无法达成，而显露的意味着可以达成。我们可以看到，在隐秘的部分，有人拥有知识，在显露的部分，有人却一无所知，但这并不意味着在显露的部分，拥有知识的人比在隐秘的部分更多。（如果是这样，你只给出了全貌的一部分。） 问题是，在这个世界上，我们看到有些行为，它们在我们眼中显露为行为。这意味着人手在其中发挥作用，有些行为我们看得见，但人却无能为力。相反，一种隐藏的力量在其中运作。 正如我们的圣贤们所说：“人有三位伙伴——创造者、父亲和母亲。” 显露的部分是“生养众多”的诫命。这项行为由父母完成。如果父母正确地履行其职责的话，创造者就会将灵魂注入新生儿体内。也就是说，父母会完成显露的部分，因为他们只能完成显露的部分；但隐秘的部分——将灵魂注入新生儿体内——父母却无能为力；只有创造者自己才能做到。 同样，对于诫命（Mitzvot），我们必须只履行显露的部分，因为只有在这里我们才能行动，也就是说，通过“遵行祂的话语”来实践托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）。然而，隐秘的部分，即遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的灵魂，在那里我们却无能为力。当我们在实践中遵守托拉和诫命时，也就是“行动”的时候，我们应该祈求创造者完成隐藏的部分，也就是将灵魂放入我们的实践中。 这种实践被称为“诫命的蜡烛”，它仅仅是蜡烛，必须由“托拉之光”点燃。托拉之光照亮诫命，并在实践中赋予灵魂生命活力，就像新生儿一样，新生儿需要三个伙伴。 这就是“显露的事属于我们”的含义，意思是我们必须以“你们手所能做、力所能及的，都要去做”的方式去工作。只有在这里我们才能行动，但灵魂和生命活力的获得取决于创造者。 这就是“隐秘的事属于耶和华我们的上帝”的含义。创造者承诺我们，如果我们按照显露给我们的部分去做，在实践中按照托拉和诫命的条件行事，创造者就会将灵魂放入我们的行动中。然而，在我们被赐予那隐藏的，即所谓的“灵魂”之前，显露的部分就像没有灵魂的躯体。因此，我们必须被赐予那隐藏的部分，而这只掌握在创造者的手中。 …
66.关于托拉的给予 – 1
66. 关于托拉的给予 – 1 我在1948年五旬节（Shavuot）前夕的一次用餐中听到 在西奈山赐予托拉这件事，并不意味着托拉被给予了一次就停止了。相反，精神本身并不存在缺失，因为精神是永恒的、永无止境的。但是，由于从给予者的角度来看，我们不适合接受托拉，所以我们说，终止是由更高的给予者来完成的。 然而，当时在西奈山脚下，全以色列都准备好了接受托拉，正如经上所记：“在那里，以色列人在西奈山前扎营，就像’一个人一颗心’那样。” 那时，以色列民众已经做好了准备；他们只有一个意图，那就是一心一意地接受托拉。 然而，从给予者的角度来看，一切并无改变——他始终在给予，正如以巴力·舍姆·托夫（Baal Shem Tov）的名义所写，人们每天都必须在西奈山聆听十诫。 托拉（Torah）被称为“生命的仙丹”和“死亡的毒药”。我们必须理解，关于同一主题，如何能有如此截然相反的说法。 我们必须明白，我们无法达成任何现实本身。相反，我们只能根据自己的感觉来达成一切。而现实本身，对我们来说毫无意义。因此，我们无法达成托拉（Torah）本身；我们达成的只是我们的感觉。因此，我们所有的印象都只追随我们的感觉。 因此，当一个人学习托拉（Torah），而托拉（Torah）使他远离爱创造者时，托拉（Torah）无疑被视为“死亡的毒药”。相反，如果他学习的托拉（Torah）使他更接近爱创造者的话，托拉（Torah）无疑被视为“生命的仙丹”。 但托拉（Torah）本身，托拉（Torah）本身的存在，若不考虑那些必须获得它的下面接受者，就被认为是“没有容器的光”，在那里根本无法获得任何达成。因此，当我们谈论托拉（Torah）时，指的是一个人从托拉（Torah）中获得的感觉，只有这些感觉才能决定创造物的现实。 当一个人为自己工作时，这被称为Lo Lishma（不是为了她的缘故）。但从Lo Lishma（为了她的缘故）我们来到Lishma（不是为了她的缘故）。因此，如果一个人尚未获得托拉（Torah）的奖赏，他希望在来年获得托拉（Torah）的奖赏。但当一个人获得了完整的Lishma（为了她的缘故）的时候，他在这个世界上就无事可做了，因为他已经将一切都改正到完整的Lishma（不是为了她的缘故）之中。 因此，每年都有一个接受托拉（Torah）的时间，因为那时已经为来自下面接受者的觉醒做好了准备。这是因为，这是托拉的给予之光在下面接受者显现的觉醒。因此，更高者也正唤醒下面接受者，赋予他们力量，使他们能够完成接受托拉的必要步骤，就像他们当时准备好了接受托拉时一样。 因此，如果一个人走在一条洛利什玛（Lo Lishma）带给他利什玛（Lishma）的道路上的话，那么他就是在走向真理之路。他应该希望最终获得利什玛（Lishma），接受托拉的回报。 然而，一个人必须谨慎，始终将目标放在眼前，否则他就会走上反方向的道路，因为身体的根源在于为了自己去接受。因此，它总是被引向它的根源，也就是接受的目标，这与被称为“生命之树”的托拉截然相反。这就是为什么身体将托拉视为“死亡的毒药”的原因。 …
67.远离邪恶
67. 远离邪恶 我在1942年10月5日住棚节（Sukkot）之后，耶路撒冷听到了这样的信息： 我们必须谨慎地“远离邪恶”，以遵守四个契约。 1. 眼睛之约，即戒除注视女性。禁止注视并非一定是因为它会引发邪恶的念头。证据是，这条禁令也适用于百岁老人。更确切地说，真正的原因是它源于一个非常深层的精神根源：这种谨慎是因为，如果一个人不小心的话，他可能会窥视神圣的神性（Shechina）。 2. 舌头之约——警惕真假。在亚当·第一人（Adam HaRishon）犯知识之树之罪之后，现在存在的甄别是对真假的甄别。然而，在知识树之罪之前，甄别则是关于苦与甜的甄别。然而，当甄别真假时，情况就截然不同了。有时，它始于甜蜜，终于苦涩，这意味着苦涩的现实是存在的，但苦涩却是真实的。 因此，我们必须谨慎措辞。尽管有人认为自己只是在欺骗朋友，但我们应该知道，身体就像一台机器：习惯了就继续走下去。因此，当它习惯了虚假和欺骗时，就不可能走另一条路，这迫使一个人即使在独处时也不得不继续使用虚假和欺骗。 结果，一个人必须欺骗自己，根本无法对自己说真话，因为他对真相并没有什么特殊的偏好。 我们可以说，那些认为自己在欺骗朋友的人实际上是在欺骗创造者，因为除了人的身体之外，只有创造者。这是因为，创造的本质在于，人之所以被称为“创造物”，仅仅就其自身而言。创造者希望一个人感受到自己是与祂分离的存在；但除此之外，一切都是“祂的荣耀充满全地”。 因此，对朋友撒谎，就是对创造者撒谎；令朋友伤心，就是令创造者伤心。因此，如果一个人习惯于说真话，这将有助于他对创造者的尊重。也就是说，如果他向创造者承诺了什么，他会努力信守诺言，因为他不习惯于改变诺言，因此他将获得“耶和华是你的荫庇”的回报。如果一个人信守承诺并付诸行动，创造者也会以“言行合一的人是被祝福的”作为回报。 舌头之约中有一个标志，并非尽言所能，因为言语会暴露内心，而这又会束缚外在。只要一个人并非完全洁净，当他流露出内心的某些东西时，另一边（Sitra Achra）就有能力在创造者面前诽谤他，嘲笑他的工作。她会问：“既然他所做的一切只是向下的，那么他究竟在向上做什么工作呢？” 这回答了一个重要的问题：众所周知，“诫命引发诫命”，那么为什么我们经常看到有人从工作中跌落？正如我们上面所说，另一边（Sitra Achra）会诽谤他的工作，然后降临夺走他的灵魂。也就是说，既然她已经在上面诽谤他，说他的工作不洁净，说他以为了自己接受的形式工作，她就会降临，夺走他的生命的精神，并问道：“这是什么工作？”因此，即使一个人获得了一些生命精神的启迪，他也会再次失去它。 对此的建议是谦卑地行事，这样她就不会知道他的工作，因为“他不会从心到口揭示”。这样，Sitra Achra（另一边） 也无法知道一个人的工作，因为她只知道通过言语或行动所揭示的内容；这是她能掌握的。 我们应该知道，痛苦和苦难主要来自诽谤者。因此，我们应该尽可能谨慎地说话。此外，我们应该知道，即使是平凡的话语，也会揭示一个人内心的秘密。这就是“他说话时，我的灵魂离开了”的含义。这就是我们必须谨慎对待的舌头之约。 尤其应该在上升期保持这种关系，因为在下降期间，很难在高低起伏和谨慎中行走。
68.人与Sefirot的联系
68. 人与Sefirot的联系 我在1943年2月17日，Adar 12 听到的 在亚当知识善恶之树之罪之前： 1. 他)亚当）的Guf（身体）来自Assiya的 Malchut 的 Malchut的Bina。 2. 并且他（亚当）有来自Beria的NRN之光，以及来自Atzilut的NRN之光。 在他犯了知识善恶树之罪之后: 他（亚当）的Guf（身体）跌落到了蛇的皮肤，也就是阶段4（Behina Dalet）的Klipa（壳），被称为"这个世界的尘埃"的甄别当中，被穿着在其中的是那一一半是好的，一半是坏的Noga Shell（Noga壳）的内在的身体当中。而他做的所有好事只是用这一Noga的Guf（身体）做出的。而通过在托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）上的从事，他将这一Guf（身体）返回到完全是好的状态，而蛇的皮的Guf（身体）从他那里离开。在那时，根据他的行动，他就获得了Kedusha（神圣）的NRN的奖励。 人的NRN与Sefirot的联系： 人的NRN的本质来自于ABYA世界的每一个世界当中的三个Sefirot：Bina和ZON（ZA和Nukeva）的Behinat Malchut。如果他被赋予了Nefesh的NRN的奖励的话，他就接受到了Assiya世界的三个Sefirot：Bina和Zon的Behinot Malchut。如果他获得了NRN de Ruach的奖励的话，他就从Yetzira世界的三个Sefirot：Bina和Zon的Behinot Malchut中接受到了奖励。如果他获得NRN de Neshama的奖励的话，他就从Beria世界的三个Sefirot：Bina和Zon的Behinot Malchut中接受到了奖励。如果他获得了NRN de Haya的奖励的话，他就从Atzilut世界的三个Sefirot：Bina和Zon的Behinot Malchut当中接受到了奖励。 而这就是我们的圣贤们所说的，一个人只能从来自于他内心的思想那里去思考，也就是整个身体被看作是"心"。而即使人是由静止，植物，动物和说话四个层面构成的，这些层面也是全部都在注册在他的心里的。 因为在知识善恶之树之罪之后，亚当第一人（Adam ha Rishon）的Guf（身体）跌落到了那一被称作蛇的皮肤的阶段4（Behina Dalet）的Klipa（壳），也叫做"这个世界的尘埃"当中，因此，当他计算时，他所有的思想都是有关他自己的"心"所渴望的东西的，意思是他的来自于蛇的皮肤的Behina（甄别）的Guf（身体）带给他的愿望。 而当他通过他在托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）——唯一对抗他的自我（EGO）的解药（力量）——当中工作的从事，如果他的目的（意图）是如何去满足他的创造者的话，托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）就会净化他的身体（接受的愿望）。意思是那时，那一蛇的皮肤就会离开他。那时，在前面的那一被称作"Noga Shell（诺加壳）"的托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的行为，也就是被认为是那一半是好的，一半是坏的Noga（诺加）的"内在的Guf（身体）"，现在已经全部变成是好的（带着给予的意图的接受的愿望）。意思是，现在他已经达成了形式等同。 然后，根据他的行为，他就被赋予了Kedusha（神圣）的NRN之光的奖励。也就是，在开始时，他从Assiya世界获得了NRN de Nefesh。后来，当他检查所有属于Assiya世界的那些甄别之后，他就获得了Yetzira世界的NRN de Ruach的奖励，直到他获得Atzilut世界的NRN de Haya的奖励为止。 因此，就这样，每一次，一个不同的结构在他的内心当中被建造出来：也就是在以前，那个一半是好的一半是坏的Noga Shell（诺加壳）的内在的Guf（身体），在现在，通过他在托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）中的工作而获得的净化，已经变成了全部是好的。 相应地，当他曾经拥有一个来自蛇的皮肤的身体时，他不得不只是根据在他的心中的思想来计算他的思想，意思是，他所有的思想曾经都是只关心如何去满足这一Klipa（壳）强迫他去满足它带给他的那些愿望的想法。意思是，在那时他除了只有在他的心里渴望的东西，他没有任何其他去思考这些思想和聚焦其意图的指引（建议），也就是在那时他的一切愿望和思想都是关于蛇的皮肤，那一最糟糕的Klipa（壳）的。 …
69.首先将会是对世界的改正
69. 首先将会是对世界的改正 我在1943年6月，Sivan听到的 . 他说道首先将是世界的改正，然后才是完全的救赎以及弥赛亚的到来。这就是"而你的眼睛将看到你的老师"等等，"而全地将充满耶和华（HaVaYaH）的知识"的含义，这就是他所写的内容的内涵，也就是，首先，世界的内在部分将会被改正，而随后将会是世界的外在部分的改正。但我们必须认识到，世界的外在性与内在性的改正相比，是一个更高的程度。 而以色列的根来源于这些世界的内在性。这就是"因为你们是所有民族中最小的那一个"的含义。然而，通过改正这一内在性、外在性也同样会得到改正，虽然是在很多小的部分中。而外在性将一次一次地得到改正（直到许多微小的改正积累成一笔巨大的量），直到所有的外在性都得到改正为止。 在内在性和外在性之间存在的主要区别在于，例如，当一个人执行某个特定的诫命（Mitzva）时，并非所有的器官都同意它。这就像一个在禁食的人那样。我们说，只有他的内在性同意这一禁食，而他的那些外在性对这一禁食感觉不舒服的，因为身体总是与灵魂相反。因此，以色列与世界各民族之间的唯一差异应该只是关于灵魂的差异；但就身体而言，他们是相同的：因为以色列的身体，同样也只关心它自己的利益。 因此，当整个以色列的所有个体都被改正时，整个世界会自然地得到改正。这样看来，世界的各民族的状态将根据我们（以色列）改正我们自己的程度而相应地被改正。这就是我们的圣贤们所说的，"被奖励了——将自己和整个世界审判到天平的美德的一侧"，而他们没有说"将整个以色列审判到天平的美德的那一侧"，而是说"整个世界都被审判到了天平的美德的那一侧"，换句话说，内在性将会改正外在性。
70.用一只大能的手以及用喷发出来的愤怒
70. 用一只大能的手以及用喷发出来的愤怒 我在1943年Sivan月 25、6月28日听到的. 要想理解以下经文，"用大能的手…以及喷发出来的愤怒，我会成为你们的王，"写的是什么含义。我们应该明白，存在这样一个规则：在精神上没有强迫，就像经文写的那样，"你还没有召唤我，O 雅各布，而因为你使我精疲力尽，O 以色列。"这里有一个著名的Duvna的谚语的解释；因此，"用大能的手…以及用爆发出来的愤怒，我会成为你们的王"的含义是什么呢？ 他说道，我们应该知道的是，对于那些想真正粘附到创造者，进入国王的宫殿并想要进入上帝的工作的人而言，不是每一个人都被允许进入的。相反，一个人是要经过试炼——也就是要检验他是否除了与（创造者）粘附的愿望之外，没有任何其他的愿望，如果情况是这样的话，他才被允许进入。 那么，一个人是如何被测试他是否只有那个唯一的愿望的呢？答案是：一个人被给予了各种各样的干扰障碍。意思是他被送来了各种外来的思想和外来的信使去阻碍他，这样他将会离开这条道路，并走到那条随波逐流的大众的道路上。 而如果一个人战胜了所有这些困难，击碎了所有那些阻隘他的障碍，并且小的事情不能使他偏离那一道路的话，那时，创造者会发送给他更大的Klipot（壳）和双轮战车，使一个人偏离那条进入到与创造者单独粘附在一起的道路，而不是用任何其他的方式。这被认为是创造者正在用一只大能的手正在拒绝他。 如果创造者没有显示祂的大能的手的话，那么，将很难推开他，使他偏离道路，因为他有一个强烈地只想粘附到创造者的愿望，而不是任何其他的愿望。 但是当创造者想排斥一个其愿望不是如此强烈的人的话，祂就会用一件微小的事情使他离开。通过给予他一个巨大的追求物质的愿望，他已经彻底地离开了这一神圣的工作，并且完全没有必要用一只大能的手去拒绝他。 然而，当一个人战胜了各种困难和障碍的时候，一个人就不会轻易被排斥出去，除非用一只大能的手。而如果一个人甚至战胜了这只大能的手的排斥，并且无论如何不想离开这一Kedusha（神圣）的地方，而真的只是想要粘附到祂，并看到他正在被排斥的时候，正是在那时，一个人说狂怒正倾泻到他身上。否则，他将被允许进入到里面。但是因为怒火正通过创造者倾泻到他的身上，他不被允许进入到国王（创造者）的宫殿，去真正地粘附到祂。 这样看来，在一个人想从一个人自己的地方移开，并突破和想要进入之前，就不能说一个人感觉到了那一狂怒被倾泻倒了他身上。相反，在经历所有那些被拒绝的排斥之后，当他也没有从他的地方离开时，意思是当那只大能的手与倾泻出来的愤怒已经启示给了他的时候，正是那时，"我会成为你们的王。"这之所以o是这样，因为只有通过这些突破和巨大的努力的付出，天国才会被揭示给他，而只有那时他才被允许进入到国王的宫殿当中。
71.我的灵魂应该在秘密中哭泣-2
71. 我的灵魂应该在秘密中哭泣-2 我在1943年6月28日，在Sivan 25听到的 . "我的灵魂会在秘密的地方为你的骄傲哭泣"，为以色列的骄傲。他问道："在创造者面前会有哭泣吗，因为"祂的地方只有力量和欢乐"？我们必须明白在上面的哭泣是什么。哭泣是在一个人无法帮助自己的地方发生的。那时，一个人哭泣，以便另一个人也许会帮助他。"在秘密中"的含义是隐藏和在世界上显露的矛盾。 而这就是"我的灵魂会在秘密中哭泣"的含义，因为"一切都在上帝的手中，除了对上帝的敬畏之外。" 我们的圣贤们说，存在着在内室里的哭泣。这意味着，当更高之光只是照在内室，而外在没有向外的光的披露，因为在下面的接受者那里缺乏能够接受光的Kelim（容器）时，那时在上面会存在哭泣。然而，在外面的房子里，当更高之光可以向外显露的时候，当丰富在下面被显露，去到下面的接受者那里的时候，那时"在祂地方只有力量和喜悦"，并且一切都被看见。然而，当祂不能给予到这些下面的接受者时，它就被称为"哭泣"，因为祂需要这些下面接受这的Kelim（容器）。
72. 信心是穿着光的衣裳
72. 信心是穿着光的衣裳 我于1947年3月31日尼散月十日听到 信念是让被称为"生命"的光能够穿着在其中的衣服。这是因为存在这样一个规则，没有Kli（容器），就没有光。因此，那一被称为"生命之光"的更高之光，除了必须穿着在某个Kli（容器）当中之外，就无法穿着。生命之光被穿着在其中的这一Kli（容器）通常叫做"信念"。这意味着他看到自己能够完成所有困难的事情。 因此，在信心的Kli（容器）中，光被感知和认知。因此，一个人的生命由在那里产生的信心大小来衡量。一个人可以根据对自身的信心来衡量自身生命活力的程度。 因此，一个人可以在自身中看到，只要他的生命活力水平高涨，信心就会照耀着每件事，他就不会看到任何能够阻碍他实现愿望的东西。这是因为生命之光，一种来自上层的力量，照耀着他，他能够运用超人的力量，因为更高之光不像物质力量那样受到限制。 然而，当生命之光离他而去时，他的生命活力水平被认为已经下降，他就会变得聪明和好奇。他开始计算一切的利弊，是否值得去做。他变得有温和有节制，不再像生命活力下降之前那样活泼热情。 然而，一个人还没有智慧去说，所有这些聪明才智，以及他现在思考一切的能力，是因为他失去了之前拥有的生命的精神。相反，他会认为自己现在变得聪明了，而不是像以前那样，失去生命的精神时那样。更确切地说，那时的他鲁莽而粗心。 然而，他应该知道，他现在获得的所有智慧，都是因为他失去了曾经拥有的生命的精神。此前，他以创造者赋予他的生命之光衡量一切行为。但如今他处于下降之中，邪恶的倾向便有能力带着他们的所有“正当的论据”降临到他身上。 对此的建议是，他应说自己现在无法与身体对话并争辩。相反，他应说：“我现在已死，正在等待死者的复活。”然后他必须开始超越理智的工作，即对身体说："你所说的一切都是正确的，我无法用理智来回应你。然而，我希望自己能重新开始工作。现在我承担起托拉和诫命，现在我成为一个皈依者，我们的圣贤说，'一个皈依者就像一个新生儿。'现在我等待创造者的拯救；他一定会帮助我，我将再次进入Kedusha（神圣）的道路。当我在Kedusha（神圣）中拥有力量时，我将有话回应你。但在此之前，我必须超越理智，因为我尚未具备Kedusha（神圣）的思维。因此，你们可以凭借理智战胜我，而我只能相信我们的先贤所言，即应以超越理智的信念遵守托拉与诫命。我必须坚信，凭借信念的力量，我们必将从上天获得帮助，正如我们的先贤所言：'一个来净化的人，必得帮助。'”
73.在Tzimmtzum（限制）之后
73. 在Tzimmtzum（限制）之后 我在1943年听到的. 在Tzimtzum（限制）之后，最初的九个Sefirot成为Kedusha（神圣）的地方。而被Tzimtzum（限制）笼罩的Malchut（王权）则成为世界存在的地方。有两个甄别需要做出:1） 一个空洞（חלל/hollow）的地方，这是Klipot（壳/皮）所在之处，其本质是只为了自己接受的愿望, 2） 一个空旷（פנוי/vacant）的地方，意味着一个变得空旷以容纳你所选择之物——Kedusha（神圣）或其相反（取决于你选择什么）的地方。 如果不是因为“Tzimtzum”（限制）的话，整个现实将仅以简单的更高之光的形式存在。唯有在“Tzimtzum”（限制）之后，才有了选择行善或作恶的空间。 丰富通过选择善而延伸至该处。这就是阿里（ARI）著作中所言，无限（Ein Sof）之光照耀下层接受者。 Ein Sof（无限）被称为“对创造物行善的渴望”。尽管我们甄别出许多世界、十个Sefirot和其他名称，但这一切都源自Ein Sof（无限），即“创造的思想”。 名称：“Sefira”（Sefirot的单数形式）和“世界”，是因为从Ein Sof（无限）倾泻而出的丰富通过该Sefira和世界降下。这意味着，由于下层存在（接受者）无法在未经准备和改正的情况下接受祂的恩典，为了使下层存在（接受者）能够接受，进行了改正，从而产生了接受的能力。这被称为Sefirot。 换言之，每个Sefira都有其独特的改正。正因如此，存在多种甄别。但这些甄别仅针对接受者而言，因为当下层接受者从Ein Sof（无限）接受丰富时，是通过特殊改正使其适应接受丰富。这就是通过特殊的Sefira去接受的含义，尽管丰富本身并未发生任何变化。 现在你将明白我们向创造者祈祷的事，即Ein Sof（无限）之光，它是创造者与创造物之间的连接，称为“祂对创造物行善的愿望”。尽管祈祷有许多名称，但其解释是，丰富将通过在这些名称中做出的改正倾泻而出，因为正是通过这些名称中做出的改正，丰富才会落入接受者的手中。
74.世界，年，灵魂
74. 世界，年，灵魂 我在1943年听到的 已知的是，没有某个在感知现实的人存在的话，现实就是不存在的。因此，当我们说"Nefesh de Atzilut"时，它的意思是我们正在更高的丰富中感知到了一定程度的达成，一种我们称之为Nefesh的程度。 而世界指的是在那一达成内在的"共同/集体点(10 as 1)"，意思是所有的灵魂都获得了一个共同的形式，这样任何达成那一程度的人，都达成了那个名字—Nefesh。意思是，它未必是一个特定的个人达成了那个名字并且是在那个形式中达成了它，而是任何一个达成那一程度的人——并且肯定他是通过Kedusha（神圣）和纯洁的准备而达成的——那么，那一丰富就会以那一称为Nefesh的形式显现在他面前。 我们可以，从适用于这个世界的一个物质世界的例子来理解它。例如，当一个人对另一个人说："现在我正在去到耶路撒冷"，当他说这个城市的名字的时候，每个人都知道并认知到那个城市。他们都肯定地知道他说的那个地方，因为那些已经去过那座城市的人，知道这意味着什么。
75. 有对来世的甄别，也有对今世的甄别
75. 有对来世的甄别，也有对今世的甄别 我在耶路撒冷（Jerusalem）的一场庆祝割礼的聚餐会上听到的 有对“来世”的甄别，也有对“今世”的甄别。来世被称为“信念”，今世被称为“达成“。 关于来世有记载：“他们将得到满足并感到喜悦”，这意味着满足没有尽头。这是因为通过信念所获得的一切都没有界限。相反，通过达成所获得的已经有了界限，因为任何进入下面接受者的Kelim（容器）的事物，下面的接受者都会对其进行限制。因此，对今世的甄别是有界限的。 Note：来世：下一个世界，今世：这个世界。
76. 你们一切的祭物上都要献上盐
76. 你们一切的祭物上都要献上盐 我在Shevat 30，庆祝第六部分完成时在提比利斯听到的。 “你们一切的祭物上都要献上盐”，意思是“盐之约”。立约这件事本身是违背常理的。 因为世俗的观念认为，当两个人彼此行善，尤其是在他们之间充满爱意的时候，就没有必要立约。但结合经文，我们可以看出，恰恰当彼此相爱时，正是立约的通常时机。所以他说，立约，也就是已经立下的约，是为了以后的事。 这意味着现在立约是为了日后，若其中一人认为另一方的心不再与朋友完全合一，他们将有此约定。此约定将迫使他们记起彼此所立的约，以便在这种状态下继续维持旧有的爱。 这就是“你们一切的祭物上都要献上盐”的意思，这意味着创造者的一切工作，所有的Krevut （在希伯来语是接近和也是战斗的意思），都应该围绕着国王（盐）之约。 在希伯来语中，Krevut 的意思是“接近”，也指“战斗”。↩ 在希伯来语中，Melach（盐）和 Melech（国王） 这两个词的拼写相同，发音也非常相似。 …
77. 一个人的灵魂应该教导他
77. 一个人的灵魂应该教导他 我在1947年8月24日Elul 8 听到的 "一个人的灵魂应该教导他。" 众所周知，整个托拉（Torah）的学习主要是为了满足灵魂的需求，意思是对于那些已经获得了灵魂的甄别的人。然而，他们仍然必须渴望和寻找那些已经达成的人的托拉（Torah）之言，这样可以从他们那里学习新的方法，这些方法是那些先前达成的卡巴拉学家们在托拉（Torah）中的创新。通过这样，他们在那些更高程度上的进步将会容易，也就是说，通过他们，他们将不断从一个程度上升到另一个程度。 但在这里，有一部分托拉是禁止透露的，因为每个灵魂都应自行进行这种甄别，而非由他人代为甄别。因此，在他们自行甄别之前，禁止向他们透露托拉的话语。 这就是为什么伟大的先知们隐藏许多东西的原因。除了这一部分，从别人的托拉（Torah）的创新中的接受，对灵魂而言都是大有裨益的。而“一个人的灵魂应该教导他”如何以及从何处接受他人在托拉（Torah）中的创新，以及他自己本身必须创新什么。
78.托拉（Torah），创造者和以色列是一
78. 托拉（Torah），创造者和以色列是一 我在Sivan，在1943年6月听到的 "托拉（Torah），创造者和以色列是一。" 因此，当一个人学习托拉（Torah）时，他应该学习Lishma（为了她的缘故）。意思是他带着托拉（Torah）将会教他的意图去学习托拉（Torah），意思是就像托拉（Torah）的名字本身就是"指导、指引"表达的那样。而因为"托拉（Torah），以色列和创造者是一，"托拉（Torah）教导一个人创造者的道路，以及祂是如何被穿着在托拉（Torah）当中的。
79.Atzilut 和 BYA
79. Atzilut 和 BYA 我在1943年7月1日 Tamuz 15，Pinechas听到的 Atzilut被视为从Chazeh（胸）及以上，仅为给予的容器。BYA意为为了给予而接受，即下面的Hey（Malchut）上升到Bina的地方。 因为一个人沉浸在为了接受而接受的愿望中，他无法在没有自我接受的情况下做任何事情。这就是为什么我们的圣贤说："从‘Lo Lishma’（不是为了她）到‘Lishma’（为了她）。” 这意味着我们开始学习托拉和Mitzvot（诫命），是为了“给予我们今世的财富”，之后再“给予我们来世的财富”。 以这种方式学习时，一个人应首先达成学习是“Lishma’（为了她）”，即为了托拉本身，因为托拉将教导他创造者的道路。随后，他应首先在“Bina”中“甜化”Malchut，即提升Malchut（“接受的愿望”）至“Bina”（“给予”），使之成为给予。也就是说，他的一切工作都将仅仅是为了给予。 然后，他感到黑暗笼罩着他。也就是他感觉世界在他面前变得黑暗起来，因为身体只赋予力量以接受的形式工作，而非给予的形式。在此状态下，他别无选择，只能祈求创造者开启他的双眼，使他能以给予的方式工作。 这就是“谁倾向于提问？”的含义。它指的是朝向Bina的意图，被称为Mi（谁）（水），而“问题”来自经文“求雨”，意为祈祷。既然他们已达到“Bina”的“谁（水）”的状态，就有了为之祈祷的空间。 …
80.有关背对背
80. 有关背对背 我听到的. Panim and Achor （正面和背面） Panim（面）意味着丰富的接受或丰富的给予。 否定被称为Achoraim（背面），意味着既没有接受也没有给予。 因此，在工作的一开始，一个人是在处一个Achor be Achor（背靠背）的状态中的，因为他仍然有着渴望去接受的容器。如果他将丰富延伸到这些容器中的话，他就可能玷污更高之光，因为他被认为在价值上是相反的，因为光来自于根，而根只是给予。 因为这一原因，下面的接受者们使用Ima的Kelim（容器），叫做Achoraim（背面/后面），意思是他们不想去接受，这样就不会玷污它。而发散者（创造者），由于上述的原因，也，没有给予到他们，也就是说这些光保护着它们自己，这样下面的接受者们就不会玷污它们。这就是为什么它被称为Achor be Achor（背靠背）的原因。 要解释那些写在好几个地方的东西是什么，也就是"不管在哪里存在缺乏，在哪里就存在着Klipa（壳）的吸允"。我们可以说之所以这样的原因，是因为这个地方仍然没有净化Aviut（接受的愿望的粗糙度）。否则，更高之光将会已经在完美中照耀，因为更高之光永远不会停止闪耀。如果存在着一个用Masach（屏幕）改正了的地方的话，更高之光就会立即在那个地方被捕捉到。而因为这里存在一个缺乏的地方，意思是更高之光的缺失，肯定在那里存在一个Aviut（厚度/接受的愿望）的甄别，它的整个控制只是在接受的愿望当中。
81.关于MAN的升起（祈祷）
81. 关于MAN的升起（祈祷） 我听到的 众所周知的是，因为容器的破碎，Kedusha（神圣）的火花跌落到了BYA当中。但是，在BYA这里，他们不能被改正，因此它们必须被提升到Atzilut那里。而通过善行和带着给一个人的创造者带去满足，而不是为了自我的利益的意图的诫命（Mitzvot），这些火花上升到Atzilut那里。 那时，它们将一体化在更高的Partzuf的Masach（屏幕）当中，在那个程度的 Rosh（头）上面，在那里Masach（屏幕）停留在它的永恒当中。而在那个时候，通过这些火花的Hitkalelut（混合/集成），在Masach（屏幕）上产生一个Zivug（精神交配连接），而更高之光则根据他们已经升起的火花的程度，在所有世界里扩展。 这就类似于Akudim的Partzufim的Hizdakchut（净化）的情况。我们了解到，在Hizdakchut（净化）期间，当更高之光因为它而离开时，Guf（身体）的Masach（屏幕）伴随着这些Reshimot（记录/精神基因）上升到 Rosh（头）的Peh（嘴巴）的地方。其原因是当下面的接受者停止接受时，它被认为是它已经净化了它的Aviut（接受的愿望）。因此，这个Masach（屏幕）能回升至 Rosh（头）的Peh（嘴巴）上，因为它跌落到Guf（身体）的程度的整个的下降，是因为更高之光是从上面向下扩展，进入到了接受的容器当中。 同时， Rosh（头）总是被甄别为是从下向上，意思是对光的扩展的阻止。而当Guf（身体），因为那已经被内部的内在之光和外部的环绕之光之间的Bitush净化了的Masach（屏幕）的消失，停止了自上而下对光的接受的时候，就被认为Guf（身体）的Masach（屏幕） 已经完成了对其Aviut（粗糙度）的净化，并伴随着Reshimot（记录/精神基因）上升到了 Rosh（头）。 此外，当一个人为了给予而不是为了接受从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）时，通过它，那些火花上升到 Rosh（头）中的Masach（屏幕）上面，在Atzilut世界（并且它们一个程度接着一个程度地上升直到他们到达 Rosh（头） de Atzilut）。当他们都在Masach（屏幕）上一体化集成在一起，并且更高之光的程度根据Masach（屏幕）的大小在那里显现出来时，更多的更高之光被增加到所有的世界里。而人，因为导致了上面发生的那一改善，也同样，通过在那些世界里的在上面引发的改进，接受到光照。
82.一个人总是应该祈祷的祈祷
82.一个人总是应该祈祷的祈祷 我在1952年11月，在Vayera听到的. 信念被甄别为在头脑中和心中被解读的Malchut（王权），也就是，给予和信念。和信念对立存在一个"包皮"的甄别，也就是‘知道’，它的方式是去欣赏包皮的甄别。然而，被称为"神圣的Shechina（神性）"的信念，处在尘埃中。意思是，这一工作被认为是丢人的，而且每个人都逃离这条道路。但只有这才被称为"正义和Kedusha（神圣）的道路。" 创造者希望祂的名字只能以这种方式被揭示出来，因为以这种方式，才可以肯定他们不会玷污更高之光，因为整个的基础是给予和粘附（Dvekut）。另外，Klipot（壳）不能从这一甄别中吸允，因为他们的整个的吸允是从‘知道和接受’那里。 而在一个存在黑暗的地方，神圣的神性（Holy Shechina）不能将光接受进去，这样，更高之光就不会落入Klipot（壳）当中。因为这个，存在着Shechina（神性） 的悲伤，意思是更高之光被吸引到它里面，这样它能给予到灵魂的行动被阻止了。 而这只取决于这些下面的接受者。更高者只能分配更高之光；但是那一Masach（屏幕）的力量的获得，这样下面的接受者就不会想在接受的容器去接受任何东西的状态，仅仅取决于这些下面的接受者们的工作；也就是说，这些下面的接受者们必须制造出那一甄别。
83.关于右线的Vav，左线的Vav
83. 关于右线的Vav，左线的Vav 我在1943年2月24，Adar 19日听到的 存在一个Ze（希伯来语男性形式的"这个"）的甄别和Zot（希伯来语阴性形式的"这个"）的甄别。摩西被认为是Ze，他是国王（创造者）的最好的人。其余的先知是Zot或Koh（字母Chaf，Hey），也就是Yadecha的意思（你的手），一个左线的Vav。这里也存在一个右线的Vav的甄别。 而这就是"收集Zayins"的意思，也就是将两个Vavs聚集起来。这就是"一个包含他们两个"的含义，也就是是十三，被看作是一个完整的程度。 存在一个右线的Vav和一个左线的Vav。右线的Vav被称作"生命之树"，而左线的Vav称为"知识善恶之树"，在那里存在一个守卫的地方。两个Vavs被称为"十二辫子的Shabbat（安息日）面包（Challahs（安息日面包）14）"，两个面包（两排），一个面包有六辩（一排有六个），也就是十三个Tikkunim（改正）的含义，也就是它们是十二，而一包含了它们全部，被称为"运气和被洁净的。" 它还包括那第十三个改正，称为"不应该被净化的，"也就是是收集Zayins的意思。Zayin是Malchut；她包含了它们。在一个人被奖励"不会再回到愚蠢"之前，她被称为"不应该被净化"。而那些已经获得了不会再回到愚蠢的人被称为"被净化的"。 这就是"将在十二个怒吼中揭示它的味道，它是在他的天空中的一个迹象，两次和虚弱"（在’我会准备一顿盛宴’这首歌中表达的歌词）。它同样写道，"她将被冠以Vavs和聚集Zayins"（在’我会用一首歌赞美’这首歌中表达的歌词）。我们应该解读一下冠以Vavs的意思是什么，也就是通过两个Vavs的连接就是作为天空中的一个标志的十二次怒吼（也就是十二辫子Challahs（安息日面包））的含义。 一个标志被称作Yesod，并且它被称为"两次和虚弱"。这意思是Vavs已经被加倍：左线的Vav被称为"知识之树"，一个守卫的地方。然后，他们变得微弱（称为"轻"），然后一个让它很容易通过它的空间被创造出来。如果没有为知识之树的这种加倍的话，他们就不得不与那一被甄别为"生命之树"的右线的Vav工作。那么，谁能提升他自己并接受到Mochin呢？ 然而，用那一被甄别为保持的左线的Vav，一个人总是处在这一形式中。而通过这一保持的美德，当他走在超越理智的道路上时，他的工作在那时就是理想的。这就是为什么它被称为"虚弱"，轻的，意思是它很容易找到一个用于工作的地方。 这意思是在任何一个人所处的状态中，一个人都可以成为创造者的工作者，因为他不需要任何东西，而是超越理智做所有事情。这样看来，一个人不需要用任何Mochin，就可以成为创造者的仆人。 现在我们可以解释在下面这段经文中，"在我面前摆放一张桌子，对抗我的敌人。"所表达的含义是什么了，就像经文写的那样，"并打发她离开他的家，而她离开了他的房子，并走了出去"（申命记24：1-2）。一个 Shulchan（桌子）就像是 VeShlacha（打发她离开），意思是从工作那里离开。 我们应该解释的是，即使在从工作中离开期间，意思在一个下降的状态中，一个人仍然有一个去工作的地方。这意味着，当一个人在下降期间，超越理智战胜下降时，并且说这些下降，也是从上面给予到他的时候，那些敌人们就会因此被取消。这是因为这些敌人认为通过这些下降，一个人将达到极度的低下的状态并因此而从精神工作那里逃离，但在最后，相反的情况发生了——这些敌人却被取消了。 这就是写在经文"摆放在耶和华（HaVaYaH）面前的那张桌子"中表达的含义，也就是正是以这种方式他接受到了创造者的面。而这就是降服所有的审判，甚至是那些最大的审判的含义，因为他总是在将天国的负担担在肩上。也就是说，他总是发现一个用于工作的地方，就像经文写的那样，拉比西蒙 · 巴-粤海说，"不再有一个向祂隐藏起来的地方" --------------------------- 14.Braided bread (traditionally served during the Sabbath).辫子状面包（传统上在Shabbat（安息日）上使用的面包）
84.什么是〝于是祂将亚当赶出伊甸园，以免他将生命之树的果子拿过来吃掉"？
84. 什么是〝于是祂将亚当赶出伊甸园，以免他将生命之树的果子拿过来吃掉"？ 我在1944年3月19日，亚达月24听到的， 经文写道，"而耶和华（HaVaYaH）对他说："你在哪里？'而他回答说：'我听见了祢的声音，"等等，"而我很害怕，因为我赤身露体；而我就隐藏了我自己。'…恐怕他伸出他的手，又摘那生命之树的果子，"等等。所以，祂将这个人赶出了伊甸园。 我们应该理解亚当的恐惧是什么，也就是他是这样，以至于他不得不躲藏起来，因为他看到自己是赤身裸体（没有衣服）的。事情之所以是这样，是因为在他吃知识之树的果子之前，他的营养是来自Bina的，也就是源自一个自由的世界。在后来，当他从知识之树上吃了禁果的时候，他看见他是赤身裸体（没有衣服）的。这意思是说，他害怕他会将托拉（Torah）之光拿过来并以"Lot（罗德）的牛群的牧人的形式"使用它。 "Lot（罗德）的牛群的牧人"，意味着存在着信念超越理智，被称为"亚伯拉罕的牛群的牧人"。换句话说，一个已经被奖励了托拉（Torah）之光的达成的人不会将它作为一个工作的基础拿过来，说他现在已经不再需要在创造者的信念上加强了，因为他已经有了托拉（Torah）之光的基础。这被称为"Lot的牛群的牧人"，被认为是"被诅咒的世界"，也就是它被认为是一个诅咒。这是信念的反面，而信念是一种祝福。 相反，他说道，他说，他现在看到，如果他走在信念超越理智的道路上的话，他就从上面给予了托拉（Torah）之光，以表明他正走在真理的道路上。并且这不是他将它作为支持，这样他的工作就会是在理智之内，从这里一个人进入到接受的容器的甄别，在上面存在着Tzimmtzum（限制）。这就是为什么它被称为"诅咒的地方"的原因，因为Lot意味着被诅咒的世界。 而在那一方面，创造者告诉他说，"你为什么害怕将这些光接受过去，难道你害怕你会玷污它们吗？是谁告诉你，你是赤身裸体的呢？它一定是因为你吃了知识善恶之树的果子，而这给你带来了这一恐惧。当以前在你吃伊甸园里的每一棵树的果子时，意思是当你以"亚伯拉罕的牛群的牧人"的方式使用这些光时，"你根本没有任何恐惧。"因此，祂将他赶出了伊甸园，"恐怕他伸出他的手，也将生命之树的果子拿过来。" 这一恐惧是，他会悔改，并进入生命之树。但这一恐惧是什么呢？因为他已经在知识善恶之树上犯了罪，那他现在就必须改正知识善恶之树之罪。 这就是"祂将他从伊甸园里驱逐了出去"的含义，以便去改正知识之树之罪。并且在那之后，他获得进入伊甸园的能力。 伊甸园意味着Malchut进入Bina的上升，在那里她接受到Hochma，因为伊甸意味着Hochma。而然后，在那时被称作"园子"的Malchut，以"伊甸"的形式接受Hochma，"而这就是"伊甸园"。
85.什么是香橘树的果子，在精神工作中？
85. 什么是香橘树的果子，在精神工作中？ 我在1942年，9月27日，Sukkot听到的. 经文写道，"你们要在第一天将香橘树的果子，棕榈树的树枝，与茂密树的粗树枝，和溪水边的柳枝拿过来"（Leviticus利未记 23：40）。 而我们应该解读"香橘树的果子"是什么：一个正义者被称为一棵树，称为"田野中的树"。"果实"是树的后代和结果，意思是正义者，也就是好的行为的后代（结果），它应该是以在他的树上的装饰的形式呈现出来。 "从年到年"意思是一整年，也就是"六个月用没药油，六个月用甜的气味。"然而，邪恶者，就像"被风吹散的糠"一样。 "棕榈树的粗树枝"是两个汤匙，也就是两个Heys，第一个和最后一个Hey，通过它们一个人被赋予了"十个谢克尔的充满香料的金盘"的奖励。 这些勺子意味着强迫，也就是一个人被强迫着承担起那一天国的负担。意思是，尽管在理智中存在不同意见，一个人还是走在超越理智的道路上。这就被称作"强制的交配。"的意思。Tmarim（棕榈树）这个词来自Morah（恐惧），也就是恐惧/敬畏（通过"上帝是已经创造成如此，这样一个人要在祂面前敬畏祂"）。 而因为这个，它被称为Lulav（棕榈枝）。意思是在一个人被奖励之前，他有两颗心。而这被称为Lo Lev（没有心），意思是这颗心还没有只是献身给创造者。而当他被奖励以Lo（对祂）的那一甄别时，意思是对创造者的心，这就是Lulav。 同样，一个人应该说，"什么时候我的行为会达到我的先父们的那些行为的程度呢？"通过它，一个人被奖励了成为神圣的祖先的一个分枝，而这就是"厚树的树枝的含义，也就是那三个香桃木的意思。 然而，在同一时间，一个人应该处在"溪边的柳树枝的形式，"一种无味无色的状态。而一个人应该高兴于这一工作，即使他在这一工作中没有感觉到任何味道或香味。而那时这一工作被称为"祢（创造者）的统一的名字的字母"，通过它们我们被赋予了与创造者的完全合一。
86.而他们建造了储存-城市（贫穷和危险的城市）
86. 而他们建造了储存-城市（贫穷和危险的城市） 我在1941年，1月31日， Shevat 3听到的. 托拉（Torah）（出埃及记1）这样写着："他们为法老建造了储存的城市15，Pithom和Raamses(美丽和漂亮）"，我们应该问的是，"Pithom和Raamses意味着它们是美丽的城市，但是Arei Miskenot这些词语本身却暗示着贫困和缺乏，而且它们同时也意味着危险吗？"而且我们还必须了解先父亚伯拉罕所问的那一问题："我怎么才能知道我将继承它呢？"（创世记15；8）创造者的回答是什么呢？经文这样写道，"祂对亚伯兰说："确切地知道的是，你的后裔（种子）必作为陌生人在一个不属于他们的土地上，并服务他们，而他们将奴役他们四百年。" 字面的意思很难去理解，因为问题是，他要在土地的继承上给予保证，而在创造者的回答中却没有这一明显的保证，而是说你的种子（后裔）将去到流放当中，意思是，这对他已经是一个充分的确定的回答。此外，我们看到，当亚伯拉罕就所多玛（Sodom）的人与创造者有一次长时间的争吵，他不停地说："也许。"然而，在这里，当创造者说，他的后裔将去到埃及流放当中时，他马上将它作为一个充份的回答接受了它，而且没有争辩或者说："也许？"相反，他将它做为土地的继承的保证接受了下来。 我们必须了解这个回答的内涵，并且我们还必须明白Zohar（光辉之书）对以下经文的阐释是什么意思，"法老拉近，"说是他（法老）将他们（以色列）带到接近悔改的地方。难道是邪恶的法老会想让他们更接近悔改吗？ 为了理解这一切，我们必须了解我们的圣贤们所说的（Sukkah，52；71）："拉比耶胡达说：在最后的日子里，创造者将邪恶的倾向拿过来，并在义人和邪恶者面前宰杀了它。对义人而言，它好像是一座高山，而对邪恶者而言，它就像是一根头发丝宽度的线。这些人哭了，那些人也哭了。义人们哭了，说："我们怎么能征服这样一座大的高山呢？而邪恶者哭叫着说："我们怎么没能征服这一头发丝宽的线呢？" 这一经文是彻头彻尾地令人困惑的： 如果这个邪恶的倾向已经被屠宰了的话，那怎么还会存在邪恶者呢？ 2. 为什么义人们要哭呢？难道不是应该恰恰相反，他们应该是快乐的吗？ 3.当他们两者都到达真理的状态时，怎么会在现实中存在两种观点呢？这一经文讲的是日子的结束时的状态，它肯定是一个真理的状态，那么，怎么会在现实中存在着一个头发丝的宽度和一座高山之间这样大的区别呢？ 他用我们的先知们的话在这里解释说："Rabbi Assi说："在开始的时候，邪恶的倾向就像是蜘蛛网，而在最后，它就好像马车绳一样，"因为经文是这样说的，"灾祸将临到那些用虚荣的绳子将罪恶绑缚过来的人们，而罪就好像它是用一根马车绳被绑缚着一样"（以赛亚书5）。 存在有一个伟大的规则是我们必须知道的。也就是我们的工作之所以被这样给予到我们，是为了让它成为一个信念超越理智的基础，而不是因为我们不值得一个更高的程度。因此，它被这样给予到我们，是为了将它全部放在一个信念的容器里。它在我们看来是耻辱和不值分文的，而我们为我们什么时候能够摆脱这个负担而焦虑，而这个负担就被称为"信念超越理智。"然而，它是一个非常重要的程度，它的崇高性是无法估量的。 在我们看来，它之所以是耻辱的原因，是因为在我们内在的这个接受的愿望。因此，我们必须在这个接受的愿望中甄别出 Rosh（头）、Guf（身体）。 Rosh（头）叫做知道（Knowing），而Guf（身体）被称为接受（receiving）。因为这个，我们将一切对抗知道的东西看作是低下和动物的。 现在我们可以解读先父亚伯拉罕所问的那一问题，"我怎么才能知道我会继承它呢？"让他们接受那一信念的负担怎么可能呢，因为它是违背理智的，而谁可以去反对自己的本性（理智）呢？因此，他们怎么会被赋予信念之光的呢，因为整个的完美只取决于此？ 创造者回答他说："确切地知道，等等，也就是他们将处在埃及的流放中。"这意思是祂已经准备好了一个Klipa（壳），也就是邪恶的倾向，一个邪恶的人——埃及之王法老。 Pharaoh（法老）这个词的字母构成就像Oref16（颈的背部）的词的字母构成是一样的。 神圣的Ari写道（为逾越节的意图之门（Shaar HaKavanot）），法老被认为是埃及17的Oref（脖子的背部）。他将会用他下面的问题吞噬去到下面的接受者那里的所有丰富（出埃及记5；2），"耶和华（HaVaYaH）是谁，我应该听从祂的话呢？"通过这个同样的问题，他们在Klipot（壳）的手中被控制着，就像Rambam说（Hilchot Deot）的那样，关于如何才能不转向偶像崇拜，也就是只能用这种方法去避免，意思是通过这一同样的方法，阻止他们转向它们的禁令已经被打破了。 这个邪恶的倾向，希望从Kedusha（神圣）那里吸走丰富。因此，它作了什么呢，让他可以从Kedusha（神圣）吸走丰富呢？经文这样告诉我们，"而法老将他们拉近。"《光辉之书》解释说，他将他们带到悔改面前。它问：我们如何能说，法老将他们带到接近忏悔的地方，如果Klipot（壳）的行为是让一个人远离创造者的话？ 我们必须了解写在Zohar（"《光辉之书》的介绍"和SULAM（阶梯）注释）的："罪隐藏在你内部，就像在你内部的蛇，它的头掩藏在它的身体里面一样。"是什么，同时，在SULAM（阶梯）注释中："就像，等等，因为罪是隐藏着的，那一咬人并给全世界的人们带来死亡的蛇的力量仍然处在完全的力量当中，并且是不可撤销的。它就像一条咬了人并且马上将它的头掩藏在它的身体中的毒蛇一样，而在那时就不可能杀死它。" 在Zohar（光辉之书）里还有另一个说法，那蛇卷起它的头和并用它的尾巴攻击。这意思是，有时它会让一个人将信念超越理智的负担承担在自己肩上，而这就是头的弯曲，但它用尾巴攻击。尾巴可以被解释为结束，也就是它低下头，以便最终能够为了接受而接受。换句话说，它首先给予一个人接受信念的许可，这样在之后将一切都纳入到它自己的权威当中，因为这个Klipa（壳）知道，除了通过Kedusha（神圣）之外，它没有别的办法可以接受到丰富。 这就是法老将他们带近的含义。经文解释说，他故意把以色列带到了悔改的地方，以便在后来将一切都纳入到它自己的权威当中。这就是为什么Ari写道，法老吸走了所有去到下面接受者那里的丰富。他从Oref（脖子的背部）和从喉咙那里吸允，而这被认为是身体的头，意思是它会将在其接受的容器中接受到的一切都拿走。 这就是，"他们建立了Arei Miskenot"的含义，意思是这是为了以色列的。换言之，在流放期间的所有工作都被纳入到法老的监护权当中，而以色列仍然停留在是穷人的状态。我们也应该从Sakana（危险）这个词解释Miskenot，意思是他们在剩下的生命中停留在那一对他们而言是很危险的状态。然而，对法老而言，以色列的工作是Pithom和Raamses，意思是非常美丽的城市。 因此，这就是"他们建立了Arei Miskenot，"（为以色列而言），而对法老而言，它们是Pithom和Raamses的含义。这是因为以色列的一切工作都落到了Klipot（壳）当中，而他们在他们的工作中没有看见任何祝福。 Ari将埃及的希伯来单词—Mitzraim划分为两个单词：Metzar Yam，意思是狭窄的海。 当他们在信念和给予中战胜了它们的时候，他们确实看到了丰富；而当他们陷入了知道和接受当中时，他们立即就跌入法老的Klipa（壳）的手中。最后，他们来到一个坚决的决定，这一工作必须在信念超越理智和给予上面进行。 然而，他们发现他们无法依靠他们自己走出法老的控制。这就是为什么经文这样写道，"而以色列的孩子们因为绑缚的原因而哀叹，"因为他们害怕他们可能会一直留在流放当中。然后，"他们的哀哭声上升到了上帝那里"，而他们因此被赋予了从埃及的流放中走出来的救赎的奖励。 这样看来，在他们看到这一情况之前，也就是看到他们是在Klipot（壳）的手中控制着，并且痛苦并害怕他们会永远会留在那里之前，如果它们引起的这些缺陷和损害没有被感知到的话，也就是它们就是所有阻碍他们粘附到创造者的一切的话，他们就没有要求创造者帮助他们从那些接受的容器中拯救他们的需要。这是因为，否则的话，一个人就会对在知识和接受中的工作的形式有一个很高的尊重，而信念则被认为低下的。他们选择知识和接受，因为这就是人的外部头脑使然的东西。 因此，他们被给予了这一流放，以便让他们感觉到他们在接近创造者的工作中没有进展，而他们所有的工作都沉没在了埃及的Klipa（壳）中。最后，他们看到了，除了决定去到一个低下的状态，也就是信念超越理智上工作，并向往给予之外，他们没有其他任何选择。否则的话，他们就会感觉到他们是处在邪恶的倾向（Sitra Achra另一边）的统治当中。 这样看来，他们已经将它担在他们自己身上的信念，是因为他们看到，否则的话，他们就没有任何办法，并因此同意这一耻辱低下的工作。这被认为是"有条件的工作，"当他们已经接受了这一工作，这样他们不会落入到Klipot（壳）的网罗中。这就是为什么他们将这一工作担在自己肩上的原因。 然而，如果这一理智被取消的话，对这一工作的爱也同时被取消了。换句话说，如果这个邪恶的倾向被取消了，并且没有了使他们不转向偶像神的思想的任何其他东西的话，那么，在耻辱当中工作的那一爱也被取消了。 现在，我们能明白了我们的先知们所写的是什么了："在开始的时候，这一邪恶的倾向就像是蜘蛛网，而在最后，它就好像是马车绳"。我们知道存在一个"强迫"，"错误"和"故意"的甄别。那一被印刻在一个人当中的接受的愿望是强制性的，因为一个人无法取消它，因此它不被认为是一个罪，而是一个错误的行为，就像经文写的那样，"灾祸将临到那些被虚荣的绳子牵引到罪中的人们"。因此，它不能被拒绝或憎恨，因为他没有看到这会是一种罪过。 然而，在后来，它变成了就像"罪，就像被车绳牵引的罪一样，"而这个Klipot（壳）在那时被这一接受的愿望制造出来，并且它有了一个完整的结构，就像经文写的那样："上帝甚至制造了一个，同样也制造了另一个。"这就是邪恶的倾向从那里产生的地方，意思是一切都是从这条头发丝宽的线中产生出来的。 因为它已经表明它自己是一个罪，那么，每个人都知道如何保护自己不要在这一头发丝宽的线上犯罪，并且他们明白，如果他们想进入Kedusha（神圣）的话，除了决定在低下中、意思是在信念和给予上工作之外，他们没有其他办法。否则，他们看到，他们是在埃及之王——法老的Klipa（壳）的权威之下控制着。 …
87.Shabbat（安息日） Shekalim
87. Shabbat（安息日） Shekalim 我在1948年3月7日,Adar 26,听到的 在Shabbat（安息日） Shekalim（每周托拉（Torah）部分的名称），当他开始Kidush…时，他说，"在波兰在Admorim （拉比，聚会的首领）中有一种习俗，也就是所有的有钱人会在Shabbat（安息日） Shekalim来到他们的拉比那里，从他们的拉比那里接受Shekalim（硬币）。" 而他说，它暗示的是没有Shekalim（硬币）话，就不能根除Amalek。这是因为在一个人接受Shekalim之前，仍然没有任何Amalek的Klipa（壳）。相反，当接过Shekalim时，那一被称作"Amalek"的巨大的Klipa（壳）才到来，并且那时消灭 Amalek 的工作才开始。然而，在那之前，没有任何要去消灭的东西。 而他对它加了一个解释，关于库尼兹的预言者，在结束的祈祷中所说的是什么上面："祢（创造者）从一开始就将人分离了出来，并且在他站在祢的面前时认识他"。预言者对此问道："在没有 Rosh（头）（头，同样也是开始）的时候，一个人怎么可能站立呢……？它意思是他已经使 Rosh（头）从人那里分离了出来，而这样的事怎么可能存在呢？"对此的解释是，"当你将以色列的孩子们的聚集拿过来时"，通过这个我们延展出 Rosh（头）的甄别。如果我们给出那半个Shekel（谢克尔）的话，那么，通过它我们就获得了 Rosh（头）的奖励。 而后来他问道…"为什么他准备Kidush时，喝的东西比吃的东西多呢？这是不正确的秩序，因为正确的秩序是吃的超过喝的，因为喝的东西只是为了补充吃的东西，通过'你要吃并饱足，并祝福’的方式。然而，喝的东西比吃的东西多的时候，却不是这样。"而他解释说，吃指的是Hassadim（慈悲之光），而喝意味着Hochma（智慧之光）。 而他进一步说道，在 Adar （亚达）月之前的 Shabbat（安息日） 包含了整个亚达（Addr）月。因此，"当Adar月到来时，存在有很多的喜悦。"而他说，在一个安息日和一个好日子之间存在差异。安息日被称作"爱"，而一个美好的日子被称为"快乐"，快乐和爱之间的区别在于：爱是一种本质，而快乐只是一个结果，一种产生于某种原因的结果。原因是本质，而结果只是本质产生的一个后代。因此，安息日被称为"爱和善意"，而一个好日子被称为"欢喜和快乐。" 他还解释了关于 Rabbi Yochanan Ben Zakai 对他的妻子的回答的含义是什么，也就是我像一个在国王面前的部长，而他，Rabbi Hanina Ben Dosa，像是在国王面就前的一个奴隶；这就是为什么他能祈祷的原因。它看起来应该是正好是相反的情况—也就是部长将有更多的力量在国王面前施加他的意见，而不是奴隶。 然而，一个"部长"是一个已经被赋予了个人的天道（Providence）的奖励的人。在那一状态下，一个人看不到祈祷的任何空间，因为一切都是好的。但是一个奴隶是一个处在奖励和惩罚的程度上的人，而那时他获得了祈祷的空间，因为他看到他有更多要改正的。 而他在一篇呈现在（Baba Metzia 85a）上的文章的基础上增加了一种解释。在那里写道，一头小牛被牵到屠宰场。它去到那里，将它的头放在拉比的膝上哭泣。拉比告诉它说，"去吧，这是你被创造出来的目的，"他们说，"因为他对小牛没有怜悯，痛苦会降临到他身上。" "这是你被创造出来的目的"，意思是个人的天道（Providence），也就是没有任何可以增加或减少的东西，因为在那里，痛苦也被认为是美德。这就是为什么他将痛苦延展到他身上的原因。 而Gemarah说，他通过一个行动摆脱了痛苦，通过说："而祂的怜悯遍及祂所有的创造上面。"一天，拉比的女佣正在打扫房子。那里有小老鼠，而她正在将它们一起扫走。他告诉她，"放过它们！"，经文写着"而祂的怜悯遍及祂所有的创造。"因为他达成了，一个祈祷，也，处在永恒当中，他现在就获得了祈祷的空间。这就是为什么痛苦离开了他的原因。 在安息日的结束时，他说了神圣的光辉之书（Zohar）关于下面这一经文的一种解释，"因为耶和华（HaVaYaH）已经拣选了雅各伯（Jacob）归祂自己"。谁选择了谁呢？神圣的Zohar说，"上帝拣选了雅各伯（Jacob）"（创世纪Beresheet，161b）。而他说，神圣的《光辉之书》的问题是，如果创造者选择了雅各伯（Jacob）的话，那么，雅各伯（Jacob）就没有做任何事情，而是一切都是在个人的天道（Providence）的控制中。而如果雅各伯（Jacob）做了那一选择的话，那就意味着雅各伯（Jacob）是那一操作者，意味着它是一个奖励和惩罚的问题。 而他回答说，在一开始，一个人就应该在奖励和惩罚的道路上开始。当他完成了奖励和惩罚的那一阶段时，一个人就会被奖励以看到一切都在个人的天道（Providence）的奖励，也就是"祂单独做了一切，并会做所有的事。"然而，在一个人完成一个人在奖励和惩罚的道路上的工作之前，要想理解个人的天道（Providence）是什么，却是不可能的。 而在星期日晚上，在上完课后，他解释了雅各伯（Jacob）的狡猾的问题，也就是对雅各伯（Jacob）所写的经文，"你的兄弟带着诡计来了。"在这里当然没有虚假的问题。否则，经文就不会对雅各伯（Jacob）这个"拣选"的先父说，他是一个骗子。 相反，狡猾意味着当一个人表现了一个看起来没有想要获得智慧的智慧的行动，而是要想要从的所作所为中获得某种利益，并看到它是无法直接获得时，因此，他执行了一个智慧的行动，去获得那一所需要的东西。这就被称作"智慧"。 这就是经文，"有原因的狡诈"的含义，意思是通过理智的智慧。意思是他想获得的智慧不是为了智慧的缘故，而是为了另一件事情，这迫使他扩展智慧。换句话说，他必须去补充Hassadim。 这是因为在Hassadim获得Hochma之前，他们被甄别为Katnut（渺小/不成熟）。但是，在后来，当他延展了Hochma时，仍然与Hochma比较，还是更青睐Hassadim，很明显，Hassadim比Hochma更重要。这就是所谓的Gar de Bina，意思是因为一个选择他在使用Hassadim。 这就是通过Daat获得Hochma的意思，也就是Hochma在YESHSUT中显现为Vak的形式。而在AVI当中，Hochma通过改进Hassadim并留在Hassadim中显现。然而，尽管Bina被认为是"在慈悲中快乐"，它的Hassadim的选择，因为Tzimmtzum（限制） Bet，是不明显的，因为在那里没有Hochma。然而，在Gadlut（伟大/成熟）（成年）状态，当Hochma来到的时候，她使用的Hassadim却是因为选择。 …
88.所有的工作都是在有着两条道路的地方-1
88. 所有的工作都是在有着两条道路的地方-1 我在安息日Beshalach后，于1948年1月24日听到的 所有的精神工作只会是存在有两种道路的地方，就像经文写的那样："而他应该通过它们活着，并且通过它们他不应该死去。而这一"应该死去而不能违反"的问题只适用于三个诫命（Mitzvot）：偶像崇拜，流血，和乱伦"。然而，我们发现第一个Hassidim愿意将他们的生命给予到积极的东西之上。 而我们应该知道的是，所有的工作和劳动只是当一个人应该遵守托拉（Torah）的时候。在那个时候，一个人感觉到，身体不同意托拉（Torah）要求满足的条件而带给他的那一沉重的负荷。但当一个人获得了奖励时，并且托拉（Torah）守护了他时，沉重的感觉在上帝的工作中就不会被感觉到。这是因为托拉（Torah）会保护一个人，就像经文写的那样"一个人的灵魂应该教他。"
89.如何理解神圣的光辉之书的文字
89. 如何理解神圣的光辉之书的文字 我在1948年2月15日，Adar 5听到的 想要了解神圣的《光辉之书》的文字，我们应该首先了解神圣的《光辉之书》想说的是什么。而要理解神圣的《光辉之书》想说的是什么，则取决于一个人在托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）上面的献身的程度。托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）可以将圣洁带给一个人，将他对爱自己清除出去。这就是为什么他从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的原因。并且，在那个程度上，我们才可以了解到神圣的《光辉之书》Zohar想说的真理是什么。否则的话，则会存在隐藏和阻止在神圣的光辉之书中的文字中的真理的Klipot（壳）。
90.光辉之书，创世纪
90. 光辉之书，创世纪 我在1948年3月28，Adar Bet 17听到的. 在《光辉之书》，Beresheet（创世纪）p165，"在托拉（Torah）的秘密中，大臣们的捍卫者是从上面被竖立起来的。而烈焰之剑的火焰，是在所有的军队和营地中被任命的。而在这一甄别中，其他几个甄别被解读为其他几个程度。" 而他解释说，当左线延展时，它必须被右线甜化。它会在三个地方扩展： 在AVI当中，它是根； Malchut当中； 在上帝的天使中。 在AVI中，他们被称为"大臣们的捍卫者，"而在Malchut中，他们被称为"旋转的剑的火焰。"，而在天使里，他们被称为"而在这种一甄别里，其他几个甄别被解读为其他几个程度。"
91.有关可替代的
91. 有关可替代的 我在1948年4月18日，Nisan 9日听到的 在神圣的Zohar中，他解释了就在他（Jacob）在行为过程中想着的是Rachel的时候，Reuben却诞生自Leah的原因。其规律是：如果他想着另一个人的话，这个孩子就被称为"可替代的"。而神圣的Zohar解释说，因为他正想着的是Rachel，并且他认为它真的就是Rachel，而可更换的，则意味着他知道那是Leah，他的思想和行动则是关于Rachel的。然而，在这里，他的思想是关于Rachel的，而就行为而言，他也认为它真的是Rachel。 而他解释它说：众所周知的是，在精神上，它们就像是印和印记一样——每一个程度都是通过它的更高的程度印刻过来的。而印和其印记之间的关系却是它们总是相反的：印记总是与印相反。因此，在Beria中被认为是Klipa（壳）的东西，在Yetzira中是Kedusha（神圣）的东西，而在Yetzira中是Kedusha（神圣）的东西，在Assiya中则是Klipa（壳）。 因此，如果正义者在某种程度上是统一的，他肯定在那个程度上是与Kedusha（神圣）团结统一在一起的。而如果，在行动期间，他想着的是另一个程度，而在那个程度上被认为是Kedusha（神圣）的东西，在另一个程度上则被认为是Klipa（壳），因此，它也被称为是"可替换的"。这意思是，这一统一（合一）的后代是可更换的，因为这些程度是相互之间是对立相反的。 雅各伯（Jacob），然而，在那时想着的是Rachel，意思是在Rachel的甄别中的Kedusha（神圣）。而就那一行动而言，同样他想着的它是关于Rachel的。因此，思想是关于在Rachael中的神圣 （Kedusha（神圣））的，而行动的意图（目的）是为了去到Rachel的程度。因此，在这里没有Leah的任何甄别，并且被认为是可替代的。
92.对运气的甄别的解释
92. 对运气的甄别的解释 我在1948年，6月14日，Sivan7日听到的 "运气"是某种超越理智的东西。因此，即使它是合乎情理的，也就是它会是这样或那样，是运气使他用他的行动获得了成功。推理是指原因和结果，意思是一个原因使得结果像它应该的那样产生出来。但是超越理智，当最初始的原因不是这一结果产生的原因时，这就是所谓的"超越理智"，我们将它看作是运气造成的结果。 众所周知的是，所有的给予来自Hochma之光（智慧之光）。而当Hochma闪耀时，它被称为"左线"和"黑暗"。丰富被堵塞，而这这种状态被称为"冰"。这被称作"美德（优点）"，因为他被奖励了。意思是，导致智慧之光的原因被称作"美德（优点）"这就是因和果。 但是，"儿子，生命，和营养不依赖于人，而是依靠运气。"这意思是Hochma特别是通过中线减少的，并且正是通过这一减小而闪耀，叫做Hirik的Masach（屏幕） 。因此，它不是根据原因和结果而闪耀，意思是Hochma通过左线闪耀，但恰恰是通过这一减少而闪耀。这就是所谓的"超越理智"，而这就是"运气"。
93.关于鱼鳍和鱼鳞
93. 关于鱼鳍和鱼鳞 我在1945年听到的 要想明白我们的圣贤们所说的："凡有鳞的必有鳍，而只要是有鳍的，却不知道它是否有鳞。" 在工作中，我们应该理解在上帝的工作中，将Kaskeset（鳞）当作Kushiot（问题）的事情。Kushiot是在其中接受答案的容器，因为答案不会填充在外部的头脑中，但正是在内在的头脑中，也就是更高之光，穿着在一个人的内在。而那时，这些问题在他内在就被解决了。 因此，根据问题增加的程度，在那个同样的程度上，更高之光穿着在人内在。这就是为什么鳞是纯洁的标志的原因，因为通过它，一个人可以来净化他自己，通过不想再有问题。因此，一个人做任何能够使一个人可以净化自己的事情，这样他可以被奖励以更高之光。 而一个鳍，也是纯洁的标志。Snapir（fin鳍）意味着 Soneh-Peh-Ohr Elyon（仇恨-嘴巴-更高之光）。而因为他有问题，它肯定是因为他有对更高之光的仇恨。但是一个有鳍的人并不一定有问题。一个人可能会恨更高之光，并不是因为一个人有问题，而是因为一个人就是贪婪，并说，"我在任何情况下，都不会去。" 这就是纯洁的标志。也就是说，当他有一条鱼时。鱼意味着是穿着在鳍和鳞中的肉。意思是，更高之光在这两个标志中闪耀。 但是在工作中没有任何问题工作的人，这并不是一个纯洁的标志，也就是一个人没有任何问题。这是这样，是因为一个人没有在其中可以放置更高之光的任何地方，因为一个人没有任何理由会迫使一个人去吸引更高之光，因为即使没有更高之光，一个人也认为自己一切都很好（没有任何问题）。 这就是为什么当埃及之王，法老，想将以色列人保持在他的权威之下时，他下了一道不要给予Kash（禾秆）的命令，就像经文写的那样，"这样以色列人被分散…去为了禾秆收集根茬。"那么，他们就永远不会需要创造者将他们从不纯洁的力量的控制当中拯救出来去到Kedusha（神圣）的领域中去。
94.而你应该保持你的灵魂
94. 而你应该保持你的灵魂 我在1945年听到的 . 在经文中写道："你们要好好留意你们自己，"这一关心主要是指对精神的灵魂的爱护。然而，一个人甚至没有来自托拉（Torah）的诫命时，一个人也会关心物质的灵魂。这是因为规则是一个诫命（Mitzva）是显而易见的，意思很明显的是，他是为了一个诫命（Mitzva）的目的，做了他所做的，当他如果不是为了一个诫命（Mitzva）的话，他就不会那么做。相反，他做的原因就是因为它是一个诫命（Mitzva）。 因此，就他操作的一个诫命（Mitzva）而言，如果即使它不是一个诫命（Mitzva），他都会做它的话，他就需要特别的照顾，去找到一个他可以说他这样做只是因为一个诫命（Mitzva）的地方。那时，诫命（Mitzva）的光可以闪耀在这个他正在操作的诫命（Mitzva）的行为上。这就被称作"用诫命（Mitzva）制造一个Kli（容器）"，在其中更高之光能够存在。因此，这一关心主要指的是精神的灵魂。
95.关于包皮的移除（割礼）的问题
95. 关于包皮的移除（割礼）的问题 我在1943 年，耶路撒冷，在一次庆祝割礼的宴会上到的 Malchut在其本身被叫做"下面的Hochma"，而就它与Yesod的联系而言，它被称作"信念"。而在Yesod上面存在一个包皮，它的任务就是将Malchut与Yesod分离，并且不让它连接到Yesod。包皮的力量在于它将信念描绘为尘埃。这就是 Shechina（神性）在尘埃中（流放）的含义。 当那一描绘的力量被去除时，并且反过来，说这一描绘的力量本身是尘埃的话，这就是被称作"割礼"，当那一包皮被切掉，并且包皮被扔到尘埃中的时候。 在那种状态下，神圣的Shechina（神性）从尘埃中走了出来，并且信念的美德变得明显起来。这被称为"救赎"，也就是获得了将神性（Divinity）从尘埃土中提升出来的奖励。因此，我们必须在去除这一描绘的力量上，强迫去做所有的工作，而只有信念被认为是完整的。 "就像一颗橄榄，并且就像一个鸡蛋一样，他们对他们自己非常细致。"一颗"橄榄"就像是鸽子说，"我想让我的食物就像一颗来自上面的橄榄一样苦。"那样，而"蛋"意味着它是没有生命的，虽然一个活的动物会从中孵化出来。但在这目前，在其中看不到任何生命。他们对他们自己非常小心，并更想在即使状况就像一个橄榄一样时去工作。 同样，当他们在工作中看不到任何生命活力时，并且他们所有去工作的力量只是因为他们的目的仅仅是为了将神性从尘埃中提升出来时，在那时，通过这一工作，他们就获得了救赎的奖励。而那时他们看到这一在以前像一颗橄榄和一个鸡蛋一样的聚餐，在现在已经变得有活力，甜美和崇高的愉快。 这就是"一个被皈依的犹太人就像是一个刚出生的婴儿一样"的含义。他必须在那时遵行圣约的甄别，并且那样的话，他会很高兴。 因此，当婴儿行割礼时，虽然孩子正在遭受痛苦，客人们和父母却无论如何是幸福的，因为他们相信这个孩子的灵魂是幸福的。同样地，在契约的工作中，我们必须快乐，即使我们感觉到的是一种痛苦的状态。然而，不管怎样，我们应该相信我们的灵魂是幸福的。 我们的整个工作应该是在快乐当中。而对此的证据就来自一个人被给予的第一个诫命。这一诫命（Mitzva）是通过父母做出的，而父母和客人们都在欢乐当中。这就是一个人在遵从所有诫命（Mitzvot）时应该有的态度——只有在欢喜当中。
96. 在精神工作中，粮仓和酒窖的浪费是什么
96. 在精神工作中，粮仓和酒窖的浪费是什么 我在1942年Sukkot前夜，在Sukkah中听到的 粮仓（打谷场）是男性的“审判”（Dinim），象征着“隐藏而不被玷污”，当他感觉自己处于“打谷场（粮仓）”（Goren）的状态时，也就是在工作中处于“陌生人/未皈依者”的状态。 酒窖（酒榨）是女性的“审判”（Dinim），意为“隐藏而被玷污的”。“酒窖”（Yekev）被认为是“孔（女性）”（Nekev）。 住棚（Sukkot）有两种类型：1）荣耀的云彩；2）粮仓和酒窖的浪费。 这里的云彩象征着隐藏，当一个人感受到神圣之上的遮蔽时。如果一个人战胜了云彩的隐藏（遮蔽），也就是他所感受到的遮蔽，他就会因此获得荣耀的云彩作为奖赏。这被称为“Ima的MAN”（MAN de Ima），它适用于六千年的改正。它被看作是一个秘密，这是尚未触及自然的秘密的面貌，被称为Pesht（字面的意义）。 粮仓和酒窖的浪费料被称为“朴素和自然”的甄别，这被认为是“Malchut的MAN”（MAN de Malchut），也就是通过信念特别建立起来的，这被称为“来自下方的觉醒”。 而“Ima的MAN”，被认为是一种来自上方的觉醒，它不被视为是自然的甄别。这意味着，就自然本性而言，当一个人还没有准备好有资格去接受丰富时，他就得不到任何给予的奖励。 然而，从超越自然本性的来自上方的觉醒的角度来看，通过“我是耶和华，在你们的污秽之中与你们同在”，光确实会照耀到下层的接受者身上，正如《光辉之书》所写，“即使他犯了罪，也如同他根本没有犯过罪一样。” 然而，对于来自下方的觉醒而言，光并未被分配。相反，正是当一个人凭借自然天性——即自身——获得资格时，这被称为“Nukva的MAN”（MAN de Nukva），他才能通过信念进行改正。这被称为“通过自身”，被认为是第七千年，被称为“一被毁灭”，意思是“她没有任何自己的东西”，被认为是“Malchut（天国）”的甄别。当这一点得到改正时，一个人将获得第一千年，也就是GAR的状态的奖励。 这样的灵魂存在于每十代人中才能找到。然而，从六千年的角度来看，第七千年的甄别被称为“个体”，因为普遍与个体始终是平等的。但这被认为是“Ima的MAN”（MAN de Ima），被称为“荣耀之云”。 工作的目的在于简单和自然，因为在这项工作中，他不再有任何下降的空间，因为他已经立于地面。这之所以是这样，是因为他不需要伟大，因为在他那里，一切总是像一件新事物。 也就是说，他总是像刚刚开始工作一样。他以超越理智的方式接受天国的重担。他建立这工作秩序的基础，是最低微的方式，而这一切都真正超越了理智。只有一个真正天真的人，才会如此低微，以至于完全没有根基，完全没有根基，完全没有依靠信念的情况下，也就是毫无支撑的情况下，继续工作。 此外，他满怀喜悦地接受这项工作，仿佛他拥有真正的知识和远见，可以在此基础上建立信念的确定性。而且，他超越理智的程度，如同拥有理智一般。因此，如果他坚持这样做的话，他就永远不会跌倒。相反，他可以永远充满喜乐，因为他相信自己是在侍奉一位伟大的国王。 这就是“你要在早晨献上一只羊，而另一只羊则要在黄昏献上……照早晨的素祭和奠祭一样”这节经文的含义。这意味着，他献祭时所拥有的喜悦，与他当时献祭时一样，当时正是清晨，这意味着《托拉》的光芒将以无比清晰的光芒照耀着他。即使对他来说，时间已是傍晚，他仍会怀着同样的喜悦进行献祭，也就是进行他的工作。 这意味着，即使他对托拉和工作一无所知，他仍然乐于做每件事，因为他超越理智地工作。因此，他无法衡量创造者在哪种状态下会获得更多的满足。 这就是拉比西蒙·本·梅纳西亚（Rabbi Shimon ben Menasiya）所说的“一种物质”的含义。物质被称为物质，意味着不需要理智和知识。“在西奈山上听到’不可偷盗’的耳朵”。这意味着不为自己接受任何东西，而是承担起天国的重担（轭），无需任何Gadlut（伟大/成年）的状态，而是一切都超越了理智。于是，他为自己去偷了一盏照明灯给自己，意思是他说：“现在我可以成为创造者的仆人了，因为我已经在工作中拥有了理智和知识，我明白成为创造者的仆人是值得的。现在我不再需要超越理智的信念的考验了。” 对此，经文说，他告诉我们，“他们把他被卖给了法庭”。 “法庭”指的是一个人的理智和知识，它们判断一个人的行为是否值得做。 “他们把他卖了”这意味着他在侍奉上帝方面成了一个陌生人，在那时，头脑会问他一个众所周知的问题：“这是什么工作？” 他只是从偷窃的角度出发，从已经接受某种确认（支持）作为信念的考验的角度出发。因此，他来到他那里，并想用他的问题取消对工作的支持（确认）。但这只不过是为了“六”，意思是“他们把他卖了六年”，这被认为是男性的 Dinim（审判）。 “但如果奴隶明确地说，‘我爱我的主人……我不想出去自由’”，意思是他不想在没有 Mitzvot [诫命] 的情况下自由地出去，那么，改正就是“他们把他的主人带了出去”，意思是全地的主人，“到门口，或到门柱”，意思是阻止他接受天国。 “刺穿他的耳朵”，意思是他们在他的耳朵上刺穿了一个洞。这意味着他的耳朵上又被刺穿了另一个洞，这样，他就能再次听到他在西奈山上听到的话：“不可偷盗”，并且“他要永远侍奉他的主人”，这样，他才真正成为创造者的仆人。 住棚节（Sukkot）是暂时的住所。这意味着一个已经被赐予了永久的居所不再有任何事要做的人，就像数算罪孽的第一个问题一样，对他的建议是他去到一个暂时的居所，就像在前往上帝的圣殿的路上，在到达永久的居所之前的情况一样。那时，他总是需要不断前往圣殿。他有客人，那时他的工作就像“过客”一样。 现在他可以从过去的工作中延续下去，那时他总是感恩和赞美创造者，因为创造者总是让他更接近祂，并因此，他感到喜乐。现在，他当时的快乐，在住棚节他可以继续。这暗示着一个暂时的住所。这就是为什么他们说：“离开永久的住所，去到暂时的住所。” “学习（托拉）（Midrash）并非是最重要的，行动才是最重要的。”这意味着，行动被称为一种物质。拉比西蒙·本·梅纳西亚（Rabbi Shimon ben Menasiya）说的是“作为一种物质”，本质是行动，行动才是最重要的，而思想（头脑/心灵）只是一面镜子。 然而，行动被认为是有生命的，而思想（头脑/心灵）被认为是在言说之物（说话）。关键在于，如果行动是完整的话，那么，行动就会如此伟大，以至于它带来了托拉的思想（头脑）。而托拉的思想（头脑）被称为“言说之物（说话）”。 …
97.谷仓和葡萄酒厂的废料
97. 谷仓和葡萄酒厂的废料 我听到的 Goren（谷仓）意味着好的行为的减少，也就是当一个人对创造者的感觉是Gronot（希伯来语：喉咙；听起来像Ger'onot缺乏／缺陷）的时候。因此，他减少了好的行为。而后来他来到了一个Yekev（葡萄酒厂）的状态，意思是"而亵渎了耶和华（HaVaYaH）的名字的他"。 Sukkot被看作是喜悦，被认为是"享受Gevurot"，也就是它是出于爱的悔改，当罪对他而言变成美德时，甚至连谷仓和葡萄酒厂都被允许进入到Kedusha（神圣）当中。这是住棚节（Sukkot）的主要甄别是以撒（Isaac），但是每个人都包括在他当中的含义（而逾越节被认为是爱，也就是右线）。而这就是"亚伯拉罕（Abraham）生出以撒（Isaac）"的含义。 这是因为父亲和儿子的关系是根和枝、因和果的关系。如果在开始时没有一个亚伯拉罕的甄别，也就是右线的话，就不可能有以撒（Issac），也就是左线的甄别。相反，左线是被集成在右线当中，就像在，"因为祢是我们的天父。"中表达的那样。 亚伯拉罕说，"将在祢的名字的神圣上面被毁灭。"而雅各伯（Jacob）还说了，它意味着罪会在祢的名字的神圣性之上被摧毁。而如果它仍然是这样的话，那么，在中线就存在一个违背。换句话说，在以色列的整体上存在的那些罪就像在是在Kedusha（神圣）上的一个违背。 然而，以撒（Issac），说，"一半在我上面，一半在你上面，"意思是罪恶的部分和诫命（Mitzvot）的部分，也就是它们两者都将进入Kedusha（神圣）。而这只能通过爱的悔改，当罪对他而言变成为美德的时候实现。在那个状态中，存在有一个（no）违背，就像经文写的那样"没有任何违背和任何…强烈的抗议"，而是一切都为了Kedusha（神圣）被改正了。 这就是我们的先知们所说的话："Isaac的粪便和拖鞋都比Abimelech的钱和金子要伟大。"的含义。Dung（粪便）是某种没有价值，低级的东西，意思是他们将他的奴役地位看作是就像是粪土一样的废料。而在后来，一个分离的状态到来了。因为他不欣赏他的工作，他就因此跌落到了分离当中。这被称为"以撒的粪便和拖鞋"。而由于以撒在出于爱的悔改中改正了一切，并且因此他所犯的那些罪变成了美德，通过他的粪便和拖鞋而得到的收益大于"Abimelech’s的金钱和黄金。" 他的Kesef（金钱）意思是对创造者的Kisufim（渴望）；而Zahav（金）意味着Ze Hav（给予这个），指的是对托拉（Torah）的渴望，意思是去达成托拉（Torah）。而因为以撒改正了一切，意思是出于爱达成了悔改，这样，那些罪，对他而言，也被看作是他的美德了。然后，在那时，在任何情况下，他都是很丰富的，因为在对诫命（Mitzvot）的遵从当中，不会超过613个诫命（Mitzvot），但是那些罪和罪过是无穷无尽的。因此，以撒变得很富有，就像在经文中写的那样，"他已经找到了一百道门。"意思是他获得了百分之一百的Kedusha（神圣），没有任何的废料，因为那一废料，在他当中也被改正了。 这就是为什么Sukkah的茅草屋顶是由谷仓和葡萄酒厂的废料做成的原因。（而你可以说我们的先知们说过，也就是摩西从废料中变得很富有）。因此，这就是为什么住棚节（Sukkot）主要是根据以撒而命名的，以撒的名字的含义是享受Gevurot，而住棚节（Sukkot）同时也是根据摩西的名字而命名的。
98. 精神性被称为永不消亡之物
98. 精神性被称为永不消亡之物 我于1948年听到的 精神性被称为永不消亡之物。因此，以某种形式呈现的接受的愿望，即为了接受而存在的愿望，被称为“物质性”，因为它将从这种形式中消亡，并获得为了给予而存在的形式。 在精神中，某个地方的存在被称为“现实之地”，因为任何来到那里的人，也就是到达那个地方的人，都会看到与他人相同的形式。相反，想象虚构的事物不被视为真实的地方，因为它是想象虚构的，因此每个人都会以不同的方式想象它。 当我们说“托拉有七十张面孔”时，这意味着有七十个程度。在每个程度上，托拉根据所在程度被解释。然而，“世界”的本质才是现实，这意味着任何到达那个世界中七十个程度中的任何一个程度的人，都会获得与所有其他进入该程度的人相同的形态。 由此延伸出我们的圣贤们对《托拉》经文的解释的言论。他们说，“亚伯拉罕对以撒如此说”，以及我们圣贤的其他类似言论也是如此。他们会说，他们所说的话，正是经文中所解释的内容。 于是就产生了这样的问题：他们怎么会知道这一点，他们会对其他人说什么？ 但正如上文所述，因为那些达成亚伯拉罕（或无论他是谁）所处程度的人，他们看到并知道，就像亚伯拉罕知道和看到的一样。 因此，他们知道亚伯拉罕会说什么。同样，在我们圣贤解释《托拉》经文的所有言论中也是如此。这一切都是因为他们也达成了那个程度，而精神中的每个程度都是一个现实，每个人都将其视为现实，就像所有来到英国伦敦城的人一样，每个人都会看到这座城市的一切和说的这座城市里的一切。
99. 祂没有说是“邪恶者”或“正义者”
99. 祂没有说是“邪恶者”或“正义者” 我于伊亚尔月21日，在耶路撒冷听到 “拉比哈尼纳·巴·帕帕（Hanina Bar Papa）说：’那位被任命统管受孕的天使，其名为莱拉［Laila/夜晚］。它取一滴液体，置于创造者面前，并对祂说：’世界的主宰，这滴液体将化为何物？是英雄还是懦夫，是智者还是愚者，是富人还是穷人？’ 但他没有说’邪恶者或正义者'"（Nida 16b）。 我们应根据‘愚蠢者不能成为义人’的规则来解释，正如我们的圣贤所说：‘一个人若没有愚蠢的精神进入，就不会犯罪。’对于一生愚蠢的人来说，情况更是如此。因此，一个生来愚蠢的人没有选择，因为他已被判为愚蠢。因此，说“祂没有说‘恶人或义人’”是为了让他有选择的余地。但如果祂不说“义人或愚人”，有什么好处呢？毕竟，如果他被判为愚人，那就等于被判为恶人！ 我们还应理解先贤的话： “拉比约哈南说：’创造者看到义人很少，便站起来，在每一代人中栽种了他们，正如经文所说：’大地的柱子是耶和华的，祂将世界立在他们之上。''“拉什（Rashi）解释说：”'祂将世界立在他们之上'——祂将他们分散在各代人中，作为支撑和养育世界的根基"（Yoma 38b）。 “他们很少“意味着他们正在减少。那么，祂做了什么来使他们增多？”祂站起来并把他们栽种在每一世代中。“我们应该问：”把他们栽种在每一世代中有什么好处，使他们得以增多吗？”我们必须理解拉什（Rashi）所解释的，所有义人是在一个世代中，还是分散在所有世代中的区别。分散在许多世代中是否会使义人增多吗？ 要理解上述内容，我们必须扩展并解释先贤的言辞，即创造者判定一滴是智者还是愚者，意思是说，一个人若生来软弱，缺乏战胜自然本性的倾向的力量，生来愿望薄弱且缺乏天赋，因为在准备阶段，当开始参与创造者的工作时，他必须具备接受托拉和智慧的条件，正如经文所写：“将智慧给予智者”， 他问道：“如果他们已经聪明，为什么还需要智慧呢？应该说‘将智慧给予愚人’。” 他解释说，”智慧“指的是虽然尚未拥有智慧，但渴望智慧的人。因为有渴望，而渴望被称为”Kli“（容器），因此，渴望智慧的人就是智慧在其中闪耀的”Kli"。因此，愚人指的是那些没有对智慧的渴望，而渴望的只是满足自身需求的人。在给予的层面，愚人完全无法达成任何给予。 因此，一个天生具备这些品质的人，如何能达到义人的程度呢？他显然没有选择的余地。那么，说’祂没有说“义人或恶人”'有什么意义呢？这样他就有选择的余地。毕竟，既然他生来愚蠢而软弱，他就不再具备选择的能力，因为他完全无法战胜自己的本性，渴望智慧。 为了理解这一点，也就是即使愚蠢之人也能有选择，创造者做了一次改正，我们的圣贤称之为“创造者看到义人稀少，便站立起来，在每一代人中栽种了他们”。我们问道："这样做有什么好处呢？” 现在我们将明白此事。众所周知，即使一个人不效仿恶人，也不可与恶人结交，正如经文所记："也不坐在讥笑人的座位上。” 这意味着罪恶的主要原因在于他坐在讥笑者之中，即使他坐在那里学习托拉并遵守诫命。否则，禁令将是因为托拉和诫命的取消。但实际上，坐本身就是被禁止的，因为一个人会接受他喜欢的人的思想和愿望。 反之亦然：若一个人对精神毫无渴望或愿望，若他身处渴望精神的人群中，若他喜欢这些人的话，他也会借用他们的力量来战胜自己的本性，并接受他们的愿望与抱负，尽管他自身并不具备这些愿望、渴望或战胜它们的力量。但根据他对这些人的恩惠与重视程度，他将获得新的力量。 现在我们可以理解上述话语：“创造者看到义人很少”，意思是并非任何人都能成为义人，因为缺乏成为义人的品质，正如经文所写，他生来就是愚蠢或软弱的；他也有选择，他自己的品质不能作为借口。这是因为创造者在每一代人都种植了义人。 因此，一个人可以选择去道一个有义人存在的地方。一个人可以接受他们的权威，然后他将获得他天性所缺乏的所有能力。他将从义人那里获得这些能力。这就是“在每一代人中种植他们”的好处，这样每一代人都有可以依靠、追随并从中获得所需力量的人，以达到义人的程度。因此，他们也随后成为义人。 由此可知，“祂没有说’恶人或义人’”意味着他确实有选择权：他可以去粘附义人，寻求指引，通过他们获得力量，从而自己也成为义人。 然而，如果所有义人都生活在同一代，愚昧和软弱的人在接近创造者上面就没有了希望。因此，他们就没有选择的余地。但通过在每一代人中分散种植义人，每个人都有选择的权力，可以接近并亲近每一代中存在的义人。否则，一个人的托拉就成了死亡的毒药。 我们可以从一个物质的例子来理解这一点。当两个人面对面站立时，一个人的右手与另一个人左手相对应，一个人的左手与他的朋友的右手相对应。因为有两条道路：右线的道路——义人的道路，只知给予；左线的道路——只知为自己接受的道路，因此他们与只知给予的创造者分离。因此，他们自然与生命之源分离。 这就是为什么恶人在世时被称为“死人”的原因。因此，只要一个人尚未获得与创造者结合的Dvekut（粘附），他们就是与创造者分离的。当一个人学习托拉（Torah），即被称为“右线”的道路，但实际上位于创造者左侧时，意味着他学习托拉是为了自己接受，这使他与创造者分离，他的托拉对他而言成为死亡的毒药，因为他仍处于分离状态，因为他希望托拉包裹他的身体。这意味着他希望托拉增加他的身体，因此他的托拉对他而言成为死亡的毒药。 然而，当一个人与创造者紧密结合时，便形成了一个单一的权威，这样一个人便与创造者的唯一性合而为一。在那时，人的右侧便是创造者的右侧，而身体则成为灵魂穿着在其中的衣裳。 判断一个人是否走在真理的道路上，在于当他满足身体需求时，应确保这些需求不超过灵魂所需的必要程度。当一个人认为自己拥有超过满足灵魂需求所需的物质时，这就像一个人在身体上披挂衣物。在那时，他会细心调整衣物长短宽窄，确保贴合身形。同样，在满足身体需求时，他应细心确保不超出灵魂之所需，意思是不让物质的衣物遮盖灵魂。 要达成与创造者Dvekut（粘附）的程度，并非所有渴望接受耶和华的人都能随意接受，因为这违背了人的本性——人被创造时带有接受的愿望，即爱自己。这就是为何我们需要世代的义人的原因。 当一个人跟随一位真正的Rav，其唯一愿望是行善，但若他感到自己无法行善，那么目标便是通过跟随真正的Rav并渴望Rav的喜爱，来使创造者获得满足。他会做Rav喜欢的事，并憎恶Rav憎恶的事。这样，他就能与Rav建立Dvekut（粘附）关系，并获得Rav的力量，甚至那些天生不具备的力量的人。这就是在每个时代种植义人的意义。 然而，根据这一点，很难理解为什么要在每一代人中种植义人。我们说这是为了愚昧和软弱的人。但他本可以以其他方式解决这个问题：不要创造愚昧的人！是谁让祂说这滴会成为软弱或愚昧的人？祂本可以创造所有人都是智慧的。 答案是，愚昧之人也是必要的，因为他们是接受的愿望的载体。他们意识到自己没有自己的智慧来接近创造者，因此他们就像经文所说的："他们将出去观看人的尸首……因为他们的虫是不死的，他们的火是不灭的；他们必成为一切身体的可憎之物。” 他们已成为义人脚下的灰尘，义人借此承认创造者对他们的恩典——因创造他们为智慧与刚强，使他们得以亲近创造者。 因此，他们如今能感谢并赞美创造者，因他们看见自己所处的卑微的处境。这被称为“义人脚下的灰尘”，意思是义人在其上行走，从而感谢创造者。 但我们必须知道，较低的程度也是必要的。一个程度的“Katnut”（小/幼年的状态）并非多余，说如果“Katnut”（小/幼年的状态）的层次能与“Gadlut”（大/成年）一同诞生会更好。 这就像一个物理身体。当然有重要的器官，如大脑和眼睛等，也有不太重要的器官，如胃、肠、手指和脚趾。但我们不能说一个执行不太重要任务的器官是多余的。相反，一切都是重要的。在精神层面也是如此：我们也需要愚昧者和弱者。 现在我们可以理解经文所言，创造者说：“归向我，我必归向你们。”这意味着创造者说“归向我”，而以色列人则说相反的话：“耶和华啊，带我们回去，然后我们必归向祢。” 其含义是：在从工作中的下降阶段，创造者先说”归向我“。这使一个人在创造者的工作中获得提升，并开始呼喊：”带我们回去。” 但在下降期间，一个人不会呼喊“带我们回来”。相反，他会逃离工作。 因此，一个人应当知道，当他呼喊“带我们回来”时，这是来自上方的觉醒，因为创造者此前已说“回来”，由此一个人获得提升，才能说“带我们回来”。 这就是“当约柜起行时，摩西说：‘耶和华啊，求祢兴起，使祢的仇敌四散’”的含义。“起行”指在服侍创造者的过程中前进，即上升。摩西说“兴起”。当他们停息时，他说“耶和华啊，求祢回来”。而在从创造者的工作中休息时，我们需要创造者说“回来”，意思是“回到我这里来”，意思是创造者给予觉醒。因此，一个人应当知道何时说“起来”或“回来”。 这就是《Parashat Akev》篇中所写的意思："你们要记念这一切道路……要知道在你们心里的是什么，你们是遵守祂的诫命，还是没有遵守。” “遵守祂的诫命“被解读为”返回“。”是否“被解读为”升起“，而我们需要两者。Rav知道何时“升起”何时“返回”，因为四十二段旅程是在创造者工作中展现出来的上升和下降。 …
100.字面托拉（Torah）和口述托拉（Torah）-1
100. 字面托拉（Torah）和口述托拉（Torah）-1 我在 1943 年的 Mishpatim 日听到的 书面托拉（Torah）被认为是"来自上面的觉醒"而口头托拉（Torah）则是一个来自下面的觉醒。而他们一起被称为"六年他应该服务；而在第七年他应该自由走出去"， 这是这样，是因为精神工作的本质恰恰就在存在着阻力的地方。而它被称为Alma（亚拉姆语：世界）来自于He’elem（隐藏）一词。然后，当存在着隐藏时，就存在有阻力，而然后，就有了工作的空间。这就是我们的圣贤们的话，"世界存在六千年，而在一刻就被摧毁了"的含义，意思是这一隐藏将被毁灭，而因此也将不会再有任何更多的工作。相反，创造者给他制造出翅膀，也就是遮盖物，这样他将会有工作。
101.对在诗篇中，"在玫瑰之上的领袖"的解读
101. 对在诗篇中，"在玫瑰之上的领袖"的解读 我在1943年2月28日，Adar Aleph 23听到的 . 致领袖，一个已经赢了的人。 在Shoshanim（玫瑰）之上，意味着Holy Shechina（神圣的神性），也就是关于从哀悼反转为一个美好和Sasson（喜悦）的一天。因为存在有很多上升和下降，被称为shoshanim的状态，来自于经文"钝化其shinaim（牙齿）"，也就是恶人的问题不应该被回答，而是反过来，钝化它的牙齿。而从多次打击那里，也就是从很多次牙齿的钝化的状态，我们来到玫瑰的状态。因此，在其中有许多Sasson（喜悦）的甄别，这就是为什么用复数形式说"玫瑰"的含义。 关于Korah的儿子们，来自于Karachah（光头）这个词，意思是头发变秃了。Se'arot意味着Hastarot（隐藏），来自于词Se'ara（风暴）。众所周知的是，"奖励的程度根据努力的程度。"意思是，当存在有Se'arot时，它就是一个工作的地方。当被改正了的时候，头发就会，通过"这是耶和华（HaVaYaH）的门。"的方式，越过风暴来到。而当一个人改正了所有的风暴，并且不再有更多隐藏时，那时，他就没有了工作的任何空间，因而也没有了奖励的地方。 因此，当一个人来到Korah的状态时，他不再能够扩大那一被称为"耶和华（HaVaYaH）的门"的信念。这是因为如果没有门的话，一个人就不能进入国王的宫殿，因为它是基础，因为整个结构都建立在信念之上。 "Korah的儿子们"来源于Bina这个词。他们明白Korah被认为是左线，从那里地狱延展出来。这就是为什么他们想继续他们过去的友谊，从他们曾经在"O 耶和华（HaVaYaH）啊，我已经听过祢的报告，而我害怕"（Zohar，Beresheet，4:7）的形式中的时候。意思是，用他们从过去延展过来的力量，他们可以忍受经历那些状态，并一次一次积聚力量战胜它们。这就是"Korah的儿子们没有死"的含义。也就是说，他们明白，如果他们停留在Korah的状态的话，他们将无法继续活着，因此他们没有死。 Maskil（学到）一首爱的歌，意味着他们已经学习到了与创造者是完整的友谊的程度。 我的心溢流出喜悦。在心中满溢一，是通过，"不是从心到口揭示。"的方式。意思是从嘴里没有任何东西能够流出，只有在心里的接受，就像在，在嘴唇上轻声说那样。 佳美的事情--信念，被称为"佳美的事。" 我说："我的工作是关于一个国王的。"当他接受到信念之光时，他说，"我的工作是关于一个国王的"，而不是为我自己的。然后在那时他被赋予了，我的舌头是一个已准备好的作家的笔，的奖励，当他被赋予了书面托拉（Torah）的甄别的奖励时，也就是摩西的舌头的意思。 你比世人的孩子是更美，当他对Holy Shechina（神性）说，她的美丽是来自于人民。意思是人们怎样看她，被认为是微不足道的，正是出于那里，美丽诞生出来。 恩典倾泻在你的嘴唇上。恩典特别是属于在赞美无法被表达的地方，但我们仍然想要它。在那时我们说它是恩典的。 在你的Sefataim（嘴唇）上意味着在Sof（结束）的地方，意思是他从世界的一端看到了世界的另一端。
102.而你们应该为你自己选择佳美的树的果实
102. 而你们应该为你自己选择佳美的树的果实 我在Ushpizin de Yosef听到的 在经文中，"而你们要将…香榭树的果实拿过来"，意思是一个义人，被称为"开花结果的树，"，这就是Kedusha（神圣）和Sitra Achra（另一边）之间的整个区别，也就是"另一个神是不生产的，因此不结果子。"然而，一个义人被称作Hadar（香榭）因为他结果子，从一年到另一年他Dar（活着）在他的树中。这就是为什么对Josef经文是这样写的，"他是一个被Mashbir（卖给）地的所有人的那一个，"因为他用他拥有的水果，和他们没有的水果 Shover他们（控制了它们的价格）。因此，每个人都感觉到了他自己的状态，无论是从好的一面或是相反的一面。 而这就是"而约瑟夫用面包维持了…，根据他们的小孩子们的需要。"的含义，那些"小孩子们"被认为是Gar，就像在"而他们应该是为了在你的眼睛之间的装饰品"，也就是头的Tefillin。因为这个原因，Josef，雅各布晚年的儿子被称为"一个有智慧的儿子。"这就是"在你面前送给我去保全生命"的含义，就是"Haya之光，"被认为是Gar。 这就是经文，"我已经给了你超过你的兄弟们的一部分，它是我用我的剑与用我的弓从亚摩利人的手中拿过来的。"（他的儿子拿了两部分。而根据Rashi，"部分"指的是光滑的）。也就是，通过他的儿子们，因为儿子被称为"果实"。而他将这个给了Josef。 这就是关于Saul（撒乌耳）经文所写的，"从他的肩膀往上他比任何人都要高。"的含义。而这也是"你有一个Mantle（斗篷），可作我们的领袖"的含义。这就是"这些小朋友们，他们为什么来？要给予那些将他们带到这里的人以奖励"的含义，"他问道，"为什么他们需要智慧，如果重要的事情不是学习，而是行动？"他回答说，"要给予那些将他们带到这里的人以奖励，"因为智慧产生行动。 在大卫和撒乌耳之间的争端中，在撒乌耳身上没有瑕疵。这就是为什么当他统治的事情，他一岁，并且也不需要延长王权，因为他在短时间内完成了一切。然而，大卫王需要统治四十年。大卫是隐藏的世界--Leah的儿子犹大的儿子。而 Saul 是揭示的世界--Rachel的儿子本杰明的儿子，因此，与大卫是相反的。因为这个原因，大卫说，"我全部都是和平，"意思是我实现所有人而且我爱所有人，"但当我说话的时候，他们是为了战争。" 而Avishalom是大卫的反面。这就是Nebat的儿子Jeroboam的罪的含义：创造者抓住他的衣服，并对他说："你和我和Yishai的儿子（杰西）将在伊甸园中行走。"而他问了："谁是领导？"而创造者告诉他说："Yishai的儿子正在领导。"然后他回答说，"不想"。 问题是，这些程度的顺序为：隐藏的世界首先到来，然后是揭示的世界。这就是"我有足够"，"我什么都有。"的意思，"足够"是Gar，而"一切"是Vak。这同样也是"雅各伯（Jacob）应该如何站立？因为他是婴儿？"的含义。而这就是Josef从他那里将资格拿过来的含义。在后来，他被给予了一切，因为他有了Gar，也是通过Josef来到他那里的，通过"约瑟夫维持了。"的方式。 这就是所有那些仇恨与聪明的弟子们中间的纷争从"Leah是仇恨的"这里扩展出来的含义。这也是Shamai和Hillel之间，以及在未来，当两个阵营，Josef的阵营和犹大的阵营团结时的纷争的含义。这就是犹大对Josef所说的："哦我的上帝，"的意思，因为那时是犹大和Josef的合一的时刻。但犹大必须处于领导地位。 这解释了神圣的Ari是约瑟夫弥赛亚的儿子的问题。这就是为什么他可以揭示这样的智慧的原因，因为他有来自揭示的世界的许可。而这一争端延展自"而孩子们在她内在一起挣扎"，也就是Esau有伴随丽贝卡的好的衣服。
103.谁的心使他愿意
103. 谁的心使他愿意 我在1942年，十月，安息日前夕，Beresheet，听到的 在经文中，"对每一个他的心使他愿意的人，你们应该收下我的献祭。"这就是"从神圣而来的一种祭物"的含义。换句话说，一个人如何来到一个献祭的状态呢？通过神圣。 这意思是，如果一个人用被允许的圣化一个人自己的话，他因此他来到一个献祭的状态，也就是Holy Shechina（神圣的神性），称为"我的献祭。"而这就是"每个人的心使他愿意"的含义。他的心的全部，意思是如果他已经给予他的心的所有，他就在那时被奖励了我的献祭，去粘附到神圣的Shechina（神性）。 在经文中，"在他婚娶的日子，以及在他心中的快乐的日子，"婚娶意味着一个劣质的程度，也就是卑微。如果一个人使自己在一个低的状态中服务创造者，并且在同时，他满意于这一工作，这是一个重要的程度。并且在那时一个人相对于神圣的Shechina（神性）而言，被称作是一个"新郎"。
104. 破坏者正坐在那里
104. 破坏者正坐在那里 我于1942年10月，在安息日（Beresheet）前夕听到的 在《光辉之书》中，诺亚说：“有一场洪水，破坏者（恐怖分子）正坐在洪水中央。”他问道：”洪水意味着水流泛滥。洪水本身就是致命的，是破坏者。那么，破坏者（恐怖分子）坐在洪水中央，坐在洪水之中，这又是什么意思？洪水与破坏者之间有什么区别？” 他回答说，洪水是身体上的折磨，即对身体的折磨。在其中，即在身体折磨之中，还有另一个破坏者（恐怖分子），他破坏精神。这意味着，身体的苦难会给他带来外来的思想，直到这些外来思想破坏并杀死他的精神。
105.一个聪明的混蛋弟子先于一个普通的大祭司
105. 一个聪明的混蛋弟子先于一个普通的大祭司 我在1944年11月1日于特拉维夫听到的 "一个聪明的混蛋弟子先于一个普通的大祭司。" 一个杂种意谓着一个外来的神，残忍。这指的是不纯洁的（杂种）。当一个人违反对不能转向其他的神的禁止的那一禁令时，他们就会生下杂种。 转向其他的神，意味着他使自己与Sitra Achra（另一边），也就是于外阴，杂交交配。这就是所谓的"一个与外阴杂交并生出私生子的人。" 而地主的规则是与托拉（Torah）的规则正好是相反的。因此，在平民和聪明的弟子们之间存在一种争论。而在这里存在着很大的差别，如果一个人已经生下了那个杂种的话。一个聪明的弟子则宣称，即使那个，也来自于创造者；也就是那一显现给他的那一形式—也就是这个杂种的形式—他说，创造者导致了他那一原因。 然而，恶人说它只是因为一个罪，而来到他这里的一个外来的思想，并且他需要的无非是去改正他的罪。 然而，一个聪明的弟子，有力量去相信，这，也，意思是他的目前的形式，他必须看到其真正的本质。在同时，他必须承担起天国的负担一直到献身他自己的程度。 意思是即使在那些看起来是不重要的，最低的和最隐藏密的事情上面，仍然，在这样一个时刻，都应该将一切归于创造者，也就是创造者在祂内在创造了这样一幅天道（Providence）的图像，被称为"外来的思想"。而他在这样的一个小事情上，都超越理智地工作，就好像他在Kedusha（神圣）中已经获得了DAAT（知识）似的。 而一个平民的祭司，虽然他服务耶和华（HaVaYaH），并且他在托拉（Torah）和在工作中是伟大的，但他并没有获得从创造者的嘴中学习的奖励；因此他仍然不算是一个"智慧的弟子。" 因此，上面的这一状态，无论如何不能帮助他实现真正的完美，因为他有地主的规则，而托拉（Torah）的规则则仅仅是一个人从创造者那里学习的人。只有一个聪明的弟子知道那一真相是什么，而创造者导致了所有那些原因。 而一个伟大的祭司是一个通过"而他们众多…"的方式服务于创造者的人，意思是他们有很多的托拉（Torah）和许多的诫命（Mitzvot），并且他们不缺任何东西。因此，如果一个人连接并在工作中将一些命令拿过来去执行的话，规则是，一个是一个明智的弟子的杂种首先来到。意思是，一个人以一个聪明的弟子的形式看待一个人的不纯洁（杂种）状态。"智者"是创造者的名字。祂的弟子是一个从创造者那里学习的人。只有一个聪明的弟子可以说一切事物，也就是在这一工作中显现的所有形式都是"它全都来自于耶和华（HaVaYaH）。" 现在我们可以了解我们的圣贤们的话语，"拉比 Shimon Ben Menasia 正在学习托拉（Torah）的所有Etin（'the'的复数形式）。"Et意味着涵盖一切。意思是，他每一天都在托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）上比前一天增加多一点。而因为他已经来到"你要敬畏耶和华（HaVaYaH）你的上帝"的状态，意思是他不能再增加了，而是来到了一个他不能加添的点，但是上帝禁止，情况正好相反。 而Rashi解释说，Ben18 Menasia意思是，他明白这一 Menusa（逃离），意思是从战场中逃离和后退。另外，Ben2 Haamsuny，意思是他了解真相，并且这就是真理的形状。而他仍然警觉地站着，并且无法前进直到Rabbi Akiva来到并解释Et（the），包括那些聪明的弟子们。意思是，通过与明智的弟子们的粘附，有可能接受某些支持。 换句话说，只有一个明智的弟子可以帮助他，而没有任何其他。即使他在托拉（Torah）中是伟大的，如果他没有得到从创造者的嘴那里学习的奖励的话，他仍然会被称为"一个常人"。 因此，一个人必须在一个明智的弟子面前屈服他自己并没有任何争辩地，而是通过超越理智的方式，接受那个聪明的弟子放在他身上的东西。 "因此其度量比地还要长。"意思是托拉（Torah）在地之后才开始。也就是说，就好像它比地更伟大似的。并且这里有一个规则，也就是没有任何东西可以在中间开始。因此，如果一个人想要开始的话，那一开始是在地之后，意思是在经过世俗（物质世界）之后。（而这就是"一个普通的大祭司。"的意思。它意思是，即使一个人的工作是伟大的，但如果他尚未获得托拉（Torah） 之光的奖励的话，一个人仍然处在尘世当中。） 要达成Lishma（为了她的缘故）需要在Lo Lishma（不是为了她的缘故）（不是为了她的的名字）中的大量的学习。意思是，一个人应该在Lo Lishma（不是为了她的缘故）上做出所有努力，然后一个人就可以看到真相，也就是他仍然没有被赋予Lishma（为了她的缘故）的奖励。然而，当一个人没有付出自己最大的努力的时候，一个人就看不到那一真相。 在另一个场合，他说一个人应该学习很多托拉（Torah） Lishma（为了她的缘故）以便获得看到这一真相的奖励—也就是一个人正在Lo Lishma（不是为了她的缘故）中工作。Lishma（为了她的缘故）的工作被认为是奖励和惩罚，也就是被认为是Malchut。而托拉（Torah） Lo Lishma（不是为了她的缘故）被认为是ZA，被认为是个人的天道（Providence）。 这就是为什么那些已经被授予了个人的天道（Providence）的奖励的以色列的所有国王们，没有任何更多要去做的事情的原因，因为他们已经没有任何要增加的东西。这就是为什么我们的圣贤们说，"一个以色列的国王即不审判，他也不会被审判"。因此，他们在下一个世界中没有任何份额，因为他们没有做任何事情，因为他们看见创造者做了一切事情。 这就是Izevel (Jezebel)，Ahab的妻子的含义。他们解释说，他的妻子争辩说，Ei Zevel（拒绝在哪里），意思是"在世界上在哪里存在拒绝呢？"她看到这一切都是很好的。而Ah Av（Ahab）意味着他曾是在天上的Av（父亲）的Ah（兄弟）。但是大卫王的全家人都被审判了，因为大卫王的全家人都有将创造者与祂的神性（His Shechina）团结起来的力量，虽然他们是矛盾的东西，因为天道（Providence）是与奖惩和惩罚的甄别是相反的。 而这就是伟大的正义者的力量，也就是他们能够将创造者与祂的神性团结在一起，意思是个人的天道（Providence）与奖励和惩罚合一。并且正是从它们两者当中，那一完整的和理想的完美才浮现出来。 -------------------------------- 18. In Hebrew, Ben …
106.在安息日的十二根辫子面包暗示什么
106. 在安息日的十二根辫子面包暗示什么 我在1942年，8月，Elul月听到的 在安息日的歌曲中这样写道，"将向我们揭示十二根辫子的面包的味道，这是祂的名字中的一个字母，繁增并微弱。" 我们应该解释神圣的ARI的话语。众所周知的是两个Vav是通过第二次Tzimmtzum（限制）制造出来的，意思是左线和右线。这就是多重繁殖的含义，来着于字"繁殖／加倍"。而由此，从第二次Tzimmtzum（限制）改正的力量那里，当慈悲与审判的品质混合在一起时，审判的品质比它在甜化之前变得更微弱。 在后来，这两个Vav在Malchut中闪耀，这意思是"收集Zayins。"Zayins是叫做"第七天"的Malchut，她在其中聚集了这两个Vavs。 第七天被认为是Gmar Tikkun（改正的结束），被甄别为最后的日子。然而，它也在六千年期间照耀。这就是创造的行动的六天的含义，被甄别为"上帝已经创造了和操作了"。而安息日被称为"休息"（就像在经文写的那样，"而第七天，祂停止了工作并休息了"）。 这被看作是安息日，它在六千年中闪耀，就像在那时安息日被看作是休息日一样，就像一个背着一个重负，并且在途中停下来站立休息去恢复他的力量的人一样。在之后他应该再一次背起他的重担。但在Gmar Tikkun的安息日，就没有任何更多要增加的，因此在那时已经没有了任何要去做的工作。
107.有关那两个天使
107. 有关那两个天使 我在1943年2月，Tetzave,于耶路撒冷听到的 关于在在安息日前夕伴随一个人的两个天使，善良的天使和邪恶的天使的问题，善良的天使被称为"右线"，通过它一个人去到更接近服务创造者的地方。这被称为"右线将人带到更接近"，而邪恶的天使被认为是左线，将人进一步推离创造者。意思是，它带给一个人外来的想法，无论是在头脑中还是在心中。 而当一个人战胜邪恶，并使一个人自己更接近创造者时，意思是，每一次，他都战胜那一邪恶的天使，并使自己粘附到创造者。因此，通过它们两者，他更接近与创造者的粘附。意思是，这两者都在执行着一个同样的任务——也就是它们都导致了他与创造者的粘附。在那个状态里，一个人说，"来到和平中"。 而当一个人已经完成了一个人所有的工作，并且已经将所有的左线纳入Kedusha（神圣）的领域的时候，就像经文写的那样，"这里不再有一个向祢隐藏的地方"，也就是没有任何邪恶的天使要做的事情了，因为这个人已经战胜了邪恶的天使带给他的所有困难。在那个时候，这个邪恶的天使就是多余的了，而这个人告诉它，"去到和平里吧。"
108. 如果你离开我一天，我将离开你两天
108. 如果你离开我一天，我将离开你两天 我于1943年在耶路撒冷听到的 每个人都因内在的接受的品质而与创造者相距遥远。但他之所以遥远，仅仅是因为他内心存在着接受的愿望。然而，由于一个人并不渴望精神世界，而是沉迷于世俗享乐，他与创造者的距离便是一天，即一天之隔，这意味着他在唯一一个方面与创造者相距遥远——即沉溺于接受世俗愿望满足的愿望之中。 然而，当一个人使自己接近创造者，并放弃对这个世界的接受时，在那时，他就被视为接近创造者。但如果他后来在接受来世方面失败了，他就会远离创造者，因为他渴望接受来世的愉悦，同时也陷入了对这个世界愉悦的接受之中。由此可知，他现在已与创造者相距两天: 1） 因再次沉溺于今世的享乐, 2） 因他现在渴望获得来世的冠冕。这是因为通过研习托拉和Mitzvot［诫命］，他迫使创造者因他在托拉和Mitzvot［诫命］中的工作而给予他报酬。 结果是，起初他走了一天，靠近了侍奉创造者，之后又倒退了两天。因此，现在这个人需要两种类型的接受: 1） 现世的报酬, 2） 来世的回报。因此，他一直处于相反的状态。 对此的建议是始终遵循托拉的道路，即给予的道路。顺序应是：首先一个人要谨慎对待两个基础: 1） 履行诫命（Mitzva）,2） 从诫命中感受到的快乐。一个人应相信创造者在我们遵守祂的诫命时会感到愉悦。 因此，一个人应该在实践中遵守诫命，并相信创造者从下层遵守祂的诫命中获得愉悦。在此，大诫命和小诫命之间没有区别。也就是说，创造者甚至从为祂做的最微小的行为中获得愉悦。 随后，有一个结果，也就是这是一个人应追求的主要目标。换言之，一个人应在使创造者感到满足中感受到喜悦和快乐。这就是工作的主要重点，这被称为“以喜悦侍奉耶和华”。这应是一个人工作所获得的报酬，即在使创造者感到喜悦中接受喜悦和快乐。 这就是“你们中间的寄居者（陌生人）必高过你们；……他必借给你们，你们却不可借给他”的含义。“寄居者（陌生人）” 指的是接受的愿望（在开始侍奉创造者时，接受的愿望被称为“寄居者”。在此之前，它是一个完全的外邦人）。 “他要借给你们。"当他给予工作的力量时，他是以借贷的方式给予。这意味着，当一天的托拉与诫命过去后，尽管他并未立即获得报酬，但他仍相信，之后他会偿还为工作所给予他的力量。 因此，在一天的工作结束之后，他来到他面前，要求偿还他所承诺的债务，即身体为参与托拉和诫命而给予他的力量的报酬。但他不给他，于是陌生人哭喊道：“这是什么工作？工作没有报酬？”因此，之后，陌生人不再愿意给以色列力量去工作。 “你们也不要借给他。” 如果你给他食物，并要求他给你力量工作，他会告诉你，他没有欠你食物的债，因为”我之前已经给了你工作所需的力量，条件是你会用这些力量为我购买财产。因此，你现在给我的都是按照之前的条件。因此，现在你来找我，要我给你更多力量工作，好让你能给我带来新的财产？” 于是，接受的愿望变得狡猾起来，开始用狡猾来计算事情的利润。有时他说自己满足于少许，说他拥有的财产已经足够，因此不想给他力量去工作。有时，他说你现在走的路很危险，或许你的努力会白费。有时，他告诉他，你的努力大于回报，因此我不会给你力量去工作。 然后，当一个人请求他给予力量，走在创造者的道路上，以便给予，并且一切都只是为了增加天国的荣耀时，他说："我能从中得到什么？” 接着，他提出著名的论点，如“谁”和“什么”，意即“谁是耶和华，我为何要听从祂的声音？”这与法老的论点相似，或是“这工作对你有什么用？”这是恶人的论点。 这一切都是因为他有一个正当的理由，即这是他们之间达成的协议。这被称为“如果你不听从创造者的命令”，那么，他就会抱怨，因为他没有遵守条件。 但是，当你听从创造者的命令时，意思是刚进入（入口是一个恒常的事物，因为每次他降临都必须重新开始。这就是为什么它被称为“入口”的原因）。自然，有许多出口和许多入口）他告诉他的身体：“要知道，我想要开始侍奉创造者，我的意图只是给予，而不是接受任何报酬。你们不应期望因你们的努力而获得任何回报，但这一切都是为了给予。” 如果身体问：“你从这项工作中得到什么好处？”意思是：“谁会接受这项工作，我想要付出和劳苦？” 或者他更简单地问：“我这么努力工作是为了谁？”回答应该是："我对先贤有信念，他们说我们应该以超越理智的抽象信念相信创造者，祂已命令我们承担信念，命令我们遵守托拉和诫命。我们还应相信，当我们以超越理智的信念遵守托拉和诫命时，创造者会感到喜悦。此外，一个人应因创造者对其工作的喜悦而感到高兴。” 因此，这里有四件事： 相信圣贤，相信他们所说的是真实的。 相信创造者命令我们仅通过超越理智的信念来从事托拉和诫命。 当创造物以信念为基础遵守托拉和诫命时，便有喜悦。 一个人应因使创造者喜悦而获得喜悦、愉悦和快乐。一个人工作的伟大与重要性，取决于他在工作中获得的喜悦的程度。这取决于他对上述内容的信念的程度。 由此可知，当你顺从创造者的命令时，你从身体获得的所有力量都不被视为从身体借来的，需要归还，如同“若你不顺从耶和华”所言。如果身体问：“为什么我要给你力量去工作，而你却不承诺给我任何回报？”他应该回答：“因为这就是你被创造的目的，而我又能做什么呢？如果创造者憎恨你，正如《光辉之书》中所写，创造者憎恨身体。” 此外，《光辉之书》说创造者憎恨身体，此处特指创造者的仆人的身体，因为他们渴望成为永恒的接受者，也就是也想获得来世的冠冕。 这被视为“不可借给他们”。意思是，你无需为身体给予你工作力量付出任何代价。但如果你借出它，如果你给予它任何愉悦，那只是作为一种借贷，它应该以工作的力量作为回报，而不是免费给予。 它必须始终给予你力量，即免费给予。你不要给予它任何愉悦，并始终要求它为你提供工作的力量，因为“借贷者是债权人的仆人”。因此，它将永远是仆人，而你将是主人。 .
109.两种类型的肉
109. 两种类型的肉 我在Heshvan 20听到的. 我们通常在两种肉之间做出区分：兽肉和鱼肉，而在两者当中，都有不纯洁的标志。托拉（Torah）给予我们标志，通过它我们知道如何才能避免落入在它们当中存在的不纯洁的领域。 在鱼类中，它给予我们的标志是鳍和鳞。当一个人在鱼中看到这些标志时，就知道如何保持谨慎，不要落入不纯洁的力量的手中。 Snapir (鳍) 意味着 Soneh-Peh-Ohr（仇恨-口-光）。这指的是Malchut，被称为"嘴"，而所有的光都来自于她，而这被甄别为信念。 当一个人看到他处在一种尘埃的味道的状态时，在一个一个人你应该相信的时间，那时，一个人确切地知道一个人要改正自己的行为。这被称为"佘Shechina（神性）处在尘土中"，一个人应该祈祷神性从尘埃中被提升出来。 Kaskeset（鳞/称量）意味着在一个Snapir的时间，一个人根本无法工作。相反，当一个人战胜了那一Snapir时，一个关于天道（Providence）问题出现在人的思想中。而这就叫做Kash（抽签/征兆）。在那个状态下，一个人从一个人的工作中跌落。后来，一个人战胜并开始超越理智工作，那时关于天道（Providence）另一个怀疑出现在人的头脑中。 这样看来，一个人有两次Kash（抽签/征兆），也就是 Kas-Keset （鳞/称量）。而每一次一个人超越理智战胜的话，他就上升然后下降。然后，一个人看到，他不能占上风，由于疑虑的扩展。在那种状态下，一个人没有其他选择，只能向创造者哭求，就像经文写的那样"以色列的孩子们，因为这一奴役而哀叹，他们的哭喊传到上帝那里，而祂将他们从埃及拯救出来"，意思是从所有麻烦中。 我们的先知们讲了，一个著名的规则，创造者说，"他和我不能住在同一个住所"，也就是，因为他们彼此对立。这是因为在人的内在有两个身体--内在的身体和外在的身体。精神的给养穿着在被甄别为信念和给予的"头脑和心"的内在的身体中。而外在的身体拥有的是被甄别为知道和接受的物质的给养。 而在中间，在内在的身体与外在的身体之间，有一个没有自己的名字的中间身体。然而，如果一个人操作好的行为，这个中间的身体就粘附到内在的身体上，如果一个人表现不好的行为，这个中间的身体就粘附到外在的身体上。因此，一个人要么获得物质的给养要么获得精神的给养。 因此，由于在内在的身体和外部的身体之间存在着这种对立性，这个中间的身体就粘附到内在的身体上的话，它就被认为是外在的身体的死亡。而如果它粘附到外在的身体的话，它就是内在的身体的死亡。这是因为在那种状态下，选择是在中间的身体上的：是继续粘附在Kedusha（神圣）上面，还是正相反。
110.一个已经被耶和华（HaVaYaH）祝福的领域
110. 一个已经被耶和华（HaVaYaH）祝福的领域 我在1943年听到的 "一个耶和华（HaVaYaH）已经赐福的田野"。"Holy Shechina（神圣的神性））被称为"一个田野"。而有时，Sadeh（一个田野）变成了Sheker（一个谎言）。在Hey中的那一Vav是灵魂，而dalet 是Holy Shechina（神圣的神性））。当灵魂被穿着在它当中时，它被称作Hey；而当一个人想在信念上增加时，他在下面延展 Vav，而它就变成了一个Kof。 在 那时，Dalet 变成为了Reish，以一种贫困和贫乏的形式，他想去增加。在那时，通过一种"在他的王国中诞生了一个穷人"的方式，当贫乏变成贫穷时，它就变成了一个Reish。换句话说，通过将那一邪恶的眼睛插入到一个人自己当中，在头脑和在心中，通过一种"林中出来的野猪毁坏它"的方式：眼睛被吊死，因为它返回到了那一分离的状态，也就是Sitra Achra（另一边）注定要变成一个神圣的天使。 而这就是"愿耶和华（HaVaYaH）的荣耀持续到永远。"的意思。因为他已经到了一个Yaar（森林）的动物的状态，来自于单词Iro（他的城市），意思是他所有的活力已经被倾泻出来，而因此，他不断地得到加强。在那个时候，当邪恶的眼睛变成了一个良善的眼睛的时候，他被赋予了"一个耶和华（HaVaYaH）已经赐福的田野"的奖励。 而这就是"一个悬挂着的眼睛"的意思，意思是它悬挂在疑问中，意思是用一个良善的眼睛还是一个坏的眼睛。而这就是返回到分离的含义。而这就是"一个与另一个对立"的意思，就像我们的圣贤们说的那样，"在天和地被创造出来的时候，在祂面前没有任何欢乐。"之所以是这样，是因为在最后，"耶和华（HaVaYaH）是一，祂的名字，一"，这就是创造的目的。 但是就创造者而言，过去和现在都是相同的。因此，创造者在其最终的形状中照看着创造物，就像它会在Gmar Tikkun（改正的结束）那样，当在他们的完美状态中的所有灵魂都被包括在Ein Sof[无限]世界时，就像它将在Gmar Tikkun发生的那样。他们的完美的形式已经存在在那里，并且没有任何是缺失的。 但就接受者而言，很明显的是，他们仍然需要完成他们必须完成的改正。这就是"上帝已经创造并操作了"的含义，意思是那些缺乏和试炼。这就是我们的圣贤们所说的东西，"愤怒只会导致愤怒"，并且，"所有那些贪婪的人，都是愤怒的"的意思。 这就是接受的愿望在真正的形式中的真实的形式，就像它原本一样下流。而所有的改正就是将它转变为 为了去给予，这就是下面的接受者要做的全部的工作。在这个世界被创造出来之前，存在着的是"祂是一和祂的名字一"的形式，意思是，即使祂的名字已经离开了祂，并成为被启示出来的名字，并且它已经被称为"祂的名字"，仍然祂是一。而这就是"一个对立于另一个"的意思。
111.呼吸，发声，和说话
111. 呼吸，发声，和说话 我在1943年7月2日, Sivan,于耶路撒冷听到的 存在着呼吸，发声，说话的甄别，还存在有冰的甄别，以及存在着可怕的（Terrible）的甄别。呼吸意味着Ohr Hozer（反射之光），它从Masach（屏幕）那里浮现出来。这是一个限制的力量。只要它还没有积累到一个"不要让他们再回到愚蠢"的程度，它就被称作"呼吸"。 当它的程度被完成的时候，这一限制，那一连同反射之光的Masach（屏幕），就被称为"声音"，声音就像一个告诉他不要违背托拉（Torah）的律法的警告似的。而如果他违反的话，只要他违反，他就会停止品尝到味道。因此，当他确切地知道，如果他违反托拉（Torah）的律法的话，他就会去到一个停止的状态，也就是他保留那一限制。 而那时，他来到一个"说话"的状态，也就是Malchut。在那时可以存在一个创造者和神性之间的Zivug（精神交配连接），而Hochma（智慧）的照耀将延展到下面。 已知的是这里有两个程度：1）没有任何接受的给予。2）为了去给予的接受。 那时，当他看到他已经走到了一个他可以为了给予去接受的程度时，为什么他需要这一为了给予去给予的形式的奴役状态呢？毕竟，创造者在为了给予而接受中感觉到更多的满足，因为进入接受的容器的智慧之光，是创造的目的之光。因此，他为什么要在为了给予而给予上从事工作呢，难道它是创造的改正之光吗？ 在那个时候，他立即停止品尝到（光的）味道，而然后被停留在那一光秃秃的和裸体的状态。这是因为Hassadim之光（怜悯）是穿着Hochma之光的衣服。而如果这一衣服是缺失的话，即使他有Hochma之光，他仍然没有任何他可以用来穿着Hochma的东西（Hassadim之光／容器／衣服）。 在那时，他来到了那样被称为"可怕的冰"的状态，这是因为给予Hochma的Yesod de Abba，叫做"Hassadim的窄和Hochma的长"是冰。它就像已经结成冰的水一样：虽然有水就在那里，它却无法在下面扩展。 而Yesod de Ima被称为"可怕的"，被认为是短和宽。它被称为"短"，是因为在那里存在一个对Hochma的堵塞，因为由于第二次Tzimmtzum（限制）的存在，在那里缺失Hochma。而这就是"可怕的"。因此，正是通过两者：Hochma通过Yesod de Abba延展，而Hassadim通过Yesod de Ima延展。
112.三个天使
112. 三个天使 我在1942年，10月，Vayera听到的 为了弄明白： 那三个在割礼期间访问亚伯拉罕的天使的问题。 创造者来拜访他，并且祂在他访问期间告诉了亚伯拉罕什么的问题。 我们的先知们所说的，这个访问者将那一疾病的第六十个部分拿走的问题。 与Lot分离的问题。 Sodom和Gomorrah的毁灭的问题。 亚伯拉罕请求不要毁灭所多玛（Sodom）的问题。 Lot的妻子回头看并变成一根盐柱的问题。 有关Shimon和Levi向Shechem人关于割礼的欺骗，当他们说，"那是对我们的惩戒。"的问题。 从Lot那里产生出来的两个分离，在大卫王和所罗门王的日子被取消以及它们相互对立的问题。 要明白以上问题，我们首先要说的是，我们知道，我们在所有事物中甄别Olam（世界），Shanna（年），和Nefesh（灵魂）。因此，关于割礼，也就是包皮环切的契约的制定的问题，也适用于Olam（世界）、Shanna（年），Nefesh（灵魂）的问题。（存在有四个契约：眼睛、舌头、心和皮肤；和皮肤的契约包括它们所有。） 皮肤，被认为是包皮，就是应该被移除到它的地方，意思是到尘土中的阶段4（Behina Dalet）（阶段4）。这是认为是Malchut处在她的地方，也就是将Malchut降落到一个尘埃的状态。接下来发生的是，"Abba（父亲）给出白色"，意思将Malchut从所有三十二条路径上降落到它的位置中。而由于这一已经发生在Malchut中的破碎，你发现这些Sefirot已经被在它们当中的审判的品质中的Malchut的Aviut变白了。 在后来，Ima（母亲）在她接受到这一已经在Bina中被甜化的叫做"地"而不是"尘埃"的Malchut的时候，给予其红色"。这是因为我们在Malchut当中做出两个甄别：1）地；2）尘埃。 地是在Bina中被甜化了的Malchut，被称作"已经上升到Bina的Malchut"。尘埃被称作"在Malchut的地方的Malchut，"也就是Midat ha Din（审判的品质）。 当亚伯拉罕必须生出被甄别为以色列的整体的以撒(Isaac)时，他不得不用这一割礼去净化他自己，这样以色列就会在纯洁中诞生。这一割礼（包皮环切术)，相对于它的Nefesh（灵魂）而言，就是被称为将包皮去除并把它扔到一个尘埃的地方的"割礼"。 在这一割礼当中的Olam（世界）被称为对Sodom和Gomorrah的破坏。 在世界里这些灵魂的融合（一个世界意味着很多灵魂的融合）被称为"Lot"而在世界中的割礼被称为"所多玛（Sodom）的毁灭"。对割礼的疼痛的愈合称为"Lot的拯救。"Lot这个词来源于"被诅咒的土地"，叫做阶段4（Behina Dalet）。 我们应该知道，当一个人被赋予了与创造者粘附（Dvekut）的奖励时，当一个人获得了形式等同，并且他唯一的愿望是给予，而为自己的利益不接受任何东西时，他就来到了一个他没有任何工作的地方的状态。这是因为那个人不需要为他自己的任何东西；而就创造者而言，一个人看到创造者没有任何缺乏。因此，他停留在站立在那里，没有工作的状态。而这导致他遭受割礼的大的痛苦，因为割礼给了他工作的空间，因为割礼是去除为了他自己去接受的愿望。 这样看来，通过移除接受的愿望，当它不再控制他时，对他的工作，他就没有任何更多的补充了。而对此有一个改正：即使在一个人已经从接受的愿望那里获得了为自己的割礼的奖励，在他当中仍然残留有阶段4（Behina Dalet）的火花，而它们也同样正在等待着改正。它们是只有通过Gadlut（伟大/成熟）的光的延展而甜化，而这样一个人有了工作的空间。 这就是在割礼之后，亚伯拉罕族长的痛苦的含义，而创造者过来拜访他。而这就是天使拉斐尔（Raphael）治愈他的痛苦的含义（而我们不能说，因为就四位天使而言，顺序是 迈克尔)Michael( 在右线，加布里埃尔 )Gabriel( 在左线，Uriel在前面，而在后面，也就是Malchut，暗示在西方的是拉斐尔（Raphael）。这是因为包皮去除之后，它治愈了Malchut，这样就有了更多工作的空间）。 而第二位天使是来毁灭所多玛（Sodom）的。这意味着，当在被认为是Nefesh中去除包皮时，它被称为"割礼"，当它被甄别为Olam时，它被称为"所多玛（Sodom）的毁灭"。而就像他们说的那样，包皮去除后在那里仍有疼痛，而因此我们需要医治那一痛苦。同样，在所多玛（Sodom）的毁灭中，这一愈合就是"Lot的拯救"，由于两个即将展开的好的分离。 要了解好的的分离的事情似乎是困难的。如果是分离的话，怎么能是好的呢？相反，在紧接着包皮的去除，伴随有疼痛。这是因为一个人没有了工作的空间。而那些分离，保留在阶段4（Behina Dalet）当中的那些火花，给了一个人工作的空间，用它他需要去改正它们。 在包皮切除之前，他们不能被改正，因为首先，248个火花必须被提升和被改正。随后，那被称为"铁石之心"的三十二个火花，被改正。因此，首先包皮必须彻底被移除。 这就是有一个秘密的必要性的含义，也就是一个人应该提前知道，他们应该停留在Reshimo（记录/精神基因）的形式中。而这就是Sod（秘密）的含义：通过对这一割礼（包皮环切）的改正，而这就是Yesod（基础）的中断的含义、意思是扰乱Yod（在Yesod中的第一个字母）。那时，Sod被转变成了Yesod。 这就是天使，拉斐尔的意思，随后且拯救Lot，因为这一"好的分离。"这就是被认为是头脑和心的Ruth和Naomi的含义。Ruth这个词来自Re'uia（值得的），当Aleph是不发音时。而Naomi来自于 Noam（愉悦），某种在后来在大卫和所罗门当中被甜化的使内心愉快的东西。 然而，在此前，天使说，"不要回头看你后面，"因为"Lot"是阶段4（Behina Dalet），但她仍与亚伯拉罕连接着。然而，"在你后面"，过去的阶段4（Behina Dalet），只有原始的未加工的阶段4（Behina Dalet），没有甜化。这就是巨大的海怪的意思，而我们的圣贤对此说，它是一个利维坦（鲸鱼）和它的妻子，它杀死了Nukva并为了将来的义人而咸化了她。未来意思是在所有的改正之后。 这就是Lot的妻子看着她背后的含义，就像经文写的那样，""但他的妻子在他后边回头一看，而就变成了一根盐柱。"但是，她第一次必须被杀死，也就是所多玛（Sodom）的毁灭。但是Lot被认为是利维坦（也就是阶段4（Behina Dalet）和亚伯拉罕之间的连接）的那一个必须被拯救。 这解释了世人问的一个问题，"治愈了亚伯拉罕的那个天使怎么能拯救Lot呢？毕竟，有一个规律：一个天使不能执行两个任务。"然而，这是一个单一的问题，因为从阶段4（Behina Dalet）那里必须留下一个Reshimo（记录/精神基因）。但它必须是一个秘密。 意思是，在他让他自己行割礼之前，不需要知道任何关于它的事情。相反，她不得不被处死刑。而创造者，为了义人，在将来，当Sod被制造成Yesod时，咸化了她。 这就是亚伯拉罕的牛群的牧人和Lot的牛群的牧人的冲突的含义（Mikneh（牛）意味着精神的Kinyanim（财产））。这是因为亚伯拉罕的牛是为了增加亚伯拉罕--信念。意思是，以这样的方式，他用更大的力量使自己走在超越理智上面，因为他看到，正是在这条信念超越理智的道路上，一个人被奖励了全部财产。 …
113.十八祈祷
113. 十八祈祷 我在Kislev 15 Shabbat（安息日） 听到的 在 Shmone Esrei（十八）祈祷中，"因为祢（创造者）带着慈悲，听到了祢的民—以色列的每一口中发出的祈祷。"这似乎令人费解：首先我们说，"因为祢听到了每张嘴里发出的祈祷"，意思是对不值得的人的口中发出的祈祷—创造者仍然也听到了。经文写道，"每一个嘴"，意思是甚至是一个不值得的人。在后来，它说："祢的人民，以色列，带着慈悲"，意思是特别是一个在仁慈中发出的祈祷。否则，它就不会被听到。 问题是我们必须知道在上帝的工作中存在的一切沉重感都是由于在每一步上存在的对立性。例如，存在这样一个规则，即人必须谦卑。但如果我们只按照这一规则行动的话，虽然我们的先知们说，"要非常，非常谦虚"，但这仍然并不意味着它应该是一个法则。这是因为，就像众所周知的那样，一个人应该去对抗整个世界，而不是在弥漫在世界上比比皆是的观点面前让自己被取消，就像经文写的那样，"他的心在耶和华（HaVaYaH）的道路上被提升。"因此，这一规则不是一条我们可以称之为完整的法则。 而如果我们走到另一端，也就是骄傲那里的话，它同样也是错误的，因为"所有骄傲的人"，创造者说，"他和我不能住在同一住所。"而我们也可以在痛苦的事物上看到对立性。也就是说，如果创造者将痛苦送给了某个人，而我们却应该相信，创造者是仁慈的话，那么，他所发送的痛苦必然是符合那个人的利益的。因此，为什么我们要祈祷，让创造者将痛苦从我们身上移开呢？ 而关于痛苦的问题，我们应该知道的是，痛苦只是为了改正我们，也就是为了使得我们有资格去接受创造者的光才来到我们身上的。痛苦的作用只是为了净化身体，就像我们的先知们说的那样，"就像盐甜化肉一样，痛苦净化身体。"在祈祷的事情上，他们将它制造成了改正，这样改正将取代痛苦。因此，祈祷，同样也净化身体。 然而，一个祈祷被叫做"托拉（Torah）的道路。"这就是为什么祈祷在甜化身体方面比痛苦更有效的原因。因此，为痛苦去祈祷是一个诫命（Mitzva），因为从这里获得的额外的收益对个体和整体而言都是有益的。 因为这一点，这种对立性导致了一个人在上帝的工作中感觉沉重和工作的停歇，因此一个人不能继续工作，并且感觉糟糕。在他看来，他不配去承担天国的负担，"就像一头牛担起它的轭，就像一头驴负起它的负荷一样"。因此，在那时，他被称为"不渴望的"。 然而，一个人的唯一的目的就是去延展，那一被称为Malchut的信念，意思是将神性（ Shechina（神性））从尘埃中提升上来（意思是创造者统治而不是ego）。一个人的目的是在这个世界荣耀祂的名字，意思是祂的伟大性，这样，神圣的神性（Holy Shechina）将不会以贫瘠和贫穷的形式显现。因此，创造者听到了"每一个嘴中发出的祈祷"，即使是一个感觉他仍然远离上帝的工作，一个不值得的人的祈祷。 这就是"因为祢（创造者）听到了每一个嘴中发出的祈祷"的含义，什么时候祂听到了每一个嘴的祈祷呢？当以色列人民带着慈悲去祈祷时，意思是简单的仁慈。当一个人祈祷从尘土中将神性提升出来，去接受信念的时候。 它就类似于一个三天内没有吃过任何东西的人。那时，当他向另一个人乞讨给点吃的东西给他的时候，他不会要求任何奢侈品或多余的东西；他只是要求某种能够使他的灵魂复活的东西。 同样，在上帝的工作中，当一个人发现自己悬挂在天与地之间的时候，他就不会向创造者祈求任何多余的东西，而只是祈求信念之光，也就是祈求创造者会打开他的眼睛，这样他就能获得信念的甄别。这就是所谓的"从尘埃中将神性提升出来。"而这是从"每一张嘴中"那里接受到的祈祷，也就是，在一个人所处的任何状态中，如果一个人祈求用信念复活一个人的灵魂的话，这一祈祷就会得到回答。 而这就被称作"带着慈悲"去祈祷，当一个人的祈祷只是从上面被怜悯，这样他就可以维持他的生命活力时。而这就是写在Zohar中的："一个为穷人的祈祷立即被接受"的含义。也就是说，当它是为了神圣的神性（Holy Shechina）的时候，它马上就会被接受。
114.祈祷
114. 祈祷 我在1942年听到的 我们必须明白，一个祈祷，被认为是"慈悲"，是如何相关的。毕竟，存在一个法则："我劳动了，却没有找到，不要相信。"这里学到的忠告是：一个人应该承诺创造者，他会在以后付出那一劳动。
115.静止的、植物的、动物的、会说话的层面
115. 静止的、植物的、动物的、会说话的层面 我在 1940 年听说的，耶路撒冷 静止的层面没有自己的权威。相反，它隶属于它的主人，必须满足主人的每一个愿望和欲望。因此，既然创造者是为了自己的荣耀而创造了万物，正如经上所写，“凡称呼我名的，我都是为了我的荣耀而创造他”，这意味着创造者是为了自己的需要而创造了万物。地主的本性烙印在创造物身上，也就是说，所有创造物都不能为他人而工作，只能为自己而工作。 植物的层面是指在某种程度上已经拥有自己的权威。它已经可以做一些与地主的意见相反的事情。也就是说，它已经可以不为自己的利益而做事，而是为了给予。这已经与地主的愿望相反了，地主的愿望已经深深地烙印在下面接受者的心中，他们只愿意为自己的利益而工作。 然而，正如我们在有物质世界的植物中看到的那样，尽管它们是可以移动的，并且在长度和宽度上都可以扩展，但所有植物都有一个单一的品质。换句话说，没有一种植物可以违背所有植物的行为方式。相反，它们必须遵守植物的规则，无法做出任何违背同代植物的事情。 因此，它们没有自己的生命，而是所有植物生命的一部分。这意味着，所有植物都只有一种生命形式，所有植物的生命形式都是一样的。所有的植物就像一个单一的动物，而每种植物都是这种动物的特定器官。 同样，在精神方面，有些人已经在某种程度上获得了克服自己本性的接受的愿望的力量，但却被环境所奴役。他们不能做与所处环境相反的事，但却做了与他们的接受的愿望所希望的相反的事。这意味着他们已经在给予的愿望下工作了。 动物的层面： 我们看到，每种动物都有自己的特点；它们不被环境所奴役，每种动物都有自己的感觉和特点。它们当然可以违背地主的愿望而工作，也就是说，它们可以在给予中工作，也不会被环境所奴役。相反，他们有自己的生命，他们的生命活力不依赖于朋友的生命。然而，除了自己的存在，他们无法感受到更多。换句话说，他们对其他动物没有感觉。自然，他们也就无法关心他人。 说话的层面有他独特的优点：1 - 它的行为违背地主的愿望。2 - 它不像植物的层面那样局限于同时代的人，也就是说，它独立于环境。3 - 它也能感受到他人，因此能够关心他人，并通过与公众同感、同憾、同乐来补充他人。此外，它们还能接受来自过去和未来的信息，而动物只能感受到现在（当下），只能感受到自己的存在。
116.为什么他说诫命（Mitzvot）不需要意图
116. 为什么他说诫命（Mitzvot）不需要意图 我听到的 "Mitzvo不需要意图，"和"一个诫命（Mitzva）的奖励不在这个世界。"这意味着，一个说诫命（Mitzvot）不需要意图的人相信诫命（Mitzva）的奖励不在这个世界里。一个意图是在诫命（Mitzva）中的原因和味道。而这正是诫命（Mitzva）的真正的奖励。 如果一个人品尝了一个诫命（Mitzva）的味道，并理解它的原因的话，那么，就不需要比这更大的奖励了。因此，如果诫命（Mitzvot）不需要意图的话，那么，无论如何，一个诫命（Mitzva）的奖励，也不在这个世界上，因为一个人不会在诫命（Mitzva）中感觉到任何味道或任何原因。 因此，如果一个人处在一个他没有任何意图的状态的话，那么，一个人就处在一个诫命（Mitzva）的奖励不在这个世界的状态。因为对一个诫命（Mitzva）的奖励就是那一味道和原因，如果一个人没有那个的话，一个人肯定在这个世界中，没有一个这个诫命（Mitzva）的任何奖励。
117. 你已经劳动了，但没有找到，不要相信 我听说的
117. 你已经劳动了，但没有找到，不要相信 我听说的 劳动的必要性是必然要求。既然创造者给予人类礼物，祂就希望人类能在当下感受到这份恩惠。否则，那个人便如同一个傻瓜，正如先贤所言：“何谓傻瓜？即失去所赐之物者。”因为他未能认识到此事的重要性，故不重视守护当下得到的恩赐。 这是一个原则：如果一个人对某物没有需求，他就不会感觉它重要。需求与痛苦的程度成正比，如果需求得不到满足，痛苦就越大；需求得到满足时，快乐、愉悦和喜悦也就越大。这就像一个人被给予各种美酒，但如果他不口渴，他就品尝不到任何味道，正如经文所说："如同冷水浇在疲惫的灵魂上。” 因此，当主人准备美味佳肴以取悦他的客人时，有一种习俗：当我们准备肉类、鱼类和各种美味佳肴时，我们会特别准备苦味和辛辣的食物，如芥末、辣椒、酸味和咸味的开胃食物。所有这些都是为了唤起对食物的饥饿的痛苦的感觉，因为当心品尝到辛辣和苦苦涩的味道时，它会唤起饥饿和缺乏感，而这些需要通过美味佳肴的餐食来满足。 没有人会问："为什么需要唤起饥饿感？毕竟，主人只需准备满足需求的美味佳肴，而非准备唤起需求的事物？” 显而易见的答案是：因为主人希望人们享受美味佳肴，他们对食物的需求越强烈，享受美味佳肴的程度就越高。因此，如果他提供许多美味佳肴，仍无法帮助人们享受餐食，原因如上所述：没有缺乏，就无法获得满足。 因此，要获得创造者的光，也必须先有对光的需求。而这种需求的来源是劳动：一个人在创造者最隐藏的时刻，越是努力追求创造者的话，他就越是需要创造者，以便创造者开启他的双眼，让他沿着创造者的道路前行。当一个人拥有这种Kli（容器）的缺乏时，当创造者从上方给予他一些帮助时，他就会知道如何保持这份礼物。这样看来，劳动被视为“Achoraim”（后面）。当他获得“Achoraim”（后面）时，便有了获得“Panim”（前面）的空间。 关于这一点， 经文说道：“愚者不渴望智慧。”这意味着他没有去努力获取智慧的强烈需求。因此，他没有“Achoraim”（后面），他自然无法被赋予“Panim”（前面）的甄别的奖励。 这就是“痛苦与报酬相称”的含义。即，被称为“劳动”的痛苦塑造了Kli（容器），从而使一个人能够获得相应程度的奖励。意思是，根据一个人因为没有获得他渴望的东西的悔恨的程度，在那个相同的程度上，一个人可以在后来会被奖励以喜悦和快乐。
118.明白在Baal（主人）面前鞠躬的膝盖的问题
118. 明白在Baal（主人）面前鞠躬的膝盖的问题 我听到的 存在一个妻子的甄别，也存在有一个丈夫的甄别。一个妻子被认为是"除了她的丈夫给她的东西之外，她什么都没有"，而一个丈夫被认为是将丰富延展到他自己的方面。膝盖被认为是"鞠躬，就像经文写的那样："万膝必向我鞠躬。" 在鞠躬中存在两个甄别： 1.一个人向一个比他更伟大的人鞠躬。而虽然他不知道他的优点，但相信他是伟大的，因此 他向他鞠躬。 2.当他完全清晰地知道他的伟大和优点时。 在创造者的伟大性的信念中也有两个甄别： 1.他相信他是伟大的，因为他没有其他的选择，也就是，他没有任何办法知道他的伟大。 2.他确确实实有办法知道他的伟大性，但还是选择了信念之道，因为"去隐藏一件事情是上帝的荣耀。"意思是，虽然在一个人的身体里存在着想明确知道祂的伟大的火花，而不是停留在一个动物的程度，因为以上的原因，他仍然还是选择了信念。 这样看来，一个没有其他选择，而选择信念的人，被认为是一个女人，一个阴性——"他成长得像女性一样虚弱"——她只从她的丈夫那里接受。但一个有选择，并努力走在信念的道路上的人被称为"一个战争的男人"。因此，那些拥有走在知道的道路的选项，仍然选择走信念之道的人，被称为Baal（丈夫），被叫做"没有向Baal（丈夫）鞠躬的人。"这意思是他们没有向被看作是"知道"的Baal（丈夫）的工作投降，而是选择了信念。
119.那个在秘密中学习的弟子
119. 那个在秘密中学习的弟子 我在1942年9月16，Tishrei 5听到的 那个在秘密中学习的弟子，Bruria击中了他并说，"在所有的事情上都有条有理"，如果在248上有条理，就存在。秘密意味着Katnut（渺小/不成熟）（小的状态），来自于Chash-Mal。Chash意味着Kelim de Panim（前面的容器），而Mal意味着Kelim de Achor（后面的容器），在Chazeh（胸）以下的Kelim（容器），它们导致Gadlut（伟大/成熟）。 那个弟子认为，如果他已经被赋予了Chash的状态，也就是一个给予的愿望，并且他的所有意图只是为了给予的话，那么，那时他就已经被奖励了一切。但是，世界的创造的目的是为了对祂的创造物做好的事情，也就是去接受到那些最崇高的快乐，这样人就会达成那一最完美的状态（地位），即使是低于Chazeh，意思是整个248。这就是为什么Bruria告诉他这一经文，在所有的248当中"在所有的事情上都有条有理"的含义。 这意味着他也将在Chazeh之下延展，意思是他也应该延展Gadlut（伟大/成熟）。这就是Mal，说话，被认为是披露，去显露那一完整的程度。然而，为了避免损害某些事情，一个人首先必须接受那一叫做Chash，也就是，在秘密当中，还没有被揭示的那一Katnut（渺小/不成熟）状态。在后来，一个人也需要仔细甄别那一Mal，也就是Gadlut（伟大/成熟）的状态，而在那时，那个完整的程度将被揭示出来。 这就是"有序…和安全"，意思是当这一Katnut（渺小/不成熟）的状态已经在他内在固定下来的时候，在那时他就已经可以没有恐惧地去延展Gadlut（伟大/成熟）了。
120.在 Rosh Hashanah（犹太新年）不吃坚果的原因
120. 在 Rosh Hashanah（犹太新年）不吃坚果的原因 我在1942年，于耶路撒冷在 Rosh（头） Hashanah的结束时听到的 在 Rosh Hashanah（犹太新年）不吃坚果的原因是Egoz（坚果），在Gematria（希伯来数字值），是Het（罪）。而他问了，"但是，Egoz，在Gematria（希伯来数字值），是Tov（好）呀？"而他说，Egoz（坚果）暗示的是知识善恶之树。 而在一个人从爱中悔改之前，在他内在的那一Egoz仍然是一个罪。而一个已经被赋予了来自爱的悔改的人是被允许去吃坚果的。因此，他的Het已经转变成了好的，然后，在那时他被允许去吃坚果。这就是为什么我们应该注意，我们只能吃那些没有一丝罪的迹象的东西，也就是被视为是生命之树的东西。然而，具有Het的Gematria（希伯来数字值）的那些东西则暗示着知识善恶之树。
121.她就像商船一样
121. 她就像商船一样 我听到的 在经文中，"她就好像商船一样，她从远方带来她的面包。"当一个人需求并坚持"她全都是我的，"，也就是所有那些愿望都将献身给创造者的时候，Sitra Achra（另一边）觉醒对抗他并宣称说，"她全都是我的，"。而在那时就产生了一个权衡折衷的交易。一个折衷交易意味着一个人想购买一个特定的东西，而因此买方和卖方争辩讨论它的价值，意思是每个人都声称他是正确的。 而在这里，身体会检验，听谁的对它而言是值得的：是听从这个接受者还是听从那个给予的力量。因为两者都在明确地声称，"她全都是我的。"而因为一个人看到了自己的低下，也就是在他内在，同样存在不同意去遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的想法，哪怕是一点点都不同意，而是整个身体都在争辩说，"她全都是我的，"然后在那时，"她将面包从远方带来。"意思是，从那些分离中，也就是当一个人看到一个人离创造者是多么遥远并后悔，并要求创造者将他拉近时，"她将她的面包带过来"。 面包意味着信念。在那个状态里，一个人获得了永久的信念的奖励，因为"上帝这样创造了，以至于人应该敬畏祂。"意思是，一个人感觉到的所有那些分离，都是由创造者带给他的，这样，他就会获得将天堂的敬畏承担起来的需要。 这就是"人不光是靠面包活着，而是通过乃出于耶和华（HaVaYaH）的口的一切活着。"的含义。意思是在一个人内在的Kedusha（神圣）的生命，不只是来自于将一个人拉近时，也就是从进入Kedusha（神圣）的那些入口处，而是也从那些出口处，也就是从那些分离处。这之所以是这样，是因为通过将Sitra Achra（另一边）穿着在一个人的身体上的行动，并因此它用一个正义的争辩宣称，"她全都是我的，"，一个人通过战胜这些状态，而获得了永久的信念的奖励。 这意思是一个人应该将一切事情都归到创造者，也就是，甚至那些远离祂的离开的行动，也源自创造者。而当他被奖励的时候，他看到，那些进入和那些离开两者都来自于祂。 这迫使一个人变得谦卑，因为现在他看到创造者做了一切事情，包括那些出口以及那些入口。而这就是关于摩西所写的内容的含义，也就是他是谦卑和有耐心的—也就是一个人必须忍耐那一低下的状态。因此，在每一个程度上，一个人应该在低下的状态中坚持住。而他失去那一低下性的那一刻，他就立即失去了他已经获得的"摩西"的所有那些程度。 这就是耐心的含义。低下性存在于每个人当中；但并不是每个人都会感觉卑微是一件好事。因此，一个人不想遭受痛苦。然而，摩西忍耐了那一卑微，而这就是为什么他被称为"谦卑者"的原因，因为那一低下使他高兴。 这就是那一规则："在一个没有快乐的地方， Shechina（神性）不会住在那里。"的含义。因此，在净化期间，不能存在Shechina（神性）。而虽然洁净是一件很有必要的事情（就像厕所一样：虽然一个人必须去到那里，一个人仍然确信这一定不是国王的宫殿）。 这就是 Beracha（祝福）和Bechora（资历）的意思，它们的字母构成是相同的（希伯来文）。资历是Gar，而Sitra Achra（另一边）想要这一Gar，而不是想要那一祝福，因为祝福是穿着在Mochin上的衣服。而Esau想要那一没有那一衣服的资历，但没有那件衣服的话，接受Mochin是被禁止的（不可能的）。这就是托拉（Torah）中Esau所说的："你没有为我保留一个祝福吗？"的含义。"一个祝福"意味着那些祝福（复数）的对立面，也就是，那是一个诅咒。对此经文是这样说的："是的，他爱上了诅咒，而诅咒就来到他身上，而他不是在祝福中喜悦。"
122.明白在 Shulchan Aruch（长桌子）中写的是什么
122. 明白在 Shulchan Aruch（长桌子）中写的是什么 我在1942年9月4号，Nitzavim, Elul 22，安息日前夜听到的 要想明白在Shulchan Aruch（犹太法典）中解释的东西是什么：规则是一个人应该反复思考在那些可怕的日子的那些祈祷，这样在祈祷的时间到来时，他会习惯于那一祈祷。 问题是，祈祷应该是在心里。这就是在心里的工作的含义，也就是心会同意一个人的嘴里说的东西（否则，它就是欺骗，也就是，一个人的嘴和心是不一样的）。因此，在Elul 月，一个人应该使自己习惯于这一伟大的工作。 而最重要的是，一个人可以说"将我们写到那一生命之书中。"意思是，当一个人说"将我们写到生命之书中"时，心，也应该同意（这样它就不会像阿谀奉承一样），也就是一个人的嘴和心都是一致的，"因为人看外貌，但耶和华（HaVaYaH）是看内心的。" 因此，当一个人哭叫，"将我们写到生命之书中"，"生命"是指粘附到赋予生命的生命上，也就是特别地通过那样，当一个人想要完全地在给予的形式上工作时，而一个人的所有为了自我满足的思想将被取消。那时，当一个人感觉到他正在说的是什么，他的心也会害怕他的祈祷将会被接受，也就是，他将无论如何没有任何为了自己去接受的愿望。 而就自我满足而言，在那里出现了一个状态，在其中似乎一个人离开了这个世界的所有的快乐，所有的人，朋友，家人，他所有的财产，而去到没有任何东西只有动物存在，没有人知道他和他是否存在的一个沙漠里。看起来他好像在顷刻间，失去了他的全部世界，并且感觉他正在失去一个充满着生命活力的世界，并从这个世界将死亡担在自己身上。他感觉他是正在自杀，当他经历这一形象时。 有时，Sitra Achra（另一边）帮助他用所有黑暗的颜色描绘他所处的状态。那时，身体排斥这一祈祷，而在这样一种状态中，一个人的祈祷是不能被接受的，因为他自己不想让他的祈祷被接受。 为此，必须有为了祈祷被接受的准备，以便使一个人自己习惯于这一祈祷，仿佛他的嘴和心都是等同的一样。而心会通过习惯去同意，这样它就会明白接受意味着分离，而最重要的是粘附到生命的生命上，也就是给予。 一个人必须经常深入到被称为"写"，被认为是"墨水"，Shacharit（黑色）的Malchut的这一工作中。意思是，一个人应该想要自己的工作是在一种"Libni19和Shimei"的形式中，也就是只有在白色的时候，他才能够粘附到托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），但是是无条件地。也就是无论是白色或黑色，对他而言，它将总是是相同的，而不管会发生什么事情，他会总是坚持遵从托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的那些诫命。 ------------------------------ 19.Libni also means whiteness. Libini也意思是白色
123.他的分离和他的手作为一一样来到
123. 他的分离和他的手作为一一样来到 我听到的，对ADMOR的纪念（巴哈苏拉姆） 就有关Eynaim（眼睛）当中的下面的那个Hey的问题而言，意思是一个Masach（屏幕）和遮盖被放在了眼睛上面。眼睛意味着看见和天道（Providence），当一个人看到了隐藏的天道的时候。 实验意味着一个人无论如何不能决定走那条路，也就是他不能澄清创造者的愿望和他的Rav的意图是什么。虽然一个人可以全身心地去工作，一个人无法决定，他献身于其中的这一工作是否是在它应该在的地方，还是，正好相反，也就是这一艰苦的工作将会与他的RAV的看法和创造者的观点相左。 而要去决定的话，一个人选择那一能够增加劳动的工作。意思是，一个人应该根据这条线去工作：也就是劳动就是一个人要做的一切，而除此之外没有别的。因此，一个人就没有空间去怀疑一个人的行动和思想和语言，而是必须总是增加劳动。
124.创世纪的安息日和六千年的安息日
124. 创世纪的安息日和六千年的安息日 我听到的 存在着两种安息日的甄别：1）Beresheet（创世记/开始）的安息日；2）六千年的安息日。而它们之间的区别是这样的：已知的是，存在一个停止，并存在一种休息。一个停止指的是没有更多要增加的。然而，一个休息，则源于单词"站立"和"休息"，意思是一个人是在一个人的工作的中间。因为一个人没有力量去继续自己的工作，因而他站起来休息一下，以便恢复自己，然后继续他的工作。 一个Beresheet（创世纪）的安息日是一种没有什么要增加的甄别。这就是所谓的"一个停止"。一个六千年的安息日被认为是休息，通过它一个人接受力量继续一个人在工作日中的工作。 现在我们可以理解我们的先知们所说的："安息日说了，"你已经给了大家一个伴侣，但对我祢却没有。’"而创造者回答说："以色列将会是你的伴侣。"一个伴侣意味着ZA。如果存在一个Nukva的话，就可以有一个Zivug（交配），而从这一Zivug，就可以产生后代，意思是更新和补充。 Nukva是一个缺乏。如果在某些地方存在有一个缺乏的话，就有了去改正那一缺乏的空间，而所有那些改正被认为是已经通过将更高之光扩展到那个缺乏的地方来完成了。这样看来，作为开始，在这里就不存在任何缺乏，而是所有那些以前被认为是一个缺陷的缺乏，都是以改正的形式作为开始来到的，意思是这样更高之光将从上面流淌下来。 这就类似于一个深入某种问题，并努力去理解它的人的情况。而当他达成其含义时，那时，它的情况就正好相反，也就是他不会感觉在他还不明白那件事情时，他在遭受痛苦。相反，他很高兴，因为现在他有了快乐。快乐是通过他在了解此事之前，所付出的那一努力的程度来衡量的。 因此，那一探究的时间，被叫做Nukva，一个缺乏。而当一个人与那一缺乏团结合一时，他就产生那一后代，也就是那一更新。这就是安息日所争辩的东西，"因为在安息日没有任何工作，也就不会有任何后代和更新。"
125.谁使安息日高兴
125. 谁使安息日高兴 我在1949年6月15日，Sivan 8听到的. "一个使安息日快乐的人被给予了一个没有边界的领域，就像经文写的那样，"然后你要让自己在耶和华（HaVaYaH）中高兴，而我要使你驾驭在地的高处，并且我将用你父亲雅各伯（Jacob）的遗产喂养你’，等等。不像亚伯拉罕，对他经文是这样写的，"起来，在它的长度上穿过那土地，"等。而也不像以撒，经文写的那样，‘因为对你和你的后裔我要给予这些地’，但正如雅各伯（Jacob）那样，对他经文这样写着，"而你要向海外扩展到西边，并去到东边，并去到北方，并去到南方"（安息日，118）。 要想理解Gemarah的经文原文的含义是很困难的。难道以色列中的每个人都应该被给予全世界，一个没有边界的领域吗？ 我们应该以我们的先知们的话作为开始："在未来，创造者会将太阳从它的日冕中拿出来而它因此会变暗。邪恶者被它审判，而义人则被它治愈，就像经文写的那样，"看哪，白天到来了，它就像火炉一样燃烧；所有骄傲的人，所有行恶的人，将被根除；而那将来到的白天会将他们放在火焰中，万军之耶和华（HaVaYaH）说，‘应当既不留下根给他们也不要留下枝给他们’，既不留下在这个世界的根，也不留下在一个世界的枝。"义人将通过它得医治，就像经文写的那样，"但对你们这些敬畏我的名字的人，必有正义者的日头伴随着在它的翅膀中的治疗升起来。"此外，他们被它精炼"（Avoda Zarah（偶像），3b）。 我们需要理解我们的先知们的话的迷底，什么是太阳，什么是日晷，以及这种对立从何而来。还有，什么是"既不留下在这个世界上的根，也不留下在下一个世界的枝"？而什么又是"此外，他们被它精炼"？他本应该已经说的是，"被它精炼和治疗好了"，但他说的"此外"又是什么呢？ 现在我们可以理解我们的先知们的话："以色列用月亮作日历计算，而世界的各民族，根据太阳作日历计算"（Sukkah 29）。因此，太阳光修饰代表最清晰的知识，就像经文写的那样，"像太阳一样清澈。"而世界各民族，他们不接受托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），就像经文写的那样，创造者将托拉（Torah）带到每一个民族和说着不同语言的人们那里，因为他们不想在托拉（Torah）之光中高兴，被看作是"月亮"，月亮从祂的光那里接受，也就是从太阳光那里接受，也就是，从普遍的光那里接受。然而，他们确实渴望和热望学习创造者的名字，认识祂，祂自己。 但以色列却根据月亮，也就是托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），计算日历，在那里太阳光穿在它们当中。因此，托拉（Torah）是创造者的日晷（鞘）。 在光辉之书中是这样写的，"托拉（Torah）和创造者是一。"意思是创造者的光是穿着在托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）当中的，祂和祂的鞘是一。因此，以色列根据月亮计数，以便在托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）当中补充他们自己。因此，他们也很自然地被赋予了创造者的奖励。然而，由于世界的各民族不遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），意思是，那鞘，他们因此甚至都无法获得太阳之光。 这就是"在未来，祂将太阳带出它的鞘（日冕）。"的含义。而他们说，"Shechina（神性）在下面的接受者那里；是一个崇高的需要。"意思是创造者渴望它并向往它。 这就是创造的行动的六天的含义，意思是在托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）中的工作，因为"耶和华（HaVaYaH）为了祂自己的目的创造了每一事物。"甚至在六天的工作仍然是上帝的工作，就像经文写的那样，"祂创造了它，不是没用的，祂形成了它是为了让人居住。"这就是为什么它被称为"一个鞘"的含义。 而安息日（Shabbat（安息日））是太阳的光，在永恒的生命中的休息的日子。也就是，祂已经在两个程度上准备了世界：1）第一个程度是，祂的神性将通过在行动的六天当中通过托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）被揭示出来；2）第二个程度是，祂会在没有托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的情况下，在世界上被揭示出来。 而这就是"没有被奖励—按它的时间；被奖励了—我会加速它"的含义。"被奖励了—我会加速它，意思是通过托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）。没有被奖励—按它的时间，这是因为通过苦难的增加的创造的进化，将结束和救赎带给人类，直到耶和华（HaVaYaH）将祂的神性放在下面的接受者那里为止。而这就被称为"按它的时间"，随着在时间轴上的进化。
126.一个先知来到了镇里
126. 一个先知来到了镇里 我在特拉维夫，1947年5月，在Shavuot聚餐时听到的 "一个先知来到了镇里"。创造者被称为"先知"。祂来到城里，因为在五旬节（圣灵降临节）祂向世界显示祂自己。 "懒汉说：‘在路上有一头狮子’；也许，那个圣贤没在他的家里呢？也许门是锁着的呢？"我们的圣贤们说，事情是这样的，"如果你劳动了，却没有找到，不要相信。"因此，如果他看到他没有发现创造者的接近的话，在那时他被告知，他一定是没有付出足够的劳动。这就是为什么经文称呼他"懒汉"的含义。 而他没有足够劳动的原因是什么呢？如果他正在寻求接近创造者的话，他为什么不想努力呢？毕竟，如果你想要去获得一个物质有形的东西，没有劳动的话，你就仍然不能得到它。事实上，是他不想劳动，而不是他所说的那样，"在路上有一头狮子"，意思是，Sitra Achra（另一边），就像经文写的那样，"就像在隐密处的一头狮子。"意思是一个开始走在创造者的道路上的人在路上遇到了那头狮子。而那些在其中失败的人无法恢复正常。 这就是为什么他害怕去开始的原因，因为谁能打败它（狮子）呢？然后他被告知，"路上没有任何狮子，"意思是"除了祂之外没有其他"，经文是这样写的。这是因为除了祂之外，没有其他的力量，通过"并且上帝这样制造了它，这样人应该在祂面前敬畏祂。" 然后他又找到了另一个借口："也许先知不在家里？"祂的家是Nukva，Holy Shechina（神圣的神性）。那时，他就不能肯定地知道他是走在Kedusha（神圣）的道路上还是没有。 这就是为什么他说也许这个先知，意思是创造者，没有在祂的家里。也就是说，这不是祂的家，不是那个神圣的家（Kedusha（神圣））。这样的话，他怎么能知道他在Kedusha（神圣）上前进呢？然后他被告知："先知在祂的家里，"意思是"一个人的灵魂应该教他，"而最后他会知道他正在Kedusha（神圣）中前进。 然后他说，"也许门是锁着的，这样不可能进入里面，就像经文说的那样，"不是所有那些希望获得上帝的人会来到这里并获得祂吗？"然后他被告知，"门没有上锁。"毕竟，我们可以看到许多人已经获得了进入国王的宫殿的奖励。 然后他回答说，"不管怎样，我就是不去。"意思是，如果他是懒汉，并且不想努力，他变得好争论和精明，并认为他们只是在使加在他身上的工作更沉重。 但事实上，一个希望去努力的人会看到相反的情况。他看到许多人已经成功了。而那些不想去努力的人，看到的则是那些没有成功的人。而即使他们没有成功，是因为他们发现，他们不想付出努力。但因为他是懒汉，并且只想为他自己的懒惰行为辩解，他就像一个聪明人那样为自己开脱辩解。事实上，托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的负担应该是在没有任何争议和抱怨的情况下承担起来的，而那时他就会成功。
127.内核，本质和额外增加的丰富之间的区别
127. 内核，本质和额外增加的丰富之间的区别 我在1942年9月30日Sukkot Inter 4听到的 . 众所周知的是Mochin的离开和Zivug的停止只发生在Mochin的加增上面，并且在 ZON 的程度中的核心是Vav和一个Nekuda（点）。这意味着，在它的本质上，Malchut不会超过一个点，也就是一个在其中没有任何白色的黑点。 而如果一个人作为核心接受那一点，而不是作为一个人想要摆脱的多余的东西，而是除此之外，更是将它作为装饰接受过来的话，它就被称为是"在一个人心中的一个漂亮的住所。"这是因为他没有鄙视这一奴役（工作），而是使它成为对他而言是不可或缺的必需。这就是所谓的"从尘埃中将神性提升出来。"而当一个人将这一基础看作是必需去维持时，一个人就永远不会从一个人的程度上下降，因为在本质上没有任何离开。 而当一个人将自己作为一个黑色的点，即使处在世界上的最黑暗当中时，仍然承担起自己的工作时，神圣的神性就会说，"没有地方向你隐藏。"因此，"我在一个纽结中与祂绑在了一起"，"而它将永远不会被分开。"正因为如此，一个人没有任何停止的粘附（Dvekut）。 而如果某种照耀，叫做"增加的东西"，从上面来到他这里的话，他通过"不可避免和意外的"方式接受了它，因为它来自发散者（创造者），在没有下面的接受者的觉醒的情况下接受到的。这就是"我是黑色的，但是我很漂亮的"的含义，因为如果你能接受这一黑色的话，你就会看到我是漂亮的。 而这就是"凡是易受骗的人，让他转到这里来。"的含义。当他从他的所有从事中转开并且只想给创造者带去利益的时候，并通过"我在祢面前曾经就像一头野兽一样"的方式工作，他在那时就被奖励了看到那一终极的完美的奖励。这就是"一个无心的人，她对他说"的含义。意思是，因为他是无心的，他必定是没有头脑的人；否则的话，他就会无法接近。 但有时候，当这一点下降到了分离的BYA时，我们会遭遇到一个神性处在流放当中的状态。那时，它被称为"就像一朵荆棘中的玫瑰，"因为它有荆棘和蒺藜的形状。在那种状态下，它不能被接受，因为它是Klipot（壳）的统治。 而这是通过人的行为来到的状态，因为人在下面的行动影响一个人在上面，在神圣的神性中的灵魂的根。这意思是，如果一个人在下面受到接受的愿望的奴役的话，他就因此，使得Klipa（壳）在上面统治Kedusha（神圣）。 这就是Tikkun Hatzot（午夜的改正）的含义。我们祈祷从尘土中将神性提升出来，意思是提升它，使她变得重要，因为是上面还是下面，都是关于重要性的计算的事情。而那时，它被认为是一个黑色之点。 在Tikkun Hatzot（午夜的改正）中他成功了，并说他想保持"Libni和Shimei"的经文。Libni意味着 Lavan（白色），而不是黑色，而Shimei意思是 Shmi’a（听见），意思是符合理智的，意思是对他来说，将天国的负担承担起来对他而言是一个合理的、可接受的事情。而Tikkun Hatzot是对Mehitza（分离的屏障）的改正，也就是对Klipa（壳）将Kedusha（神圣）的分离的改正，意思是改正内在于接受的愿望中的那一不好的感觉，并连接到给予的愿望。 Golah（流放גולה）和 Ge’ulah（救赎גאולה）有着相同的希伯来字母构成，唯一的不同点是Aleph（א）这个字母。这意味着我们必须将世界的Aluf（冠军）延展到Golah（流放גולה）当中，而那时，我们就立即感觉到了Ge’ulah（救赎גאולה）。这就是"能够保护有害的东西让它存在的祂，必须用祂拥有的最好的东西去补偿那被伤害的"的含义。而这就是"当在下面存在审判（Din）时，在上面却没有任何审判（Din）"的含义。
128.从 Galgalta 滴向 Zeir Anpin的露水
128. 从 Galgalta 滴向 Zeir Anpin的露水 我在1943年2月27日，Mishpatim 3听到的 从 Galgalta 滴向 Zeir Anpin的露水。而关于苍白的头发，在每一根毛发下有一个凹痕，而这就是"祂会用暴风雨击破我。"的意思。而这就是"然后耶和华（HaVaYaH）从旋风的中间回答了约伯"的含义。而这就是"他们应该给予这个，每个在那些被计数的人们中间经过的人，在至圣所的半个Shekel 之后，给予自己的那半个Shekel。"的意思。而这就是"一个beka（凹痕）一个头"，"为你的灵魂赎罪。"的含义。 为了去了解头发的问题，它是黑色和墨水。意思是，当一个人感觉远离创造者的时候，因为一个人有外来的思想，而这被称作"头发"。而"苍白"意味着白色。意思是，当上帝的更高之光倾泻到他上面使他更接近创造者时，而它们两个在一起被称为"光和Kli（容器）。" 而工作的秩序是当一个人觉醒去到上帝的工作时，它是通过被给予苍白实现的。在那时，一个人在上帝的工作中感觉到了生机和活力。而在那之后，一个外来的想法来到，通过它一个人从他的程度上跌落，并漂移远离那一工作。这一外来的思想被称为Se'ara（风暴和头发）。而在毛发下有一个凹痕，也就是在头骨上的凹痕和缺乏。 在外来的思想来到他这里之前，他曾经有一个完整的 Rosh（头）并且他是接近创造者的，而通过这一外来的思想他远离了创造者。而这被认为是有了一个缺陷。而通过悲伤，也就是他对此后悔，他延展了一股水流。这样，头发就变成了丰富的转移的通道，因为这，它被认为是他被已经被奖励了白色。 而在那之后，这个外来的思想再次来到他那里，而他再一次因此远离创造者。而这再一次在头上创造出了一个凹痕，在颅骨上的一个孔和缺陷，而通过悲伤，也就是他对此后悔，他再一次延展一股流动的水，而这样头发变成了传递丰富的通道。 而这一顺序，通过上升和下降的方式，不断反复地继续，直到这些头发累积成那一完整的程度。意思是，每一次他改正时，他都延展了丰富。这一丰富被称为"露水"，就像在"我的头充满了露水"表达的那样，这是因为这一丰富间歇地到来，而每一次它就好像他接受到一滴似的。而当一个人的工作完成时，他就达成了那一完整的额度，直到"不让他们再次回到愚蠢"，这被认为，从那一露水，死者将会被复活。 而这就是凹痕的含义，意思是在头上打出一个洞的外来的思想。 而同样，关于半个shekel的事情，意味着他是一半值得的，一半是不值得的。但是我们必须明白的是，那两个一半不是在同一时间。相反，在每一个时间，必须是一个完整的东西。这是因为，如果他打破了一个诫命（Mitzva）并没有保持的话，他就不再被认为是一半，而是一个完全的邪恶者。 然而，它是在两个时间。在一个时间，他是正义者，粘附到了创造者，然后在那时他是完全值得的。而当他处在下降的时候，他是邪恶者。这就是"如果不是为了完全的正义者，或者为了完全的邪恶者的话，这个世界就不会被创造出来"的含义。而这就是为什么它被称为"一半"，并且有两次的含义。 而这就是"为你的灵魂赎罪。"通过这个凹痕，当一个人感觉自己的头是不完整的，因为当一个外来的思想来到的时候，他的头脑不是完全与创造者在一起的。而当他对此后悔的时候，它使他为自己的灵魂赎罪。这是因为如果他每一次悔改的话，那么，他延伸丰富，直到丰富，通过"我的头充满了露水。"的方式被充满为止。
129.神性在尘埃中
129. 神性在尘埃中 我听到的 "你喜欢痛苦的经历。然后他说：’既不是他们也不是他们的奖励’，关于这一在尘土中已经消磨掉了的美丽。"痛苦主要是在一个超越理智的地方。而痛苦的程度取决于它与理智相矛盾的程度。这被认为是信念超越理智，而这一工作给创造者带去满足。这样看来，奖励就是，通过这一工作会给一个人的创造者带去满足。 然而，在之间，在一个人可以胜出并占主导，并证明祂的天道的正义性之前，神性是处在尘埃中的。意思是，那一通过信念的方式的工作，被称为神圣的神性，是在流放当中，在尘埃中被取消了。而他对此说："既不是他们也不是他们的奖励，"这意思是他无法容忍在它们之间的那一时期。而这就是他对他的回答，"我正在为这哭泣，也为那而哭泣。"的含义。
130.我们的先知们的Tiberias，祢的远见多么好
130. 我们的先知们的Tiberias，祢的远见多么好 我在亚达月1日，1947年2月21日，在去往 Tiberias 的一次旅行中听到的， 我们的先知们的Tiberias，祢的远见是好的。看见意味着智慧。好意味着他可以在那里获得智慧的奖励。而 Rabbi Shimon Bar-Yochai 正在净化Tiberias的市场。死者的不纯洁，也就是接受的愿望的不洁，意思是，"邪恶者，在他们活着的时候，被称为"死亡"。而所有的不纯洁只属于Hochma（智慧）；因此，在存在着Hochma的品质的Tiberias，市场必须被洁净。
131.一个来被洁净的人
131.一个来被洁净的人 我在1947年听到的 "一个想要净化自己的人是得到辅助的。"这意味着，一个人总是应该总是处在一个"即将到来"的状态中。然后，在那时，在任何情况下，如果他感觉到他已经被净化了的话，他就不再需要去辅助他，因为祂已经净化了他并离开了。而如果他感觉到他是处在一种来到和走出的状态中的话，那么，他肯定是被辅助的，因为在愿望前面没有任何阻止，因为他正在追寻真理。 "因祢的爱比红酒更好。"这意思是，红酒能醉人，而一个醉了的人，整个世界都是他的，因为他没有任何缺乏，即使在六千年中。
132.在你脸上的汗水中你吃面包-1
132. 在你脸上的汗水中你吃面包-1 我在亚达月14日，1947年3月6日，听到的，特拉维夫 "在你的脸上的汗水中你将吃你的面包"。面包指的是托拉（Torah），也就是"去吧，为我的面包战斗。"托拉（Torah）的学习应该伴随敬畏，颤抖，和汗水，通过这样，知识善恶之树之罪得以甜化
133.Shabbat（安息日）之光
133. Shabbat（安息日）之光 我在1947年听到的 Shabbat（安息日）的更高之光来自Guf（身体）的甄别。因此，在安息日（ Shabbat（安息日） ），我们说，"大卫王的诗篇，祝福耶和华（HaVaYaH），噢 我的灵魂；以及所有在我里面的一切，"意思是Guf（身体）。然而，一个新的头（ Rosh（头）），被认为是一个Neshama（灵魂），它只会来自Neshama的甄别，而不是对Guf（身体）的甄别。这就是为什么我们说，"上帝祝福，噢 我的灵魂，"而不是"凡在我里面的一切，"因为他们没有达到Guf（身体）（光辉之书1,97）。
134.醉人的红酒
134. 醉人的红酒 我在1947年听到的 想要在完整性上获得托拉（Torah）的奖励是不可能的。而通过在托拉（Torah）的红酒中喝醉，当一个人感觉到整个世界都是属于他的时候，即使他还没有获得智慧的全部，他会认为并感觉到他在完美中拥有了一切。
135.洁净和正义者，祢不击杀
135. 洁净和正义者，祢不击杀 我于1947年3月23日，在尼散月2日，于特拉维夫听到的， "洁净的和正义的，祢不击杀。"一个义人是一个维护创造者的行为的正义性的人：无论他感觉到什么，无论是好还是坏，他都走在超越理智的道路上。这被认为是"右线／正确的"，洁净是指物质（利己主义愿望）的洁净，对那一他看到的那一状态的洁净。它是这样，是因为"一个法官只有他的眼睛看到的东西"，而如果一个人不明白这件事情，或无法彻底达成那一事物的话，一个人就不应该模糊那些形式，而是按照他们在一个人的眼睛看起来的那样。这被认为是"左线"，并且他应该培养两者。
136.在第一封谕令和最后一道谕令之间的区别
136. 在第一封谕令和最后一道谕令之间的区别 我在1947年在Purim上听到的 在第一个封谕令和最后一封谕令之间的区别，只是在于内容的副本上面，意思是那封从国王的宫殿里颁布下来的谕令的副本里的内容。而国王的作者们扩展了其内容使得它对所有人都能够明白。 那一内容仅仅是"他们应该为那一天做好准备。"而作者们将它解释为适用于所有民族，也就是他们注定要复仇犹太人。而那一力量是这样，以至于哈曼（Haman）会想："国王除了想荣耀我自己之外，还会高兴于谁呢？"因此，在最后一封谕令中他专门写道，直接来自国王，"犹太人应该准备好"。相反，在第一封法令中，他没有具体写着"犹太人"。这就是为什么他们曾经有力量去抱怨的原因。 事情之所以是这样，这一力量被给予，是因为对光的接受，也就是从下面去延展接受更高之光的事情而言，一个人不应该维护任何这样的愿望的正义性，因为工作的全部内含只是为了去给予。因此，他不能从下面扩展某种东西。因此，通过给予哈曼（Haman）以力量，他特别想要获得更大的更高之光，就像他的名字Haman the Agagite表征的那样，意思是程度的GAG（屋顶，最高点），也就是GAR。
137.Zelophehad正在测量木头
137. Zelophehad正在测量木头 我在1947年听到的 Zelophehad正在衡量(收集）木头。《光辉之书》解释说他是在测量哪棵树更大：生命之树还是知识之树。一个正义者被称为生命之树，他是完全地去给予。而在那里，没有任何外部的力量的控制。然而，完整性却存在于知识之树中，取决于在下面的Hochma（智慧）的延展。这就是对祂的创造物做好的事情的含义。而他们必须不能被测量，他们应该是，"他们也许会变成为你的手中的一个"。 这意思是一个没有另一个的话，就是不完整的。而摩德海（Modechai）来自于生命之树的甄别，也就是不想延展任何东西到下面，因为他没有任何缺乏。因此，他不得不增加哈曼（Haman），这样他会将更高之光吸引到下面。而在那之后，当他揭示了他自己的缺乏时，摩德海（Modechai）将以接受为了去给予的形式接受它们。 现在我们可以看到为什么在后来，当摩德海（Modechai）说了对国王（创造者）好的事情的时候，当他将祂（国王）从死亡中拯救出来时，国王却提升了哈曼（Haman），也就是他（摩德海（Modechai））的敌人。它就像我们的先知们说的那样，"根据每一个人的愿望，"也就是根据相互之间仇恨的哈曼（Haman）和摩德海（Modechai）的愿望。
138.有关某些时候来到一个人身上的恐惧
138. 有关某些时候来到一个人身上的恐惧 我在1942年听到的 当恐惧降临到一个人身上时，一个人应该知道除祂之外没有其他，甚至魔法巫术也是。而如果一个人看到恐惧战胜了他的话，他应该说没有偶然的事情，而是上帝从上面给了他一个机会，而因此他必须思考和研究一个人被送给了这一恐惧的目的是什么。它看起来是这样，以至于他就会说："除祂之外没有其他。" 但是，如果在做了这一切之后，恐惧还是没有离开他的话，一个人应该将它看作是一个例子，并说一个人在创造者面前的奴役应该与这一恐惧处在同样的程度上，意思是对上帝的敬畏，作为一个美德，应该是和他现在拥有的那一恐惧处在同样的方式中。也就是说，身体被这一表面的恐惧而影响，而正是以这种身体被影响的同样的方式，对上帝的恐惧应该也是那样。
139.行动的六天和Shabbat（安息日）之间的区别
139. 行动的六天和Shabbat（安息日）之间的区别 我听到的 行动的六天被看作是ZA，而 Shabbat（安息日）被认为是Malchut。而他问了，但是ZA是比Malchut更高的程度呀，那么，为什么安息日比其他六天更重要呢？而且，更甚的是，他们为什么叫Yemey Hol（平日）？ 问题是，世界只是通过Malchut才被滋养。这就是为什么Malchut被称为"以色列的聚集／组装"的原因，因为所有对以色列的整体的好的影响都来自于这里。因此，虽然那六天指的是ZA，在ZA和Malchut之间还没有任何合一（交配）。这就是为什么它被称为Hol（世俗的日子），因为没有任何丰富从ZA延展到Malchut。 而当没有任何Kedusha（神圣）从Malchut那里延展过来时，它就因此被称为Yemey Hol20（平常的日子）。然而，在Shabbat（安息日），存在着ZA和Malchut的合一，并因此在那时Kedusha（神圣）从Malchut那里延展了过来。这就是为什么它被称为"安息日"的原因。 ---------------------------- 20.Yemey—days; Hol comes from the word Hulin—secular, not holy. Yemey——日子；Hol来自于Hulin-世俗的，不是神圣的。
140.我是如何爱祢的托拉（Torah）
140. 我是如何爱祢的托拉（Torah） 我在1943年逾越节结束时听到的 "O 我是多么爱祢的托拉（Torah）啊！它是我终日魂牵梦绕的东西。"他说，尽管大卫王已经被赋予了完美的奖励，他仍然渴望托拉（Torah），因为托拉（Torah）是比这个世界的任何完美都更伟大和更重要的东西。
141. 逾越节
141. 逾越节 我听到的 逾越节是在Mochin de Haya上面的节日，因此这一日历计数是在Mochin de Haya计算的。因此，在日历计数中存在着Mochin的离去，因为这一日历计数被认为是升起MAN（祈祷）。众所周知，当MAN升起的时候，存在着更高之光的离开；但在这一日历计数之后，那一Mochin又返回到了它原来的地方。这是因为Katnut（渺小/不成熟）（小的状态）在这一计数过程中是Yechida的Katnut（渺小/不成熟），但伴随着它，存在着平日（六天）的Mochin，也就是YESHSUT。而安息日（Shabbat（安息日））的Mochin，则是AVI的Mochin。
142.战争的本质（重点）
142. 战争的本质（重点） 我听到的 战争（对抗邪恶的倾向的战争）的重点应该是在一个允许的地方(意思是选择归谁统治）。然而，就诫命（Mitzva）和罪过而言，损失是近的而奖励是遥远的。因此，战争都应该存在，就像它没有任何考量似的。 然而，（对邪恶的倾向的）战争的发动并同时保持自由选择的诫命（Mitzva），应该发生在一个允许的地方，因为行动只是一个关于允许的事情。因此，即使一个人失败了，这个罪也不会太大。因此，它被认为是接近奖励，因为如果他赢得了这场战争的话，他将会将一个新的权威带到Kedusha（神圣）的统治之下。
143.只对以色列好
143. 只对以色列好 我从我的父亲，老师和大师那里听到的 "只对以色列好，上帝是属于那些在心中纯洁的人的。"我们知道，"只有（Only）"和"只是（just）"是指极小的东西（diminutives）。意思是，在托拉（Torah）当中每一处写着"只有"和"只是"的地方，它是代表来减少（消失）。 因此，在精神工作中，这些事情我们应该将它解读为当一个人减小自己和降低自己时。低下适用于当一个人想要骄傲，意思想处在Gadlut（伟大/成熟）时。意思是，一个人想要了解每一件事情，也就是他的灵魂渴望在所有事物中看到和听到时，但是他仍然还是同意去降低他自己，闭着自己的眼睛，并在全然的单纯中遵从托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）。这就是"对以色列是好的"。YsarEl（以色列）一词是由Li Rosh（头）（这个头是我的）的字母构成。 意思是，他相信他有一个Kedusha（神圣）的头脑，虽然他只是被甄别为"只是"，意思是，他是在一个缩小自己和低下的状态中。并且，关于这个"只是"，他说，它是绝对的好。然后经文，"上帝是属于那些心中纯洁的人的"，就会存在于他内在，意思是他被赋予了一颗纯洁的心。而这就是"而我从你的血肉中将会除掉那一铁石之心，而我必给你一颗血肉之心。"的含义，血肉之心是Mochin de Vak，被称为衣服的Mochin，它来自上面。然而，Mochin de Gar，应该来自下面，通过下面接受者（人／灵魂）做出的甄别而来。 VAK de Mochin和Gar de Mochin的问题需要解释：在每一个程度上都存在着VAK和GAR的甄别。而也许他正在指的是他在几个地方写着的东西是什么，也就是Katnut（渺小/不成熟），叫做"下面者的GE"，通过那个升起MAN的Kli（容器）上升到MAN那里，叫做"上面的AHP"。因此，接下来的就是那个上面的（创造者）提升了下面的（创造物，灵魂）。而然后，在那时为了去接受光的GAR以及Kelim（容器）的AHP，下面的应该通过它自己上升。
144.有一个特定的民族
144. 有一个特定的民族 我在1950 年普珥节的晚上读完《玛吉拉经》后听到的 "存在一个分散在国外并散居在万民中的民族。"哈曼（Haman）说，在他看来，我们将会成功地摧毁了这些犹太人，因为他们彼此之间是相互分离的；因此，我们对抗他们的力量肯定会获胜，因为它导致人与上帝之间的分离。而创造者无论如何也不会帮助他们，因为他们是与祂分离的。这就是为什么摩得海（摩德海（Modechai））要去改正这一缺陷的原因，就像它在经文中被解释的那样，"犹太人聚集了起来，"等等，"将他们自己聚集在一起，并为他们的生命而战。"意思是他们已经通过团结起来拯救了他们自己。
145.智慧为什么特别是给予那些智者的？
145. 智慧为什么特别是给予那些智者的？ 我在1943年，2月11日，Truma 5听到的 "智慧将会给予到智者。"他问道，"但它不是应该说的是，'智慧应该给到愚者吗？'" 而他说道："众所周知的是，在精神上没有强迫。"相反，每个人都根据自己的愿望被给予。原因是，精神是生命和快乐的源泉。这样，在一件好事上怎么会存在强迫呢？因此，如果我们看到，当我们被强迫着去从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）时，我们必须战胜身体对它的抵抗，因为身体不同意。这是因为在这项工作中，身体没有感觉到快乐。而这一定是因为在他们内在还没有感觉到精神，正如我们已经说过的那样，精神是生命和快乐的源泉，就像它在神圣的《光辉之书》中写的那样，"在存在着劳动的地方，就会有Sitra Achra（另一边）存在。" 这就是为什么只有智者可以被给予智慧的原因，因为愚者没有对智慧的需要。相反，只有智者，因为他们的本性，可以被给予智慧。这意思是一个聪明的人爱智慧，并且这是他唯一的渴望！并且按照下面的这一规则，"在一个愿望面前，没有任何阻碍"，他会付出所有努力去获得智慧。因此，在最后，他将获得智慧的奖励。因此，一个爱智慧的人正是根据这一点才被称为"智者"的。 但是对于愚蠢的人来说，经文是这样写的，"一个傻瓜在理解（明白）中不会有任何快乐。"这段"将智慧给予到智者"的经文是来告诉我们，一个爱智慧的人将不会因为没有获得智慧而后退，尽管他付出了很大的努力。相反，他将继续他的工作，并且他一定会达成智慧，原因就是因为他爱智慧。这就是为什么他们说，"走这条道路，而你肯定会成功。" 然而，我们必须明白的是，"从一个野驴的驹子中诞生出一个人"，一个人能够利用自然本性做什么呢？他从何处可以获得去渴望智慧的那一愿望呢？ 为此，我们被给予了一个通过"履行祂的话语"的方式的建议，以及，"聆听祂的话语的声音。"这一装饰。这意味着一个人去做某种事情是为了去获得一个人想要获得的东西。因此，在这里，当他还没有对智慧的渴望的时候，就意味着他所缺乏的东西正是对智慧的渴望。因为这个原因，他开始在去获得对智慧的渴望去努力和行动，因为这是他唯一需要的东西。 而这一工作的秩序就是一个人应该在托拉（Torah）和精神工作中去付出努力，虽然他还没有对它的任何渴望。这被称为"劳动"，意思是，一个人做某种事情，尽管他自己都对他做的事情没有任何渴望。它就像我们的先知们说的那样："凡你的手（能力）所及的事情，你都要努力去做。"而通过这一努力的付出，一个对智慧的愿望和渴望会在他内在被创造出来。 然后，这一经文，"智慧将会给予到智者"对他将变成现实，而他将获得"聆听到祂的话语的声音。"的奖励。因此，通过这一在前面讲的这种努力去做的方式，也就是一种没有愿望的行为，他已经获得了对它的渴望。 因此，如果我们想知道谁是爱智慧的人的话，我们需要去寻找那些为智慧付出极大努力的人们，即使他们还没有获得与那些爱智慧的人们在一起的奖励。原因是，正如我们所说的那样，通过这一努力，他们将被赋予和那些爱智慧的人们在一起的奖励。 而在后来，在他们获得了对智慧的一个渴望之后，他们就会被赋予智慧的奖励。因此，对智慧的渴望就是获得智慧的Kli（容器），而智慧是填充那一Kli（容器）的光。而这就是，"在精神上没有强迫"的含义。 智慧之光意味着生命之光。智慧不是被我们感知为某种智力的概念的东西，而是真实的生命，生命的本质，并且根据没有它的程度，一个人被认为是死亡的。（因此，我们可以说，正是因为这个原因，智慧被称为Haya（生命））。
146.对光辉之书的注释
146. 对光辉之书的注释 我在1938 年听到的 在《光辉之书》中："当一个人出生时，他从纯粹的动物的一侧被给予了一个灵魂。"而他解释说，他的动物层面的灵魂，也同意成为创造者的一个仆人。"而如果他进一步得到回报的话，他就会被给予一个神圣的车轮的灵魂。"意思是他会拥有一个总是渴望的灵魂，并且它从一个地方滚动到另一个地方。就像一个永远转动的轮子一样，它转动并滚动直到到粘附到Kedusha（神圣）为止。
147.接受和给予的工作
147. 接受和给予的工作 我在 1953 年 3 月 8 日的 Adar 21 日听到的 接受和给予的工作取决于心。这被认为是Vak。然而，在信念和知识上的工作被认为是Gar。而虽然他们是同一个甄别，意思是，信念是根据他在接受和给予中的工作的价值被接受的，它们仍然是两个不同的甄别。 它是这样，是因为，即使一个人能够在给予上工作，他仍然想要去看到他正在给予谁，以及是谁在接受他的工作。因此，他需要在Mocha（头脑）的形式上去工作，意思是相信有一个更高的指导者在接受这些下面的创造物所做的工作。
148.苦和甜，真理和谬误的甄别
148. 苦和甜，真理和谬误的甄别 我听到的 存在着一个"苦与甜"的甄别，也存在一个"真与假"的甄别，"真与假"的甄别是在头脑中做出的甄别，而"苦与甜"的甄别是在心中做出的甄别。这就是为什么我们必须重视在内心中的这一工作， 让它是在给予的形式上而不是在接受的形式上。 就自然本性而言，只有接受对人是甜蜜的，而给予是苦涩的。而将接受反转成给予的工作被称为"在内心中的工作"。 在头脑中，这一工作是有关"真与假"的甄别。而为此，我们需要在信念上工作，意思是对圣贤们的揭示抱有信念。这之所以是这样，是因为精神工作者在没有自己达成之前，他自己是无法向自己甄别"真与假"之间的区别的。
149.为什么我们需要延展Hochma
149. 为什么我们需要延展Hochma 我在亚达月22，1953年3月9日，于Tel Aviv听到的 他问道，"为什么我们需要延展Hochma（智慧）的甄别，也就是知道，如果我们所有的工作是通过信念超越理智的道路的话？ 而他回答说："如果这一代的义人没有走在知道的形式上的话，整个以色列就不可能在信念超越理智的形式上工作。相反，恰恰是当这一代的义人延展出Hochma的照耀时，他的头脑/理智在整个以色列当中闪耀。" 例如，如果一个人的头脑知道和理解一个人想要的是什么，身体器官就会执行它们的行动，并且不需要任何的智力。相反，手和腿和其他的器官去操作它们必须去做的行动。而没有任何神智清晰的人会去问或说，如果手和腿有大脑的话，他们的工作就会更好。 因此，头脑并没有去改变器官，而是器官根据头脑的伟大被相应安排的。意思是，如果大脑有一个伟大的头脑/理智的话，所有的器官都会以它的名字而命名，这样它们被称为"伟大的器官"。 同样地，如果一个集体与一个已经被赋予了知道的真正的义人粘附在一起的话，这个集体可以用信念做事情。他们就会获得完全的满足，而不需要任何知识/理智的甄别。
150.在耶和华（HaVaYaH）上面修剪，因为祂所行的骄傲
150. 在耶和华（HaVaYaH）上面修剪，因为祂所行的骄傲 我在Shevat 14听到的 在经文，"在耶和华（HaVaYaH）上面修剪21；因祂行了骄傲"，看起来"修剪"就像是"我的力量和修剪。"似的。意思是我们应该经常修剪，并且修剪掉创造者的葡萄园里的荆棘。并且甚至当一个人感觉到一个人是完整的，并认为他已经剪除了那些荆棘时，经文结语说，"因为祂已经行了骄傲"。 这意思似乎是祂在这个世界上创造了骄傲，这样一个人会喜欢在自己的眼睛中是诚实和真实的。而当一个人感觉他自己是，他已经剪除了那些荆棘，并且感觉到他是一个完整的人的时候，这就是一种类型的骄傲。 相反，一个人应该总是检查自己的行动，并用十种类型的检验检查它们，而不是依靠一个人的暂时的感觉，因为这只是一种骄傲而已。这就像经文以义人的名字所说的那样："你是懒惰的，你们是懒惰的；所以你们说：‘让我们去并且向耶和华（HaVaYaH）我们的上帝献祭吧。’" 这意思是，祂对以色列的孩子们说，"当你们说，"让我们去并且向耶和华（HaVaYaH）我们的上帝献祭吧。"时，而你们感觉你们已经愿意去到那里并在耶和华（HaVaYaH）面前在祭坛上去牺牲自己时，它就像是懒惰和软弱，也就是你们不想工作并且不断审视你们自己，以便让你们为了这一伟大的工作准备好自己。这就是为什么你们认为你们在这一奴役当中已经是完美的原因，就像他们在经文的最后，"因为祂已经制造了骄傲。"解释的那样。 -------------------------------- 21.Zamru, in Hebrew means both sing and prune. In this case it is referring to the latter.在希伯来语中，Zamru意思即是唱歌又是修剪。在这里，指的是后者，修剪的意思。
151.而以色列看见了那些埃及人
151. 而以色列看见了那些埃及人 我在Beshalach听到的 在经文，"而以色列看见埃及人都死在了海岸边，""…而人们敬畏耶和华（HaVaYaH）；他们相信了耶和华（HaVaYaH）和祂的仆人摩西"，我们必须明白，"他们相信了"在这里有什么关联呢？很显然，出埃及和红海的分开的奇迹，将以色列人带到比他们以前拥有的信念更大的信念的状态。毕竟，我们的先知们说，"这是我的上帝，而我要荣耀祂"，也就是说，在海边的一个使女都看见了比先知Ezekiel更多的东西。 因此，这意思是从出埃及是一个公开的奇迹，这会带来对上帝的认知，这是和"信念"的含义的对立面，因为它并不意味着超越理智。而当看到公开的奇迹时，它是很难处在信念当中的，因为，更甚的是，它是一个扩展理智/知识的时间。因此，经文"他们相信了上帝"的含义是什么呢？ 然而，我们应该根据以下注释解读它的含义，也就是"大家都相信了祂是一个信念的上帝。"这段经文描写的是以色列的赞美，他们，甚至在看到公开展示的奇迹之后，通过信念超越理智的方式，他们对创造者的服务并没有减少。而使自己保持在信念的道路上是伟大的工作，而不是在一旦你被奖励之时轻视它，并可以在理智之内服务创造者。
152.因为贿赂确实会让智慧者的眼睛盲目
152. 因为贿赂确实会让智慧者的眼睛盲目 我在1948年，一月6日，Tevet 24听到的 "因为贿赂确实会让智慧者的眼睛盲目"。当一个人开始批评工作和它的条件时，一个人面对不可能去接受这一工作的可能性，原因有两个： 1. 对工作的奖励不是百分之一百被保证的。他没有看到那些已经被奖励的人们，而当他访问那些已经付出了他们的辛勤劳动去经历这一工作的重负的人们时，他不知道他们是否已经得到了他们的工作的奖励。而如果他问他自己："为什么他们还没有接受到奖励呢？"如果他在给予最高的回答成功了的话，那是因为他们没有在所有的细节上遵循工作的所有条件。但是那些完全遵循命令的人们从那一整体当中接受到了他们的奖励。 然后第二个问题出现了：他知道他与他的朋友相比，他有更好地去适应那些工作条件的能力，这样他能够满足所有它的条件。因此，他百分之一百地肯定的是，没有任何人可以为了逃避而批评他，而是他是百分之一百正确的。 2. 因此，问题出现了：一个开始这一工作的人肯定已经经历了所有这些计算，然而，他还是自己承担起了这一工作。因此，他是如何回答自己所有这些问题的呢？事情是想要看到真相的话，我们就需要睁大眼睛去看。否则，我们只是在认为我们看见谁是对的，谁是正义的人或是世界是什么样的。但事实上，我们没有看到那一正义。而要打开眼睛，我们必须警惕贿赂，"因为贿赂确实既会让智慧者的眼睛盲目，又能使正义者的话语走上邪路。" 而贿赂的本质在于接受的愿望。因此，一个人没有其他的办法，而只能首先接受这一工作的所有条件，没有任何知识，而只是在信念超越理智的形式工作。在那之后，当一个人从那一接受的愿望中被洁净出来时，当他批评检验时，他可以希望能够看到事物的真相。这就是为什么那些只在理智内认识事物的人，肯定的是他不能问任何一件事，因为事实上，他是对的，并且他会永远赢得争论，因为他将无法看到真相。
153.思想是愿望的分枝（结果）
153. 思想是愿望的分枝（结果） 我在 1948 年 1 月 18 日的Shevat 7 日听到的 思想是愿望的结果。一个人只会想着他想要的，而不会想他不想要的东西。例如，一个人从来不会想到他死去的那一天。相反，他会永远关注着他的永恒，因为这是他想要的。因此，一个人总是思考他渴望的东西。 但是，思想有一个特殊的角色：它加强愿望。愿望仍然在它的位置上，它自己没有去扩张和执行它的行动的力量。然而，因为一个人思考并沉思一件事，并且愿望要求思想（头脑）提供一些建议和实现愿望的建议，愿望因而增长，扩大和执行实际的工作。 这样看来思想服务于愿望，而愿望是一个人的"自我"。现在，这里存在着一个大的自我和一个小的自我的问题。一个大的自我主宰小的自我。 一个只有一个小的自我的人永远不会有控制权可言，扩大自我的建议是通过对愿望的坚持不懈的思考，因为思想会根据一个人思考它的程度而同步增长。 所以，正因为如此，"在祂的律法中他白天和黑夜沉思，"因为通过这种在它当中的持之以恒的坚持，它增长为一个巨大的自我，直到它成为实际的统治者。
154.在世界中不能存在一个空的空间
154. 在世界中不能存在一个空的空间 我在1948年1月18日，Shevat 7在特拉维夫听到的 在世界里不能存在一个空的空间。而因为人的核心是接受的愿望，因为这是创造的核心，这是在哪里一个人是伟大还是渺小被衡量的地方。这样看来，一个人必须有某些愿望——要么是为了物质世界，要么是为了精神世界。一个没有任何愿望的人被认为是死亡的，因为整个的创造只是接受的愿望，被认为是从无到有的存在。而因为他缺乏这一物质，这一整个的创造的物质，它自然地被认为他被视为被废止了而不能存在。 因此，一个人应该努力去获得一个愿望，因为这是创造的整个物质。但是这一愿望必须被甄别了的，因为每个动物自然地感觉到什么是对它有害的。同样地，我们必须注意，这一愿望也必须是为了某种事物的。
155.对身体的洁净
155. 对身体的洁净 我在 Shevat 13在一次Shabbat（安息日）聚餐时听到的 身体的洁净指的是头脑的洁净。头脑的清洁被称为"真理"，在这里没有谎言被涉及其中。而并不是每个人在这上面都是相同的︰有些人是部分地一丝不苟的。但是对身体的清洁不是那么重要去保留，因为我们如此厌恶的污垢是因为这一污垢被认为是有害的，而且我们应该离它远一点以免受到它的伤害。 因此，对身体而言，一丝不苟并不是如此重要，因为它最终将会被取消，即使我们用各种关心小心照料它。但对作为永恒的灵魂而言，则是值得用各种关心去仔细照料的，以避免任何种类的污垢对它的污染，因为任何污垢都被认为是对它有害的。
156.以免他从生命之树上采果子
156. 以免他从生命之树上采果子 我在Shevat 15 日听到的 "免得他伸出他的手，也从生命之树上采果子，并吃，这样就会永远活着"。巴哈苏拉姆 解释说，这样也许他会从被认为是从 Chazeh （胸部）向上的掩藏的Hassadim （怜悯）那里获取更高之光。这是因为在那里，存在有完整的丰富，这样他可能不会被认为是Chazeh以下的知识之树之罪所改正。这样看来，生命之树被称作"从Chazeh向上"，在那里存在掩藏的Hassadim。而我认为，我们应该相应地解释我们所说的是什么，"一个有着对天堂敬畏的生命的生命以及有着一个有着对罪的恐惧的生命"是什么含义。 就像巴哈苏拉姆解释的那样，它们之间的区别，是他从生命之树那里获取的是因为对罪的恐惧，意思是他没有任何其他的选择。但对天堂的恐惧／敬畏意味着他有其他的选择。也就是说，即使他不采取这一甄别的话，他仍然不会犯罪；但因为对创造者的恐惧／敬畏，他仍然选择了它。 但是，相应地，我们不能说这一掩藏的Hassadim被看作是Katnut（渺小/不成熟）（小／婴儿状态）。这正是当他已经没有任何其他选择的时候。但当他从Rachel的甄别那里，获得了这一揭示的Hassadim的时候，那时，对Leah的那一甄别，也就是掩藏的Hassadim，被称为Gar和 Gadlut（伟大/成熟） （伟大／成人状态）。 而这被叫做"对天堂的恐惧/敬畏"，也就是他获得了这一揭示的Hassadim，但他不管怎么样还是仍然选择了那一遮盖的Hassadim。因此，这里存在两种类型的遮盖的Hassadim: 1) 当他没有获得Rachel的这一甄别的时候，当他被称作Vak的时候；2） 当他确实有了Rachel的甄别的时候，则被称为"Leah"，也就是Gar。
157.我睡着了，但我的心是醒着的
157. 我睡着了，但我的心是醒着的 我在1948年 4月18日，Nisan 9听到的 在《光辉之书》（Parashat Amor，95a）中："以色列的聚集说，"我在埃及的流放中睡着了，在那里我的孩子们处在严酷的奴役当中。’"Mochin处在睡眠的状态，就像对这一经文这样写的那样，"存在"，他们的上帝正在睡觉。 "但是我的心却醒着去保护那些不会在流放中被消灭的人们。"意思是，当他们接受到Achoraim（背面/后面）的Mochin时，他们被它们保护着，即使它们还没有照耀在她身上，并且他们仍处在流放当中。然而，它仍然被认为是醒着的，通过"没有从心到口揭示"的方式。 心是VAK，因为在那里有Vak de Hochma。因此，即使在Gadlut（伟大/成熟）的时候，在那里没有其他的Hochma，而仅仅存在从她那里接受到的东西。 "我亲爱的在叩门。"这是那一击打，在ZA中的Masach（屏幕）de Hirik（一个标点符号）。"而我已经记起了我的约。"这就是那一割礼（包皮环切），也就是Nukva的Dinim（审判），它取消了阳性（Dechura）的Dinim（审判）。Dinim是一种取消GAR的甄别，并且这被认为是"切掉"。 而这里还有其他的一些改正，称为"付款"，"为我打开一个针尖一样大小的开孔，而我就会为你打开那些通向更高世界的大门"。这一微小的开口的含义就是那些微小的更高之光，因为没有Hassadim的话，Hochma将会非常微弱地闪耀。 只有在后来，当Hassadim被吸引过来时，Hochma才与Hassadim，也就是Vak，伟大的团队（convoys）融合在一起。而从的AVI的角度来看，关于Hassadim的更高世界的大门的含义，被称为"纯的空气"。这是因为只有一旦当他有了Hochma时，但只吸引Hassadim时，这些Hassadim被称为"纯净的空气"，因为与Hochma相比，他更喜欢Hassadim。 然而，当他有Hassadim却没有Hochma时，它被认为是Katnut（渺小/不成熟）。"为我开启，"也就是ZA和他的妹妹Malchut，在Hochma的形式中，她会吸引Hochma。进入我的那扇大门是在你之内。"因此，只有当你有Hochma时，我才会获得一个开口，我才可以，以一种从AVI那里接受到的，称为"纯净的空气"的Hassadim的形式进入。 "来，看：当创造者正在击杀埃及人的长子，并将那些程度从上向下降落下来时"，埃及是左线。然而，他们处在Klipa（壳）的形式中，没有任何与右线的融合。而当以色列还在埃及时，他们是处在他们的支配下的，因而他们同样也不得不接受左线。 而那一击杀长子的瘟疫，意思是对左线的Gar的控制的取消，就是"将那些程度从上向下降落下来。在那时以色列进入到了那一神圣迹象的约当中。" 割礼是与Dinim de Nukva相关的，也就是它是一个取消Dinim de Dechura的Hirik的Masach（屏幕）。通过这样做，她取消了左线的Gar，这样只有Vak闪耀。这样看来，通过创造者对他们的长子的击杀，他们就获得了遵守那一所立的约的力量，"就像在门上显示的血那样。" "而它们是两种血：一种逾越节之血，另一种是割礼之血。"逾越节的血是对左线的融合的改正；而割礼之血则是对Dinim de Nukva的改正，也就是Hirik。而逾越节的血……
158.在逾越节之所以不在彼此的家中吃饭的原因
158. 在逾越节之所以不在彼此的家中吃饭的原因 我在1948年，一次逾越节的早餐时听到的 他解释了，在逾越节之所以不在彼此家中吃饭是一种习俗的原因是因为Kashrut（洁净食物的律法）的原因。而为什么在一整年当中它不是这样的呢？同样，即使大家都知道它是完全Kosher（洁净食物）的，甚至比在一个人自己的家里更洁净，仍然，习俗还是不要在别人家里吃。这是因为Hametz（酵母）的禁令是适用于任何事情的，而使一个人自己不受任何东西的影响是不可能的。相反，创造者能够照看他，这样他就甚至不会对任何东西犯罪。 这就是为什么有关发酵的面包的事情这样写着，你应该对任何事情都小心。一个人被命令要小心，而他应该探寻如何才能不去到发酵的"任何东西"的状态。 但是，一个人无法保护自己。因此，只有创造者能够保护。而肯定地是，这一保护是以一种不是每个人都相同的方式开展的。有些人是更好地被创造者守护着，有些人则是没有得到太多的守护，这取决于一个人的需要。这是因为有人知道他们需要很好的照顾，这样他们就会吸引更大的照顾，而有些人认为他们不需要来自上面的这样的保护。同样，这不能被说成是：一些人感觉他们自己是缺乏的，因此需要更大的照顾，因为它取决于感觉。
159.而到了在那些日子要过去的时候了
159. 而到了在那些日子要过去的时候了 我听到的 "而到了在那些日子经历的过程要过去的时候了，也就是埃及国王死了的时候；而以色列的孩子们因为那一奴役的原因哀叹，而他们哭喊出来，他们因这一奴役，他们的哭喊声上升到了上帝那里。而上帝听见了他们的哀哭声。"（出埃及记2:23-4）。意思是他们遭受到了如此多的痛苦，以至于他们无法再忍受了。而他们用这样的祈祷向上帝恳求，以至于"他们的哀哭声上升到了上帝那里。" 但是，难道我们没有看到他们常说："愿上帝保佑，等等，当我们坐在肉锅上时，我们吃饱了面包。" 他们还说："我们记得我们在埃及免费吃的鱼、西葫芦、茴香、干草、洋葱和大蒜。" 是这样的，对埃及的崇拜对他们是最珍贵的。这就是"但是却将他们自己与世界各民族混杂在一起，并学会了他们的工作"的含义，意思是，如果以色列处在一个特定的民族的统治之下，那个民族就控制着他们，并且不能从他们的统治中摆脱出来。因此，他们在那一工作中尝到了足够的味道（被接受的愿望奴役，享受接受的愿望带来的快乐，译者），并因此无法被救赎。 那么，创造者做了什么呢？"埃及之王死了"，意思是他们已经失去了这一奴役（工作）的力量（意思是不再在接受中感觉到快乐，译者注）。因此，他们无论如何无法再继续工作了；而他们明白，如果没有Mochin（大脑）的完美的话，这一奴役（工作）就是不完整的。因此，"以色列的孩子们因为那一工作而哀叹。"工作意味着他们在这一工作中没有满足他们的需要，也就是他们在这一工作中没有了任何生命活力。 这就是"埃及之王死了"的含义，也就是埃及之王的所有统治，他正在提供和滋养的一切，都已经死了。这就是为什么他们有了祈祷的空间的原因。而他们因此马上得到了救赎。而在后来，当他们在沙漠中行走，并来到一个Katnut（渺小/不成熟）（婴儿）的状态时，他们渴望在埃及之王死去之前，他们曾经所处的那一被奴役 的状态。(意思是享受埃及的为自己接受的愿望带来的快乐，奴役是好的感觉的状态，而工作是感觉痛苦的状态，违背自然本性的状态，译者）
160.在逾越节隐藏Matzot的原因
160. 在逾越节隐藏Matzot的原因 我听到的 他解释了为什么在 Matzot （逾越节薄饼，无酵面包）总是被隐藏起来，在一个Matzo的盘子中或其他覆盖物中隐藏起来是一种习俗。经文这样写着，"而以色列人民就拿着他们的那些还没有发酵的生面团，他们的揉面盆被绑在他们的衣服上，背在他们的肩上。"这一暗示就隐藏在"绑在了他们的衣服上。"这一经文当中。 这一事情之所以是这样，是因为在逾越节，这些Kelim（容器）还没有得到适当地改正。这就是为什么在这里有Omer计数的问题，去改正那些Kelim（容器）。这就是她的话的意思，"我看到了一支玫瑰跌落下来的形象"，意思是在逾越节的夜晚有一个奇迹，一个虽然在那里应该已经有一个控制，但却没有发生的奇迹，因为它被掩藏着，并且任何东西在外面显露。而这就是"绑在了他们的衣服中。"的那一暗示。
161.有关托拉（Torah）的给予的问题-2
161. 有关托拉（Torah）的给予的问题-2 我在一次 Shavuot（五旬节）聚餐时听到的 有关在西奈山托拉（Torah）的给予的问题：它并不意味着托拉（Torah）在那时就被给予了，而现在它没有被给予。正相反，托拉（Torah）的给予是一个永恒的事情——也就是创造者总是给予。然而，我们还不适合去接受。但是，在那时，在西奈山，我们是托拉（Torah）的接受者。而我们在那时唯一的优点，就是我们像"一个人，一颗心一样。"意思是，我们都有且只有一个念头——托拉（Torah）的接受。 然而，从创造者的角度看，祂总是给予，就像以Ribash的名义写的经文那样，"人必须每一天听到在西奈山被给予的十戒"。 托拉（Torah）被称为"生命的仙丹"和"死亡的毒药"。我们应该问："两个对立面怎么会存在于一个主体中的呢？"我们用我们的眼睛所看到的一切只不过是感觉，而现实本身并不会让我们感兴趣。因此，当一个人学习托拉（Torah）而托拉（Torah）使一个人远离上帝的爱的话，这样的托拉（Torah）肯定是被称为"死亡的毒药"的。而如果托拉（Torah）使他更接近创造者的话，那它肯定被称为"生命的仙丹"。 但是就托拉（Torah）本身而言，意思是现实就它本身而言，并没有被考虑进来。相反，那些感觉决定了在下面这里的现实。而托拉（Torah）本身，如果没有接受者的话，我们似乎应该将托拉（Torah）本身解释为就像是一个没有Kli（容器）的光一样，在那里我们有没有任何达成。这被认为是"没有物质的本质"。而我们在本质上不会任何达成，即使在一个物质的本质当中我们也不会有任何达成；更别提对一个精神的事物的本质了。 而当一个人为了自己工作时，它被认为是Lo Lishma（不是为了她的缘故），而从Lo Lishma（不是为了她的缘故）我们来到Lishma（为了她的缘故）。因此，如果一个人没有被赋予托拉（Torah）的接受的奖励的话，他就希望明年他会接受到它。而当他接受到完整的Lishma（为了她的缘故）时，那他在这个世界上就没有任何要去做的了。 这就是为什么每一年都有一个托拉（Torah）的接受的时间，因为来自下面的一个觉醒到了它成熟的时间了，因为当托拉（Torah）的给予之光在下面的接受者被接受到的时候，那时就是它觉醒的时间。 这就是为什么总是存在一个来自上面的觉醒，这样下面的接受者可以像在西奈山那个时候，他们所做的行动那样。因此，如果一个人继续在Lo Lishma（不是为了她的缘故）将会将他带到Lishma（为了她的缘故）的道路上继续前进的时候，他就在正确地前进着，并希望他最终会获得托拉（Torah） Lishma（为了她的缘故）的接受的奖励。但如果这一目标不总是在他的眼前的话，他就会朝着一条正好与那一被称作"生命之树"的托拉（Torah）相反的道路上前行，这就是为什么它被称为"死亡的毒药"的原因，因为他正在从那一生命之线上不断地偏离。 "我努力了，并没有找到，不要相信"。我们必须理解"我找到了"的含义是什么。在那里要找到的是什么呢？找到指的是在创造者的眼中找到青睐和天恩。 "我没有劳动，但找到了，不要相信。"我们必须明白的是，毕竟，他没有在说谎，这不是关于那个人自己的，作为一个个体的事情。相反，整体的情况遵守的是同一个规则。而如果一个人看到他受到了创造者的青睐的话，那么，为什么"不要相信呢"？之所以是这样，是因为有时就像它是在祈祷中那样，一个人获得了创造者的青睐。这是因为这就是祈祷的力量——它可以表现得像劳动一样有效。（我们也在物质世界看到，有一些人通过努力获得生命给养，而有些人则通过祈祷为他们自己提供给养。而为了基本需要而言，一个人是被允许去为自己祈祷提供的。） 但在精神上，虽然他获得了上帝的青睐的奖励，他仍然必须在后来支付全部的工价——也就是每个人都给予的劳动的程度。如果不是的话，他将失去那一Kli（容器）。这就是为什么他说，"我没有劳动，但找到了，不要相信，"的原因，因为他会失去一切。因此，一个人应该在随后用一个人的完整的劳动偿付。
162.关于在完成一次托拉（Torah）学习之后我们说Hazek的原因
162. 关于在完成一次托拉（Torah）学习之后我们说Hazek的原因 我在Av月2日，于特拉维夫，在一次Shabbat（安息日）聚餐中听到的 . 我们在完成了一个托拉（Torah）学习系列之后说的Hazak22（强壮），意味着这一完成应该给予我们力量去完成所有那些程度。就像身体有248个器官和365个肌腱一样，灵魂，也有613个器官和肌腱，它们是灵魂通过它们可以延展丰富的通道。而这些（曾经堵塞的）通道是通过托拉（Torah）打通的。只要它们所有的通道还有被打通，哪怕只有一个缺陷显现在一个个体特定的程度上，这一个体的程度都会包括在整体的程度中，并现象在整体上作为整体的缺陷显现。 因此，如果一个元素在整体上缺失的话，那么，那一同样的甄别在个体那里也是缺失的，而他们逐渐通过程度的顺序灵魂转世。而当它们都被完成时，这将是改正的结束。在那之前，它们将会浮现出来并且一个接着一个地被改正。 现在我们能够明白我们的圣贤们说的是什么了，"托拉（Torah）先于世界而存在。"意思是，在世界的限制显现出来之前，托拉（Torah）就已经存在于那里里了。 而它是如何在世界里闪耀的呢，既然世界是一个边界的话？相反，托拉（Torah）是按照一个接着一个的方式闪耀的。而当所有的甄别都被完成后，一个人必须离开这个世界，因为他已经收获了托拉（Torah）的所有甄别。因此，每一次结束都应该给予我们力量的加强以便能够让我们继续前进。而托拉（Torah）的摩西五经对应着七个Sefirot，而本质上它们是五个Sefirot，因为Yesod和Malchut都不是本质，只是被包括在五个Sefirot当中。 ----------------------------- 22.Hazak means strong; it’s a blessing said after finishing each book from the Five Books of Moses (the Pentateuch). Hazak意思是强壮，它是在完成摩西五经 (the Pentateuch)的每一书是所说的一个祝福。
163.光辉之书的作者们说了什么
163. 光辉之书的作者们说了什么 我在1948年8月7日，在安息日，Parashat Masa'ei，在特拉维夫听到的 有关《光辉之书》的作者们将他们所说的话作为一种道德说出来的问题，它并不是一定要以这样的方式。他们也可以通过其他的手段揭示他们的秘密。然而，他们想将他们的秘密作为道德穿着起来的原因是为了使读者们清楚地明白，重要的不是在托拉（Torah）中蕴含的智慧而是托拉（Torah）的给予者（创造者），也就是托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的本质只是为了去粘附到托拉（Torah）的给予者（创造者）。 因此，因为这种道德的外衣是这本著作最能让人引发联想的东西，因此他们将它穿着在这一外衣中。而许多时候，他们给予它一件智慧的外衣，因为这样的话，他们就不会在上面犯错误，并说这里除了道德之外没有其他任何东西，也就是没有任何智慧隐藏在那里，它只不过是简单的道德说教而已。这就是为什么他们在这两种外衣中写就了《光辉之书》的原因，也就是一件指向另一件。
164.在物质和精神之间存在一个区别
164. 在物质和精神之间存在一个区别 我在1948年8月8日，Av3听到的 在物质和精神之间存在一个区别：在物质身体层面，力量先于行动，就像经文写的那样"在他们呼唤之前，我（创造者）就会回答"，这是根据改正的结束被安排成这样的，也就是在他们有力量这么去做它之前，任何事情都不会发生。然而，在精神上，在那里，精神工作仍然不是根据改正的结束被安排的，而是通过甄别的秩序开展的，精神工作必须在力量的达成之前就已经开始，就像经文写的那样，"也就是在履行祂的话语之前，先要听到祂的话语的声音。"
165.Elisha对Elijah的请求的解释
165. Elisha对Elijah的请求的解释 我听到的 Elisha问Elijah"我应该为你做什么？"而他回答说，"你的精神的双倍的量。"而他回答说，"你问了一个很难的事情。" 问题是，存在着248的甄别，并且在这里存在一个不能被甄别的铁石之心。然而，当甄别这248时，那一铁石之心，也因此被甄别出来了，尽管禁止去接触它本身。而一个甄别了这些248的人，在他们这样做的时候，他同样甄别了那颗铁石之心。
166.在达成中的两个甄别
166. 在达成中的两个甄别 我听到的 在达成中存在着两种甄别：1）世界从上向下的降落的过程；2）从下向上的上升 第一种甄别："也就是上帝已经创造并操作了。" 意思是，创造者已经为我们准备了一个工作的场所。 第二种甄别：是当我们开始去从事精神工作并从下面向上穿着时。然而，在我们达成那一完全的程度之前，我们不能肯定地知道任何东西。这被称为"首先学习，然后理解"。 一个小孩，也就是一个刚开始去吃面包的人，仍然没有任何知识，而是只有知道面包。而当他开始长大时，他开始明白，在面包背后存在着一个原因，它导致了面包的形状，也就是是我们看到的那样，也就是在我们的眼睛看到的那样：白色，柔软，美味，等等。 然后，他达成面包的那一形状，在它已经面包炉中出炉之后：这个面包太软并太热，在它适合去吃之前。在这里有还缺乏一种行动——随着时间的推移的冷却和干燥，当空气使面包适合去吃的时候，也就是赋予面包以形状，就像它出现在桌子上时的那样。 但随后他开始去进一步研究，并进一步看到了另一个形状——也就是在它被放置在烤箱之前的形状。虽然它有一个类似的形状，但是却存在很大的差异。因此，烤箱的热使得面包变得更大，并且更坚实，以及在它的表面结了硬皮。在进烤箱以前，它是白色的，而现在它变成了一个不同的颜色。而当他开始研究时，即使在它被放置在烤箱之前，他就看到了面包已经获得它的形状和重量。 因此他继续直到他去到那一状态，也就是当小麦被播种在地中收获小麦时的状态。直到那之前，他只能从面包那里接受，意思是从那一在世界上存在的面包那里减少（做减法）。但后来他已经知道如何去增加了（做加法）。 同样地，在精神上，首先，一个人需要从下面向上去接受，并且只能接受却不能添加。但在后来，在第二个状态中，一个人也可以添加了。
167.它之所以被称为 Shabbat（安息日） Teshuvah的原因
167. 它之所以被称为 Shabbat（安息日） Teshuvah的原因 我在1948年 十月9日，在安息日Teshuvah听到的 它之所以被称为 Shabbat（安息日） Teshuvah（悔改的Shabbat（安息日））的原因是，（在十天忏悔日的结束，在赎罪日（Yom Kippur）），我们说"为了我们的罪过（原谅我们）"。而任何一个"为了一个罪"，检查自己的人却在这里找不到他自己的位置，至少在百分之六十的程度上，而百分之四十可以被解释和辩解，也许在这里存在一个他并没有感觉到的疑问。但在百分之六十的程度上，他肯定并不了解他自己。 这就是为什么安息日有安息日的美德的原因：安息日的光可以照耀并显示，以至于一个人可以发现自己百分之一百是在"为了一个罪"的状态中，而这种认知仅仅是为了他而被给予的，而不是为了别人。但如果没有光的话，我们就感觉不到。 这就是为什么它被称为"Shabbat（安息日） Teshuvah"。安息日对Teshuvah（悔改）是好的，这样一个人就可以感觉到那一罪。这是因为首先我们必须承认有罪并忏悔，然后才请求宽恕。但是，如果我们说"为了我们的罪"（原谅我们），却没有感觉到罪本身的话，这会是什么样的忏悔呢？毕竟，他在心里正在说的是，他没有犯罪。而在他的嘴里所说的东西与他的心里想的东西不一致的时候，这样的忏悔肯定是没有丝毫价值的。
168.以色列的习俗
168. 以色列的习俗 我听到的 以色列的习俗是如此地重要，以至于说，可以很安全地说它们比诫命（Mitzvot）本身给予一个人更多的精神。这是这样，是因为虽然破坏一个习俗并不会产生惩罚，并且打破一个审判，也不会产生处罚。仍然，就其利益而言，意思是就天堂的恐惧／敬畏的产生而言，这些习俗能产生更多的精神，因为那些建立了这些习俗的伟大的先知们，将它们安排成这样，以至于精神会透过它们照耀。 这就是为什么他说一个避免在安息日吃鱼和肉的习俗的人否定了他自己的精神的原因。然而，这说的是一个还没有达成完美的人，意思是看见了他所做的是什么的人。这意味着，他还没有获得诫命（Mitzvot）的味道的奖励，这样他需要去遵守这些习俗。 它就像一个在腐烂之前就被宠坏了苹果，但当它被宠坏时，腐烂是肯定的。同样地，当一个人变得自由时，他拒绝这些习俗，而伴随着这一拒绝，要么他成为自由的，要么他的儿子们成为自由的。
169.关于一个完全的义人
169. 关于一个完全的义人 我听到的 在一个没有犯罪的"完全的义人"这件事情上。经文这样写着，"世上不存在这样的一个义人，只做好的，而没有犯罪。"他回答说，在每一个程度上，都有着一个"完全的义人"的甄别，在那里没有任何罪。并且在那个程度上，他从来没有犯过罪。这是在每个程度上从Chazeh（胸部）向上的甄别，被认为是"生命之树"和"被遮盖的Hassadim（慈悲）"。 而在Chazeh以及以下的甄别当中，在那里存在罪和悔改。而当这个罪被改正时，我们到达了一个更高的程度。而在那里，开始了这一次序，意思是"完全的义人，"和"因为世上不存在这样的一个义人，只做好的，而没有犯罪。"
170.你不可以在你的口袋里有一块大的石头
170. 你不可以在你的口袋里有一块大的石头 我听到的 "你不在你的口袋里有一块大石头和一块小石头"。Even（石头）被称为"信念"（意思是用石头称重衡量）。这被认为是小的，超越理智。但在同时，你应该说你有一个"大石头"，意思是你有理由。意思是，你要做的是与世界上的其他人不同的，也就是，你有一个坚实的基础，它是Gadlut（伟大/成熟）（伟大的），而不是Katnut（渺小/不成熟）（小的），意思是没有基础和一个完整的Even（石头）。 这里必须有一个"小石头"，但它必须是"完整的"，意思是足以在基于这个"小石头"的基础上保持托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的完整，只有那时它才被称作是"完整的"。 但如果它是"小的"，并让你只做很小的事情的话，它就不被认为是"一个完整的石头。"那么，什么是一个大的程度和一个小的程度呢？如果你有一个小的基础，它就被认为是小的。但是当你有一个"大石头"，一个大的基础时，你认为你自己很伟大，意思是你是伟大的。而一个"完整的石头"是当他被赋予个人的天道（Providence）时。
171.光辉之书, Amor-1
171. 光辉之书, Amor-1 我在1949年4月18日，逾越节 8；Inter 4听到的 在《光辉之书》，Parashat Amor中："以色列的会众说，"我在埃及的流放中睡着了"（Zohar，Amor，P.43）。 Mochin的离开被称为"睡眠"，"而我的心是醒着的"。心被认为是智慧的三十二条通道。意思是Hochma（智慧）曾经照耀着他们，但是因为没有Hassadim的衣服（怜悯），这被称为"在埃及流放"。出于这个原因，它被称为"睡眠"，但同时他们曾经是值得接受Hochma的Mochin的，但是是在Achoraim（背面）的形式上。 "听！我亲爱的在叩门，"意思是ZA的声音，它被认为是Hassadim。而这就是创造者所说的，"为我打开一个针尖一样大的开口。"意思是，在救赎期间，他已经告诉了他们再一次吸引Hochma的甄别。而当它没有Hassadim时，它的开口被称为"针尖的尖点"，因为没有Hassadim的话，她不会闪耀。 "而我会为你打开更高世界的大门"，意思是赋予她Hassadim的甄别，然后在那时她会获得丰富、Hochma和Hassadim。 "为我打开…因为那一进入到我（创造者）的入口在你身上，因为我（创造者）的孩子们无法进入我，除非通过你进入。"意思是祂不能给到祂的孩子们，他们需要Mochin de Hochma，因为祂的甄别只是Hassadim。然而，当她将Hochma吸引过来时，让孩子们同样接受Hochma就是有可能的了。这就是为什么被认为只有她能打开那一开口的原因，而"我是被关闭的，这样他们就不会找到我"，意思是，"他们将不会在完整中找到我。" 当ZA只有Hassadim时，他只有VAK，并且他被称为"仅仅是空气"。然而，当他也有Hochma时，即使他那时接受的只是Hassadim，他的Hassadim被称为"纯净的空气"。这是因为他的Hassadim比Hochma更好，虽然没有Hochma的话，他就不会被发现是完整的。 这就是经文："与祢交配并总是与祢和平相处。来，看，当创造者杀死了埃及人的长子时，所有那些祂在午夜被击杀并将他们从上往下降低了他们的程度。"的意思。这是通过对Hirik的Masach（屏幕） 的改正实现的，这导致两个甄别：GAR的离开，以及Hassadim的延伸，而通过这一Hitkalelut（融合），就获得了Mochin从上向下扩张的能力。 "当以色列来到神圣的契约签约的时候，他们已经行了割礼。""长子的瘟疫"，"逾越节的血，"和"割礼的血"都是同一个甄别。众所周知的秘密是埃及的神是一只羔羊。这意味着逾越节牺牲的目标是聚焦在他们的神身上的。 埃及的Klipa（壳）是因为他们想从改正的结束处去延展更高之光，就像知识之树之罪的情况那样，也就是他们想从上向下延展GAR之光。而通过逾越节的宰杀，他们宰杀了GAR de Hochma，通过这样，导致的就是那一首生子的瘟疫。 长子被认为是GAR；而他们取消了这一GAR。这是通过使用Hirik的Masach（屏幕） 而发生的，Hirik的Masach（屏幕） 被认为这是提升了那一锁，而这导致了GAR的取消。 Dam（血）这个词来自 Dmamah（沉默），也就是它将GAR判处死亡。这就是割礼的血的含义。凿子是阴性的审判（Dinim de Nukva），并且这些Dinim（审判）撤销了阳性的审判（Dinim de Dechura），就像经文写的那样，"他们是两种血：逾越节的血和割礼（包皮环切）的血"。通过将逾越节的血扔掉，Gar被取消了，而这样在线（三条线）的Tikkun（改正）中存在了Hitkalelut（融合）。这就是门楣 （lintel）和两个Mezuzahs（门柱）的含义。 "而在第四…以色列脱离了其他的权威，并且他们是与一个 Matzoh （无酵饼）神圣的纽结团结在了一起的"。发酵面包是从Chazeh往下延展的Mochin，在那时他们从上向下闪耀。而 Matzoh（无酵饼）则是从Chazeh向上闪耀的Mochin，一个在其中没有外部权威控制的甄别。而其原因是在逾越节之夜出现的那把锁，通过它才发生了逾越节的宰杀和只是从它自己向下发生的首生子的瘟疫。意思是，它是在Chazeh上被揭示了出来。 这样看来，在它上面的一切事物与在其中的审判无法一起工作。然而，从Chazeh往下的情况不是这样，因为整个的扩展是低于它自己的甄别的。这就是为什么在它当中的审判被感觉到了的原因，而这就是为什么以色列人在逾越节的晚上吃无酵饼和没有发酵的面包时要小心的原因。 对Matzoh（无酵饼）而言，在其中存在一个在发酵的面包中没有的优点，而对发酵面包而言，存在一个在Matzoh（无酵饼）中没有的优点。在Matzoh（无酵饼）中存在的优点是，它们是完整的Mochin，也就是被认为是"两个巨大的更高之光"的Gar de Hochma。然而，它们是在Achoraim（背面/后面）的形式中，因为Hassadim的缺乏，它们不能闪耀。 而就发酵面包而言也存在一个优点：虽然它只是VAK，它已经被穿着在Hassadim当中。在存在有Mochin de Hochma的圣殿那里，它们也是处在从Chazeh往下的形式上，被认为是一个Matzoh（无酵饼）。这就是为什么我们说，"因为你们不能使用任何酵，也不能有任何蜂蜜，烟做为一种献祭。"
172.阻止和延迟的问题
172. 阻止和延迟的问题 我在Tel Aviv，1949年4月20日逾越节上听到的 所有出现在我们眼前的的那些障碍和拖延只不过是一种接近祂的方式——也就是创造者想用这种方式将我们带到更接近于祂。而这些阻止只会将我们带到更接近祂，因为没有它们我们就不可能来到接近祂的程度。这是因为，从自然本性的角度，没有比这更大的距离的了，因为我们是由纯粹的接受的愿望的物质构成，而创造者是比想象的高度还要高的精神构成。而只有当一个人开始想要接近祂时，一个人才开始感觉到我们与创造者之间的距离。而对任何障碍的一次战胜，对那个人来讲都会将他带到离创造者更接近的道路上。 （之所以是这样，是因为一个人习惯于走在一条变得得越来越遥远的一条线上。因此，不论何时当一个人感觉到一个人离创造者遥远的时候，它并不会在这一过程中诱发任何变化，因为他事先知道，他正走在一个变得越来越远离的道路上移动。它之所以是如此，是因为这就是那一真相：没有足够的词汇来清晰地描绘我们和创造者之间的距离的大小。因此，当每一次一个人感觉那一距离比一个人想象的程度还要大时，它都会导致他不再去争论。）
173.我们为什么说Le'chaim
173. 我们为什么说Le'chaim 我在1949年5月7日（ Parashat Acharei-Kedoshim, Omer Count 23）Shabbat（安息日）聚餐听到的， 他表示，当喝红酒时说L'chaim（为生命干杯（祝酒时）），就像我们的先知说的那样，"根据圣贤们和他们的弟子们，红酒和生命。"这是令人困惑的：为什么特别根据我们的圣贤们呢？为什么不是根据那些没受教育者呢？ 说L'chaim意味着更高的生命。当我们喝红酒时，我们应该记住，红酒意味着"托拉（Torah）的红酒，"也就是对我们应该将被称为"生命"的托拉（Torah）之光延展出来的一个提醒。然而，物质世界的生命，被我们的圣贤们叫做，"邪恶者，在他们活着时，被称为"死亡"。 因此，特别是对我们的先知们可以说，"红酒和生命。"这意味着只有他们才有资格延展精神的生命。然而，那些没有受过教育的人，没有任何可以用来去延展生命的工具。（也许，"根据我们的圣哲们"意思是根据我们的圣贤们的观点"的意思。这意味着，生命，他们称之为"生命"的那个东西，是指精神的生命。）
174. 关于隐藏
174. 关于隐藏 我听到的 关于隐藏，它是一种改正，因为如果没有隐藏的话，一个人便无法达到任何完整，因为他不配达成事物的重要性。然而，当存在隐藏时，事物对他而言便变得重要起来。即使一个人无法真正体会其重要性的真正的程度，隐藏也赋予了它价值。一个人感知到隐藏的程度，便会在他内心形成一层重要性的基础。 这就像梯级。他一级一级地攀登，直到到达他指定的位置。这意味着他达到了一定的重要性，至少可以承受，尽管真正的重要性和崇高性是无法估量的，但无论如何，这足以让他坚持下去。 然而，隐藏本身并不被看作是隐藏。因为隐藏是根据需求来衡量的。因为对事物的需求越强烈，隐藏的程度就越明显。现在我们就能理解“全地充满祂的荣耀”的含义了。尽管我们相信这一点，但隐藏仍然充满着全地。 关于未来，经上写道：“因为我……要作她四围的火墙，并要作她中间的荣耀。” 火意味着隐藏。但荣耀仍然在她中间，这意味着在那时荣耀将会被彰显。这是因为那时的需求会非常巨大，即使那时也会有隐藏。而区别在于，此时有隐藏，但没有需求。因此，这被看作是“流放”。然而，在那时，虽然会有隐藏，但也会有需求，而这才是重要的——只有需求。
175.如果这条道路对你而言太长的话
175. 如果这条道路对你而言太长的话 我在1949年5月21日，伊亚尔22-Behar-BeHukotai的一次Shevat餐食中听到的 . "而如果这条路对你来说太远，以至于你将无法继续去承受它的话。" 他解释说，为什么这条道路如此长呢？ 因为"您无法承受它。" 这是因为他无法承受托拉（Torah）和诫命（Mitzvot） [诫命]的负担，因此他将这条道路看成是很长的。 对此的建议是，经文说："将钱绑在你的手里。" Kesef [银/钱]代表Kisufin [渴望]，以表示在工作中吸引渴望。 因此，通过对创造者的渴望和愿望，他将能够承受托拉（Torah）和诫命（Mitzvot） [诫命]的重担。 Kesef [银/钱]还与羞耻感有关。 这是因为一个人是为了荣耀天国的目的而被创造的，就像经文这样写的那样："为祂的荣耀而创造我们的.....是有福的。" 总的来说，托拉（Torah）和诫命（Mitzvot） [诫命]都是一个人为了得到祂的宠爱而做的事情。 这是因为想要得到主人宠幸是奴隶的本性，因为在那时主人的心就是为了他的。 在这里的情况也是一样：使一个人变得精通于其中的许多行动以及小心细致只不过是为了在祂眼中得到宠幸的一种手段，然后，在那时他便获得了祂所期望的目标。 而一个遵从托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）是为了讨他人喜欢的人，这样他将天堂的需要变成了一种手段。 意思是，通过它们，他将讨得人们的喜爱。 而只要没有一个人还没有获得托拉（Torah） Lishma（为了她的缘故）的奖励（为了她的缘故）的话，他就是在为了人在工作（也就是为了讨得人的喜爱和尊重）。 尽管除了为了人工作之外，一个人别无其他选择，他仍然应该为这种奴役感到羞耻。 然后，在那时，通过这一Kesef，他将被赋予Kedusha（神圣）的Kesef（圣洁的金钱），意味着想要Kedusha（神圣）。 "把钱绑在你的手中。" 这意味着，即使那一渴望不是由人决定的，但如果他对它不渴望的话，他就不能够做任何事情。 无论如何，他应该表现出对Kisufin的渴望，也就是想要的渴望（也许VeTzarta [bind，绑缚]也来自Ratzita [愿望]一词）。 一个人需要表现出对它的渴望，表现出想要创造者的愿望和渴望，这意味着想要增加天国的荣耀，将满足带给祂，得到祂的青睐。 这里存在一个Zahav [黄金זהב]的甄别，也存在一个Kesef（银כסף）的甄别。 Kesef （ כסף）表示在总体上拥有Kisufin [渴望]，Zahav [黄金，由" give this 给予这个（זה-הב）"构成），表示他只想要一件东西，而他对其他东西的所有渴望和愿望都在这一渴望中被取消了。 并且他只说"给我这个"，这意味着他除了想要将神性从尘埃中提升出来之外，什么都不想。 这就是他想要的一切。 由此可见，即使一个人看到他自己还没有适当的愿望和渴望，他仍然应该看到并竭尽所能在能够获得那一渴望的行为和思想中从事工作。 这就是所谓的"将钱绑在你的手中"的含义。 一个人不应该认为，如果它掌握在人的手中的话，那一定是一件小事。 相反，而是"为了牛（带着恩典）或为了羊，"等……，因为只有这样，他才能获得那些最崇高的光的奖励。 …
176.当在Havdala(Shabbat（安息日）的最后一次祈祷活动）之后饮用白兰地时
176. 当在Havdala(Shabbat（安息日）的最后一次祈祷活动）之后饮用白兰地时 我在1950年9月21日，赎罪日之后听到的 "而当他从圣洁中走出来时，他就会创造很好的一天。"神圣被认为是智慧，和在其中存在对Dinim（审判）的恐惧的左线。因此，在那里没有一个为了好的日子的任何地方。但是相反，"当他从叫做"智慧"和"左线"的圣洁里走出来时"，他就可能会使它变成被认为是Hassadim之光（慈悲之光）的好的一天。
177.赎罪日
177. 赎罪日 我听到的 "对罪的救赎"是通过Hochma之光的显现实现的。忏悔是对Hochma之光的吸引。一个人忏悔越多，Hochma就会在他身上呈现得越多。对这经文是这样说的："而在那个时候，…雅各布（Jacob）的罪孽应该被搜寻，而必找不到。"这是因为对于所有的罪来说，当它被原谅时，在Hochma扩展到它身上之前，就是没有被原谅。这就是为什么他们要寻找罪孽，以便将智慧之光（Hochma）吸引到他身上的原因。 "对左线的拥抱"意味着左线的延伸。在十个赎罪日的每一天，对Mochin de Hochma的十个Sefirot的甄别，被称为"左线"被延展。而在Yom Kippur（赎罪日）那天对应的是那一Zivug（交配连接）。 对右线的拥抱是在Chazeh（胸部）下面对Hochma的吸引，Chazeh以下是Hochman呈现出来的地方，在那里它已经被Hassadim之光（慈悲）甜化。它被认为主要是对Hassadim的延展。Nukva本身的建造一直持续到住棚节（Sukkot）的第八天，而在第八天就是Zivug（交配连接）的日子。
178.在人内在的三个伙伴
178. 在人内在的三个伙伴 我在1951，5月9日，在庆祝Zohar，第九部分完成时的庆祝聚餐时听到的 有关人当中的三个合作伙伴：创造者，父亲，和母亲。 而他说存在第四个合作伙伴：地。如果一个人不从地球上汲取营养的话，一个人就不能存在。地被认为是Malchut，它一般情况下被认为有四个甄别，称为HB TM。而一个人从地中吸取的营养就是那些甄别，而通过那些营养，食物，他与Klipa（壳）分离开。 在Malchut中存在有两个甄别：1）Kedusha（神圣）；2）邪恶的Lilith（蚂蝗）。因此，当一个人吃并做出第一个和最后一个祝福时，食物就这样从Sitra Achra（另一边）的统治中被带了出来。而由于食物变成了血，而血被认为是Nefesh，他的Nefesh现在是世俗的，而不是Sitra Achra（另一边）的。 然而，当一个人吃了一顿诫命（Mitzva）的饭时，当食物被认为是Kedusha（神圣）的时候，如果他带着意图去吃它时，食物就变得血，而血液变成了Nefesh（灵魂）。然后，他来到一个Nefesh de Kedusha（神圣）的状态。这就是为什么邪恶的倾向总是来到一个人那里，并让他明白几个原因不值得在一顿诫命（Mitzva）的聚餐上吃东西。它的主要意图是不要为了上述的原因去吃诫命（Mitzva）的饭，因为它是Kedusha（神圣）的一部分。
179.三条线
179. 三条线 我于1951年，4月23日，于逾越节 Inter 2听到的 存在三条线的问题，以及以色列与国王的身体联结在一起的问题。也存在在埃及流放的问题，当以色列人民不得不降落到埃及，并从埃及走出来的问题。也存在所谓"一个将去圣洁化一个女人的人将带来一个没受过教育的人。"的问题。也有亚伯拉罕问："我怎么知道我会继承它呢？"创造者的答复："确切要知道的是，你的后裔必在一个不属于他们的陌生人的土地上，并且他们会折磨他们四百年，而在那之后他们将从中带着很大的物质从中出来"的问题。存在Gar的问题，VAK的问题，和VAK de Gar的事情。 创造的思想是取悦祂的创造物，而Tzimmtzum（限制）和Masach（屏幕）仅仅是为了避免羞耻的面包。从那里扩展出来的地方就是工作的地方，而从那里延展出三条线。第一条线被认为是右线，被视为没有 Rosh（头）的VAK， Rosh（头）被认为是"信念"，第二条线是左线，达成。然后，他们之间存在争议，因为信念与达成矛盾，并且达成也与信念相左。 然后存在的是中线的甄别，被认为是VAK de GAR，或Hochma和Hassadim，或左线和右线，相互融合在一起。意思是他在他获得的信念的程度上接受到达成。因此，在他有了信念的同样的程度上，他接受到相同程度的达成。而在他有没有信念的地方，他无法吸引达成去补充它，而是总是站在那里并在这些线之间权衡，这样一条线不会压倒另一条线。 而（出现在他面前的）GAR被称为"没有信念的达成。"而这就是所谓的"外邦人的工作。"而以色列的工作被认为是信念，在那里达成被包括在其中。这是被称为是"国王的身体"，意思是信念和达成。 亚伯拉罕被称为"信念的先父"意思是Hassadim之父。然后，他就知道任何想走近祂的人，首先要获得"右线"的甄别，意思是信念。 但是，信念与达成矛盾。因此，当他们没有解决这一矛盾的工具时，他们怎么能实现达成呢？这就是为什么祂告诉他，"你的种子将在一个不属于他们的土地上作为陌生人。"的原因。而这也是"使他们自己与世界各民族融合在了一起，并学习了他们的改正"的含义，也就是说，他们被世界各民族控制着，也就是他们，同样，处在他们的支配下，并且想要吸引GAR de Hochma。 而这就是在埃及流放的含义，也就是说，以色列，也延展了GAR de Hochma。而这就是他们的流放之所在，当一个黑暗的甄别被延展出来时。 从埃及的出走，是通过长子的瘟疫实现的。长子意味着GAR de Hochma，也就是说，耶和华（HaVaYaH）击杀了埃及的长子。这就是逾越节的血，以及割礼（包皮环切）的血的含义，而这就是写在Zohar（Amor，43）中："当创造者正在击杀埃及的长子时，在那时以色列进入到神圣的迹象的契约当中，他们受了割礼并团结在以色列的组装当中"。 左线叫做"包皮"，因为它堵塞了更高之光的进入。因此，当祂杀死埃及人的头生子时，意思是取消了Gar，下面的以色列也被行了割礼，意思是切掉了他们的包皮。这就是所谓的阻挡更高之光的进入的Dinim de Dechura（男性的审判）。因此，通过用一个被叫做Dinim de Nukva（女性的审判）的铁做的凿子所行的割礼，Dinim de dechura（男性的审判）被取消。而然后，VAK de Hochma延伸到了他们那里。 这意思是，在开始的时候，必须是完美的吸引，意思是Gar de Hochma。而只吸引一半的程度是不可能的。而这必须特别地通过埃及人实现，而这就被称为"流放"，当犹太人，也必须处在他们的统治下的时候。然后，通过从埃及走出来，意思是Hirik的Masach（屏幕） 的改正，他们走出了他们的统治，意思是埃及人自己喊着，"起来，你们自己走出去。" 而这就是，"是我，而不是一个信使"。"我"意思是指Malchut，那把取消GAR的锁，通过这样，在左线中有了右线的混合，以及在右线中有了左线的混合。 而这就是"想使一个女人圣洁化的他，"意思是Hochma，称为"左线"，"将带着一个没有受过教育的人与他一起"，因为他是在一个"右线"的状态，也就是信念的状态中。但是他想要达成。因此，恰恰是通过这个没有受过教育的人，他能吸引Hochma，因为他有悔改，但是为了达成，不是为了信念。 "我站起来，去给我的至爱者开门；我的两手滴着没药（myrrh），而我的手指头流淌着没药，在铁栏的把手上。"没药意味着"你的老师不会再将祂自己藏起来，而你的眼必看见你的老师。"而"我的手"意味着达成。而"手指头"意思是看见，就像在，"每一个人都用他的手指着，说，"这是我们的上帝，"在铁栏上"指的是那把锁。
180.在光辉之书ˋ中的Emor-2
180. 在光辉之书中的Emor-2 我在1951年，4月23，逾越节Inter 2听到的 在《光辉之书》（Amor，43）中："拉比Hiyah 开始说，"我睡着了，但我的心却醒着"，等等。以色列的聚集说：'我在埃及的流放中睡着了，在那里我的孩子们处在艰难的奴役当中，我的心是清醒的，以便保护他们不要在流放中消亡。听！我亲爱的在叩门"，这就是创造者，他说，"而我会记住我的约。" 我们必须了解睡眠的问题。当以色列人在埃及时，他们是在埃及人的统治支配下，而他们，也，延展了Gar de Hochma。而因为没有Hassadim的话，Hochma就不会闪耀，这样它被称为"睡眠"。而这就被称为"在埃及的残酷的奴役，"意思是艰苦的工作，叫做阳性的审判（Dinim de Dechura）。" "而在田野中服务的所有方式中"，就是阴性的审判（Dinim de Nukva）。 "但我的心却醒着"意味着，即使她从左线的角度是睡着了，在那时，Malchut被认为是"两个巨大的更高之光"，在那时Malchut被称为"第四条腿"。她被看作就像Tifferet一样，在Chazeh的上面。"但我的心却醒着"意味着那个锁-点已经存在于那里，它导致中线的确定，去到那一点的返回被认为是Panim，通过这样，他们将不会在流放中灭亡。 这就是"为我打开一个像针尖一样大小的开口。"的含义，意思是ZA告诉Malchut去吸引Hochma。而尽管没有Hassadim的话，Hochma就不能闪耀，因为这个它只能被称作"像针尖一样"，"而我会为你打开通向更高世界的大门"。也就是说，在之后，他会给她Hassadim，并且因此她会被给予丰富。但是，如果她不吸引Hochma的话，意思是没有任何Hochma的吸引而是Hesed的吸引，这就被称为"向我敞开，我的妹妹。"因此，从Hochma的角度来看，Malchut被称为"姐妹"。
181.荣誉
181. 荣誉 我在1951年5月1日，Nisan25听到的 荣誉是某种阻止身体的东西，并且在那个同样的程度上，它伤害灵魂。因此，对所有那些变得著名和被尊重的义人们来说，荣誉都是一种惩罚。但是对伟大的正义者而言，当创造者不希望他们不会因为是义人而同时是著名的人而迷失时，创造者在他们被荣耀时守卫着他们，以至于不会伤害他们的灵魂。 因此，一方面根据他们被荣耀的程度，在另一方面他们被争议的程度也同步增长。这些义人们被各种屈辱而降低。为了给予到一个义人荣耀的程度同等的重量，另一边也在相应的程度上给予他耻辱。
182.摩西和所罗门
182. 摩西和所罗门 我在1951年5月10日，Iyal 3 听到的 摩西和所罗门分别被认为Achoraim（后面）和Panim（前面）。对摩西，经文是这样描写的："而你会看见我（创造者）的背面。"然而，所罗门则被认为是Panim（前面）的甄别。而且只有所罗门使用了摩西的Achoraim（后面），这就是为什么构成Shlomo （所罗门）的字母是和构成LeMoshe（去到摩西那里）的字母是一样的，它们是由相同的字母组成的。
183.弥赛亚的甄别
183. 弥赛亚的甄别 我听到的 存在一个约瑟夫（Josef）的弥赛亚儿子的甄别，以及一个戴维（David）的弥赛亚儿子的甄别，而它们两者必须联结在一起。而那时在它们当中会存在真正的完整性。
184.信念和理智的区别
184. 信念和理智的区别 我在1949年2月14，Shevat 15听到的 信念和头脑（理智）之间的差异。信念存在一个优势，因为相对于理智而言，信念对身体的影响超过头脑对身体的影响更多，因为它更接近身体。信念被认为是Malchut，而身体与Malchut相关联；因此它影响它。 然而，头脑（理智），是被归在前面更高的九个Sefirot的部分，并因此无法像信念那样有效地影响身体。然而，头脑（理智）也有一个优势，因为相对于信念而言，它被认为是精神的，而信念是归于身体的。 在精神上存在这样一个法则："在精神上没有缺失，"而"每一分钱都会积累到一个很大的金额。"但是信念被认为是物质的，也就是被认为是分离。在物质上没有任何累积，也就是已经消失了的东西，就消失了。在过去发生的那些事情不会累加到现在和未来当中。 因此，虽然信念对他在某件事情中的的影响是百分之一百地超过头脑（理智）对身体的影响的效果，但它只是在一个时间之内有效。然而，头脑（理智），虽然它只有百分之一的影响的效果，但是，那百分之一的影响却保持恒定和存在。因此，在一百次之后，它被累加到这样一个程度，以至于可以像信念一样可以在一个单一的时间一下子影响他。而当他用信念去工作一百次时，他将保持在那一同样的状态中。但是用头脑（理智）去工作时，它会永久地在存在于他内在。 它就像是我们在用头脑/智力学习某些事情一样。虽然我们会忘记学过的东西，但是，那些记忆仍然保留在大脑当中。这意味着一个人学习的知识越多，一个人的大脑就会随之相应地进化。然而，对于物质有形的东西而言，会时过境迁，位于东方的一个地方永远不会去到西方，或过去的一个小时也不会进入到现在的时间当中。但精神的东西而言，一切都可以在同一个时间存在。
185.没受过教育的，安息日的恐惧是作用在Himmei上面的
185. 没受过教育的，安息日的恐惧是作用在祂身上 我听到的 我们的圣贤们说，"一个没有受过教育的人，对Shabbat（安息日）的恐惧是在他身上"。一个聪明的弟子被认为是Shabbat（安息日），而Shabbat（安息日）被认为是Gmar Tikkun（改正的结束）。因此，就像在改正的结束（Gmar Tikkun）那样，Kelim（容器）将被改正并适合穿着更高之光。另外，Shabbat（安息日）被认为是"结束"，意思是更高之光可以穿着并出现在下面的灵魂当中，但这仅仅被认为是一个来自下面的觉醒。
186.将你的安息日变成一个工作日，并且不需要人
186. 将你的安息日变成一个工作日，并且不需要人 我听到的 在Shabbat（安息日），做工是被禁止的，意思是来自下面的一个觉醒。而一个聪明的弟子，一个已经被奖励了成为创造者的弟子，被称为"智者"的人，也被认为是一个来自上面的觉醒，意思是通过托拉（Torah）的秘密的揭示。 因此，当来自上面的一个觉醒来到时，那，同样也被称为"Shabbat（安息日）"。在那个时候，没有受过教育的，意思是身体，有了恐惧，而在那时在任何情况下都没有任何工作的空间。
187.选择劳动
187. 选择劳动 我听到的 在Eynaim（眼睛）中的下面的Hey的那一问题，意味着存在一个Masach（屏幕）和在眼睛上面有一个遮盖物。眼睛意味着指引，当一个人看到隐藏的指引时。 一个试炼意味着一个人不能决定走那条道路的情况。它是当一个人无法确定创造者的愿望，和他的老师的愿望是什么的时候。虽然一个人可以忠诚地工作，一个人还是无法确定这个忠诚的工作是不是恰当的工作，也就是这一艰苦的努力有可能是违背他的老师的看法，和创造者的观点的。 为了去决定，一个人选择那一会增加更多劳动的工作。这意味着一个人应该根据自己的老师的建议去劳动。只有劳动才是为了让人去做的事情，而不是任何其他的事情。因此，在一个人的言语和行动中，没有要去疑惑的地方。相反，一个人应该总是增加劳动。
188.所有的工作都是在那里存在两条道路的地方开展的-2
188. 所有的工作都是在那里存在两条道路的地方开展的-2 我在1948年1月25日，于安息日Beshalach、Shevat 14听到的 所有的工作都是在一个存在着两条道路的地方开展的，就像我们已经发现的那样，"而他应该在它们中间活着，而不是他应该在它们中间死去。"而"应该被杀死而不是违背"这句经文的含义，只适用于三个诫命（Mitzvot）。然而，我们也发现，最先的那些Hassadim将他们自己的生命给到了他们的行动上。 但事实上，这就是整个的工作。当一个人应该保持托拉（Torah）的时候，正是担负这一重担的时候。而当通过"一个人的灵魂会教一个人"的方式托拉（Torah）保持一个人的时候，它根本就不是一件困难的事情。而这被认为是托拉（Torah）在保持着一个人。
189.影响思想的行动
189. 影响思想的行动 我在Tishrei 27听到的 要明白，当一个人在思考如何获取物质财富时，所有的器官都会协调一致全速工作，那么，导致那种清晰，兴奋和精明的程度的原因是什么。但就与灵魂有关的事情而言，一个人，身体和所有的感官，对满足灵魂的需要的任何东西的工作，却都感到如此地沉重。 之所以这样的原因，是人类的头脑和思想都只不过是人类的行为的投射。它们就像在一面镜子中被反射回来一样。因此，如果一个人的绝大部分行为都是有关满足其物质需求的话，它就反射在一个人的头脑的这面镜子中。这意味着它们在头脑中是被足够地感知到了的，并且在那时，一个人可以为一个人希望的任何事情去使用一个人的头脑，因为头脑从那些物质的事物中获得它的养分。 因此，头脑服务于那一从中它接受到它的养分的地方。而因为在大脑中没有很多Reshimot（精神基因），足以让其接受精神的养分和印象，因此，头脑不愿意为灵魂的需要提供服务。 因为这一原因，一个人必须战胜这一状态，并做很多事情，直到它们都被记录在头脑里为止。而那时，知识肯定会增加，而头脑将会用精明和速度服务他，甚至超过对物质的需求的服务，因为头脑对灵魂而言，是灵魂的一个最亲近的穿著的衣服。
190.每一个行动都留下一个印记
190. 每一个行动都留下一个印记 我在1949年，4月15日,一次逾越节聚餐时听到的 他问，从我们的压迫者那里得到的我们的土地的救赎是否一直在影响我们。我们已经从各民族的奴役重负中解放了出来，并已经成为像所有民族一样，一个不被另一个民族奴役的民族。而如果那一自由已经作用在我们身上的话，这样我们就会有某种创造者的奴役的感觉，而他说我们不应该认为它不会影响我们，也就是从那一（从埃及奴役的）自由中没有任何改变出现在这一（创造者的）奴役当中。 这是不可能的，因为创造者的行为不会是徒劳无功。相反，祂所做的一切都影响着我们，要么变得更好要么变得更坏。意思是，那一额外的力量从祂所执行的每一个行为那里都延展到我们这里影响着我们，不论是积极的或消极的，还是光明的或黑暗的。从这一行为，我们也可以来到去上升的状态，因为在精神上不总是有许可和力量，因为我们必须在这种力量之下继续前进。 因此，一个人不能说，那一已经达成的自由在他身上没有引发任何改变。然而，如果我们感觉到了任何朝更好的方向的改变的话，那么，我们必须说，这是一个更坏的变化，尽管我们没有感觉到它。 而他在那个好日子之后，在Havdala（节日的祝福的结束仪式）之后解释了这一点。它就像一顿安息日或一个好日子的聚餐，在那里通过根和枝的方式，肉体的快乐唤醒了精神的快乐。它是"下一个世界"的一种类型。而当然，想要从下一个世界那里品尝快乐，我们需要在六天的行动期间，做出伟大的准备。在一个人已经准备好了的程度上，在那个同样的程度上，一个人获得其相应的在安息日的快乐的感觉。 但是没有适当的准备去延展安息日的精神的味道的话，它就是相反的情况：他会因为这些肉体的快乐变得更糟。这是因为在物质的聚餐之后，一个人只会想睡觉，并且就是这样，因为饱食之后就想睡觉。因此，他的饮食将他带到一个更低的状态。 但通过物质的快乐去到精神的快乐需要很大的努力，因为这是国王（创造者）的意志。虽然，它们是相反的，因为精神的定位是在给予上，而物质的快乐是在接受上面，而因为这是国王（创造者）的意志，因此，精神被吸引到物质的快乐上面，放在，祂的诫命（Mitzvot），也就是安息日和好日子的快乐的下面。 我们也应该看到，尽管我们已经被赋予了这样的自由，我们需要伟大的准备和意图，去延展那一被称为"摆脱死亡天使的自由"的精神的自由。那时，我们就会被奖励以"全地都充满着她的荣耀"，被称为"Mochin de AVI"的奖励。意思是，我们不会看到在那时或在那里，创造者没有穿着在其中的一个时间或地点，也就是，我们不能说"祂没有能够穿着"在那个时间和那个地方。而是，"全地都充满着祂的荣耀"。 但在这之前，存在着"光明与黑暗之间，以及以色列和世界各民族之间"的差异：在光明存在的地方，创造者存在，而在一个黑暗的地方，它却不是这样。 同样，在以色列当中，也存在一个以色列的神圣之光存在的地方。但这并不是世界各民族的情况：创造者没有穿着在他们当中。"而在第七天和创造的行动的六天之间。"然而，当我们被奖励了Mochin de AVI的时候，我们就被奖励了那一"全地充满着祂的荣耀。"的奖励。在那时，在时间之间就没有区别，并且祂的光是呈现在所有的地方和所有的时间的。 而这就是逾越节的含义，当以色列被奖励了自由的时候，意思是Mochin de AVI，被认为是"祂的荣耀充满着全地。"自然地，就不存在邪恶的倾向的任何地方，因为它不再是通过它的行动使人们远离上帝的工作。相反，我们看到它是如何将人带到祂的工作上的，虽然只是通过一种来自上面的觉醒的方式。 这就是为什么他们说，神圣的神性说，"我看见一滴红玫瑰的形象。"意思是，他发现有一个仍然需要去改正的地方，也就是祂不能在那个地方闪耀。这就是为什么他们需要去计数Omer七周的原因，为了去改正那些地方，这样我们就会看到，"祂的荣耀充满着全地。" 这就类似于一个拥有一个充满美好的东西的高塔，但却没有客人的国王。因此，祂创造了人，这样他们会来到祂那里并接受祂的丰富。 但是我们却没有看到那一充满着美好的东西的高塔。恰恰相反：整个世界都充满了痛苦。而导致这种情况的原因是，"御酒甚多"，也就是从Malchut的角度来看，还没有对这些御酒的任何需要，因为那些快乐可以是用红酒在作比。 相反，缺乏（渴望）只能从Kelim（容器）的角度而言，也就是我们还没有获得去接受那一丰富的合适的容器，因为只有专门在给予的容器中我们才能接受它们。 我们可以接受到丰富的伟大的程度，是根据Kelim（容器）的伟大性的价值的程度。因此，所有的变化都只是在容器当中，而不是在更高之光那里。这就是经文："黄金的容器—虽然容器之间，一个与另一个之间是不同的—然而，皇家御酒却是丰富的，"告诉我们的东西，因为它是在创造的思想当中的情况—祂是好的并对祂的创造物做好的事情，根据祂的能力。
191.下降的时候
191. 下降的时候 我在1938年，6月，Sivan 14听到的 要想描绘下降的时候是很困难的，当所有的工作和努力，从工作的开始一直到下降的时候，都丢失了的时候。对于一个从未品尝过服务上帝的味道的人而言，它就好像这是在他的外面一样，意思，这些是发生在那些很高的程度上的事情。但普通人在服务上帝这件事情上没有任何联系，他们只是渴望物质的接受的愿望的满足，这些愿望呈现在世界上盲目的生活洪流当中，使用这种愿望在冲洗着整个世界。 然而，我们必须了解为什么他们已经去到了这样一种状态。毕竟，有或没有一个人的同意，在天地的创造者那里，都不会有任何改变；不论怎样，祂都在以一种祂是至善者只做善事的形式在行为。因此，这一状态的结果是什么呢？ 我们应该说，这种状态的来到是为了宣布祂的伟大性。一个人不需要表现得好像一个人不想要她（神性）。相反，一个人应该以敬畏创造者的形式表现，也就是知道他自己和创造者之间的美德和它们之间的距离。想要用一个简单的头脑去理解这一点，或者理解创造者和创造物之间的连接的任何可能性都是很困难的。 而在下降的时候，他感觉通过粘附（Dvekut）的方式，他将会和创造者获得联系或属于创造者是不可能的。这是因为他感觉那一奴役对整个世界而言都是一个陌生的东西。 事实上，这确实是这样的，但"在你找到祂的伟大性的地方，在同样的地方你会找到祂的谦卑。"意思是，这是一个超越自然本性的事情，也就是创造者将这一礼物给予到创造物，这样能够让他们连接并粘附于祂。 因此，当一个人重新与创造者连接起来时，他应该永远记住他的下降的那一时间，这样才能去认识欣赏并珍惜粘附（Dvekut）的时间。这样他就会知道，现在他获得了超越自然本性的方式的救赎。
192.Lots抓阄
192. Lots抓阄 我在1949年，在特拉维夫听到的 抓阄意味着它们两者都是平等的，而用理智去检验衡量哪一个是更重要的是不可能的。这就是为什么抓阄被需要的原因。在光辉之书（Zohar，Amor）中，它问道，"献给耶和华（HaVaYaH）的山羊和献给 Azazel （魔鬼）的山羊怎么能是平等的呢？" 问题之所以是这样，是因为一只为耶和华（HaVaYaH）的山羊被认为是"右线"，而一只为Azazel（魔鬼）的山羊被认为是在那里有Gar de Hochma的"左线"。经文对此是这样说的，"被奖励了—好；没有被奖励—坏。"意思是，有着Din（审判）的质量的Malchut显现出来了。这被认为是在更高之光上的一把锁和对它的堵塞。那把锁是在每个Partzuf的Chazeh的地方，因此，Hochma一直可以照到那把锁的地方，但停止在Chazeh的那个地方，因为任何限制只影响到从它自身那里向下的地方而不是向上的地方。 而为耶和华（HaVaYaH）的那只山羊是和左线的为Azazel（魔鬼）的那只山羊集成在一起的，意思是与Hochma融合在一起的。然而，它不是像Azazel的左线那样，在那里它是自上往下的。这就是为什么更高之光停止在那里的原因，因为那把锁产生了效果，尽管只是从下向上，在那时那把锁被隐藏了起来，而那把钥匙被显现了出来。 因此，就Hochma而言，为Azazel的那只山羊有来自Gar的Hochma，而为耶和华（HaVaYaH）的那只山羊被认为是Vak。然而，Vak要能够发光的话，Gar必须被停止，因此，为Azazel提供那只山羊，这样，魔鬼就不会抱怨。 他之所以抱怨是因为他唯一的希望就是去延展属于阶段4（Behina Dalet）的Hochma，因为它没有被任何其他程度完成，因为它的源头是阶段4（Behina Dalet）。因此，如果它没有将它自己的程度接受进来的话，它就是没有完成的。 这就是为什么它总是诱惑人去延展进入阶段4（Behina Dalet）的原因，而如果人不愿意的话，它就用各种各样的欺骗手段迫使人去延展。因此，当它被给予了Hochma的甄别的一部分时，它就不抱怨以色列，因为它害怕，它已经获得的那一丰富将被终止。 然而，当它延展Gar de Hochma时，在那时以色列延展VAK de Hochma。这一智慧之光被称为"绝对的更高之光，"通过它一个人被奖励了出于爱的悔改，而因此罪变成了美德。这就是为Azazel的那只山羊在其上承载着以色列孩子们的罪的含义，意味着以色列所犯的所有的罪现在已经变成了美德。 在《光辉之书》中，讲述了一个国王的傻瓜的寓言。当他被给予了红酒，并告诉了他所做的一切，即使是他所做的那些坏事，他说，那些行为也都是善行，并且在整个世界里都没有像他一样的任何人。换句话说，魔鬼被称为"那个傻瓜"。当它被给予了红酒，意思是智慧时，当它吸引过来它时，它就是绝对的光，并因此，所有的罪变成了美德。 因此，它说，所有那些坏的行为都是好的行为，因为罪已经变成了美德。而因为魔鬼希望被给予它的份额，它就会因此不抱怨以色列。 这就是在埃及存在的那些抱怨的含义：它问道，"这些与那些有什么不同呢？要么以色列人像埃及人那样死去，要么以色列人将返回埃及。"问题是，埃及是智慧之光的延展的源头，但在那里它是一种以Gar的形式存在的智慧，而当以色列还在埃及时，他们是在他们的控制之下的。
193.一道服务两者的墙
193. 一道服务两者的墙 我听到的 Achoraim（背面）的问题主要是指是智慧之光的缺失的状态，也就是缺乏被称为"直接之光"生命活力的精髓。而这一光被限制了起来，这样就不会去到形式的不等同的状态。这就是为什么当它们没有被改正时，没有任何Gar的原因，这样Sitra Achra（另一边）就不会从中吸允养分。 然而，由于存在Gar的缺乏，就有了外部的力量会获得控制的恐惧。这是因为它们享受不管在哪里在Kedusha（神圣）中存在缺乏的状态，因为它们来并问那一"在哪里"的问题，而在有Hochma（智慧）之前，想去回答这个问题是不现实的。因此，存在一个对ZON的改正：也就是它们上升并与Bina集成在一起，Bina被认为是"在慈悲中欢喜"，而拒绝Hochma，而Bina她自己没有对Hochma的任何需要，因为她本质上是Hochma。 这就被称作在所有事情上遵从RAV的观点，也就是他们的整个的基础就是他们的根，意思是他们的Rav的观点。而"祂的荣耀在哪里？"这个问题，在这里是无关的。 而它们处在Bina当中，直到它们通过努力和劳动的MAN的升起被改正为止，直到它们从为了它们自己而接受的愿望中被净化出来为止。那时，它们就获得了接受Hochma的资格，并且只有那时它们被允许去披露它们自己的甄别，因为它们是缺乏的，因为它们没有Hochma，而为了去接受答案，通过Hochma的照耀的方式去延展Hochma之光照耀在它们身上。在那种状态下，它们就是处在它们自己的权威当中，而不是在Bina的权威当中。这是因为，它们获得了智慧之光，而光清理和排除了那些外部的力量。而也许这就是，"知道用什么去回答一个享乐主义者。"的含义。 这就被称作"一堵墙"，意思是对两者都足够的Bina的Achoraim（背面/后面），而它也是避免遭受Sitra Achra（另一边）伤害的盾牌。换句话说，通过使一个人自己依靠自己的RAV的观点，通过与一个人的Rav成为一，意思是他的Rav拥有的那堵墙，也就是"在慈悲中欢喜"，对他而言，保护也是足够的。然而，在后来，他们被分开了，当他将Hochma的照耀延展过来，并且通过可以自己回答所有那些Sitra Achra（另一边）的问题，成为他自己的智慧的时候。
194.完整的七
194. 完整的七 复制于我的神圣的老师，父亲的著作 在对新月的圣洁化的七个完整的日子这件事情上，等待完整的七天，同时也等待Shabbat（安息日）的结束，是一种习俗。这是和如果安息日的结束发生在新月的七天的中间，我们圣洁化月亮，或者在七天已经结束，他们不用等待安息日的结束的习俗是不一样的情况。这不是这样的，就像我们应该等待完整的七天，并且特别是在安息日的结束那样。 问题是，月亮被认为是Malchut，被称为"第七天"，也就是"祂在我之内。"这意味着当安息日被行动的六天，叫做"祂"，填充时，安息日说，"祂在我之内。""祂"是太阳，而"我"是月亮，也就是月亮接受所有来自太阳的光，而她没有属于她自己的光。 然而，在其中有两个Behinot（甄别），称为"安息日"和"月亮"，因为Malchut本身被认为是已知的四个甄别HB和TM。前面的三个Behinot（Hochma，Bina，和Tifferet）是安息日。这些就是安息日的三次聚餐，在神圣的托拉（Torah）中被叫做和暗示了三次的"这一天"。事实上，在她当中的阶段4（Behina Dalet）是安息日的结束或月的结束，并且它是没有被包括在‘这一天’当中的，因为她是晚上，而不是白天。 而我们可能会问，"安息日的第一顿饭也是晚上，那么，为什么神圣的托拉（Torah）叫它"这一天"呢？然而，安息日的前夜是，"而必有一天应该被知道是上帝的，既不是白天，也不是晚上；但是，必将到来的是那一天必会在晚上也有光。" 然而，安息日的结束的那个晚上，仍然是黑暗的，而没有光。因此，我们的先知们在口头的托拉（Torah）中教导我们在安息日的结束时，也设立一个桌子，以便也改正这一仍然没有被改正的黑暗和夜晚。这就是所谓的"Melaveh Malkah"（护送皇后），也就是维持和补充那一鲁兹骨(Luz Bone)，也就是不会从安息日的三餐中接受任何东西的阶段4（Behina Dalet），正如我们已经解释过的那样。然而，这一阶段4（Behina Dalet）是逐步通过"这月，这日"完成的。这就是月的圣洁化的含义，也就是以色列圣洁化那几次，意思是没有被安息日的聚餐滋养的以色列的残留。 因此，即使是祭司中，没有比他们更高的那些最伟大者，被因此警告要小心谨慎地不要玷污任何他的亲戚当中的死者。经文书面警告他说："除了他的亲属，…因为她，他可能会玷污他自己。"从所有以上，你可以明白任何更高的Kedusha（神圣）都来自Shabbat（安息日）。而因为那个Luz Bone、意思是阶段4（Behina Dalet），被称为"他的亲属"，不会从安息日的聚餐接受，实时大祭司也不能免于被它玷污。 事实上，在月的圣洁化中的改正的含义延展自安息日和它的照耀。这就是"摩西在那时困惑，直到创造者展示给他一枚火的硬币的类似性并告诉他说，‘因此看并圣化’"的含义，这意味着，摩西很困惑，因为他不能圣化它，因为摩西的整个力量就是安息日，因为托拉（Torah）是在安息日被给予的。 因此，他不可能在神圣的托拉（Torah）所有的更高之光中找到对这一残留的改正，因为这一残留没有被所有那些喂养。而这就是为什么摩西感到困惑的原因。 而创造者做了什么呢？祂将它拿过来，并在它的形状的内部塑造了一个形状，像一枚火的硬币一样，在那里在它的一面印刻的形状不像在另一边的形状。这就是我们的先知们的回忆，他们说那枚亚伯拉罕的硬币，是一个老男人和一个老女人在硬币的一面，代表阶段2（Behina Bet），那一慈悲的质量，而一个年轻的男子和一个处女在硬币的另一面，代表阶段4（Behina Dalet），那一审判的严厉的质量，来自于以下经文，"至今没有任何人知道她。" 而这两种形式被合作在这样一种方式中，以至于当创造者在那里延展一个安息日的更高之光的改正时，通过义人的工作，创造者向义人展示从Malchut前面的三个甄别中扩展出来的那一形状。我们叫它阶段2（Behina Bet），而义人能够用安息日的更高之光圣化它。这就是…的意义。
195.被奖励了—我会加速它
195. 被奖励了—我会加速它 我在1938年听到的 "被奖励了—我将加速它"，意思是托拉（Torah）的道路；"没有获得奖励—通过痛苦"，指的是最终将一切引领到完全的完美的那条进化的道路。而关于托拉（Torah）的道路，也就是一个普通的人被给予了美德，这样他可以通过它们，为他自己制造出为它准备好的容器。而这些容器是通过更高之光在其中的扩展和随后的离开被制造出来的。 一个Kli（容器）专门被称作"接受的愿望"。意思是它缺乏某种东西。而"没有Kli（容器）就没有光"；更高之光必须被某个Kli（容器）捕捉到，这样它才会为光提供一个存在的根基（抓手）。 但是一个普通的人没有对崇高的事物的渴望，因为在被满足（填充）之前，获得一个对它的需求是不可能的，就像经文写的那样，"更高之光的扩展和离去，使得容器的制造成为可能，等等"。例如，当一个人有一千磅时，他是丰富并满足的。然而，如果他随后获得了更多，比如说，高达五千磅，然后失去了它们，直到他只剩下二千磅时，他就是缺乏的。现在他获得了一个三千镑的容器（Kelim（容器）（缺乏）），因为他曾经拥有过它们。因此，他实际上已经被取消了。 而这里为它准备了一条托拉（Torah）的道路。当一个人习惯于这条托拉（Torah）的道路时，也就是对这一达成（获得）的缺乏感到后悔，并且每一次他获得某些照耀（启示），并且随后它们被分离开时，它们会导致他有更多悲伤并因此获得更多的Kelim（容器）。 这就是每一个Kli（容器）都需要光的含义，也就是它没有被填充（满足），也就是它的光现在是缺失的。因此，每一个缺乏的地方就变成了一个用于信念的地方，因为，如果它是被充满的话，就不会有任何Kli（容器）的存在，也就是不会存在一个让信念能够产生的地方。
196.外在的控制
196. 外在的控制 我在1938年听到的 我们应该知道Klipot（壳）只能在一个有缺陷的地方能够有权柄去控制。但在一个有完整性的地方，他们就会逃离，并且无法接触。 现在，我们可以理解破碎的问题是什么了：经文在几个地方写着，它涉及的是智慧之光与仁慈之光的分离的问题。换句话说，由于一个Parsa（分隔）在Atzilut和BYA之间被制造了出来，智能之光不再能够从那里去到下面。只有之前穿着智慧之光，而现在已与智慧（Hochma）之光分离的慈悲（Hassadim）之光能够延展到下面。因此，他们仍然拥有它们以前所拥有的那些力量，而这就被称为"将Kedusha（神圣）降落到Klipa（壳）当中"。
197.书，作者，故事
197. 书，作者，故事 我在1938年听到的 书，作者，故事。书被认为是在创造之前。作者是书的主人。作者是作者与故事的统一，在其中书应该以一种故事的形式，这就是，托拉（Torah）连同托拉（Torah）的给予者在一起。
198.自由
198. 自由 Harut（雕刻），不要将它念成 Harut 而是念成Herut（自由）。这就是写在经文上的，"将它们刻写在你的心的石板上"所表达的意思。写是用墨水，被认为是黑色的，来写的。而每一次当一个人书写时，它就意味着一个人在作出决定如何去行为，然后又返回到了他的邪恶的道路上，因为那一书写已经被删除了。因此，一个人应该不停地去写，但它必须是以Harut（雕刻）的形式，这样它将会被Harut（雕刻）在他的心中，这样他就不能将它抹除。 而在那时他就立即被赋予了Herut（自由）。因此，用于Herut（自由）的Kli（容器），就是写在他的心的石板上的Harut（雕刻）的程度。而根据在其心的石板上的雕刻的程度，在那一同等程度上，就是救赎的程度。这是因为Kli（容器）的本质是一个空洞，就像经文写的那样"我的心在我自己内在被杀死23（空洞）。"然后在那时他就获得了从死亡天使手中解放出来的自由的奖励，因为这一低下性本身就是SAM（死亡的天使），而他必须在完全的程度上认知它，并且直到创造者帮助他战胜它为止 ------------------------------ 23.In Hebrew, the word Halal means both slain and hollow.在希伯来语中，Halal一词意思是被杀死者和空洞的两个意思。
199.致每一个以色列人
199. 致每一个以色列人 我在Inter3 听到的 每个以色列人都有内在的心里之点，它被看作是简单的信念。这是从我们站在西奈山前的祖先们那里的一个继承。然而，它被许多Klipot（壳）包裹着，也就是它们是所有类型的Lo Lishma（不是为了她的缘故）的外衣，而这些外壳应该被移除。然后，在那时，他的基础将被叫做"只是信念"，没有任何外部的帮助和支持。
200.Masach（屏幕）的净化
200. Masach（屏幕）的净化 我在Tiberias，Kislev1，Shabbat（安息日）听到的 那一发生在Partzuf当中的Masach（屏幕）的Hizdakchut（净化），也同时导致了光的离开。而其原因是在Tzimmtzum（限制）之后，更高之光只Masach（屏幕）的Kli（容器）中被捕捉到，也就是被那一拒绝光的力量俘获。而这正是Kli（容器）的本质。 而当那一Kli（容器）离开时，更高之光也同时离开。意思是一个Kli（容器）被认为是信念超越理智。而在那之后，更高之光浮现。而当更高之光出现时，它的本质是来弱化这一Kli（容器），也就是去取消信念的Kli（容器）。而因为这是如此，意思在他内在它进入到了一种知道的甄别的形式时，更高之光就会立即离开他。因此，他应该努力去增加信念的Kli（容器），意思是使Masach（屏幕）遮盖到这一知道上面，而那时丰富（更高之光）就不会从他那里终止。 而这就是每个Kli（容器）都缺乏光的含义，也就是它还没有被它所缺乏的光填充。这样看来，每一个缺乏的地方就变成了一个建立信念的地方。因为如果它已经被光填充了的话，就没有了变成一个Kli（容器），也就是一个用于建立信念的地方的可能性。
201.精神和物质
201. 精神和物质 我在1938年，12月18日 Hanukah 1,听到的 为什么我们看到，有很多人为了物质工作时是如此勤奋，甚至在危及生命的地方都是那样，但在精神上，每一个人和所有人都会非常小心翼翼地检验一个人的灵魂呢？ 更甚的是，一个人即使在一个人的工作没有被给予一个巨大的回报时，仍然在物质上努力。但在精神上，一个人却不能同意去那样工作，除非一个人知道他会从他的工作当中，会得到一个很好的奖励才可以。 事情之所以是这样，是因为众所周知的是，身体没有任何价值。毕竟，每个人都认为它只是一个短暂的存在，并且最终不会留下任何痕迹，所以很容易放弃它，因为它无论如何都是没有任何价值的。 然而，在精神上，存在着一个Kli（容器）Klipot（壳）的甄别，它保护着身体并维持着它的生存。这就是为什么很难让它离去的原因。这就是为什么我们看到，对世俗的人而言，放弃他们的身体是更容易的，也就是说他们没有在他们的身体中找到那种沉重感。 但这不是精神世界的情况；它是Kedusha（神圣）的Achoraim（背面），被称为"奉献／忠诚"。正是专门通过这一点，一个人被赋予了更高之光的奖励。而在一个人完全献身投入之前，一个人不能达成任何程度。
202.在你脸上的汗水中你才会吃到面包-2
202. 在你脸上的汗水中你才会吃到面包-2 我听到的 减弱更高之光是它的改正。这意味着没有任何事情不是通过努力获得的。而因为在彻底的清晰度上去达成完全的光是不可能的，对此的建议是去减弱更高之光。以这种方式，下面的接受者用一点点的努力去达成它才是可能的。 这就类似于一个希望移动一个大型建筑的人，当然这是不可能的。那么，他做了什么呢？他将这一个大建筑物分解划分成小砖块，这样他就可以每次移动一小块。在这里的情形就是这样：也就是通过减少那一更高之光，一个人可以做出一个小小的努力。
203.人的骄傲必将他拉低
203. 人的骄傲必将他拉低 我在1938年10月12日，在 Sukkot Inter 2听到的 "人的骄傲必使他降低"。众所周知，一个人在完全的低下状态中诞生。然而，如果这个低下的人知道他自己的位置的话，他就不会遭受因为这一低下而带来的痛苦，因为这就是一个人所处的地方。例如，双脚，根本不会因为它们总是走在垃圾当中而被贬低，并且必须承受携带身体的全部重量，而就在同时，头总是处在上面。这是因为它们知道它们自己在身体中的位置应该在哪里，因此，双脚根本没有因此被贬低，并且也不会因为处在这样一个低下的程度而感觉经历痛苦。 但是，如果它们想要去到上面，但被迫使着处在下面的话，它们就会因此感觉到痛苦。而这就是"人的骄傲必将他拉低"的意思。如果一个人想要的就是留在一个人所处的低下状态的话，那么，任何低下的感觉都不会被感觉到，也不会因为处在"从一头野驴的驹子中诞生了一个人。"的状态中而感觉任何痛苦。但是当他们想为他们自己感到的那一低下，而感到骄傲时，那么，那时他们会遭受痛苦。 痛苦和低下性是携手并进的。如果一个人没有感觉到任何痛苦的话，那么，这就认为是一个人没有任何低下性。正是精确地根据一个人的骄傲的程度，或者说他想要拥有骄傲，但却没有获得它的话，因此，他感觉到低下。并且，这一低下性，在后来变成了一个用于骄傲的容器，就像经文写的那样，"耶和华（HaVaYaH）作王；祂被穿着在骄傲当中。"如果你粘附于创造者的话，你就获得了一个骄傲的衣服，就像经文写的那样"骄傲与荣耀是归于创造者的。"那些粘附于创造者的人有伟大的骄傲自豪感。并且根据他感觉到的那一低下的程度，并且根据一个人因此感觉到的痛苦的程度，一个人在相应的程度上被相应地奖励了创造者的衣服。
204.工作的目的-2
204. 工作的目的-2 我在1938年听到的 在准备工作期间，整个的精神工作是在No（לא）当中的工作，也就是，在no（לא）当中，就像经文写的那样，"而他们必在一个不是他们的土地上遭受痛苦煎熬。"然而，就母语的问题而言，也就是被认为是"me我（לי）"的问题，一个人必须首先要获得爱的甄别的奖励。 然而，在准备工作期间，只存在在"no（לא不）"的形式中的工作，被看作是"你不可拥有..."，而通过大量的"no（לא）"，我们来到上帝24（אל）的Hesed（慈悲）这一点上。但在那之前，还有很多"no（לא）"的工作，也就是其他的神（偶像神，非真神），也就是很多"no（לא）"。它之所以是这样，是因为一个人只有从Lo Lishma（不是为了她的缘故），一个人才能来到Lishma（为了她的缘故）。 而因为Sitra Achra（另一边）给工作提供了支持，因此，即使在后来，当我们工作和延展Kedusha（神圣）时，当她获得了那一支持时，我们仍然会从那个程度上跌落下来，并且那时她拿走了所有他们延展过来的丰富。通过这样，Sitra Achra（另一边）拥有了控制一个人的力量，这样一个人被强迫着去满足她的心愿。而那时，他除了将他自己提升到一个更高的程度之外，没有别的办法。 那时，这一工作顺序再次开始更新，就像以前那样，与不纯洁的四十九道门一起重新开始。这意思是，一个人走在Kedusha（神圣）的程度上，直到四十九道门为止。但是在这里，她（Sitra Ahara）获得了控制权，并将所有那些生命活力和丰富拿走，直到一个人每一次都跌落到一个更深的不纯洁的程度的门中为止，因为"上帝已经将它们制造成了一个与另一个对立。" 而当一个人进入到第四十九道门中时，一个人就不再能提升一个人自己，直到创造者来到并救赎他为止。而在那时"他已经吞下了那些丰富，而他要将它们全部再吐出来；上帝要从他的肚子里将它们倒出来。"意思是，现在一个人将Klipa（壳）从Kedusha（神圣）的四十九道门中拿走的所有那些丰富和活力拿回到了自己手中。这就是"大海的战利品"的含义。 然而，在流放被感觉到之前，救赎是不可能的。而当一个人走到第四十九道门时，一个人才会感觉到那一精神的流放，而那时，创造者在第五十门道门救赎他。Galut（הגלות流放）和Ge'ula（גאולה救赎）之间的唯一区别就是Aleph（א）这个字母，也就是Alupho Shel Olam（ אלופו של עולם世界的冠军，也就是创造者）。因此，如果一个人还没有正确地到达那一流放的状态的话，他就仍然在那个程度上是处于缺乏状态的。 -------------------------------- 24.In Hebrew, the word God (El)（אל）and ‘no’ （לא）are written with the same letters but in the opposite order。在希伯来语中，上帝（El）和"no"是由相同的字母构成，只是在相反的顺序书写的。
205.智慧在大街上大声哭喊
205. 智慧在大街上大声哭喊 我在1938年听到的 "智慧在大街上大声哭喊，她在宽广的地方发出她的声音。凡没有思想（不顾及他人的）的人，让他转到这里来；至于对那些缺乏理解的人，她会对他说。"意思是，当一个人获得与创造者的粘附的奖励的时候，Holy Shechina（神圣的神性）告诉他，他首先必须是一个傻瓜这一事实并不是因为他真的是这样。原因是因为他是冷酷无情的。这就是为什么我们说，"而所有人都相信祂是一个信实的上帝。" 这意思是，在后来，当我们获得真正的粘附（Dvekut）的奖励时，它就不再被认为是一个傻瓜了，也就是我应该说，它是超越理智。此外，一个人必须工作，并相信一个人的工作是超越理智的，即使一个人的感觉告诉他，他的工作是在理智之内。它是正好相反的：他先前看到理智没有迫使他去从事这一奴役，而那时他不得不在超越理智上工作，并说它在它当中存在一个真正的理由。这意味着，他相信这一奴役才是那一真正的现实。 而然后它是对立面：他的整个工作在迫使他，他的理智。换句话说，粘附（Dvekut）在迫使他去工作。然而，他相信他在理智之内所看到的一切都是超越理智的。而这在之前不是这样的情况，也就是在超越理智的形式中的一切事物都是在理智之内的。
206.信念和快乐的问题
206. 信念和快乐的问题 我在1938年听到的 一个人将永远不会问有关快乐的问题，"这一快乐的目的是什么？"。因为如果哪怕是最小的有关它的目的的想法在一个人的脑海里出现了的话，它就是这一快乐不是一个真正的快乐的标志。这是因为快乐充满了所有空虚的地方，而在那时，当然在头脑中没有任何空虚的地方会让他去问它的目的是什么。而如果有人问起它的目的是什么的话，那么，它就是这一快乐是不完整的标志，因为它并还没有充满所有的地方。 而对信念而言，情况也是一样。信念应该填充所有知道（knowing）的地方。因此，我们应该想象它应该是什么样子，如果我们已经拥有了知识的话，那么，在那个相同的程度上，应该存在信念。
207.为了去给予的接受
207. 为了去给予的接受 我在Tevet 13，Shabbat（安息日）日听到的 世界上的人们，在被称为"快乐和痛苦"的两只脚上走路。他们总是追逐快乐的地方，并总是从痛苦的地方逃离。因此，当一个人得到托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的味道的奖励时，就像经文写的那样，"品尝并看到耶和华（HaVaYaH）是好的，"那时他就正处在追逐创造者的奴役的状态中。而这产生的结果就是，一个人总是被在收获托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的程度的奖励，就像经文写的那样，"在祂的律法中，他日夜冥想。" 但一个人怎样才能将一个人的头脑限制在一件单一的事情上呢？相反，爱和快乐总是将人的思想栓在一起，这样一个人的头脑和身体就会连接到爱和快乐，就像我们在物质世界所看到的爱那样。而这恰恰正是当一个人已经被赋予了产生爱的那一头脑的扩展的奖励时的情况。并且这一甄别被称作"在理智之内"。但是一个人必须总是记得要在超越理智的方式上去工作，因为这被叫做"信念和给予。" 但是，在理智之内的情形则不是如此。在那个时候，所有的器官之所以都同意一个人的工作，是因为它们在那时也同时获得喜悦和快乐，这就是为什么它被称为"在理智之内"的原因。 在这样的一个时刻，一个人是处在一个困难的位置上的：也就是它被禁止去破坏这一甄别，因为它是在他内在的一个神圣的启示，因为这是来自上面的丰富。相反，一个人应该改正两者，意思是信念和理智。 而在那时，他需要去这样安排它，以至于他至今为止所获得的所有那一切，意思是他现在已经达成的托拉（Torah）和它现在获得的那一丰富，与这个有什么关系呢？这是如此，仅仅是因为，通过走在超越理智的道路上，他已经有了事先的准备。 意思是，通过在粘附（Dvekut）上的工作的从事，他将他自己连接在那一根上面，并因此被授予了理智的奖励。意思是他通过信念的方式获得的那一理智是一个真正的启示。这样看来，他主要欣赏的还是那一超越理智，并且他也欣赏这一理智，也就是他已经获得了用祂的名字的这一启示去扩展丰富的奖励。 这就是为什么他现在应该通过理智进一步加强，并承担起最大的超越理智的工作的原因，因为在与根源（创造者）的粘附（Dvekut），主要是通过信念才能产生，而这就是他的全部的目的。而这被称作"接受"，也就是他为了给予而延展出来的那一理智（去接受的原因），而通过这个理智，他能在最大的程度上，走在超越理智的道路上，既在数量上也在质量上。
208.劳动
208. 劳动 我听到的 一个人付出的那些努力（劳动）不过是为了达成献身的准备。因此，一个人应该在开始习惯于献身，因为没有献身精神的话，任何精神的程度都无法被达成，因为这是唯一使人能够获得所有那些程度的达成的奖励的工具。
209.祈祷的三个条件
209. 祈祷的三个条件 我听到的 祈祷需要有三个条件： 相信祂能拯救他，虽然他有所有他的同时代人的最坏的情况，仍然，"难道是耶和华（HaVaYaH）的手会短到"拯救不了他吗？如果不是这样的话，那么，"地主（创造者）就不能拯救祂的容器"。 他不再有任何其他选择，因为他已经尽了他所能做到的一切，但是仍然看不到任何能让他走出困境的道路。 如果祂不帮助他的话，他最好是死去，也会比活着更好。因为祈祷是在心中的迷失『25』。他迷失得越多，他祈祷的程度也就越大。显然，一个缺乏奢侈品的人无法与一个被判处了死刑的人相比，在后者那里，只有死刑的实际执行还没有发生而已，而他已经被套上铁链绞索，他站在那里，并为他的生命乞求。那时，他一定不会休息或睡眠或分心一点点，为了他的生命祈祷，甚至不会停止哪怕是一刻。 ----------------------------------------- 『25.』在手稿中，这个词似乎有两个首字母。一个字母的意思是 "迷失"，另一个字母的意思是 "工作"。看起来，"正确 "的意思应该是写 "工作"，因为它是 "祷告是心中的工作 "这句话的一部分，但他显然故意把字母换成了 "迷失 "的意思，因为这是他在文章其余部分所涉及的词。
210.在你当中的一个美丽的缺陷
210. 在你当中的一个美丽的缺陷 我听到的 在塔木德中："他对她，对他的妻子说，'直到你在你内在看到一个美丽的缺陷为止。Rabbi Yosi的儿子，Rabbi Ishmael说，创造者说，她不能粘附到祂，直到你在你内在看到一个美丽的缺陷为止。"（Nedarim 66b）。Tosfot的第一个解释意味着她被禁止去享受，直到她能找到一个漂亮的东西为止。 这意思是说，如果一个人可以说，他也有美好的东西，他已经用它帮助了创造者，这样他们能够彼此相互粘附到一起的话，那么，祂为什么没有相互帮助呢？这一定是因为他在他内在有好的东西，也就是他有良好的信念或良好的质量，因为他有一个善良的心，也就是他可以祈祷。 而这就是他的注释的含义："他对他们说，'也许像一个漂亮的女人？'"，这意味着存在一个外部的头脑，比他同时代所有的人都好。或者"也许她的头发很漂亮？"这就意味着他对待他自己就像一个头发的宽度那样一丝不苟。或"也许她的眼睛是漂亮的？"这意思是他比他的那一代人拥有更多的神圣的恩典。或者"也许他的耳朵是很帅的？"意思是他不能听到任何诽谤。
211.就好像站在一个国王面前一样
211. 就好像站在一个国王面前一样 我在1938年，8月28日，Elul 1听到的 一个坐在一个人的家里的人不会像一个站在一个国王面前的人一样。意思是，信念应该是这样，以至于他感觉到他好像是一整天都站在国王面前似的。在那时，他的爱和恐惧/敬畏肯定会是完整的。而只要他还没有达成这样一种信念的话，他就不应该休息，"因为那是我们的生命，以及我们的生命的长短"，而我们不会接受任何回报。 而信念的缺失应该被编织到他的四肢器官当中，直到习惯变成第二天性，直到"当我记起祂时，祂不让我睡觉"为止。但是所有物质的事物都会浇灭这一愿望，因为他看到任何能够给予他快乐的东西，而快乐却会取消那一缺乏（渴望）并因此痛苦。 然而，一个人必须不想要任何的安慰，并应该对一个人接受到的任何物质的东西倍加小心，这样，它就不会熄灭他的渴望。这是通过后悔于由于这一快乐而导致的Kedusha（神圣）的容器中的火花和力量在他内在的消失而实现的，意思是后悔于Kedusha（神圣）的渴望的消失。而通过这一悲伤，他能够避免失去那些Kedusha（神圣）的容器。
212.拥抱右线，拥抱左线
212. 拥抱右线，拥抱左线 我在1941年11月28日，Kislev 8 听到的 存在对右线的拥抱，和对左线的拥抱。而两者都必须是永恒的。意思是，当一个人处于"右线"的状态时，一个人应该认为世界上不存在像"左线"那样的甄别。而同样，当一个人处在左线时，他应该认为在世界上不存在像"右线"那样的甄别。 "右线"意味着个人的天道（Providence），而"左线"是指奖励和惩罚的天道。而虽然存在着理智／原因，也就是说不存在右线和左线在一起这样的情况，他仍然需要在超越理智上工作，意思是理智不会阻止他。 最重要的是超越理智。这意味着一个人的整个工作是由通过他在信念超越理智上的工作衡量的。而虽然他后来进入了到理智之内，它也什么都不是，因为他的工作的基础是超越理智，并且这样他总是从他的根那里吸允滋养。 但是，如果，当他进入到理智之内时，他特别地想要在理智之内被喂养，在那个时候，更高之光会立即离开。而如果他想要延展光的话，他必须在超越理智上开始工作，因为这是他的全部的根基。而在之后他来到了Kedusha（神圣）的理智那里。
213.对愿望的认知
213. 对愿望的认知 我听到的 最基本的，首要的原则就是去增加需要，因为那是一栋建筑的整体结构能够再上面被建造起来的基础。而一个建筑物的强度是以它的基础的强度来衡量的。 许多事物强迫一个人去劳动，但它们却没有将它们的目的聚焦在为什么的原因/目标上。因此，这样的基础危及整个结构。虽然，从Lo Lishma（不是为了她的缘故）那里，一个人来到Lishma（为了她的缘故），它仍然需要很长的时间，让一个人返回到一个人被创造的目标。 因此，一个人必须看到的是，我们的目标始终要在一个人的眼前，就像在Shulchan Aruch（阿斯卡纳泽犹太人的法典）上说的那样："我总是在我眼前看见耶和华（HaVaYaH）。"而一个呆在家里的人不会像一个站在国王面前的人一样。一个相信创造者存在的人，也就是相信祂的荣耀充满着全地的人，他是充满对上帝的敬畏和爱的人，因而不需要任何准备或观察，只要使自己在国王面前取消他自己的本性即可。 正如我们在物质世界里看到的那样，一个真正爱他的朋友的人，只会想着他的朋友的最好的一面，并避免去想任何不利于他的朋友的东西。所有这一切都是没有经过任何计算而做到的，并且它不需要一个伟大的头脑去做到这样，因为这就像一个母亲爱她的孩子是自然而然的事情一样，她永远只想着让她的孩子受益。她不需要任何事先的准备，也不需要去想着她需要去爱她的孩子，因为自然的东西不需要理智的说明使它成为必要，而它是通过自然的感官本身做到的。这样的感官本身就是全身心献身的，因为这就是它如何在它的自然本性里存在的方式，就像因为对某些东西的爱，它们会自然地为之付出它们自己的心和灵魂，直到它们实现那一目标为止一样。而只要它们还没有达成那一目标，它们的生命就不是生命。 因此，不论谁感觉到了这样，就像写在 Shulchan Aruch上的那样，对他来说，它就是类似的，等等，他肯定是完整的，意思是他有了信念（Faith）。而只要一个人还没有感觉到他站立在国王面前的话，那么，一个人就是处于相反的状态。 因此，一个人应该首先而且看到劳动/服务是首要的和最重要的，而且一个人必须后悔于没有获得足够的信念，因为信念（给予）的缺乏（渴望）就是一个人的基础，而一个人应该为这一劳动和能够感觉到那一需要的渴望去祈祷，因为如果一个人没有这一渴望（缺乏）的话，一个人就没有去接受其填充的容器。一个人必须相信创造者听见了我们的每一个祈祷，并且一个人，也，将在完全的信念中被拯救。
214.在那些门中被知道
214. 在那些门中被知道 我在1939年，Shavuot (Pentecost)于耶路撒冷听到的 "我是耶和华（HaVaYaH）你们的上帝"（出埃及记20:2）。另外，在光辉之书中，"在门中被知道"（箴言31:23）。问题：为什么我们的先知们在书面文字上，将五旬节（Pentecost）的节日的名字叫做"托拉（Torah）的给予节"呢？在托拉（Torah）中，它是由"第一批果实的奉献"表明的，就像经文写的那样，"同样在第一批果实的日子里"（民数记 28:26）。我们的先知们来到并将它命名它为"托拉（Torah）的给予。" 问题是，我们的先知们没有改变任何事情，只是解释了第一批果实的奉献的事情。它在经文中是这样写的，"让田野欢腾，并且在其中所有的所有一切都要同样欢乐；然后林中的树也要因喜悦而欢唱（诗篇 96:12）。在一片田野与一颗树木之间存在的区别是，田野结果子而树林是不育的树木，也就是它们结不出果实。 意思是，一个田野被甄别为Malchut，它被甄别对天堂的王国（Kingdom）的负担的接受，而天国也是信念超越理智的意思。 但对信念的程度的衡量是多少呢？这有一个度量，意思是它应该被精确地充满到与知识（理智）相同的那一程度上。然后，在那时，它会被称为"一个被耶和华（HaVaYaH）赐福的田野"（创世纪 27:27），意思是能够结出结果。这是可以粘附到祂的唯一的道路，因为它将他放到了一个对他没有任何限制的地方，因为它是超越理智的。 但是，知识（理智），则是有限的。创造者的伟大性的程度是根据对创造者的知识（理智）的程度。而这就是所谓的"另一个上帝是不育的，无法结出果实"的含义，这就是为什么它被称为"一颗木材"的原因。然而，在任何情况下，两者都被称为"边缘"，相反，在它们两者之间应该存在一个中线的甄别，意思是他，也，需要知识。但是，这是基于他以不破坏信念超越理智的前提为条件的。" 但是，如果他用知识（理智）工作比用信念工作更好一点的话，他就会立即失去所有一切。相反，他应该没有任何区别地拥有它。那时，"田野将会欢腾等等，林中的树木将会因欢乐而歌唱"，因为那时就连被甄别为"树木"的"另一个神"也会获得了改正，因为他将被信念加强。 这就是关于亚伯拉罕所写的经文的含义，"在我前面行走，并且你要全心全意地"（创世纪 17:1）。Rashi解释说，他（亚伯拉罕）不需要支持。而关于诺亚，经文写的是"诺亚与神同行"（创世纪 6:9），意思是他（诺亚）需要支持，虽然在任何情况下，都是它都是来自创造者的支持。然而，最糟糕的可能是，甚至他需要人的支持。 对此可以甄别出两个东西： 一个礼物， 一个贷款。 一个人从别人那里拿过来的礼物是对支持的接受。而他不想将它给回去，而是想为了他的余生使用它。 而一个贷款则是当他只是在暂时拿过来使用一下，意思是只要他还没有获得他自己的力量和能量之前使用它，但是，他希望通过·在神圣和纯洁中的劳动和工作，他将会获得自己的力量。在那个时候，他将他获得的那一支持返还回去。然而，这，也不是很好，因为如果他没有被奖励以达成的话，不管怎样，他还是会跌落。 让我们再回到之所以它是"托拉（Torah）的给予"而不是"托拉（Torah）的接受"，是因为在那时他们获得了托拉（Torah）的给予者的奖励这一问题上来，就像经文写的那样，"我们希望看见我们的国王。"因此，重要的是我们被奖励了"托拉（Torah）的给予者"。然后，在那时它被称作"一个被耶和华（HaVaYaH）赐福了的田野，"意思是一个能够结出果实的田野。 这就是第一批果实的含义，意思是田野产出的第一批果实。它是一个被奖励了"托拉（Torah）的给予者"和完整的意识的标志。这就是为什么他说，"一个流浪的Aramean人是我的父亲"（申命记 26:5）。在之前，他有下降和狡猾的手段；但是现在它是一个可持续的连接。这是为什么我们的先知们解释第一批果实的问题的原因，也就是之所以五旬节被称作"托拉（Torah）的给予"的节日的原因，是因为在那时我们被奖励了"托拉（Torah）的给予者"的原因。
215.信念
215. 信念 我听到的 信念，具体来说，是纯洁的工作。这是因为接受的愿望没有参与这项工作。更甚的是，接受的愿望拒绝这一工作。这一愿望的本性是只在它能够看到和知道的地方去工作。但超越理智的情况却不是这样。因此，以这种方式，与创造者的粘附（Dvekut）可以完成，因为在这里存在形式的等同，意思是它实际是给予。 因此，当这个基础被修复并是在他当中存在的时候，即使当接受到有利于他的事情时，他也将它看作是"一个警告的地方"，在Gematra（数字值），也就是托拉（Torah）。而这里应该有对托拉（Torah）的恐惧／敬畏。意思是，他应该看到，他不会从托拉（Torah）中接受到任何多余的支持和援助，除非是来自信念。而即使当他已经将它看作是多余的，因为他已经在从这一快乐的土地上接受，他仍然应该相信这就是真相。而这就是经文"而所有人都相信祂是一个信念的上帝"所表达的含义，因为正是通过信念，他才可以维系那一程度的存在。
216.左线和右线
216. 左线和右线 我在Tevet 6听到的 存在着"右线"的甄别，也存在着"左线"的甄别。在"右线"上存在有Hochma，Hesed，Netzah，而在"左线"上有Bina，Gevura和Hod。右线被认为是"个人的天道（Providence）"，而左线被认为是"奖励和惩罚"的天道。 当在右在线从事精神工作时，我们应该说，一切都是在个人的天道（Providence）上，而然后，自然地是，一个人没有做任何事情。因此，一个人没有任何罪过。然而，一个人操作的诫命（Mitzvot），也不是一个人自己的诫命（Mitzvot），而是来自上天的礼物，所以，一个人应该要感谢它们，同样要感谢祂为他们所带来的物质利益。 而这被称作Netzah（战胜，胜利），也就是指当一个人Nitzah（打败了）Sitra Achra（另一边，指不纯洁的力量）的时候。并且从这里延伸出Hesed（慈悲），也就是爱，并且因此，一个人来到了被称为Risha de Lo Etyada （那一未知的头）的Hochma。在那之后，一个人应该去到那一被认为是Hod的左在线。
217.如果我不为我，谁会为我
217. 如果我不为我，谁会为我 我在Adar Aleph 27听到的 "如果我不为我，谁会为我，而如果我只为我自己，我又是什么？"这是一个悖论。事情是一个人应该以"如果我不为我自己，谁会为我，"的方式做一个人的所有的工作，也就是"没有人能拯救他，除了"在你的口中，并在你的心里，使你可以做它，"之外，也就是，遵从奖励和惩罚的形式去工作。然而，对一个人自己，在私下里，一个人应该知道，"当我只为我自己，我又是什么？"意思是一切都在个人的天道（Providence）中控制着，而且没有任何人自己可以做任何事情。 而如果你说，如果一切都处在个人的天道（Providence）的控制中的话，那么，为什么又会有，"如果我不为我，谁会为我？"这样的形式这一问题呢？然而，通过在"如果我不为我，谁会为我？"的形式中工作，一个人被授予了个人的天道（Providence）的奖励，也就是说，达成了它。因此，一切都遵循着改正的道路。而责任的分工以及被称为"创造者的孩子"的托拉（Torah），不会被启示出来，除非它是以"如果我不为我，谁会为我。"的形式工作作为前提。
218.托拉（Torah）和创造者是一
218. 托拉（Torah）和创造者是一 我听到的 "托拉（Torah）和创造者是一。"当然，在精神工作期间，它们是两件事情，而且，更甚的是，它们之间相互矛盾。这是因为创造者的甄别是粘附（Dvekut），而粘附（Dvekut）意味着形式等同，从现实中被取消。（而一个人总是应该想象当一个人只有很少的粘附（Dvekut）的时候，他是如何充满生机和快乐的。总是渴望去粘附（Dvekut），因为精神的事物是不能被分成两半的。此外，如果这是一个实现满足的问题的话，他应该总是有好事情。而一个人应该想象他曾经拥有的时候，因为身体在那时不会感觉到负面的东西，而是在那时存在的东西，也就是，他曾经拥有的那一状态。而身体可以用这些状态作为例子。） 而托拉（Torah）被称为在其中的"光"。意思是，在学习过程中，当你感觉到光时，并且想要利用这一光给予到创造者，就像经文写的那样，"一个知道耶和华上帝的命令的人将侍奉祂。"因此，他感觉到他自己存在着，也就是他想要给予创造者，而这就是一个人对自己的自我（self）的感觉。 然而，当一个人被赋予了"托拉（Torah）和创造者是一"的甄别时，一个人发现所有一切都是一。在那个时候，一个人在托拉（Torah）中感觉到创造者。一个人应该总是渴望在它当中的光；而我们可以用所学的东西感觉到光，虽然在接受的问题上找到光更容易。 而在精神工作期间，它们是两个结束之点。一个是朝向吸引到创造者的甄别，在那时他不能学习托拉（Torah），而他渴望在Hassidim的著作中追求。而存在着渴望知道托拉（Torah），知道上帝的运转方式，那些世界，他们的过程，以及天道的事情的人。这些就是那两个结束之点。但在未来，"必在Moab（一个位于四海的古老王国）的各个角落上重击。" （"and shall smite through the corners of Moab," ）也就是，他们两者都被包括在那颗树中。
219.灵魂的献身的问题
219. 灵魂的献身的问题 我听到的 精神工作应该伴随着爱与恐惧（敬畏）。就爱而言，说我们必须献身给它是无关的，因为它是自然的，因为爱就像死亡一样激烈，就像经文写的那样："因为爱就像死亡一样强烈。"相反，献身应该主要是与敬畏有关，也就是说，当一个人还没有在劳役（工作）中感觉到爱的味道时，在那时，劳役（工作）对他而言就是强迫性的。 存在这样一个规则，也就是，如果一件事情是通过改正的方式被建造起来的话，身体就不会感觉它是强制性的工作。而改正，也就是那一劳役（工作），应该以爱的形式进行，因为这就是粘附（Dvekut）的目的之所在，就像经文写的那样，"在一个存在劳动（工作）的地方，在那里就存在着Sitra Achra（另一边）。" 那一应该主要是在献身中的劳役/工作，是在恐惧/敬畏的甄别上。在那时，整个身体不同意一个人的工作，因为它没有在这一奴役/工作中感觉到任何味道。而身体所做的每件事情，身体都会做出算计，也就是这一工作没有处在完整性当中。因此，你会从这一工作中会得到什么呢？ 在那时，因为在这一工作中没有任何正当性和味道，因此，战胜它只能通过献身来实现。意思是这一工作让他感觉苦涩，并因此每一个行动都使他产生可怕的痛苦，因为身体不习惯这一徒劳没有回报的工作：这一工作要么应该使自己获益，要么有利于他人。 但是在Katnut（渺小/不成熟）（婴儿）的状态期间，一个人感觉不到这一工作对自己有任何的好处，因为一个人目前还没有从这一奴役/工作中，感觉到任何的快乐。而且同样，一个人不相信这会有利于他人，因为既然它对自己来说都是不重要的话，那么，别人又能从这一工作中获得什么快乐呢？那时，这一痛苦对他而言就是残酷的。而他工作的越多，痛苦就会成比例增加。最后，痛苦和劳动会积累到一个特定的程度，直到创造者怜悯他，并给予他在创造者的工作中存在的那一味道为止，就像经文写的那样，"直到神圣的精神从高处浇灌到我们身上为止。"
220.痛苦
220. 痛苦 我听到的 一个人感觉到的刺骨的痛苦只是因为生命活力的缺乏。然而，一个人能做什么呢？生命活力的获得不在一个人的力量的控制范围之内。在这样的时刻，一个人就会去到一种百无聊赖的状态。而正是在这样一个时刻，在一个人需要极大地加强他自己的时候，但你却没有采取这一行动。
221.多重权威
221. 多重权威 我听到的 一个Kli（容器）不会离开它自己的权威，除非它被充满了其他某种东西。但它不能停留在空虚中。因此，因为它是在Sitra Achra（另一边——不纯洁的力量控制下）的权威控制下，当然它必须被带出来。因此，我们必须尝试用其他东西填充它。这就是为什么它必须用爱充满的原因。就像经文写的那样，”然后出于对爱自己，他将照看她。"
222.给到Sitra Achra（另一边）使它从Kedusha（神圣）那里分离出来的部分
222. 给到Sitra Achra（另一边）使它从Kedusha（神圣）那里分离出来的部分 我听到的 "在开始，祂用Din的质量（审判的质量）创造了世界。看到这个世界无法存在。"解释：Din的质量（审判的质量）是Malchut，Tzimmtzum（限制）在其上发生的地方。从那里往下是那些在外部的力量站立的地方。 然而，在上面的九个Sefirot中，可以在没有任何敬畏的情况下接受丰富，但是世界还是无法存在，意思是阶段4（Behina Dalet）无法存在。世界不能被改正，因为这是她的地方，并且它是不可能去改变的，意思是废黜那些接受的容器，因为这是自然的本性，因而是不能被改变的。自然本性意味着更高的力量，也就是说这是祂的意志，也就是说这个接受的愿望应该处在完整性当中，并且是不可能被取消的。 此外，在下面的人这里，想要去改变自然的本性也是不可能的。而对此的建议是它使它与仁慈的质量关联起来，意思是使那一存在于Malchut那里的限制接受的边界移动到Bina的地方。意思是，祂使得它看起来好像在接受上有一个禁止似的，并且在那时才有可能在那里去工作，也就是说，虽然不能为了接受而接受，但是却可以为了给予去接受。这是因为，这不是阶段4（Behina Dalet）的地方，而因此那一限制的边界在那里可以被取消。 这样看来，阶段4（Behina Dalet）在实际上被改正了，也就是说，通过阶段4（Behina Dalet）的降低，它得到了改正。意思是，她发现，这不是她的地方。而这是通过托拉（Torah）和善行实现的。当他发现这一点的时候，他在阶段2（Behina Bet）中甄别出来阶段4（Behina Dalet），而这表明她的地方是在下面。 在那时，Zivug（交配连接）产生，而Mochin（光）延展到下面。在那时，下面的那个Hey上升到了Eynaim（眼睛）那里，并且这样这一反转接受的容器的工作重新更新。 而改正的本质是因为它将一部分给到了Sitra Achra（另一边）。也就是说，在以前，只有从阶段4（Behina Dalet）那里，才存在允许她的吸吮发生的空间，因为只有在那里存在Din的质量，而在Bina中的情况则不是这样。然而，现在，Bina，也，采取了这种减小自己的甄别，因为Din的质量已经与她混合在了一起。因此，Din的质量的地方已经增大了，也就是限制（Din）的边界已经从Malchut放大到了Bina的地方。然而，它是通过这一部分，才拥有了工作的空间，也就是拒绝的能力，因为这不是她的真正的地方。然后，在那时，在习惯了从那一它是可能的地方拒绝它之后，产生的结果是从原来不可能的地方获得了拒绝她的能力。 而这就是经文"他吞下了所有丰富，而他将要呕吐起来。"的含义。因此，通过扩展她的边界，她吞噬了更大的丰富，而那时她自己被完全改正了过来。而这就是"一只为了Azazel（魔鬼）的替罪山羊"的含义：也就是她被给予了一部分，而通过这样，她在祂给予到她的那一地方被改正了的时候，她就从Kedusha（神圣）那里被分离了出来。
223.衣服，袋子，谎言，杏仁
223. 衣服，袋子，谎言，杏仁 我听到的 "没有人可以穿着麻衣进入到国王的大门内。"意思是，当一个人觉醒到一个人自己是如何远离创造者的时候，并且看到自己充满着各种罪过，罪，罪恶的时候，一个人就无法连接到创造者或接受来自创造者的任何救赎。这是因为他穿着一件粗麻布的衣服，并因此不能进入国王的宫殿。 因此，一个人看到一个人的真实的状态，就像它的本来面目一样，没有遮盖，是必要的。相反，Klipot（壳）的整个目的就是去遮掩，但是如果一个人已经从上面给予了奖励的话，一个人就可以发现一个人的真实状态是什么。然而，一个人应该知道的是，这不是完美，而是必要。而一个痛苦的时间被称作Dalet（希伯来字母）。当它被添加了一个袋子（Sack）（希伯来和英语在这里是同一个词），它们形成了Shaked（杏仁），它想要拯救匆忙地发生。 然而，当一个人在工作中通过他自己，制造出那一痛苦的苦味时，也就是说，当一个人可以进行自我甄别时，一个人高兴于，至少他看到了那一真相。这被认为是将这个变成了 Rosh（头），意思是，它变得是重要的。而这就被称为Reish（希伯来字母），而与袋子 （Sack）连在一起就创造出Sheker（谎言）。然而，这一工作应该是带着震颤和恐惧/敬畏的，而他应该立即用一切都会得到改正的完全的信念加强他自己。
224.Yesod de Nukva和Yesod de Dechura（阴性的基础和阳性的基础）
224. Yesod de Nukva和Yesod de Dechura（阴性的基础和阳性的基础） 我听到的 那一让Malchut上升到Eynaim（眼睛）的地方的东西，叫做Yesod de Nukva（阴性的基础）。这是因为Nukva意味着缺乏，在那里减小（缩小）被认为是一个缺乏。因为它是在Eynaim，也就是在Hochma当中发生的，它，不管怎么样，被称作四个甄别（Behinot）中的阶段1（Behina Aleph）。然而，当下面的这个Hey处在Keter当中的时候，而Keter是一个去给予的愿望，就没有任何减少在那里适用，因为在给予的愿望上没有任何限制。这就是为什么它被称为Yesod de Dechura（阳性的基础）的原因。
225.提升一个人自己
225. 提升一个人自己 我听到的 一个人不能将自己提升到自己的圈子之上。因此，一个人必须从一个人所在的环境中吸取力量。并且一个人要做到这一点，除了通过大量的工作和托拉（Torah）之外，没有其他任何办法。因此，如果一个人给自己选择了一个良好的环境的话，一个人就节省了时间和精力，因为一个人是根据一个人的环境的影响而被拉动向前进的。
226.字面的托拉（Torah）和口传的托拉（Torah）-2
226. 字面的托拉（Torah）和口传的托拉（Torah）-2 我在mishpatim 3、1943年2月2日，在特拉维夫听到的 字面的托拉（Torah）被认为是一个来自上面的觉醒，而口头的托拉（Torah）则被认为是一个来自下面的觉醒，而它们在一起被认为，"六年他应该服务；而在第七年他可以走出去成为自由人。"工作的事情恰好是与一个存在阻力的地方有关，而它被称作Alma（亚拉姆语：世界），来自于He'elem（希伯来语：隐藏）一词。然后，在隐藏期间，存在着阻力，而然后，才有了用于工作的空间。这就是我们的先知们所说的："6000年，这个世界存在着，而在一刹那，她将会被摧毁，"意思是那一隐藏将被摧毁掉，然后，将不再有任何工作可言。相反，创造者为他制造了翅膀，也就是遮盖，这样我们就会有了工作。
227.对一个诫命（Mitzva）的奖励——就是一个诫命（Mitzva）
227. 对一个诫命（Mitzva）的奖励——就是一个诫命（Mitzva） 我听到的 一个人应该渴望被奖励以一个诫命（Mitzva）的奖励。意思是，通过保持 诫命（Mitzvot）（诫命（Mitzva）的复数形式），他将会得到与诫命（Mitzvot）的Metzaveh（命令者／创造者）的粘附的奖励。
228.鱼先于肉
228. 鱼先于肉 我在1947年2月21日，Adar 1在Tiberias听到的 在吃一顿饭时，我们首先吃鱼的原因，是因为鱼是免费给予的，不用准备。这就是为什么它们首先被吃的原因，因为它们不需要准备，就像经文写的那样，"我们记起了我们在埃及免费吃的鱼。"《光辉之书》将"不为了奖励（免费做事情）（for nothing）"解释为没有诫命（Mitzvot），意思是不用准备。 那么，为什么鱼不需要准备呢？这是因为我们看到一条鱼只被看作是 Rosh（头）；它没有任何手或腿的东西。一条鱼被甄别为"约瑟夫（Josef）想要一条鱼，却在它的肉中发现了一块Margalit（宝石）。" 马格利特（Margalit）意思是Meragel（间谍），而一条鱼意味着在这里没有任何谈判。这就是缺少手和腿的含义。而"被划分成两半"意味着，通过Malchut向Bina的上升，每个程度都已经被划分成了两半，并且通过这种划分，一个用于Meragelim（间谍们）的地方被制造了出来。因此，整个的谈判仅仅是在Meragelim（间谍）上面，因为整个的托拉（Torah）都从这里延展出来。而这就是马格利特（Margalit宝石）挂在他的脖子上的含义，而所有病了的人都会看着它并立即得到医治。 然而，单独在鱼的甄别上却没有其他任何奖励，除非它是免费的之外，就像经文写的那样，"我们要在埃及免费吃的东西。""一个张开的眼睛，如果永远不会睡着的话，就不需要任何守卫"，因为有关鱼的事情被认为是Hochma（智慧）和先于托拉（Torah）的Shabbat（安息日）。 而托拉（Torah）意味着谈判。这就是经文"我在至圣所无法找到我的手和腿，"的含义，意思是说没有任何谈判。"免费"意味着没有谈判，而"托拉（Torah）"，被称作"下一个世界"，被甄别为"饱足和高兴"，也就是饱足不会熄灭在其中感觉到的快乐的感觉，因为它是灵魂的快乐。然而，在那一被看作是Hochma的"Shabbat（安息日）先于托拉（Torah）"的甄别中，它去到了一个 Guf（身体）的状态，而Guf（身体） 是有边界的，在那里饱足则会浇灭快乐。
229.哈曼的口袋（哈曼的耳朵）
229. 哈曼的口袋（哈曼的耳朵） 我在1950年，3月5日，在Purim之夜读Megillah之后，听到的 有关吃哈曼（Haman）的Tashim，意思是哈曼（Haman）的口袋26（哈曼的耳朵），他说道，因为"人必须在普珥节上喝到烂醉，直到他不能从被祝福的摩德海（Modechai）那里区分出邪恶的哈曼（Haman）为止，"我们之所以吃哈曼（Haman）的口袋（哈曼的耳朵），是因为我们会记住，哈曼（Haman）给予我们的不会超过口袋，容器本身，而不是内在的东西。意思是，它只可能获得哈曼（Haman）的Kelim（容器），而不是那些被称为"内在性"的更高之光。这是因为接受的容器是在哈曼（Haman）所控制的领域，而这就是我们必须从他那里拿过来的东西。 然而，不可能用哈曼（Haman）的Kelim（容器）去延展更高之光。这只能专门通过摩德海（Modechai）的Kelim（容器），也就是通过给予的容器去获得。但是接受的容器是被限制的。这在经文中解释为："现在哈曼（Haman）在他的心里说：'除了我自己之外，还有谁会是国王会高兴去荣耀的人呢？'" 这被称为"一个真正的接受的愿望"，这就是为什么他说："让我们将国王曾经穿的皇家的衣服，以及国王骑的马拿过来，"等等。但事实上，哈曼（Haman）的容器，被称为"接受的容器"，因为Tzimmtzum（限制）的原因，却不能接受任何东西。他所拥有的一切只是一种渴望和一种缺乏，意思是他知道去祈求什么。这就是为什么经文这样写道，"然后王对哈曼（Haman）说："赶快，将那衣服和马拿过来，并且就按照你所说的，对摩德海（Modechai）这样的犹太人做你说的那一事情。" 这就被称作"将哈曼的更高之光放在 摩德海（Modechai） 的容器中"也就是在给予的容器中。 ---------------------------------- 26.Haman’s Pockets are better known as "Haman’s Ears," a traditional Purim pastry.哈曼的口袋，更好的理解是"哈曼的耳朵"，一种传统的酥油糕点。
230.耶和华（HaVaYaH）在高处，而下面的将会看见-2
230. 耶和华（HaVaYaH）在高处，而下面的将会看见-2 我在1949年3月5日，于特拉维夫的Shabbat（安息日） Teruma听到的 "耶和华（HaVaYaH）在高处，而下面的会看到。"当人是接受者和耶和华（HaVaYaH）是给予者的时候，人怎么会与耶和华（HaVaYaH）存在形式等同呢？经文对此是这么说的："耶和华（HaVaYaH）在高处，而下面的会看到祂"。如果一个人取消了自己的话，那么，就没有任何权威会使一个人与创造者分离，那时，他就会"看见"，意思是他将被授予Hochma的Mochin，也就是智慧之光。" "而高的人，祂从远处就会知道。"但一个骄傲的人，也就是有自己的权威的人，他是离创造者遥远的，因为他缺乏与创造者的形式等同。 而低下（卑微）并不意味着一个人在别人面前降低自己；这是谦卑，并且一个人在这一工作中感觉完整。低下（卑微）意味着世界在鄙视他。而恰恰是当人们鄙视他的时候，她被认为是卑微低下的，而那时，一个人不会感觉到任何完整，因为它是一个法则——也就是人们对一个人的看法，会影响到一个人。因此，如果人们欣赏珍惜他的话，他就感觉完整，而那些被人们鄙视的人，则认为自己卑微低下。
231.接受的容器的纯洁度
231. 接受船舶的沿海度 我在1928年1月，于Givat Shaul在西雅图听到的 我们应该对身体享受的任何东西进行对待。一个人应该受到惩罚，因为通过接受，一个人从创造者那里被移除。这是因为创造者是给予者，而如果他现在是一个接受者的话，他就因此进入了与创造者对立的形态的状态。而在精神上，形态的差异就是远离，因此他不再与创造者注意到。 这就是“而要痕迹到”他的意象。通过一个人在接受快乐时感受到的悲伤，那一悲伤取消了接受的快乐。这就像一个在他头顶的伤痛处产生了一个结缔结的人一样。为了止痒，他必须挠住他的头，并且这给了他快乐。然而，在同一时间，他，这只会解除他的结缔结，他的困境知道将会继续解除，并且他将无法治愈。因此，在这个快乐中他没有真正的快乐，即使他不能停止接受那一挠痒所获得的快乐。 他也应该看到，当他从某种东西中感受到快乐时，他应该快乐中延展悲伤，因为他因此远离创造者的程度会变得如此巨大，以至于他感觉与此一种快乐的接受会给他带来的损失相比之下，这种快乐是不值得的。这就是内心的工作。 （Kedusha [神圣]：使人更接近创造者的工作的事物被称为Kedusha。 Tuma'a [不纯洁]：使人无法完成创造者的工作的东西被称为Tuma'a。)
232.劳动的完成
232. 劳动的完成 我听到的 "我劳动了，却没有找到，不要相信。"我们必须理解"我找到了"的含义是什么。在那里去寻找什么呢？寻找和在创造者的眼睛中找到天恩有关。"我没有劳动，却找到了，不要相信。" 我们必须问的是，毕竟，他并没有在说谎，这不是关于一个人将他自己看作是一个个人的事情。相反，它是与整体的情况是同一个规则。而如果一个人看到他被祂所青睐的话，那么，为什么"不要相信"呢？事情是这样的，有时，一个人是通过祈祷得到青睐的。这是这样，正是因为祈祷的力量——它也可以起到像劳动一样的作用。（我们在物质世界也看到，有一些人通过努力劳动获得物质给养，而某些人通过祈祷获得。而通过祈祷去获得生存所需的供给，一个人被允许为自己去提供的）。 但在精神上，虽然他被赋予了被创造者青睐的奖励，他仍然必须在后来支付全部的工价——也就是每个人付出的劳动的程度。如果不是这样的话，他将失去那一Kli（容器）。这就是为什么他说，"我没有劳动，但是却找到了，不要相信，"的原因，因为他会失去一切。因此，一个人应该相应地付出全部的劳动。
233.原谅，宽恕，和赎罪（Atonement）
233. 原谅，宽恕，和赎罪（Atonement） 我听到的 Mechila（原谅），就像从毁灭到赞美那里表达的那样。意思是，对他而言，所有的罪过通过来自爱的悔改已变成为了美德。因此，他将罪转变成了赞美，转变成了美德。 Slicha（宽恕）来自 VeShalach Et Be’iro（"而要让他的动物散去"，将Samech替换为Shin）。这意思是他将罪从他那里送走了，并说从现在开始，他只会做美德的事情。这被看作是出于恐惧的悔改，当罪对他而言变成了错误的时候。 Kapara（赎罪）来自 VeKipper Et HaMizbe’ach（"而他应该为了祭坛献上一个赎罪祭"），从"希望在这个人中为他的双手赎罪。"因此，当一个人知道他是肮脏的，他没有进入到国王的宫殿的胆气和傲慢。因此，当一个人看到并记住一个人的坏的行为时，也就是那些对抗国王（创造者）的愿望的行为时，对他而言去从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）是困难的；更别提去要求国王去粘附到祂并与祂粘附为一的了。 这就是为什么他需要赎罪的原因，这样他就不会看见他的可怜的状态，也就是他处在极度的低下的状态中，而这样他就不会记得他的状态，这样他就能够通过从事托拉（Torah）和精神工作去获得接受快乐的空间。而那时，当他高兴的时候，他将有空间去要求与国王的粘附，因为"神性只会居住在一个快乐的地方"，因此，首先我们需要悔改，而然后，当我们从恐惧中忏悔时，我们被赋予了宽恕的奖励。然后是出于爱的悔改，我们因此获得了原谅的奖励。 我们应该相信在我们的世界发生的一切事情都是被指引的，也就是没有任何巧合的事情。我们也应该知道，一切作为警告被写下来的东西，意思是诅咒，在"你们若不听从的话，....."都是可怕的折磨和痛苦，并且不是像每个人认为的那样。有些人说，它们是祝福，而不是诅咒。他们将库尼兹的寓言作为他们的说法的证据。他总是将Aliya la Torah（在敬拜仪式上使用托拉（Torah）的仪式式阅读）在Parashat Tochachot Torah）中被称为"警示部分"的一个特定的部分）上面。他说，这些都是真正的诅咒和麻烦。 它就像我们自己在现实中看到存在的那些诅咒似的，也就是在这个世界上存在着可怕的感觉，让人无法忍受的痛苦和折磨。然而，我们应该相信的是，我们应该将所有这些折磨归于天道（Providence），也就是祂在做着一切。摩西将这些诅咒拿过来，将它们归于创造者。这就是"而在所有那些巨大的恐惧中"表达的含义。 "而当你相信那的时候，你也会相信"存在一个审判和存在一个法官。"这就是为什么寓言将Aliya放在Parashat Tochachot上的原因，因为只有他能将诅咒和苦难归于创造者，因为他认为"存在一个审判和存在有一个法官。"而通过所有这一切，真正的祝福会从这些诅咒中浮现出来，因为"耶和华上帝已经这样制造了它，这样人会在祂面前敬畏祂。" 而这就是"绷带（治疗）是由打击本身制造出来"的含义。"意思是，正是从邪恶者失败的那个同样的地方，义人将会在那上面站起来前行。这是因为，当来到一个没有任何支持的地方时，Sitra Achra（另一边）已经在控制了那个地方。那时邪恶者将会在他们那里失败。这一无法走在超越理智上的邪恶者，因为他没有任何支持而失败。那时他会被悬在天地之间，因为他们是邪恶者，并且只能在理智之内做事情，通过"邪恶之眼，傲慢之眼"的方式。 但是义人们被认为是"我的心不狂傲，我的眼也不再高傲"，并且他们真的走在它里面。这样看来，正因为这样，它转变成了祝福。因此，通过将所有的苦难归于天道（Providence）并将所有一切拿到超越理智的层面，它在他内在创造出了去接受祝福的适当的容器。
234.一个停止谈论托拉（Torah）并从事谈话的人
234. 一个停止谈论托拉（Torah）并从事谈话的人 我在1940年，Adar Aleph，在去加沙的路上听到的 . "一个中止托拉（Torah）的话语并从事谈话的人是被扫帚上的煤喂养的。"这意味着，当一个人从事托拉（Torah）并且不停止的人，托拉（Torah）对他而言被认为是能够将邪恶的倾向烧掉的炽热的火焰，而他那时可以继续他的工作。然而，如果他在学习托拉（Torah）的中途停止他的学习的话，那么，即使他很快又重新开始，托拉（Torah）对他而言已经像是扫帚上的煤。意思是他不再可以将他的邪恶的倾向烧掉，并且托拉（Torah）的味道对他而言已经败坏，而他必须停止他的工作。因此，当他再次回到托拉（Torah）学习的时候，他必须下决心不再在他的托拉（Torah）学习的中途停止。而通过这一对未来作出的决定，托拉（Torah）的那一炽热的火焰将再此被点燃。
235.再一次深入到书中探索
235. 再一次深入到书中探索 我听到的 在一个人在一本书中看到托拉（Torah）的某些词语并记住它们之后，因为进入我们的头脑中的那些东西已经被污染了。因此，当再一次深入到那本书中学习时，一个人可以诱导出更高之光，这样从他现在正在看见的内容当中接受到启示。而这已经被认为是新的和没有被污染的。
236.我的对手们整天都在奚落着我
236. 我的对手们整天都在奚落着我 我在1942年9月17日Tishrei 6听到的 "因为对祢的房子的热忱已经吞噬了我；我的敌人整天都在奚落我…"（诗篇69）。这一诅咒和咒骂的形式出现在几种方式中： 1.在精神工作中，当他操作一个诫命（Mitzva）的行为时，身体告诉他："你会从中获得什么好处，什么利益呢？"因此，即使他战胜自我的反抗并强制地执行了它，这一诫命（Mitzva）仍然被认为是一个负担和负荷。这就带出了一个问题：如果他真的是在遵守国王的命令并且在为国王服务的话，他应该已经是高兴的，因为一个正在服务国王的人处在高兴的状态是很自然的事情。但在这里的情况正相反。这样看来，在这里，他感觉到了一种诅咒和咒骂的状态，而这一强迫证明他没有相信他正在服务国王，而没有比这更大的诅咒的了。 2.或者，他看到他没有整天粘附在创造者上面，因为他没有感觉到一种真实的东西，而与一件空洞的事情粘附在一起是不可能的。因此，他将他的头脑从创造者那里移开（而对于一个真正的东西而言，在那里会存在快乐，就很难忘记。而如果他想要改变他的头脑（想法），他必须努力将它从他的头脑中取出来）。这就是，"我的敌人整天都在奚落着我。"的含义。 这一事情适用于每个人，但不同之处是在感觉上面。然而，即使一个人还没有感觉到它，它是因为一个人没有注意到它真正的状态是什么。它就类似于一个在他的口袋里有一个漏洞的人，而他因此丢失了他所有的钱。他知道还是不知道他的口袋有一个洞是没有区别的。唯一的不同是，如果他知道他有一个洞，他就可以在那时修复它。但这在实际损失钱上面没有任何实际的差异。因此，当他感觉到身体，被称作"我的敌人"，是如何诅咒创造者的时候，他说，"因为对祢的房子的热忱已经吞噬了我"，而因此他想去改正它。
237.因为人不应该看见我并活着
237. 因为人不应该看见我并活着 我听到的 "因为人不应该看见我并活着"（出埃及记33:20）。这意味着，如果一个人看见创造者的揭示的程度超过了他已经准备好去看见创造者的程度的话，他就也许会去到为了自己去接受的状态，而这被视为与生命的生命（源头）相对立，而这样他就会去到精神的死亡的状态。因此，一个人必须在信念的道路上前进。
238.那个不忘记祢的人和在祢身上努力的人的儿子是快乐的
238. 那个不忘记祢的人和在祢身上努力的人的儿子是快乐的 我在Elul 10听到的 "那个不忘记祢的人和在祢身上努力的人之子是快乐的"（为犹太新年祈祷词的补充）。当一个人通过"白色"的方式前进时，他应该总是记住的是，他已被赋予的所有一切仅仅是因为他在黑暗中所做的甄别的工作上付出的努力。而他应该就是，通过"所有人都相信祂是一个信念的上帝"的方式，精确地在"祢"上努力，虽然他目前没有看到任何一个他必须在信念中工作的地方，因为一切都被揭示在了他面前。不论如何，他应该超越理智地相信，在信念的道路上始终有更大的空间。 而这就是"以色列看见那一伟大的工作…而他们相信了耶和华（HaVaYaH）"的意思。因此，尽管他们已获得了"已经看见（saw）"的甄别，也就是"看见（seeing）"，他们仍然有通过信念的方式去相信的力量。 而这需要付出很大的努力；否则，一个人就失去了一个人自己的程度，就像Libni和Shimei。意思是，如果不是这样的话，它就意味着一个人可以正好在一个"白色（whiteness）"的时间，去聆听托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）；它就像是一个条件似的。然而，一个人应该无条件地聆听。因此，在一个白色（whiteness）的时间，一个人应该小心黑色（blackness）带来的玷污。
239.五旬节的Mochin和Shabbat（安息日） Minchah之间的不同
239. 五旬节的Mochin和Shabbat（安息日） Minchah之间的不同 我听到的 在Shavuot（五旬节）—被认为是从ZA向Arich Anpin的上升，到Behinat Dikna的上升—和在Mincha的Shabbat（安息日）（安息日的下午祈祷间，周五晚上），—也是一个去到Arich Anpin的上升期间，之间存在着不同。 Shavuot（五旬节）是来自YESHSUT的Mochin de Hochma，意思是返回变成了Hochma的Bina。然而，（安息日）被看作是Gar de Bina，被认为是实际的Hochma。它被视为就像海没有离开 Rosh（头）似的，并且就像是穿着在Mocha Stimaa似的，也就是Gar de Hochma，而不是Vak。 而因为她是Gar，她不能…除非通过从下向上的方式，没有任何向下的扩展。这就是为什么她被认为是阴性之光的原因，因为她没有任何向下的扩展。这就是为什么安息日被认为是Nukva的原因。 然而，一个美好的日子，被认为是Zat de Bina，被看作是Vak——它有在下面的扩展。因此，即使在现实中的所有上升之后，那一程度的阶梯仍然没有改变。 而他说，这个世界的人尊重一个好的日子的程度，超过尊重安息日的程度，虽然安息日是一个更高的程度的原因，是因为一个好日子是Zat de Bina，也就是在下面被揭示的，而不像安息日，被认为是Gar de Bina，在那里没有下面的显露。而当然，安息日的程度比一个好日子的程度要高很多。
240. 当寻求祢的人寻求祢的面容时，寻求他们
240. 当寻求祢的人寻求祢的面容时，寻求他们 我在Slichot 1，从那可敬的，我的父亲，我的主人，我的老师那里听到的 “当寻求祢的人寻求祢的面容时，寻求他们，从祢居所的天上回应他们，不要对他们的恳求充耳不闻”（为新年第一天所作的Slichot 祈祷）。也就是说……创造世界的目的是善待祂的创造物。但要完成改正，必须在慈悲中对审判的品质甜化。 审判被视为 Gadlut（伟大/成年）。但为了避免由此导致形式的差异，必须有一种妥协的甄别：审判说她本可以得到更多，但她仍然面临着形式差异的危险。然而，当审判与仁慈的品质融合时，她就不会接受Gadlut的光，从而能够获得形式等同。而这种改正是通过将接受的容器转化为给予的容器来实现的。 因此，当一个人寻求创造者时，他仍然执着于接受，而接受的人被认为是缺乏的，并且因此是被诅咒的，而被诅咒的人不会粘附受祝福者。但一个为了给予而接受的人被称为“受祝福者”，因为他本身不缺乏任何东西，也不需要任何东西。因此，唯一的困难在于一个人是否处于受祝福的状态，因为只有凭借托拉和诫命（Mitzvot）的美德，接受的容器才能转化为给予的容器。这就是为什么我们祈祷：“寻求祢的寻求者。” 有两种类型的寻求者：一种人只寻求祢的面容，只寻求给予。因此，当他们寻求获得救赎时，那只是为了祢的面容。他对此说道：“当他们寻求祢的面容时。”那些寻求祢的面容的人，“从祢居所的天上应允他们”，这意味着祢居所的天堂将会显现，因为他们不再有污点，因为他们已经从接受中被洁净。“他们的恳求呼喊”，意味着他们所有的祈祷和恳求仍然是为了他们自己，也就是他们渴望接近创造者，这意味着他们仍然没有从接受的品质中被洁净出来。 这是因为创造者的工作有两种甄别：有些人渴望创造者在世上显现，渴望每个人都知道世上有神性。在这种状态下，他们并非处于祈祷的中心，而仅仅是他渴望。在这种状态下，不能说他具有接受的特质，因为他并非祈祷接近创造者，而只是渴望天堂的荣耀在世上显现。 有些人祈祷接近创造者，这样他就处于祈祷的中心。那么你可以称之为为了自己接受，因为他渴望接受丰盛，以便更接近创造者。这被称为“恳求”，也被称为“呼喊”。那些仍处于恳求状态，即为了更亲近的人，可以呼喊，对他们，经文说“对他们不要掩耳不听”。 这是因为只有那些缺乏的人才会哭求。但对其他人来说，这不是哭求，而只是一种需求，就像“代我问候”。因此，对于面孔而言，那仅仅是一个需求。 “从祢居所的天堂”指的是Eynaim（眼睛），智慧之光，他们将接受丰富的本质，因为他们的Kelim（容器）已经处于接受为了给予的状态。但那些仍处于恳求状态的人，“不要掩耳不听”。Ear（耳朵）指的是Bina；他们需要继续积聚力量，才能在怜悯之光的照耀下获得给予的品质的恩赐。 ----------------------------------- 27.The actual phrasing in Hebrew is "demand my regards to… "希伯来文的实际措辞是 "向......问好"。 …
241.在创造者离你很近时呼唤祂
241. 在创造者离你很近时呼唤祂 我听到的 "在祂离你很近时呼唤祂"（Isaiah赛55:6）。我们必须明白什么是"当祂靠近你时"，意思是，因为"全地都充满着祂的荣耀"！因此，祂总是靠近你的，那么，"在祂接近你时"是什么意思呢？它就会好像存在一个当祂不是靠近你的时候似的。 事情是这样的，也就是状态总是相对于一个去达成祂的个人而言的。如果一个人感觉不到祂的靠近的话，那么，什么都不会发生，因为一切都是根据一个人的感觉被衡量的。一个人可以感觉这个世界就好像充满了丰富，而另一个人却不会感觉到世界的任何美好，那时，他就不能说存在一个美好的世界。相反，他说出他所感觉到的——也就是这个世界充满了苦难。 而先知对此警告说："在祂与你很近时呼唤祂。"他来到并说，"要知道的事实是，你正在召唤创造者意味着祂离你很近。"意思是，现在你获得了一个机会；如果你注意并珍惜它的话，你会感到创造者是靠近你的，而这就是创造者的接近度的标志。 而对此的证据是，我们必须知道，人不是天生地就合格于与创造者的粘附的，因为祂是与人的本性相对立的。这是因为就创造物而言，他只有去接受的愿望；而粘附只是去给予。然而，就在创造者在召唤人时，它在他内在创造了一个第二天性：也就是他想要取消他自己的本性而粘附到祂。 因此，一个人应该知道，他所念的托拉（Torah）和祈祷的那些话语，只有来自创造者。他不应该说这是"我的力量和我自己的手的能力"，因为他是与他自己本性的力量完全相反的。这就类似于一个人迷失在一片茂密的森林中，看不到一个能够引领他会去到他居住的地方的出口的人的情况一样，那样，他一直会停留在绝望当中，从未想到要返回到自己的家里去。但当他从远处看见一个人或听到一个人的声音时，渴望重返他的家的渴望就会立即在他心中唤醒，而他就会开始大声呼叫，让别人来救他。 同样地，一个失去了那条好的道路，并因此进入了一个不好的地方，并已习惯了与动物在一起生活的人，从接受的愿望的角度来看，它也许永远不会想到他应该回到一个理智和神圣的地方中去。然而，当他听到呼唤他的声音时，他觉醒要去悔改。 但是这是上帝的声音，而不是他自己的声音。但是，如果他还没有完成他的改正的道路上需要完成的改正的话，他就不能感觉，相信这是创造者的声音，并且他会认为这是他自己的力量和他自己的手的能力。这就是先知们警告我们的东西，也就是一个人应该战胜他自己的观点和思想，并全身心地相信那是上帝的声音。 因此，当创造者渴望将他从茂密的森林里带出来的时候，祂向他显示了一道遥远的光，而这个人积聚他自己剩余的力量走上那一光明向他显示的道路，为了去实现它。 但是如果一个人没有将这一光归于创造者，并且没有说是创造者正在召唤他的话，那么，那道光就会离他远去，而他会仍然呆在森林里。因此，他现在应该已经向创造者展示了他的全部身心，要祂将他从那个邪恶的地方，也就是从那一接受的愿望当中拯救出来，并将他带到一个理智的地方，一个叫做亚当的儿子们（人）的地方，就像在Adameh la Elyon（我要与那至高者等同），意味着给予的愿望，与创造者处于粘附状态。但是，相反，他没有能够利用这一机会，并因此再一次像以前一样停留在了那里
242.在一个好日子使穷人高兴在精神工作中是什么？
242. 在一个好日子使穷人高兴在精神工作中是什么？ 我在Sukkot inter 3听到的 《光辉之书》说："创造者的份额是使穷人快乐，"等等。在《光辉之书的阶梯（Sulam） 注释》中，他解释说：因为创造者看到Lo Lishma（不是为了她的缘故）没有将他带到Lishma（为了她的缘故），祂起来去毁灭了世界，意思是祂的丰富被终止了（《光辉之书》，"《光辉之书》的介绍，"item6-7）。 我们可以说，当一个人接受来自上面的光的照耀时，即使在一个人还没有被净化时，如果一个人利用这种照耀来将自己从卑微的地方提高到给予的高度时，这被认为是Lo Lishma（不是为了她的缘故）将他带到了Lishma（为了她的缘故）。意思是，他正在托拉（Torah）的道路上前进。 这就是被称作"一个在节日中快乐的人。"一个节日是一个好日子。而且肯定地是，没有比当某种光的照耀从上面照耀到一个人身上，将一个人带到离创造者更近时的日子，更好的日子的了。
243. 在 Hoshana Rabbah之夜检查阴影的问题
243. 在 Hoshana Rabbah之夜检查阴影的问题 我在1943年3月1日,Adar Aleph,24日听到的 关于阴影的问题，在Hoshana Rabbah之夜，每个人都会按照习俗检查自己是否有影子，这样他就能确信自己将拥有一切美好（《住棚节》第6-7节）。影子的本质是衣服的秘密，光就包裹在衣服里。 没有衣服，就没有光，正如没有“容器”，就没有光一样。光会随着衣服的厚薄而增多。当一个人失去衣服时，衣服所赋予的光也会相应地消失。 这就是真理——以及信念——的秘密，真理被称为光，信念被称为容器。这就是创造者——以及神性（Shechina）——的秘密。这就是“我们照着我们的形象（Tzelem）造人”和“人将照着形象（Tzelem）行走”的秘密，即人的行走取决于形象（Tzelem），也就是信念的甄别。这就是“Hosha’ana Rabbah”的意义，一个人必须审视自己的信念是否完整。 我们在上层世界中称之为“形象”的东西，并非存在于任何信念的重负之上，而是存在于我们眼中那类似于大陆的景象，是一束高高在上的光芒。我们称其为上层世界，是因为它以阴影的形态向我们显现；而我们根据这个下面的阴影来命名对应的上层的东西 Bina被称为信念的层面，它是耳朵之光的秘密，是听觉的层面。Hochma被称为视觉的层面，它是到达接受的容器（即眼睛的层面）的光的秘密。 …
244.所有世界
244. 所有世界 我在1943年2月17日阿达尔节12日在特拉维夫听到的 所有的世界，我们在其中甄别出许多程度和遮盖物，都是从灵魂的角度来看的，也就是从来自世界的接受者的角度看到的。根据这一点，我们将理解这样一个规则："凡是我们没有达成的，我们不能通过名字来知道它是什么"，因为名字代表达成。这意味着，所有的名字、Sefirot和数字，都是从接受者的角度达成的。 因此，我们有三个甄别。 1）对阿兹莫托[Atzmuto 祂的本质]，我们根本不能说任何事情，因为我们开始说的地方是从创造的思想开始的，在那里我们被包含在潜在当中，就像 "行为的终点存在于最初的思想当中"表达的那样。 2）创造的思想。我们称其为Ein Sof[无限]，它是阿兹莫托[Atzmuto 祂的本质]和灵魂之间的联系。我们把这种联系理解为对祂的创造物行善的愿望，除了与这种行善的愿望的联系之外，我们没有其他可说的。因此，在那里（Ein Sof）没有感知或达成。 因为世界上所有的甄别都只是从灵魂的角度出发得到的，所以我们对世界它们本身没有任何的达成。因此，它们也被认为是阿兹莫托[Atzmuto 祂的本质]，在它们身上我们没有任何的达成。对于从这些世界中接受的灵魂而言，这些世界被认为是 "Ein Sof"（无限）。 原因是世界和灵魂之间的这种联系是世界传授给灵魂的东西。这是从祂对祂的创造物行善的愿望那里延伸出来的，这是阿兹莫托[Atzmuto 祂的本质]和创造物之间的相互关联，而这一联系被称为 "Ein Sof（无限）"。也就是说，当我们开始谈论更高之光时，它说的是两个甄别，即达成者和被达成者一起，意思是达成者如何被被达成者打动的。 然而，单独来说，它们都无法谈及 "Ein Sof（无限） "这个名字。相反，达成者被称为Atzmuto，达成者被称为 "灵魂"，这是一个被开始启动的甄别，是被称为 "从无到有 "被创造出来的接受的愿望的整体的一部分，这个愿望被印刻在灵魂里。(而创造者创造了这样一个现实，使我们会有这样的感觉)。 因此，就他们本身而言，所有的世界都被视为简单的统一体，并且在神性中没有任何变化，就像在 “我耶和华没有变化”表达的那样。在神性中，没有Sefirot或Behinot[甄别]，甚至在他们，他们自己当中最好的词也是缺失的，因为一切都被视为Atzmuto（本质）。相反，所有的Sefirot和甄别都伴随着达成上层更高之光的人一起出现，因为创造者希望我们作为 "祂希望对祂的创造物行善"达成和理解祂赐给我们的丰富，并且祂已经给了我们这些感官。 这意味着，根据我们的感官如何被更高之光所打动的程度，在那一相同的程度上，我们接受到了许多甄别。我们的整体感觉被称为 "接受的愿望"，并且在那一接受的程度上，我们甄别出许多部分和细节，上升和下降，扩张和离开，因为这个接受的愿望已经被称为一个"创造物 "和一个从无到有被开始启动的甄别存在。 由于这个原因，正是从这个接受的愿望开始被打动的地方，对各部分的说法开始了，去到它被打动的程度。这一切已经被称为 "更高之光和接受的愿望之间的关联"，并且这被称为 “光和Kli[容器]”。相反，在没有Kli（容器）穿着的光中没有达成，因为没有称为Kli（容器）的达成的光，仍然被视为Azmuto（本质），对它的谈论是被禁止的，因为祂是不可达成的，并且在那里没有任何达成的地方，我们怎么能谈论我们没有达成的东西呢？ 因此，我们在精神中所说的 "光和Kli（容器）"，就在它们还只是潜在的状态时，在世界的Tzimmtzum（限制）之前，它被称为被认为是根源的Ein Sof（无限），意味着潜在的将产生实际的。从Tzimtzum开始，一直到Assiya的世界，有许多世界和甄别，在那里一切都包含在潜在中，并且一个达成的人，在实践中这样达成了它们，因为在达成的过程中，这些许多细节在实际中被确定下来。 由此我们会明白，为什么我们说创造者会帮助我们，或者创造者会给我们送来治疗或救赎，或者创造者已经给了我们一个礼物；主啊，给我送来好生意，等等。关于这一点，有两种甄别。1）创造者，2）从祂那里延伸出来的某种东西。 阿兹莫托[Atzmuto 祂的本质]，在这种情况下，谈论祂是禁止的，因为我们无法达成祂。 第二种是从祂那里延伸出来的甄别。这被认为是进入我们的Kelim（容器）的光，意思是在我们接受的愿望中扩展了的光。这被认为是Ein Sof（无限），意思是创造者与下面接受者之间的联系，创造者想让创造物高兴。享受快乐的渴望（愿望）被视为从祂那里扩展出来的光，它最终来到了接受的愿望当中，意思是接受的愿望接受了那一扩展进来的光。 由此可见，那扩展的光被称为Ein Sof（无限），并且那一扩展的光通过许多遮盖物（隐藏）来到下面接受者当中的，下面的接受者通过这些遮盖物才能够接受它们。这意味着所有的甄别和变化都是在下面的接受者身上，一直去到他被那一救赎所打动的程度上，特别地被制造出来的，并且世界上所有那些名字和甄别都是根据下面接受者获得的印象而产生的。在那时，所有这些甄别是在潜在中被制造出来的，从这些甄别中，下面的接受者将在实际中被打动（意思是能够甄别和达成光和光背后的给予者）。 换句话说，达成者和被达成者走到了一起，因为没有达成者就没有被达成者的任何形式，因为相对于谁来说，他将获得那一形式呢？相对于一个达成祂的人来说才是那样。毕竟，祂不存在于这个世界上，而对于被达成者祂本身和他们获得的形式是什么来说，是无法达成的。因此，如果我们在祂的本质中没有任何达成，我们不能在那里描绘任何感觉的话，那么，如果我们在阿兹莫托[Atzmuto 祂的本质]中没有任何达成的话，我们怎么能说被达成者将在他自己身上获得某些形式的呢？因此，除了我们自己的感官感觉到被扩展的光打动的程度之外，我们没有什么可说的。 这就类似于看着一张桌子的情况。然后，根据我们的感官的感知，我们通过触觉感觉到它是一个硬物。同时，我们可以确定长度和宽度等，这都是根据我们的感官的感觉。 然而，这并不一定意味着桌子会以我们看到的形状出现在具有不同感官的人的眼睛里，也就是说出现在天使的眼睛里也是我们看到的那样。当然，当他看桌子的时候，他没有这些桌子的形式。相反，他是根据他的感官来看到的。因此，我们不能从天使的角度说或确定关于桌子的任何形式是什么样的，因为我们不知道天使的感官和他的感知。 …
245.在新生儿的创造之前
245. 在新生儿的创造之前 我在耶路撒冷听说的，伊亚尔21日 "在新生儿被创造出来之前，已经宣布了这一滴将是一个傻瓜或一个聪明人等，但却没有说它是正义者或邪恶者。 因此，我们应该问：毕竟，一个傻瓜不可能是正义的，因为 "一个人不会犯罪，除非愚蠢的精神已经进入他内在。经文还写道："一个终日愚蠢的人，如果他注定是个愚蠢的人的话，他怎么能有选择呢？" 我们也应该理解经文所写的："我看见有美德的人，并且他们很少，祂站起来，并把他们种植在每一个代入中"。我们应该解释，"很少 "这个词的意思是他们变得越来越少，而通过种植他们，他们繁殖增长。我们应该理解 "栽种他们 "的寓意是什么，而且 "很少 "是现在时态。那么这种种植是如何繁殖增长的呢？ 我们应该解释说，愚者或智者只是相对于准备而言，就像在 "将智慧赐给智者"。这意味着有的人天生就有坚强的意志、宽广的心胸和敏锐的头脑，我们称之为 "智者"，因为他有能力接受祂的智慧。相反，有的人生来就是傻瓜，意思是他们的思想和愿望是狭隘的人，他们只关心自己。他们不知道什么叫感受他人，因为他们不明白什么是给予他人，所以他们怎么能达成义人的程度呢？在我们达成对创造者的爱之前，是不可能成为义人的，如果一个人没有对他人的爱，他就不可能来到爱创造者，正如拉比-阿基瓦的话所解释的那样，"爱你的朋友如同爱你自己一样"是Torah中的一条伟大法则"。相应地，这种人没有任何选择。然而，"他没有说'义人或邪恶者'，"这意味着他们确实有选择。 我们应该像我们的圣贤们所说的那样理解这一点，"我看见有美德的人，他们很少"。有美德者是指有能力并准备好与祂粘附（Dvekut）的人；他们很少。这就是为什么祂在每一代人中都种植了他们的原因。因此，愚者已经有了选择--去团结和粘附他那一代中的义人。这样，他们将得到力量和能力来承担天国的重担。他们将能够做圣洁的工作，因为义人将把他们的思想和愿望赐给他们。通过他们从这一代的义人那里得到的帮助，他们也将能够上升到义人的程度，尽管他们本来就不具备这些质量。然而，通过与义人的粘附（Dvekut），他们将得到不同的质量。 由此可见，通过在每一代人中种植他们，义人可以将他们同时代的人提升到精神的程度。如果所有义人只被种植在一代人中的话，愚者就没有办法登上圣洁的道路。 通过这一点，我们将理解对种植他们对世界的的改正，因为种植他们使义人成倍增加。同样地，把一棵植物种植在地里会使许多枝生长出来。 我们也可以理解选择的问题。如果一个人生来就是傻瓜，意思是远离给予他人的事情，通过与贤人的联系，他们会从贤人那里得到新的质量，当他们做出选择时，贤人会影响傻瓜，意思是服从自己，去接受贤人的指导。没有它，他们的托拉对他们来说将成为死亡的毒药。只有通过与有美德的人合作，他们才能得到与创造者合作的回报。 众所周知，当两个人相对而立时，一个人的右边与另一个人的左边相对，而一个人的左边与另一个人的右边相对。因此，当说到两条路时，1）右边的道路，指的是义人的道路，他们的兴趣只是给予，左边的道路是邪恶者的道路，因为他们的兴趣只是自己的利益，为此他们与生命的生命分离，被视为死亡，正如我们的圣贤们所说："邪恶者在他们活着的时候被称为'死亡'"。 因此，即使一个人在右线的道路上学习，他仍然是在创造者的左边对立。由此可见，他的托拉对他来说成了死亡的毒药，因为通过托拉和Mitzvot[诫命]，如果是以左线的方式，那么，在那时他的意图是增加他的身体。这意味着，以前他只想用今世的快乐来满足他的身体。现在，通过遵守托拉和诫命，他希望创造者也能满足他来世的快乐。由此可见，通过托拉，他接受的容器增长了。也就是说，以前他只想得到今世的财富；之后，通过参与托拉和诫命，他也想得到来世的财富。因此，Torah导致了精神的死亡，因为通过它他完成了真正的接受的愿望。 当他在左边从事托拉和诫命时更是如此，这意味着他最初的意图只是为了接受，这被认为是左线。这当然是错误的。然而，我们应该努力通过与创造者融为一体来实现粘附（Dvekut），然后就没有左线右线之分；他实现了与创造者的形式等同。在那个时候，他的右线就是创造者的右线。由此可见，他的身体已经成为灵魂的衣服。那么，当他来从事身体的事情时，他不会超过适合他灵魂的需要从事身体的需要。同样，当一个人为他的身体做衣服时，他不会使衣服比他的身体长或宽。相反，他将努力使衣服与他的身体完全吻合。否则，他就不会穿这件衣服。 这就像一个裁缝给一个人送来一套衣服。当这个人把衣服穿在身上时，如果衣服太长太宽的话，他就会把衣服退给裁缝。同样，人的身体应该给灵魂穿上衣服，身体不应该比灵魂大，也就是说，他身体的需要不能太多，超过他灵魂的需要。 然而，我们必须知道，与祂实现粘附（Dvekut）是不容易的，"不是所有想拿耶和华的人都可以来拿祂。这就是为什么我们需要这一代的义人的原因。通过粘附一个真正他的愿望只是给予的老师，然后在那时，一个人应该做他的老师喜欢的事情，也就是说，恨他的老师所恨的，爱他的老师所爱的，那么在那时，他可以学习托拉，并且托拉对他而言不会成为死亡的毒药。 这就是 "祂站起来并在每一代人中种植他们 "的意思，这样他们就能与义人联系起来，这样他们也能与祂实现真正的粘附（Dvekut）。 让你不要为世界上需要傻瓜而感到困惑。毕竟，他们都可以是智者。然而，一切都必须有一个载体。这就是为什么需要傻子—成为接受的愿望的载体的原因。通过这一点，那些想走创造者的道路的人可以从他们那里得到帮助，正如经文所说："然后他们要去看那些违背了我（创造者）的人的尸体，因为他们的虫子不会死，他们的火不会熄灭，并且他们将成为所有肉体的憎恶。" 正如我们的圣贤们所说，他们将成为义人脚下的灰烬，因为义人将因此而被甄别区分出来，这样他们可以赞美和感谢创造者使他们更接近祂。这被称为 "他们脚下的灰烬"等的含义，意思是他们将能够通过看到邪恶者的结局而继续前进。
246.有关运气的解释
246.有关运气的解释 我于Sivan 7听到的 "运气 "这个词意味着某种超越理智的东西。也就是说，即使说它会如此这般是合乎理智的，他的运气导致了它。 通过这一点，我们将理解经文所写的："儿子、生命和营养不取决于美德，而是取决于运气。" 众所周知的是，所有的影响主要来自于称为"左线"的Hochma。因此，它应该已经专门从左线中延伸出来。这被称为 "通过美德"。然而，从这里延伸出来的一切都是黑暗。 相反，正是精确地从中线开始，在那里Hochma从GAR被减弱成VAK，并且那里已经有了Hirik之点。Hochma正是精确地从这里延伸出来的，尽管Hochma应该从左线延伸出来才是合理的。然而，这并不是其顺序。相反，Hochma是专门从在其中存在有Hochma减弱的中线那里延伸出来的。
247.被看作是滋养的思想
247.被看作是滋养的思想 我听到的 一个人被甄别为有三个身体： 内在的身体，它是Kedusha[神圣]的灵魂的衣服。 克利帕特诺加[诺加壳]，Klipat de Noga。 蛇的皮肤。 为了把人从这两个身体中解救出来，并能够只使用内在的身体，Segula[解药/力量]是只思考与内在身体有关的事情。这意味着，一个人的思想应该永远停留在单一的权威上，也就是说，"除祂之外，没有其他"，祂做了并将做所有的事，世界上没有任何创造物能使他脱离Kedusha（神圣）。 由于他不考虑这两个身体，它们就会因此死亡，因为它们没有任何滋养，没有任何东西可以支撑它们生存。这就是为什么在知识善恶之树之罪后，创造者告诉他 "通过你的面孔的汗水你才可吃到面包，因为在知识之树之罪之前，生命活力不依赖于面包。 然而，在知识之树之罪之后，当他依附于蛇皮的身体时，生命就与面包联系在了一起，也就是与营养联系在一起，如果不给他营养的话，他就会死亡。为了从这些身体中被拯救出来，这是一个很大的改正，因为一个人必须尝试并努力不为它们的缘故而思考，因为思想就是它们的养料。 因此，一个人必须只想关于内在的身体的事情，因为它是用于穿着Kedusha（神圣）的灵魂的衣服。也就是说，一个人应该想的是自己的皮肤之外的思想。这意味着，他们在他的皮肤之外，在接受的愿望之外获益。 在一个人的皮肤之后，没有Klipot[壳，Klipa的复数]的控制的力量，因为Klipot（壳）只捕获一个人皮肤内的东西，而不是皮肤外的。这意味着，他们可以抓住任何被穿着在皮肤内的东西，而不能抓住没有穿着在皮肤内的东西。 当一个人坚持追随自己的皮肤之外的东西的想法时，他将得到经文所写的东西的回报："在我的皮肤之后，他们打破了这个。" "这个 "是指站在人的皮肤之外的Shechina（神性）。"打破 "是指在他的皮肤之后才成立的东西。那时，他被授予 "我将从我的肉体中看到我的上帝"。在那时，他从这个肉体中看到他的上帝，意思是Kedusha（神圣）来了，穿着在了身体的内部。但这是特别的，当一个人同意在自己的皮肤之外工作，意思是没有任何衣服的时候，然后他得到了衣服的奖励。然而，那些邪恶者--他们正是想在有衣服的时候去工作，也就是在皮肤之内工作--将毫无智慧地死去。这是因为那时他们没有任何衣服，并且他们没有得到任何东西的奖励。
248.让他的朋友开始吧
248.让他的朋友开始吧 爱朋友是一种天性；它是“就像在水中一样，脸反射着脸，人的心也反射着人。”然而，每个人都希望他的朋友开始。对此，经文说：“匆忙的人——收获。”