在学习Torah[托拉] 之前,一个人应该检查他学习Torah[托拉] 的原因,因为任何行为都需要有某种目的来使他做这个行为。正如我们的圣贤所说,“没有目标的祈祷就像没有灵魂的身体。” 因此,在他来学习Torah[托拉] 之前,他必须准备意图。 (Rabash,1988-12.什么是创造者的道路中的Torah[托拉] 和工作?) 因此,我们从事Torah[托拉] 是为了制服邪恶的倾向,意思是达成与创造者的 Dvekut[粘附],以便我们所有的行动都将只是为了给予。也就是说,靠我们自己,我们永远无法违背本性,因为我们必须获得的头脑和心需要帮助,而帮助是通过Torah[托拉]。正如我们的圣贤所说,“我创造了邪恶的倾向;我创造了Torah[托拉] 作为调料。通过从事它,其中的光改正他们。” (Rabash,1988-12.什么是创造者的道路中的Torah[托拉] 和工作?) 一个人必须在他来学习之前做出巨大努力,以便他的学习将结出果实和好结果,意思是学习将给他带来Torah[托拉] 的光,通过它将有可能改正他。然后,通过Torah[托拉],他成为一个智慧的门徒。 什么是”智慧的门徒”?Baal HaSulam[巴哈苏拉姆] 说它是一个从智者学习的学生。也就是说,创造者被称为”智者”,而从祂学习的人被称为”智者的门徒。” 一个人应该从创造者那里学什么?他说一个人应该只从创造者那里学一件事。众所周知,创造者只希望给予。同样,人应该从祂那里学习成为一个给予者。这被称为”智慧的门徒。” (Rabash,1988-12.什么是创造者的道路中的Torah[托拉] 和工作?) 一个人在学习Torah[托拉]时必须尝试记住目标,这样他眼前总是有他想从学习中得到什么,学习会赋予创造者的伟大和重要性。 (Rabash,1986-29.Lishma[为她的缘故]和Lo Lishma[不为她的缘故]) “Torah[托拉] 和工作”的意思是他学习Torah[托拉] 是为了让Torah[托拉] 给他带来Torah[托拉] 的光。通过这个,他将能够颠倒接受的容器为了给予而工作,用这些Kelim[容器] 他将被奖赏与创造者Dvekut[粘附],称为”学习Torah[托拉] Lishma[为她的缘故]“。 (Rabash,1988-12.什么是创造者的道路中的Torah[托拉] 和工作?) Rav短片 (见播放列表) 文字稿 请求就是一个人想要的东西。这就称为请求。他不需要用优美的词语来包装它,也不需要组织一个句子,比如:“请给予我”,或者“请为我做这件事。”他不需要这样做。他心里想要的,就是请求。在精神世界中,它就是以这种方式运作和行动的:内心中的愿望。 他内心中的愿望会经历各种变化。起初,他想要快乐。然后,通过学习,环绕之光照耀,而通过这个环绕之光,心已经开始改变。当心发生改变时,它就开始根据环绕之光、根据它在环绕之光中感受到的品质、根据光是什么,而在某种程度上请求被改正。 因此,如果心向环绕之光请求改正,环绕之光就会照耀得更多,随后,心会请求更多的改正。这个过程会根据一个人在带着正确意图进行正确学习时所投入的程度而继续。他越来越精确地对待它,并且看到和感受到,他的心每一次如何被导向一个更真实的目标。 每一次,环绕之光都会照耀得更多,而他会领会更多光的内在实质,他的愿望也会相应地改变。它作为一个封闭的循环来运作:光改善愿望,而愿望吸引更多的光。 …
在学习Torah[托拉] 之前,一个人应该检查他学习Torah[托拉] 的原因,因为任何行为都需要有某种目的来使他做这个行为。正如我们的圣贤所说,“没有目标的祈祷就像没有灵魂的身体。” 因此,在他来学习Torah[托拉] 之前,他必须准备意图。
(Rabash,1988-12.什么是创造者的道路中的Torah[托拉] 和工作?)
因此,我们从事Torah[托拉] 是为了制服邪恶的倾向,意思是达成与创造者的 Dvekut[粘附],以便我们所有的行动都将只是为了给予。也就是说,靠我们自己,我们永远无法违背本性,因为我们必须获得的头脑和心需要帮助,而帮助是通过Torah[托拉]。正如我们的圣贤所说,“我创造了邪恶的倾向;我创造了Torah[托拉] 作为调料。通过从事它,其中的光改正他们。”
(Rabash,1988-12.什么是创造者的道路中的Torah[托拉] 和工作?)
一个人必须在他来学习之前做出巨大努力,以便他的学习将结出果实和好结果,意思是学习将给他带来Torah[托拉] 的光,通过它将有可能改正他。然后,通过Torah[托拉],他成为一个智慧的门徒。
什么是”智慧的门徒”?Baal HaSulam[巴哈苏拉姆] 说它是一个从智者学习的学生。也就是说,创造者被称为”智者”,而从祂学习的人被称为”智者的门徒。” 一个人应该从创造者那里学什么?他说一个人应该只从创造者那里学一件事。众所周知,创造者只希望给予。同样,人应该从祂那里学习成为一个给予者。这被称为”智慧的门徒。”
(Rabash,1988-12.什么是创造者的道路中的Torah[托拉] 和工作?)
一个人在学习Torah[托拉]时必须尝试记住目标,这样他眼前总是有他想从学习中得到什么,学习会赋予创造者的伟大和重要性。
(Rabash,1986-29.Lishma[为她的缘故]和Lo Lishma[不为她的缘故])
“Torah[托拉] 和工作”的意思是他学习Torah[托拉] 是为了让Torah[托拉] 给他带来Torah[托拉] 的光。通过这个,他将能够颠倒接受的容器为了给予而工作,用这些Kelim[容器] 他将被奖赏与创造者Dvekut[粘附],称为”学习Torah[托拉] Lishma[为她的缘故]“。
(Rabash,1988-12.什么是创造者的道路中的Torah[托拉] 和工作?)
Rav短片
(见播放列表)
文字稿
请求就是一个人想要的东西。这就称为请求。他不需要用优美的词语来包装它,也不需要组织一个句子,比如:“请给予我”,或者“请为我做这件事。”他不需要这样做。他心里想要的,就是请求。在精神世界中,它就是以这种方式运作和行动的:内心中的愿望。
他内心中的愿望会经历各种变化。起初,他想要快乐。然后,通过学习,环绕之光照耀,而通过这个环绕之光,心已经开始改变。当心发生改变时,它就开始根据环绕之光、根据它在环绕之光中感受到的品质、根据光是什么,而在某种程度上请求被改正。
因此,如果心向环绕之光请求改正,环绕之光就会照耀得更多,随后,心会请求更多的改正。这个过程会根据一个人在带着正确意图进行正确学习时所投入的程度而继续。他越来越精确地对待它,并且看到和感受到,他的心每一次如何被导向一个更真实的目标。
每一次,环绕之光都会照耀得更多,而他会领会更多光的内在实质,他的愿望也会相应地改变。它作为一个封闭的循环来运作:光改善愿望,而愿望吸引更多的光。
这个过程会继续,直到他真正开始渴望:在为自己接受的同时,也有某种为了给予的东西。这个状态已经称为Lo Lishma,从这个状态可以到达Lishma。
当他到达Lishma时,他就跨越Machsom屏障,并接受一个屏幕(Masach)。随后,他转向环绕之光的方向变得更加明确,此时,环绕之光已经被称为一个更高的程度;“更高者的AHP”,而他与更高者的连接也变得更加紧密。
但是,它仍然遵循同一个原则:有人的愿望,也有在愿望面前的光。这道光通过来自远处的照耀、来自近处的照耀、内在的照耀,以及光对待愿望的各种不同方式,不断改正愿望,愿望也随之改变。
在现实中,除了这两者之外,什么都没有:光与愿望。
理智、头脑、经验,以及一个人在感知的容器之外所接受的一切,都是为了让他能够确定自己对容器和对光的态度而被给予的。
因此,一个人能够在多大程度上使用他所拥有的手段来协助光作用于愿望,并且如果他这样做了,那么通过这一点,他就确定了自己对创造者所执行的总体改正过程的参与。
除了参与环绕之光对容器的这种改正之外,人没有其他任何事情可做。所有其他事情都根本不被计算、不被记录,也不在现实中发挥作用。
现实按照其本来的样子,通过状态二,从状态一发展到状态三。它已经根据自身的品质、根据自身的结构、根据光在容器内行动的方式展开。这里没有任何新事物,也没有任何事物能够突然产生,并以完全不同的形式出现。
不是这样。有容器,有光,而光根据自身的品质在容器内行动,并在容器内唤醒明确且预先确定的反应。
整个问题只在于速度。
这是什么意思?如果一个人把自己的参与加入光在容器内的行动中,那么通过这一点,他就确定了自己的前进。通过这一点,他确定了自己对这个过程的感受和态度。这就称为认同创造者的行动是正当的,成为一个“正义者”。
他在多大程度上认同并参与这个过程,就称为他的精神程度。
例如,如果在创造者的过程中,我有百分之六十与祂一致,那么,如果我们以这种方式衡量,这就意味着我处于一百个程度中的第六十个程度。如果我有百分之九十与祂一致,那么我就处于一百个程度中的第九十个程度。
我在多大程度上与祂一起行动,马在自己的行动中就在多大程度上与骑手一致,这就称为一个人的精神程度:参与的程度,粘附的程度。
因此,我们只需要注意这一点,只注意这唯一的一点,并把其他一切都看作作为帮助而来的事物,或者看作同样也是帮助的障碍。
我们只需要加强这一点:参与更高之光;创造者;在我们身上执行的改正过程。
这就称为:“你在后面与前面塑造了我”[Achor ve-Kedem Tzartani],正是在这一点上,我们需要粘附在一起。
粘附存在于那个已经为我们建立的过程之中。
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在学习期间,我们如何能够澄清并改善意图?