Фільм «Мелодії Вищих Світів» — частина 1 - Бней Барух Академія кабали

Фільм «Мелодії Вищих Світів» — частина 1

March 07

02:20 PM

У цьому фільмі кабаліст Рав Міхаель Лайтман розкриває духовний зміст кожної мелодії, складеної Бааль Суламом та РАБАШем. Кожна мелодія відображає внутрішнє піднесення душі, і Рав Лайтман відкриває вікно у почуття та наміри, що стоять за ними.

РЕЗЮМЕ ЗВОРОТНИЙ ЗВ'ЯЗОК ТРАНСКРИПЦІЯ ЧАСОВА ШКАЛА ЗАВАНТАЖИТИ

Прийнято вважати, що коли каббаліст починає сприймати вищий світ, він входить в інший вимір. Перед ним розкривається весь світ. Це щось, чого не існує в цьому світі. Він сприймає зовсім іншу картину: сили, які приводять наш світ у дію, і душі, які не прикріплені до тіл. Минуле, теперішнє і майбутнє постають перед ним у теперішньому. Він відчуває все це. Він живе, наповнений вічним, досконалим відчуттям. Він відчуває, що охоплює весь всесвіт. Це глибоке емоційне переживання неможливо висловити словами. У книгах каббалістів вони лише радять нам, як досягти такого враження, такого відчуття і відкриття цієї реальності. Каббалісту важко передати нам, що він відчуває, з чим стикається, що розкривається перед ним, що таке прихований світ. З усіх засобів, які ми маємо в нашому світі, щоб висловити ідею або дати картину і передати її людям, які не відчувають духовності, є лише один засіб, який якось виражає враження і насолоду людини, перед якою розкривається вищий світ: звук. І тому каббалісти, крім того, що пишуть статті та дуже складний матеріал, також пишуть пісні та мелодії. Це ще один спосіб виразити відчуття каббаліста більш стисло і прямо від серця до серця, через звуки, без слів. Щоб ці звуки входили в наше серце і змінювали нас якимось чином, налаштовуючи нас на сприйняття вищого світу. У кожному з нас є душа. Душа каббаліста нагадує музичний інструмент, який вже правильно грає і правильно відчуває, подібно до скрипки або арфи царя Давида. Це внутрішня скрипка душі каббаліста, всередині якої він відчуває реальність певним чином і може виразити її через звуки. Ось чому цар Давид зміг написати для нас книгу псалмів, повністю складену з вражень вищого світу. Ми маємо величезний дар від останнього великого каббаліста нашого покоління, Рава Йегуди Халеві Ашлага, Бааль Сулам. Слухаючи ці мелодії, ми наближаємося до справжнього відчуття вищої реальності, духовності. Слухаючи їх, людина поступово наближається, і ніби входить у вищий світ. Однак для кожної людини, незалежно від того, скільки вона знає і як довго вивчає каббалу, звуки є найкоротшим, найпрямішим і найпростішим засобом для переживання чогось духовного. У вищому світі каббаліст відчуває стани, які є кращими або гіршими, негативними і позитивними силами. Він існує між ними, керує ними, поки вони керують ним. Це дійсно схоже на те, що ми відчуваємо в цьому світі. Каббаліст виражає всі ці стани через мелодії. Ось чому є, здавалося б, сумні мелодії і є більш радісні. Але насправді це так ми їх чуємо. Каббаліст, який слухає цю мелодію і відчуває картини, які вона пробуджує, відчуває лише захоплення. Ці звуки можуть здаватися сумними. Мелодія може бути сумною, але насправді це не так. Вона сповнена захоплення, і вона звучить сумно лише для нашого вуха. Вона звучить для нас так, ніби людині, яка її написала, чогось не вистачає. І це так, тому що в нашому світі ми використовуємо літери, ноти, які не вистачає наповнення, келім, а не світло, яке їх наповнює. Ми відчуваємо лише келім, а не світло. Тим не менш, коли людина слухає цю музику, вона повільно наближається до стану, в якому ці келім наповнюються світлом. Тоді вона відчує те саме внутрішнє переживання, яке відчуває каббаліст. Я бажаю, щоб усі ви стали гідними відчуття тих величезних просторів, відчуттів усього вищого світу, Творця, вищого світла, яке наповнює душу, наш колективний келім. Бааль Сулам думав про нас. Він хотів, щоб ми наблизилися до цього стану, тому залишив нам свої мелодії. Давайте послухаємо їх і розмірковуватимемо над цими мелодіями як засобами для входу у вищий світ. בני איחלה. אלו שהם בנים של איחלה означає сини палацу царя, ті, хто прагне досягти палацу царя. Палац царя - це Біна, властивість віддачі, сила Творця, духовне. Сини - це ті, хто прагне уподібнитися царю у своїх властивостях, стати як він. Як сини, вони прагнуть зрозуміти царя і через своє розуміння наблизитися до нього і відчути його. Для цього вони готові пройти всю систему виправлень, змінити себе від початку до кінця, від природи, в якій вони були створені, до природи царя. Це те, про що ця пісня. Коли ми досягаємо такого стану і стаємо בני איחלה, це називається остаточним виправленням. Ось чому ми співаємо цю пісню під час Мінхи, вечірньої молитви, у Шабат. Шабат символізує піднесення, під час якого весь цей світ повністю піднімається до вищого світу, і тоді ми всі входимо в палац царя. Ті, хто проходить своє індивідуальне виправлення, хто вивчає каббалу, відчувають три піднесення у Шабат. Перше піднесення ввечері, під час настання Шабату; друге - наступного дня, вранці Шабату; і третє, найбільше піднесення під час Мінхи, наприкінці дня, коли Шабат закінчується. І тоді, під час цього найвищого стану, ми співаємо пісню בני איחלה. Текст цієї пісні складений святим Арі, а мелодія - Бааль Сулам. З цієї причини, завдяки об'єднанню Арі та Бааль Сулам в одній композиції, ми, входячи в цю пісню, дійсно досягаємо найвищого піднесення, яке каббаліст може відчути перед загальним остаточним виправленням, коли весь світ піднімається до цього самого палацу. Отже, це дуже піднесена пісня, як гімн піднесення. Цей стан поки що досягається лише тими, хто вивчає каббалу, а пізніше ми очікуємо, що все людство досягне його. Kilatza Nafshi - це слова з Псалмів. Це слова, якими цар Давид висловлював свій стан, який він відчував, піднімаючись у своєму досягненні до стану повного виправлення всієї своєї душі. Тоді він звернувся до вищої сили, Творця, з цими словами, які означають: "Дякую за те, що врятував мою душу". Мелодію цієї пісні склав мій вчитель, останній великий каббаліст нашого покоління, Рабі Барух Шалом Халеві Ашлаг, Рабаш. Він співав цю пісню мені не раз. Можливо, ця мелодія здається нам сумною, але насправді вона не сумна. Вона ніжна і виражає відчуття того, хто входить у властивість Біна, властивості Творця, де немає криків і все перебуває в спокої. Рабаш виражає входження в цей стан через цю мелодію, коли він безсумнівно бачить, що всі його келім, вся його душа, всі його бажання підкоряються цій вищій силі і починають панувати в ній. Це коротка пісня. Вона співає про спокійний мир, про людину, яка входить у вищу силу і залишається там у стані абсолютного спокою, миру світів. Chazal Seder Pesach виражає стан людини на початку свого шляху. Він сповнений енергії. Він готовий до своєї подорожі, і він знає, що перед ним лежить процес виправлення, поки він не виправить себе, щоб отримати світло, Тору. Але у Виході з Єгипту, піднімаючись над своєю природою, він вже бачить повну гарантію, що з допомогою згори у нього є сила, і він здатний це зробити, і що все це підготовлено для нього за межами цих 49 воріт виправлень, так званого Лаг Баомер, 33-го дня Омера, посередині і всі дні Омера, щоб прийти до прийняття Тори. Tzedik Ketamar Ephrach. В основному, у кожній пісні є два стани. Один - це стан келім, душі, над якою людина працювала, виправила, а потім досягла насолоди і захоплення, і тепер вона співає від цієї насолоди. Ось чому в Tzedik Ketamar Ephrach є відчуття попереднього стану, коли людині не вистачало наповнення, вона страждала і шукала, і що вона досягла стану, в якому вона знає, що так і повинно було бути. Тому що праведник врешті-решт приходить до виправдання всього процесу, через який він пройшов. Таким чином, захоплення, яке приходить від того, що раніше було в найвіддаленішій протилежності відчуття себе дуже далеким від Творця, а тепер він входить у палац царя, і вищий світ, вибухає з нього в його теперішньому стані у формі мелодії, і мелодія виходить зсередини відчуття, яке його наповнює. Це відчуття охоплює два протилежні стани. У своєму попередньому, найбільш віддаленому стані, який здається безнадійно далеким від вищого, і в теперішньому стані, коли він досяг злиття з ним. По суті, ця пісня особлива тим, що людина вдячна, але не заради себе. Швидше, людина вдячна за те, що може бути праведником, тобто за те, що може виправдати Творця у всьому, що сталося з нею на її шляху. Вона тепер бачить причинність і неминучість усіх станів, які вона пройшла. Вона розуміє, що всі вони були влаштовані для неї згори, щоб вона могла досягти цього піднесеного стану. Lagid Baboker Hasdecha виражає стани, які ми переживаємо в нашому світі. Коли ми засинаємо, ми, по суті, втрачаємо свідомість, відключаємося від світу, від життя. Ми входимо в стан, де ми від'єднані від життя, і нам залишається лише так званий Кісте Дехаюта, рівень мінімального життя, коли, по суті, ми не впевнені, чи піднімемося ми після сну чи ні. То чому ми піднімаємося? Раптом ми отримуємо якесь пробудження зсередини, і тоді ми прокидаємося і знову продовжуємо своє життя в новий день. Але цей стан, у якому ми відключаємося від реальності і входимо в сни, дуже особливий. Він схожий на стани, які існують у духовному, і це тому, що все, що існує в тілесному, є результатом духовного. І тому в духовному також є стани, які називаються день, вечір і ранок, тільки в духовному всі вони відбуваються тому, що людина сама створює день, ніч і всі часи. Вона сама проводить себе через ці стани. Якщо вона не проводить себе через ці стани, якщо вона не підштовхує себе, не просувається, то час не проходить, бо в духовному немає часу. Є лише дії, причина і наслідок. Тому, поки людина не засне в духовному сенсі, тобто не відключиться від духовної реальності, і не введе себе в дрімоту, відключення від духовного, Творця, вищих сил, вона виконує спеціальні виправлення, за допомогою яких готує бажання піднятися всередині себе. Якщо вона правильно підготує себе, вищий світло приходить проти цих бажань і пробуджує її, так само як сонце пробуджує нас вранці. Однак без світла, яке приходить згори, людина не зможе прокинутися. По суті, ось чому після того, як людина піднялася вранці, тобто знову пробудилася до духовного, це називається підйомом у духовному, вона хвалить вищу силу, Творця, який пробудив її і дав їй пробудження для досягнення мети творіння, виправлень, піднесених, вічних, досконалих станів. І тоді вона співає: "Проголоси свою милість вранці", бо це дійсно милість від вищого, що пробуджує її. Вальс - це дуже особлива мелодія. Вона дійсно класична, з усіма характеристиками вальсу, що відповідають нашим традиціям. Ця мелодія не належить Бааль Сулам, хоча вона прийшла до нас через нього. Він почув її від свого рава, Адмора з Персова, який його виховував. Бааль Сулам жив у Варшаві, так само як і його батьки. Був невелике село поблизу Варшави, Персов, і в цьому селі жив рабин з Персова. Він був каббалістом, і коли Бааль Сулам ріс, він ходив до нього разом зі своїм батьком. Батько Бааль Сулам також навчався у рабина з Персова. Поступово, коли Бааль Сулам виріс, рабин з Персова почав наближати його до себе. Через нього Бааль Сулам досяг відкриття Творця, духовного, і став каббалістом. Через певний період часу Бааль Сулам почав виявляти, що перевершує свого вчителя. Бааль Сулам тоді залишив і поїхав до землі Ізраїлю. Ця мелодія прийшла від рабина з Персова, передана Бааль Сулам, від нього до мого рава, і я почув її від нього. Kel Mister Terah - це пісня, яку ми співаємо наприкінці Шабату, наприкінці дня, коли ми вже наближаємося до виходу, кінця Шабату. Кінець Шабату - це час, коли божественна Шехіна, святість, яка приходить до людини під час духовного піднесення, починає цілеспрямовано залишати його, залишаючи його в темряві, у відсутності наповнення, щоб усе, що він отримав у Шабат, служило рушійною енергією для самостійного досягнення того, що він отримав як дар у Шабат. Шабат називається даром. Дар - це те, що не дається людині як нагорода, бо вона не працювала для цього. І так само Шабат. Згори приходить вища сила, яка називається Шабат. Він переживає різні відчуття, явища, через які він проходить, але він ще не заслуговує на це відповідно до своїх келім. Їх дають йому як дар. Людині надається піднесення, відкриття, але через деякий час це відчуття починає зникати і закінчуватися. Тоді людина каже: "Kel Mister Terah, Творець ховається. Ти, Творець, відкрився мені в стані Шабату як дар, а тепер ти знову йдеш від мене, назад у приховання. Я розумію, що це необхідно, щоб я міг наблизитися і відкрити тебе навіть у низькі дні", тобто в час твого приховання, у будні, коли я перебуваю в стані буднів, відокремлених від святині, але я повинен забезпечити, щоб усі дні тижня з'єднувалися з рівнем Шабату. Ця пісня виражає відчуття всіх Тан Сефірот, Кетер, Хохма, Біна, Хесед, Гвура, Тіферет, Нецах, Ход, Єсод і Малхут, і це тому, що людина сприйняла властивості Творця в них, і тепер, коли вона йде в приховання і Творець віддаляється, вона точно знає, що їй потрібно досягти самостійно. Це вже записано в ній як Решімот, і вона набула сили для цього, отримавши дар у Шабат, і тепер протягом тижня людина піднімає себе до рівня попереднього Шабату, і пізніше, коли приходить наступний Шабат, для неї це буде ще більший дар. Це триває, поки всі ці Шабати не об'єднаються в рівень остаточного виправлення. Найголовніше в каббалістичній музиці - це не самі ноти, а всі ці тонкі нюанси, які існують між ними. Ми вчимо, що є Тамі, смаки, Нікудот, точки під літерами, Тегін, корони на верхівках літер, і Отіот, літери. Що таке літери? Літери - це саме найтонші нюанси, сформовані в кінці враження келі від світла. Це називаються літери, враження Решімот, що залишають келі і знову входять у нього, коли світло залишає келі. Це коротке враження всередині і зовні у відходячому світлі називається літерою, тобто символом, найбільшою інформаційною частиною. Те ж саме з звуками. Коли ми граємо ці звуки, ці мелодії, є велика різниця між тим, хто знає, і тим, хто не знає, між тим, хто грає правильно, і тим, хто грає красиво. І це полягає в тому, наскільки людина розуміє, де знаходяться важливі речі. Найважливіше не в звуках, а в найменших символах, у тому, як звук починається і закінчується, а не в самому звуці. На жаль, не всі готові це виразити. У мене був чудовий учень. Він був дуже близький до мене. Його звали Віталій. Він грав на скрипці. Тож він сказав мені: "Я готовий грати лише за умови, що ви триматимете мою руку".

00:25