Що таке безпричинна ненависть в духовній роботі

стаття 24, 1987

(переклад з івриту)

Сказали наші мудреці (трактат Йома, 9:2): «Другий Храм, коли займалися Торою і заповідями, і благодійністю, - чому був зруйнований? Тому що була при ньому безпричинна ненависть». І слід зрозуміти, в чому тяжкість безпричинної ненависті - настільки, що сказали мудреці: не дивлячись на те що були там Тора і заповіді, і благодійність, і все ж, якщо була там безпричинна ненависть, це нічого не варте в плані сили для захисту від руйнування Храму.

І, крім цього, слід зрозуміти, для чого потрібно було руйнувати Храм, якщо є в ньому всі ці три речі - це означає, що якщо там є безпричинна ненависть, вже немає можливості, щоб Храм залишився існувати, але він мусить бути зруйнований.

Якщо так, слід зрозуміти, який зв'язок між безпричинною ненавистю і Храмом. І ще слід зрозуміти, що мається на увазі «через безпричинну ненависть», але якщо б була ненависть, але не безпричинна, не було б такої суворої заборони, і Храм все ж міг би існувати.

А в Торі написано (Ваікра, 19:17): «Не ненавидь брата свого в серці своєму». І там, як пояснює Рашбам, це означає: «Якщо заподіяв він тобі зло». Якщо заподіяв він тобі зло, все одно заборонено ненавидіти його. І тим більше просто так певно що заборонено. І це тільки заборона одного виду. А якби ця заборона була б щодо «безпричинно», Храм вже не мав би права на існування, і не було б іншого виходу, крім як бути йому зруйнованим. Іншими словами, якби там була ненависть, але ця ненависть не була б безпричинною, Храм не був би зруйнований. І вся причина зруйнування Храму була тільки в тому, що ця ненависть була безпричинною. Коли так, слід зрозуміти зв'язок між безпричинною ненавистю і Храмом.

У молитві «Хай буде воля Твоя», яку ми вимовляємо перед читанням Псалмів, сказано: «І заслуги царя Давида, мир йому, захистять [нас], щоб виявив Ти довготерпіння, поки не повернемося ми до Тебе повним поверненням перед Тобою, і зі скарбниці безкорисливого дару обдаруй нас».

І треба зрозуміти, який зв'язок між тим, що ми просимо про повне повернення, тобто що не бракує нам нічого, і ми не просимо ні про що в світі, а потім тут же ми просимо: «Зі скарбниці безкорисливого дару обдаруй нас», - що означає, що ми хочемо ще чогось, окрім повного повернення. І ще звідси виходить, що насправді ми хочемо винагороди за нашу роботу, і тільки через те, що ми сповнені гріхів і злочинів, і просимо, щоб спокутив Ти злочини наші, і хочемо покаятися, - тому нам не може бути винагороди. Через це ми не просимо винагороди. І тому ми просимо у Тебе: «І зі скарбниці безкорисливого дару обдаруй нас».

І це треба зрозуміти - адже ми повинні працювати заради небес і не отримувати винагороди. А ми все ж просимо в Творця, щоб Він дав нам. І не те щоб ми могли сказати: «Дай нам винагороду» - оскільки не належить нам це, бо грішники ми. Тому ми хочемо безкорисливого дару. А згідно з цим, як же можна просити просто так, щоб дав Він нам. Адже нам не потрібно нічого для себе, а все - тільки для користі Творця. У такому випадку, як же ми просимо, щоб Він дав нам «зі скарбниці безкорисливого дару»? Невже звідти нам все ж можна отримувати для себе?

Однак, як ми вчили, що наша головна робота - оскільки Творець створив клі для отримання блага і задоволення, зване «бажання отримувати для себе», тобто без пристрасного бажання ні від чого неможливо отримувати насолоду, адже це те, що ми спостерігаємо в своїй природі, тому початкове клі, яке здатне насолоджуватися, називається «бажання отримувати насолоду».

Однак потім сталося виправлення, зване «тотожність властивостей», що полягає в тому, щоб користуватися бажанням отримувати для себе тільки в мірі, в якій він може утворити намір заради віддачі. Інакше кажучи, як Творець створив світ, званий «бажання отримувати насолоду», і це бажання називається, що Він створив його як «суще з нічого», бо бажання віддавати, яке є в Творця, створило щось нове.

А щоб не було феномену сорому, ми повинні утворити собі бажання віддавати, яке є у Творця до того, як Він створив нас з бажанням отримувати. А оскільки це бажання віддавати проти нашої природи, ми просимо в Нього, щоб як дав Він нам бажання отримувати, нехай дасть нам зараз бажання віддавати, яке є у Нього, і яке було причиною, що Він створив нам бажання отримувати. Адже у нас немає сил йти проти природи. Однак Творець, що дав нам цю природу, може дати нам і іншу природу. Інакше кажучи, тільки, Він може дати нам [здатність] користуватися келім віддачі.

І звідси можна пояснити, що коли ми просимо: «Зі скарбниці безкорисливого дару обдаруй нас», - мається на увазі: з бажання Творця. Адже коли Він створив світ,- це було безкорисливим даром, бо Він нікому не був повинен. Так само і ми просимо в Нього, щоб Він дав нам з цієї скарбниці, званої «безкорисливий дар». Тобто щоб і в нас була ця сила виконувати духовну роботу безкорисливо, що називається «не заради отримання нагороди».

І звідси зрозуміємо те, що ми запитували, який зв'язок між тим, що ми просимо і говоримо: «Прояви довготерпіння, поки не повернемося ми до Тебе повним поверненням перед Тобою», а потім просимо, щоб Він дав нам зі скарбниці безкорисливого дару. Починається з повернення - що лише цього бракує нам, і відразу ж ми говоримо: «Дай нам». Адже повернення означає, що ми хочемо повернутися до Кореня, як сказано про це: «Повернення називається «повернеться гей до вав»», що означає, що «гей», звана малхут, тобто властивість отримання, повернеться до «вав», що зветься віддачею.

Іншими словами, тим, що ми хочемо зробити так, щоб всі справи наші були заради віддачі, ми приводимо до того, що так само і в корені душі кожного з нас, тобто малхут, все стане заради віддачі. Тому виходить, що повернення, про яке ми просимо, полягає в тому, що ми хочемо чинити всі дії наші тільки, щоб віддавати. І відразу ж ми говоримо «дай», тобто ми просимо: «Зі скарбниці безкорисливого дару обдаруй нас».

І відповідно до поясненого вище, сенс «скарбниці безкорисливого дару» буде поясненням повернення. Тобто про яке саме повернення ми просимо. Це ми відразу і пояснимо. Тобто ми хочемо, щоб Ти дав нам бажання віддавати, зване «скарбниця безкорисливого дару». Інакше кажучи, те бажання, за допомогою якого Ти створив світ, зване «бажання давати благо Своїм створінням» без будь-якої винагороди, а лише безкорисливо, - як відомо, створення світу називається «милостинею». Саме це бажання дай нам. Виходить, що те, що ми просимо «зі скарбниці безкорисливого дару», - це пояснення того, якого виду повернення ми хочемо, як сказано вище, як сказано в книзі Зоар: «Поверненням називається «повернеться гей до вав».

І зі сказаного зрозуміло те, що ми запитали про слова мудреців, що другий Храм був зруйнований, хоча там були Тора і заповіді, і благодійність. І все ж, оскільки була там безпричинна ненависть, він не міг існувати. А у Тори і заповідей, і благодійності не було сили врятувати Храм від руйнування.

І як ми пояснили вище, «безкорисливий дар» означає, що потрібні келім, в яких могла б перебувати святість. Інакше святість зобов'язана піти, через те, що немає подібності форми між світлом і клі. Адже святість – це «заради віддачі», а якщо клі - заради отримання, світло зобов'язане піти. І з цієї причини ми просимо: «Зі скарбниці безкорисливого дару обдаруй нас».

А оскільки у другому Храмі була ненависть без причини, тобто вони ненавиділи категорію «без причини», що означає працювати даром, без будь-якої оплати, а не для отримання винагороди, тому, навіть незважаючи на те що вони займалися Торою і заповідями, і благодійністю, все ж, оскільки у них не було наміру заради віддачі, це не є місцем для святості, в якому вона могла б перебувати, як сказано вище, через розбіжність властивостей між ними. І тому Храм мусив був бути зруйнований.

А порядок роботи такий, що нам потрібні Тора і заповіді, і благодійність, щоб це дало нам сили працювати безкорисливо, що є лише засобом для досягнення мети. А мета - прийти до злиття з Творцем, що є тотожністю властивостей, як сказано: «І злитися з Ним», як пояснюють мудреці: «Як Він милосердний, так і ти милосердний».

А 613 заповідей в цій ситуації - це засоби, щоб досягти злиття з Творцем, і вони називаються мовою книги Зоар «613 порад». Як сказано (Передмова до Зоар, л. 242, посилання Сулам, п. 1): «Заповіді Тори називаються мовою Зоар вкладами. Однак вони також називаються 613 порад. І різниця між ними в тому, що у будь-якого предмета є лицьова сторона і зворотна, і підготовка до самого предмету називається зворотною стороною, а осягнення предмета називається лицьовою. А коли виконують Тору і заповіді в сенсі роблять по слову Його, до того, як удостоїлися почути, ці заповіді називаються 613 порад, і це зворотна сторона. А коли удостоюються почути голосу слова Його, 613 заповідей перетворюються у властивість «вклади». Від слова «пікадон» (вклад). Бо існує 613 заповідей, де в кожну заповідь вкладено світло особливого ступеня».

Це пояснює нам, що порядок роботи на етапі підготовки такий, що потрібно дотримуватися Тори і заповідей, і це - порада, і завдяки цьому можна прийти до злиття, званому тотожністю властивостей. І тільки після цього, коли у них будуть келім, придатні для отримання вищого світу, тільки тоді 613 заповідей стають властивістю вкладів. Тобто удостоюються всіх світел, особливих для кожної заповіді, в залежності від її властивості.

А оскільки там була ненависть без причини, тобто вони ненавиділи роботу даром, без винагороди, тобто у них не було ніякої потреби працювати не для отримання винагороди, а Тора і заповіді, і благодійність - все це було заради отримання оплати, і тому ця робота називається «не заслужив - стає для нього смертельною отрутою». Тому дотримання Тори і заповідей, і благодійність, які були у другому Храмі, не могли врятувати від руйнування Храму. Адже для того щоб утримувати святість, потрібні келім віддачі, як сказано вище. А цього у них не було. Тому Храм був зруйнований.

І зі сказаного виходить, що хоча людина і народжується від клі, яке їй дав Творець, і яке називається «бажання отримувати для себе», і все, що ця людина робить і заробляє, - все це відноситься до володінь отримувача, і ніхто не має стосунку до тієї власності, яку придбав цей чоловік. Інакше кажучи, як людина, так і власність, - все належить до [категорії] «отримує заради себе».

І це, як каже Бааль Сулам (Передмова до Зоар, п. 11): «Бо тіло, тобто бажання отримувати для себе, походить від свого кореня в задумі творіння, як сказано вище, і проходить через систему нечистих світів, і залишається в рабстві у цієї системи до 13 років».

З цього виходить, що все належить одержувачу. Якщо так, як же йому кажуть: «Після 13 років, знай, що і досі все належало тобі, але, віднині й далі, ти і вся власність, яку ти бачиш, - все це треба перенести у володіння Творця, а для тебе немає нічого. Інакше кажучи, до сьогодні ти був у властивості «інші народи», а зараз береться все, що є в інших народів, і перекладається у володіння «Ісраеля».

А що таке «володіння Ісраеля»? Це володіння Творця, яке зветься ісра-ель (також читається «яшар-ель», - прямо до Творця). Це означає, що все, що є у Ісраеля, все це входить у володіння Єдиного. Виходить тепер, що все, що було у володінні одержувача, - всі окремі особливості мусять тепер бути всі разом, і зватися «народами світу», тому що все належало їм, а зараз їм кажуть, що кожен елемент, який отримує для себе, повинен відмовитися від того, що у нього є, і передати все у володіння Ісраеля. А що таке «володіння Ісраеля»? Як сказано вище, Творець є володінням Ісраеля, адже немає у них ніякого самостійного володіння, а всі вони хочуть скасувати себе перед Творцем.

І звідси можна пояснити слова Раші, що пояснюють слово «Берешит» («Спочатку»). Він каже: «Сказав р. Іцхак: Тору треба було починати не інакше як «Цей місяць для вас», що є першою заповіддю, даною Ісраелю. А у чому ж сенс, що почав з «Берешит»? Через те, що «Могутність діянь Своїх повідав Своєму народові, дати йому спадщину народів». Що якщо скажуть ідолопоклонники: «Розбійники ви, що захопили 7 народів», - скажуть вони їм: «Вся земля належить Творцю. Він створив її і дав її тому і так, як вважає правильним. З волі Своєї дав Він її їм, і з волі Своєї відняв її у них і дав нам».

І слід зрозуміти це в сенсі духовної роботи, чого це повинно навчити нас. І як ми пояснювали, зрозуміємо це в простому розумінні. Адже Творець створив світ з наміром, щоб давати добро Своїм створінням. Що означає, що той, хто одержує для себе повинен насолоджуватися. А щоб відбулося злиття з Творцем, зване «тотожністю властивостей», було зроблено виправлення - не працювати заради самого одержувача, а працювати для користі Творця, що називається «заради віддачі».

І відомо, що заради віддачі називається «Ісраель», а заради отримання називається «народи світу». А оскільки існує 7 рівнів святості, тобто ХАҐАТ НЕГІМ, так само і в кліпот є сім мір зла, званих «7 народів». І слід забрати все з їхнього володіння і передати це Ісраелю, щоб господарями семи мір був Ісраель, а не народи світу, тобто сім народів, що відповідає семи кліпот.

І як він [Бааль Сулам] говорить (в передмові, там же), до 13 років людина - під владою кліпот. А потім вона зобов'язана вийти з кліпот, бо цей час називається «ідолопоклонство», і увійти в святість, звану «Ісраель». І тоді кліпот виступають з твердженням: «Адже це Творець створив нас, тобто бажання отримувати заради себе. І помістив вас під нашу владу. Чому ж після 13 років ви хочете вийти з-під нашої влади? І мало того, ви ще хочете панувати над нами». І це те, що тіло заявляє людині, коли вона хоче вийти з властивості ідолопоклонства, званого «отримання для себе», і стати Ісраелем, що означає робити все заради віддачі Творцю.

І це те, що написано: «Розбійники ви, що захопили 7 народів. Скажуть вони їм: «Вся земля належить Творцю». Що означає: хто ж є господарем світу? Тобто Творець, який створив світ, щоб нести благо своїм створінням, спочатку створив, щоб той, хто одержує для себе, отримував би від Нього благо і насолоду. А потім, щоби створіння не відчували ніякого недоліку в момент отримання блага і насолоди, стався суд, обмеження, і світло пішло від того, хто отримує для себе. І світло було дано тому, хто одержує заради віддачі. А той, хто одержує для себе, залишився в темряві без світла.

І звідси згодом, - при створенні душ і в світі виправлення, - виникли дві системи: АБЄА святості і АБЄА нечистоти. А людина з'являється і народжується, і перебуває до 13 років під владою АБЄА нечистоти. А потім завдяки Торі і заповідям вона виходить з-під їх влади і забирає все з собою на сторону святості.

Це те, що народи світу стверджують «розбійники ви», що захопили 7 народів. І мається на увазі, що народи світу в людині, нарікають людині, кажучи: «Навіщо ти струшуєш світи? Хіба ти не бачиш, що Творець створив бажання отримувати для себе. І Він, без сумніву, хоче, щоб бажання отримувати насолоджувалося від світу. Чому ж ти хочеш зробити навпаки? Інакше кажучи, забрати всі насолоди від отримання для себе і передати все властивості «Ісраель», званій «заради віддачі». Коли так, то ти хочеш бути злодієм, і кажеш, що Творець згоден на це. Як це можливо?"

І на це є відповідь, що це, як сказано: «Крадена вода підсолодиться» (Притчі, 9:17), - тобто [саме] завдяки цій крадіжці підсолодиться, тобто забирають все від отримування для себе, яке називається «властивість ідолопоклонників», тобто властивість 7 народів. Підсолодиться - тобто саме через властивість Ісраель, які беруть частини від кліпот і піднімають їх в святість, в цьому буде їх виправлення. Тобто тільки через крадіжку - коли вони думають, що у них забирають те, що вони мають, вони отримають виправлення.

Адже в своїх келім, тобто у властивості ідолопоклонників, або 7 народів, вони хочуть отримувати. І вони справді отримують. Але це лише «тоненьке світіння» порівняно з тим, що Творець бажає дати. Як написано: «Творити добро своїм створінням - означає «широко», а не дуже тоненьким світлом, яке було дане їм тільки для того, щоб вони могли існувати, щоб у них був прожиток, поки й справді не отримають вони все світло, закладене в задумі творіння. А в кінці всіх виправлень, говорить Зоар, «має ангел смерті стати ангелом святим». І також говорить: «Має Сам[аель] стати ангелом святим».

Виходить, що саме завдяки крадіжці, як кажуть народи світу: «розбійники ви!», - завдяки цьому вони отримують підсолодження щоразу, коли будь-яка частина переходить від них в святість. І таким чином вони отримують виправлення. І це, як сказано: «Крадена вода підсолодиться». Про що говорить нам цей вислів в духовній роботі? Щоб ми знали, що в тій мірі, в якій ми можемо забрати власність від сітри ахри і кліпот, тобто властивості отримання, - в цій мірі ми підсолоджуємо зло, і воно отримує повне виправлення. А коли вийдуть всі властивості, що впали всередину кліпот, і увійдуть в святість, тобі буде ґмар тікун (кінець виправлення). І все прийде до своєї досконалості.