9. Що таке в духовній роботі "три речі, що поширюють свідомість людини"

Почуто в елулі 1942 року

(переклад з івриту)

Книга Зоар пояснює те, що сказали мудреці: «Три речі поширюють свідомість людини. І це: гарна жінка, гарне житло і гарні келім (посуд)». І говорить: «гарна жінка» - це свята Шхіна. «Гарне житло» - це серце людини. А «келім» - це її органи». Кінець цитати.

І треба пояснити, що свята Шхіна може розкритися в справжньому вигляді, як приваблива та красива, лише в час, коли є в людини гарні келім, якими є органи, що походять із серця. Тобто повинна людина спочатку очистити своє серце, щоб стало гарним житлом, тим, що вона анулює бажання отримувати для себе і привчає себе працювати так, щоб всі її дії були б заради віддачі, бо від цього походять «гарні келім». Тобто, щоб її бажання, звані келім, були звільнені від егоїстичного отримання, і були б чистими, що зветься властивістю віддачі.

Але ж якщо житло негарне, сказав Творець: «Я і він не можемо перебувати в одному місці», тому що має бути тотожність властивостей між світлом та клі. Тому в час, коли людина приймає на себе віру як очищення розуму і серця, тоді удостоюється «гарної жінки», тобто свята Шхіна розкривається їй як краса та привабливість. І це поширює свідомість людини. І це завдяки насолоді та радості, що відчуває тоді, які з’являються від розкриття святої Шхіни в «органах», і наповнюють зовнішні та внутрішні келім. І це називається «поширенням свідомості». А досягають цього через «заздрість, пристрасті та славолюбство», які «виводять людину зі світу». «Заздрість» (івр. "кін’а") означає, що людина є "ревнителем" (івр. "канай") святої Шхіни, і зветься це, що вона ревнує ревністю Творця. "Слава" означає, що бажає збільшити славу небес. "Пристрасть" означає: "Пристрасні бажання смиренних чув Ти".