Мы собрались здесь, чтобы заложить основу здания группы для всех тех, кто заинтересован идти по пути и методике Бааль Сулама, по пути, [указывающему,] как подняться по ступеням человека, а не оставаться в состоянии животного, как сказали наши мудрецы о стихе: ««И вы – овцы Мои, овцы паствы Моей, вы есть человек» – вы называетесь человеком, а идолопоклонники не называются человеком», что является высказыванием Рашби.
И чтобы понять, что такое ступень человека, приведем здесь высказывание наших мудрецов о стихе: «Послушаем всему заключенье: пред Творцом трепещи и заповеди Его соблюдай, ибо в этом весь человек». И спрашивает Гмара: «Что значит: «Ибо в этом весь человек»? Сказал рабби Элазар: «Сказал Творец: «Весь мир создан только ради этого»», – что означает, что весь мир создан только ради трепета перед Творцом.
И следует понять, что такое «трепет перед Творцом», ведь получается, что это является причиной, по которой был создан мир. И известно из всех высказываний наших мудрецов, что причиной творения было [желание] насладить Свои создания. Т.е. Творец хотел насладить создания, чтобы они чувствовали себя счастливыми в мире. А здесь мудрецы сказали о стихе: «Ибо в этом весь человек», что причина творения есть «трепет перед Творцом».
Однако согласно тому, что объясняется в книге «Дарование Торы», – и это написано там, – причина, по которой творения не получают блага и наслаждения, несмотря на то, что это является причиной творения, есть различие по форме между Творцом и творениями. Ведь Творец – дающий, а творения – получающие. И есть правило, что ветви уподобляются своему корню, от которого эти ветви родились. А поскольку получение невозможно в нашем корне, т.е. Творец, страшно подумать, не обладает хисароном 'потребностью', чтобы Он нуждался в получении чего-либо для наполнения Своего хисарона, – поэтому, когда человек должен быть получающим, он испытывает неприятное чувство. Поэтому всякий человек стыдится есть хлеб милости.
И, чтобы исправить всё это, надо было создать мир. Где «мир» 'ола́м' означает свойство скрытия 'ээле́м', потому что благо и наслаждение должны быть скрыты. Для чего? Ответ: для трепета. Т.е. чтобы у человека был трепет перед использованием своего получающего кли, называемого «эгоистическая любовь».
Что означает, что человек будет избегать получать наслаждение из-за того, что он желает его, и у него будет сила преодоления страсти к тому, чего он страстно желает.
А он будет принимать наслаждения, из которых вырастает отрада для Творца. Что означает, что творение желает давать Творцу. И у него будет трепет перед Творцом – т.е. [он будет бояться] получать ради собственной выгоды. Потому что такое получение наслаждения, – когда человек получает ради собственной выгоды, – отдаляет его от слияния с Творцом.
Поэтому, когда человек исполняет какую-либо заповедь из заповедей Творца, он должен направлять себя на то, чтобы эта заповедь принесла ему чистые мысли, чтобы он захотел отдавать Творцу тем, что он исполняет заповедь Творца. Как сказали наши мудрецы: «Рабби Ханания бен Акашия говорит: «Хотел Творец удостоить (также: очистить) Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди»
Поэтому мы собираемся здесь, чтобы основать общество, в котором каждый из нас будет идти в этом духе «отдачи Творцу». А, чтобы прийти к отдаче Творцу, нужно до этого начать отдавать человеку, что называется любовью к ближнему.
А любовь к ближнему возможна только при отмене себя. Т.е. каждый должен быть в низком состоянии, с одной стороны. А, с другой стороны, мы должны гордиться тем, что Творец дал нам возможность, чтобы мы могли войти в общество, в котором у каждого из нас есть лишь одна цель – «чтобы Шхина пребывала между нами».
И, хотя мы еще не достигли этой цели, но у нас есть желание достичь этой цели. И это тоже должно быть важным для нас, хоть мы еще и находимся в начале пути. Но мы надеемся, что достигнем этой возвышенной цели.
4. Рабаш. Статья 1 (1990) "Что означает "Чтобы мы были головой, а не хвостом" в духовной работе"
Вся работа творений, которые должны работать выше знания. И невозможно ничего сделать без веры в мудрецов, которые установили для нас порядок работы. И после того, как человек принимает свою работу в качестве хвоста львов, то есть он устремляется за мудрецами, чтобы идти только согласно тому, что они нам установили.
И об этом сказали мудрецы: «Покрывайся пылью ног (праведников)». И объясняет Бартанура: «Это значит – иди за ними, а так как идущий поднимает пыль ногами, то тот, кто идет за ним, наполняется пылью, которую он поднимает ногами». Конец цитаты.
И надо понять, на что указывают нам слова мудрецов в этом примере. И следует объяснить, что тот, кто идет верой в мудрецов, он смотрит на их путь, что они говорят, что нужно идти выше разума, и тогда человек начинает быть как «разведчик» – критически рассматривать, на самом ли деле стоит идти их путем. И это означает, что ноги мудрецов поднимают пыль, которая попадает а глаза следующих за ними. То есть, благодаря тому, что человек хочет понять путь мудрецов, которые говорят нам, что мы должны идти за ними с закрытыми глазами, иначе попадет «пыль», то есть нечто, совершенно неважное, называемое пылью, – иными словами большей низости уже не может быть.
А так как даны человеку знание и разум, чтобы понимать все согласно разуму. А тут говорят нам, что мы должны идти, принимая веру мудрецов. И человек хочет понять этот путь. Но все то время, пока человек еще погружен в желание получать для себя, он не может сам знать, что такое хорошо, а что такое плохо. А следует все принимать согласно тому, что установили для нас мудрецы, чтобы не попали пыль и прах в глаза, и тогда невозможно идти вперед. Но если не критикуют слова мудрецов и не хотят понимать их слова внутри знания, именно тогда удостаиваются знания святости.
И причина того, что мы должны идти выше знания, заключается в том, что мы погружены в эгоистическую любовь к себе. Поэтому с помощью веры выше знания мы удостаиваемся отдающих келим. И тогда раскрывается благо и наслаждение в отдающих келим, и это на языке книги Зоар означает: «Знание распространится и наполнит комнаты и проходы». Это значит, что в то время, когда келим в порядке, распространяется знание как во внутренних, так и во внешних келим.
5. Рабаш. Письмо 28
Даже если мы удостоились услышать слова Творца живого из уст Шхины, говорящей устами моего отца и учителя, тем не менее, выбор остается за нами. Поэтому, даже если он дал нам много раскрытий, это было, только чтобы направить нас, чтобы мы могли идти без опоры.
И поэтому на каждое новое [слово] в Торе, которое он раскрыл нам, приведя нас к подъему духа и непоколебимой уверенности, что следует посвятить все дни наши только благу Творца, – однако на это тотчас же приходит отягощение сердца в плане: «ибо Я отяготил сердце его», чтобы после этого у нас был собственный выбор. Ведь это называется усилиями без поддержки и опоры.
Ибо намерение его было привести нас к желаемому совершенству. Поэтому каждый остается в состоянии, не подобающем его ученику. И довольно понимающему.
И мы должны укрепить себя. Как сказано в моем прошлом письме, праотец Яаков не умер, т.е. его свойство истины живо и существует вечно. И да исполнится стих: «И ты не бойся, раб Мой Яаков, – сказал Творец, – и не страшись, Исраэль, ибо вот, спасу Я тебя издалека и потомство твое – из страны пленения их» .
Иначе говоря, даже если мы находимся в абсолютном отдалении, спасение Творца – во мгновение ока, и мы удостоимся прийти к свойству истины, т.е. доставлять наслаждение нашему Создателю. Амен, да будет воля Его.
6. Бааль Сулам. "Свобода"
И это можно уподобить больному, который не хочет слушать совет врача, до того как сам не поймет, как его совет вылечит его, и поэтому сам начинает изучать медицину. Но ведь он может умереть от своей болезни, до того как успеет постичь медицину.
Так же и путь страданий по отношению к пути Торы. Ведь тот, кто не верит идеям, которые Тора и пророчества советуют ему принять без собственного понимания, обязан сам прийти к этим понятиям. Т.е. только лишь пройдя цепочку причин и следствий, вызванных жизненными ситуациями, которые являются очень ускоряющими переживаниями, способными развить чувство осознания зла, как выяснено выше, без собственного выбора [человека], а [лишь] благодаря его усилиям обрести хорошее окружение, которое приводит его к этим мыслям и поступкам.
Отрывок №7
Как говорили мудрецы (Сангедрин,39): "Во всем, где есть десять, пребывает Шхина".
Известно, что малхут называется "десятая". Также известно, что ощущение недостатка в получении называется именем сфиры малхут, которая является десятой сфирой, получающей Высший свет. Она называется также "желание получать", и все творения происходят только от нее. Вот поэтому нет общины меньше десяти, т.к. все материальные ветви исходят из высших корней.
Отрывок №8
Там, где есть десять человек, уже есть место для пребывания Шхины. Мудрецы Мишны сказали в своей Мишне: «Десять, которые сидят и занимаются Торой — Шхина пребывает среди них», потому что «это и есть весь человек».
(Книга Тания, Послание о святости, глава 23)