Конгресс "Каббала для всех", Октябрь 2025 - "В одной молитве"
Урок 6 ״Совершенная молитва"
Избранные отрывки из первоисточников
1. Рабаш. Статья 9 (1984) "Всегда должен человек продавать балки дома своего"
"Мы должны верить, что всё, что Творец дает нам, – нам во благо. Хотя мы и должны молиться о любой беде, какая бы ни пришла, чтобы Творец забрал от нас эти беды. Но мы должны знать, что молитва отдельно, а ответ на молитву – отдельно. Другими словами, если мы сделали то, что мы должны сделать, то Творец делает то, что хорошо для нас. И об этом сказано: «А Творец сделает то, что хорошо по Его мнению»".
2. Рабаш. Статья 10 (1988) "Что означает четыре вида идущих в Дом Учения в духовной работе"
"Время ответа на молитву, когда человек получает разрешение войти в царский дворец, т.е. Творец приближает его к Себе, чтобы он удостоился слияния с Ним, наступает как раз тогда, когда человек видит, что сам по себе он пропал, и у него нет сил сделать какое-либо действие. Тогда человек возносит истинную молитву, потому что он просто видит, что он грешник, т.е. что у него нет связи с духовностью.
И потому получается, что когда человек приходит к падению, он не должен отчаиваться и убегать с поля боя, а наоборот, тут-то и наступает настоящее время для вознесения истинной молитвы из глубины сердца".
3. Рабаш. Письмо 65
"А когда он решился в своем сердце на полную отмену, тогда он просит Творца, чтобы Он помог ему перевести из потенциала в практическую реализацию – силой. Т.е. хотя в отношении силы мысли и желания он видит, что тело не согласно с тем, что он отменит все свои желания перед Творцом, и они не будут ради собственной выгоды, он должен молиться Творцу, чтобы Он помог ему, чтобы он захотел отмениться перед Ним со всеми желаниями и не оставлять себе ни одного желания. И это называется полной молитвой, так как желание его – чтобы Творец дал ему полное желание без каких-либо компромиссов для себя, и он просит, чтобы Творец помог ему, чтобы он всегда оставался с праведностью Его".
4. Бааль Сулам. Шамати. 50. "Два состояния"
"Иногда, когда у человека возникает какое-либо желание и пробуждение для работы Творца, и он думает, что это появилось у него случайно. И об этом он тоже должен знать, что до этого у него была работа в виде «действие, предшествующее слышанию». И он молился, чтобы ему помогли свыше, чтобы он смог совершить какое-либо действие с намерением. И это называется состоянием «подъема Мана».
Однако человек уже забыл об этом и не ценил этого действия, поскольку не получил ответа на молитву сразу же на месте, чтобы он мог сказать: «Ибо Ты слышишь молитву всех уст». И, тем не менее, он должен верить, что порядок свыше таков, что ответ на молитву может прийти спустя несколько дней и месяцев с момента, когда он молился. И пусть человек не думает, что он случайно получил это пробуждение сейчас".
5. Рабаш. Статья 12 (1986) "Что такое главный хисарон, о котором нужно молиться"
"Истинный хисарон, о котором человек должен молиться Творцу, должен быть [направлен] на кли. И это соответствует правилу: «Нет света без кли». И когда он молится об истинном хисароне, чего ему недостает, тогда приходит ответ на молитву, т.е. Творец дает ему новое кли. И это, как сказано: «И возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце из плоти»".
6. Рабаш. Статья 25 (1991) "Что означает, что человек, совершивший возвращение, должен пребывать в радости"
"Ответ на молитву приходит, когда человек находится в состоянии радости, т.е. он рад своей доле, и у него нет никакой потребности получить бо́льшую ступень. А в том состоянии, в котором он находится, он доволен и чувствует, [что может сказать:] «слава богу». Это время, когда «благословенный прилепляется к Благословенному». И это время, когда он может удостоиться слияния, так как келим для этого у него уже есть со стороны левой линии.
И тогда, когда он может сказать, что он рад своей доле, хоть у него и есть хисарон до такой степени, что он чувствует хисарон и боль от того, что он далек от Творца, это называется «рад своей доле». И только когда у него есть хисарон, можно говорить, что он «рад своей доле». Тогда как, когда у него нет хисарона, это не называется «рад своей доле», так как «рад своей доле» означает, что он удовлетворяется малым. А если у него нет хисарона, не называется, что он «удовлетворяется малым», так как у него нет потребности в большем, чем у него есть".
7. Бааль Сулам. Шамати. 5. "Лишма – это пробуждение свыше, а зачем нужно пробуждение снизу?"
"Во время своих попыток обрести свойство лишма человек должен знать, что он примет на себя то, что он целиком хочет работать на отдачу в абсолютном совершенстве. То есть он целиком будет отдавать и не получать ничего. И лишь тогда он начинает видеть, что [его] органы не согласны с этим мнением.
И отсюда он может прийти к ясному знанию, что нет у него другого совета, кроме как излить Творцу свою мольбу, чтобы Он помог ему, и тело согласилось бы поработить себя перед Творцом без всяких условий. Ведь он видит, что он не способен убедить свое тело, чтобы оно полностью отменило себя. Получается, что именно когда он видит, что нечего надеяться на то, что тело его само согласится работать ради Творца, тогда его молитва может быть из глубины сердца. И тогда его молитва принимается".
8. Бааль Сулам. Письмо 52
"«…Еще говорят они, а Я услышу», т.е. что мера услышания со стороны Творца полностью зависит от меры страстного желания, которое раскрывается в произнесении молитвы; и когда ощущает человек великую тоску, узнáет он во время действия, что Творец в высшей степени слышит его. И понятно само собой, что узнав это, укрепится он в высшей степени в излиянии своего сердца, ибо нет чести более этой – когда Царь мира внимательно прислушивается к нему; и это подобно сказанному мудрецами: «Творец жаждет молитв праведников», ибо в жажде со стороны Творца к человеку, чтобы приблизился он к Нему, пробуждается сила и великая тоска в человеке жаждать Творца, ибо «как вода лицо к лицу, также сердце человека к человеку». И выходит, что, действительно, произнесение молитвы и услышание молитвы идут рука об руку, пока не соберутся они в полную меру, и обретает все".
9. Рабаш. Статья 17, часть 2 (1984) "Порядок собрания группы"
"Так же следует вести себя в любви к товарищам. Т.е. после того, как он проверил себя и исполнил известный совет, т.е. помолился, сейчас пусть думает, как будто его молитва была принята, и они будут сидеть в радости с товарищами, как будто все товарищи есть одно тело. И как тело желает, чтобы все его органы испытывали наслаждение, так же и он хочет, чтобы все товарищи сейчас наслаждались.
Поэтому после всех расчетов приходит время радости от любви к товарищам. И тогда каждый должен чувствовать себя счастливым, как будто он совершил хорошую сделку, благодаря которой он заработает много денег. И в мире принято в таком случае дать товарищам выпить.
Также и здесь, каждый должен [позаботиться], чтобы товарищ что-то выпил и закусил (бисквитом) и т.п., ведь сейчас он счастлив, и он желает, чтобы товарищи тоже чувствовали себя хорошо. Поэтому, когда собрание расходится, это должно происходить из ощущения радости и приподнятого настроения".
10. Бааль Сулам. Письмо 57
"Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу. Ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы, а до тех пор пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе, молитва его не совершенна. Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу.
И об этом сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит». Ибо после того как человек прилагает усилие в разного рода работах и отчаивается, он достигает по-настоящему низкого состояния. Т.е. он знает, что он самый низкий из всех людей, ибо нет у него ничего полезного в строении его тела. И тогда молитва его совершенна, и он получает ответ из щедрой руки Его".