Конгресс "Каббала для всех", Октябрь 2025 - "В одной молитве"

Урок № 3 - Условия для молитвы из глубины сердца

Избранные отрывки из первоисточников

1. Бааль Сулам. Шамати. 209. "Три условия молитвы"

"Существует три условия молитвы:

1. Верить, что Творец  может спасти его, несмотря на то, что его условия – самые плохие из всех его современников, всё же, разве рука Творца коротка, чтобы спасти его? Ведь, в противном случае, получается, страшно сказать, что «[даже] Хозяин не может спасти свое имущество 'келим'».

2. Когда у него уже нет никакого совета, ибо то, что было в его силах сделать, он уже сделал, но излечения его ранам не наступило.

3. Если не поможет Он ему, лучше смерть, чем такая жизнь.

И молитва – это потеря  в сердце. Т.е. насколько он потерян, такова величина его молитвы. Ведь нет сомнения, что нельзя сравнить того, кому недостает излишеств, и того, кому вынесен смертный приговор, и осталось только привести его в исполнение. И он уже закован в железные кандалы, и стоит и умоляет, прося за жизнь свою. Ведь нет сомнений, что он не заснет и не задремлет, и не отвлечется ни на мгновение от молитвы за жизнь свою".

Условие 1: Вера и уверенность в Творце

2. Рабаш. Статья 6 (1984) "Любовь к товарищам – 2"

"Нужно пользоваться верой, чтобы у него была уверенность в том, что он может достичь цели, и не отчаяться посередине работы и убежать с поля боя, а верить, что Творец может помочь даже и столь низкому и презренному человеку, как он, т.е. что Творец приблизит его к Себе, чтобы он удостоился слияния с Ним".

3. Бааль Сулам. Письмо 34

"Мы отправляем просьбы наши наверх, «удар за ударом», без устали и без перерыва, и не слабеем мы совершенно от того, что не отвечает Он нам в вере нашей, что слышит Он молитву, но ждет нас, того момента, когда будут у нас келим для получения верного блага. И тогда получим мы ответ на каждую молитву за один раз, ибо «рука Творца не оскудеет», страшно подумать".

4. Бааль Сулам. Письмо 24

"Ты уже знаешь, что молитва и уверенность идут рука об руку. И нужно верить полной верой, что Творец слышит молитву всех уст, в особенности, что касается святой Шхины, и этой верой обретают уверенность, и тогда станет молитва его совершенной, в уверенности, что будет он спасен, и удостоится он тогда пребывать в уверенности и радости весь день, будто уже спасен он".

5. Рабаш. Статья 17, часть 2 (1984) "Порядок собрания группы"

"Сначала нужно воздать хвалу Творцу, в том, что в мире принято, что когда кто-то просит что-то у кого-то, существует два условия.

1. Что у него есть то, что я прошу у него. Например, богатство или возможности, и он известен своим богатством и величием.

2. Чтобы у него было доброе сердце, т.е. у него есть желание давать другим.

У такого человека можно просить о благодеянии. Поэтому сказано: «Всегда человек должен воздать хвалу Творцу, а потом молиться». Т.е. после того, как человек верит в величие Творца – что у Него есть разнообразные наслаждения, которые Он может дать творениям, и желание Его – творить добро, тогда можно сказать, что он молится Творцу, и что, конечно же, Он поможет ему, ведь желание Его – творить добро, поэтому Творец в состоянии дать ему то, чего желает его сердце. И тогда молитва может быть [вознесена] в уверенности, что Творец примет его молитву".

Условие 2: Только Творец может помочь

6. Рабаш. Статья 16 (1984) "По поводу отдачи"

"Когда он начинает делать работу, ведущую к ступени отдачи, он видит, что он очень далек от этого. Что у него нет желания, чтобы в мысли, речи, действии у него была бы способность строить намерение на отдачу. И тогда он не знает, что делать, чтобы обрести силу отдачи. И всякий раз, когда он добавляет силы, он видит, что это далеко от него. Пока он не приходит к осознанию, что не в возможностях человеческих когда-либо достичь этого.

И тогда он приходит к осознанию, что только Творец может помочь ему, как сказано выше. И только тогда он понимает, что он должен заниматься Торой и заповедями, чтобы получить вознаграждение. А его вознаграждение, ради которого он трудится, состоит в том, что Творец даст ему силу отдачи. И на это вознаграждение он рассчитывает. Ведь он желает прийти к слиянию с Творцом, являющемуся свойством подобия по форме, т.е. к свойству отдачи".

7. Бааль Сулам. Шамати. 1. "Нет никого, кроме Него"

"Сказано: «Нет никого, кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы способность сделать что-либо против Творца. А то, что человек видит, что в мире есть вещи, которые отрицают высшие силы (букв.: «высшую свиту»), причина этого в том, что такова воля Творца. И это вид исправления, называемый «левая [рука] отталкивает, а правая – приближает» . Другими словами, то, что левая отталкивает, является частью исправления. Иными словами, в мире есть вещи, которые изначально призваны сбить человека с прямого пути, действие которых отталкивает его от святости.

И польза от этих отталкиваний состоит в том, что благодаря им человек получает потребность и совершенное желание, чтобы Творец помог ему, потому что иначе он видит, что он пропал".

8. Бааль Сулам. Шамати. 5. "Лишма – это пробуждение свыше, а зачем нужно пробуждение снизу?"

"Молитва должна быть совершенной. Т.е. из глубины сердца, что означает, что человек на сто процентов знает, что нет никого в мире, кто мог бы помочь ему, кроме самого Творца. А как человек знает, что нет никого, кто помог бы ему, кроме самого Творца? Это знание человек может обрести, только если он вложил все силы, которые есть в его распоряжении, и это не помогло ему.

Поэтому человек обязан делать все действия, которые могут быть в мире, чтобы удостоиться свойства «ради небес». Тогда он сможет вознести молитву из глубины сердца. И тогда Творец слышит его молитву".

Условие 3: "Лучше смерть, чем такая жизнь"

9. Рабаш. Письмо 9

"Тот, кто привычен к работе и хочет видеть истину, чтобы следовать ей, и все его желание только исправить его действия, то согласно его стремлению к истине, именно в той мере показывают ему с небес истинную меру, насколько он далек от работы лишма. Из-за этого он вынужден пребывать в низком состоянии, потому что видит свое зло больше, чем все люди в его поколении. Так как весь мир не видит истины, насколько пребывают под властью зла, а работу ради Творца они еще и не начинали. А он видит, насколько у него нет никакой возможности сделать ничего ради небес, и само собой он чувствует, что отделен от Творца.

И чувствует себя словно мертвым, поскольку отделен от источника жизни, и поскольку ощущает вкус смерти, само собой, разумеется, удручен, так как низкий – хуже мертвого. И тогда он кричит: «Лучше смерть, чем такая жизнь». Потому что тогда он хотя бы не наносит ущерба Торе и заповедям, то есть не использует святые вещи для своей пользы, потому что чувствует, что использует святые имена для обыденных потребностей".

10. Рабаш. Статья 5 (1989) "Что означает, что сотворение мира было в виде милостыни" 

"Иногда страдания доходят до того, что человек говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь», если я не могу наполнить то, чего мне недостает. И это из-за страданий, которые он переживает от того хисарона, который у него есть. И естественным образом понятно, что когда он получает наполнение на хисарон, о котором он сказал, что «лучше смерть, чем такая жизнь», какое наслаждение человек тогда чувствует в момент получения наполнения. И действительно, когда мы говорим о работе, человек должен прийти к хисарону от того, что у него нет слияния с Творцом. Вплоть до того, что он говорит: если я не могу прийти к слиянию с Творцом, этот хисарон доставляет ему настолько большие страдания, вплоть до того, что он говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь».

И это называется настоящее желание, то есть этот хисарон достоин наполнения".