Capítulo 7.4 - Um feriado como um meio para a correção 
Todas as correcções em Partzuf Zeir Anpin de Atzilut, que é a nossa raiz, ocorrem num processo espiritual chamado Sukkot.
O homem, ou seja, a alma, ou o vaso espiritual, é uma metáfora para Zeir Anpin de Atzilut. A origem da Luz que a alma recebe são as interacções entre Bina, ZA e Malchut de Atzilut.
Todas as operações que ZA deve realizar estão ligadas aos Mitzvot relacionados com o Lulav (ramo de palmeira) que o simboliza, e o Etrog (cidra) que simboliza Malchut. Devemos combinar estas propriedades internamente, e este trabalho interior acontece inteiramente dentro da Suca. A Suca é a Luz Circundante de Bina que envolve ZA, onde se absorve a Luz Interior.
O Rabino Yehuda Ashlag explicou que há dois termos diferentes relacionados com a Suca, nomeadamente “Nuvens de Glória” e “Nuvens que Ocultam”. As nuvens que ocultam são os constituintes do telhado, feito de restos de plantações e ramos. Aqueles que conseguem construir um telhado dentro de si próprios para se protegerem dos prazeres vindos do Alto, começarão a ver as nuvens de glória em vez das nuvens que os ocultam do Criador e da Sua Revelação.
O trabalho durante a construção da cobertura simboliza a construção do Masach [Tela] espiritual para filtrar o prazer que vem de sentir o Criador. Este tipo de trabalho é chamado Man de Ima (MAN de Ima); é uma oração para receber a Luz para resistir ao egoísmo. Se o pedido for concedido, esta Força enche o vaso e concede a capacidade de receber a Luz Superior (de Sabedoria) usando o Masach [Tela].
Esta Luz contém um vasto conhecimento sobre o nosso lugar no mundo, o que acontece connosco e à nossa volta, e o nosso nível actual. Quando alcançamos as propriedades de um certo nível espiritual, somos chamados pelo seu nome. Quando alcançamos um mais elevado, os nossos nomes mudam em conformidade.
À medida que subimos mais alto nos níveis espirituais e os nossos nomes mudam em conformidade, adquirimos novos atributos e expomo-nos a níveis crescentes de abundância sublime. É por isso que, por vezes, as pessoas pensam que, se mudarem os seus nomes artificialmente, serão influenciadas por uma maior abundância espiritual.
Cada alma que desce ao nosso mundo tem apenas um destino: readquirir o nível espiritual de onde desceu para o nosso mundo, para se materializar num corpo biológico. Devemos atingir as raízes das nossas almas enquanto ainda estamos nos nossos corpos físicos, durante uma das nossas vidas. Devemos alcançar o mesmo nível espiritual de onde as nossas almas vieram, apesar dos obstáculos e das obstruções que fisicamente se apresentam diante de nós.
Algumas almas estão obrigadas apenas a atingir os seus níveis anteriores. Elas sobem pelos 6.000 níveis chamados “6.000 anos” e param aí. É por isso que se diz que após 6.000 anos o mundo chegará ao seu fim.
No entanto, há almas especiais que, após alcançarem os seus níveis, devem subir ainda mais, juntamente com os mundos de BYA, até ao nível de Partzuf SAG do mundo de Adam Kadmon. Este nível é chamado o 7.000º, ou sete mil anos. Há também almas que devem alcançar o nível de Partzuf AB de Adam Kadmon, chamado “8.000 anos”, ou o de Partzuf Galgalta, chamado “9.000 anos”.
Existem também almas muito especiais que alcançam o nível chamado “10.000 anos”, o que significa que transcendem nas suas emoções e realizações até ao mundo de Ein Sof. Tal alma vem ao nosso mundo muito raramente — talvez uma vez em cada dez gerações. Apenas os maiores entre os Cabalistas pertencem a este tipo de almas.
Realizar as Mitzvot relacionados com a Suca significa a adesão ao Criador no nível mais elevado. Como é que isso acontece?
Zeir Anpin, que consiste em seis Sefirot, define seis direcções: norte, sul, leste, oeste, acima e abaixo. Malchut recebe Luz de cada uma destas Sefirot, que são as seis propriedades de Zeir Anpin. É por isso que a cidra é primeiro ligada ao ramo de palmeira antes que se possam oferecer as bênçãos. É assim que se realizam o Mitzva da Suca e do Lulav.
No entanto, é absolutamente proibido pensar que, ao realizar este acto físico, se realiza também um acto espiritual! Não se pode realizar nada espiritual com as mãos ou os lábios. Um acto espiritual só pode ser realizado por uma pessoa que adquiriu um Masach [Tela] sobre os desejos egoísticos e pode receber a Luz do Criador em benefício do Criador.
O caminho para adquirir esse estado é chamado “a sabedoria da Cabala” e só pode ser adquirido sob a orientação rigorosa de um professor cabalístico. É impossível tornar-se um Cabalista estudando sozinho. Mesmo os maiores Cabalistas tiveram professores sem os quais não teriam alcançado os seus poderes espirituais. Assim que o Cabalista principiante receba a direcção correcta do seu professor e obtenha um contacto preliminar com o Criador, ele pode intensificar este contacto ao ponto de poder até ascender mais alto que o seu professor.
A festa de Sucot dura sete dias, o tempo que a Luz leva a passar de Bina para as sete Sefirot de Zeir Anpin. Cada dia representa um novo estado espiritual, uma nova Luz que permeia a Sefira correspondente. O sétimo dia indica a transição da Luz de Zeir Anpin para Malchut.
O dia da recepção da Torá por Malchut é chamado Simchat Tora (Alegria da Torá). Isso acontece porque toda a Luz que Malchut recebe desce para as almas, e esta Luz é chamada “Torá”.
Esta Luz não faz parte da Suca. Pelo contrário, é uma festa separada. A Suca é uma transição da Luz através do Masach [Tela] através de Zeir Anpin durante os sete dias de Sucot. Simchat Torá, no entanto, é a permeação da Luz da Torá, ou seja, a Luz de Zeir Anpin em Malchut e a sua unificação completa.
A noite antes de Simchat Torá é chamada de Hoshana Raba. Esta é uma noite especial em que toda a Luz Circundante se reúne à volta de ZA, mas como está à volta e não dentro de ZA, é considerada um “estado nocturno” antes de se transformar em Luz Interior quando permeia Malchut.
Qualquer acto realizado com a intenção de trazer contentamento ao Criador é um acto espiritual. Se o mesmo acto for destinado ao benefício próprio e ao egoísmo, esse acto será oposto ao espiritual, ou seja, corpóreo.
Um estudante principiante de Cabala acha difícil realizar as Mitzvot físicos, que qualquer pessoa ortodoxa faz com grande facilidade, mas ainda assim deve esforçar-se para os cumprir. A dificuldade em realizar essas Mitzvot surge porque o Cabalista considera cada acto e cada pensamento em termos do seu impacto no progresso espiritual.
O Cabalista avalia essas ações com base na sua utilidade em ajudar a alcançar o objetivo de se ligar ao Criador. E uma vez que a conexão com o Criador é alcançada através da intenção e do esforço interior dirigido contra o egoísmo, é difícil para nós fazermos algo físico que aparentemente esteja ligado à espiritualidade.
Isso acontece porque não existe um único acto que se possa realizar neste mundo que afete verdadeiramente a espiritualidade. O nosso contacto com Deus passa apenas pelos nossos corações. No entanto, realizar fisicamente as Mitzvot é obrigatório, porque isso também é a Vontade do Criador.
Existe, contudo, um tipo de esforço que nos ajuda a avançar para alcançar a espiritualidade. É o esforço para manter o pensamento na existência do Criador enquanto se estuda a Cabala, e a necessidade de lembrar que os Ações do Criador são ensinadas unicamente para alcançar o propósito da Criação.
O egoísmo permite-nos mover apenas quando vê algum benefício nisso, quando o acto produz prazer. Precisamos de orar ao Criador para receber a força para agir contra o nosso egoísmo. Esse é o nosso contacto direto com o Criador, o único caminho reto para Ele. Esse contacto torna-se gradualmente mais claro e sólido, e começamos a compreender o que nos aconteceu e porquê, e o que devemos fazer a seguir. Nesse ponto, os nossos esforços tornam-se um trampolim para alcançar o próximo nível.
O que é o “segredo” e o que é a “Sabedoria do Oculto”? Um segredo existe apenas se ainda não foi descoberto. O segredo de hoje pode ser conhecido amanhã. Mas é o nosso trabalho desvendar o segredo, e o papel do professor é apontar-nos a direcção certa e motivar-nos para a busca.
É impossível medir o esforço em si, pois é algo pessoal que se relaciona com as emoções, e não podemos descrever sentimentos. Assim, é impossível sentir algo que outra pessoa sente.
Em geral, um esforço é uma actividade egoísta, quando se tenta receber prazeres deste mundo. Inconscientemente, mudamos os prazeres numa busca interminável por pequenas centelhas de Luz que mudam constantemente de aparência.
E o que é o trabalho, segundo a Cabala? É quando se tenta fazer algo contra o próprio ego e se falha. Então, após tentar todas as opções possíveis e falhar, a oração ao Criador forma-se dentro de nós, a verdadeira oração a Ele. Essa oração é o verdadeiro trabalho.
O Criador, sozinho, pode libertar-nos do nosso egoísmo. Não podemos fazê-lo por nós próprios. Se ainda pensarmos que há uma possibilidade, por mais remota que seja, de alcançar a espiritualidade por nós próprios, é um sinal de que ainda não esgotamos todas as opções, e os nossos egos não nos permitirão elevar uma oração verdadeira, um grito sincero do fundo dos nossos corações por ajuda. O ego não se renderá à Misericórdia do Criador antes de estar certo de que, sem alcançar a espiritualidade, simplesmente morrerá, e que a única forma de a alcançar é com a ajuda do Criador.
A Cabala é diferente de qualquer outro caminho, porque é impossível prever o próximo passo. É sempre como dar um passo na escuridão total rumo a uma nova revelação. Se pudéssemos fazê-lo, dependeríamos dos nossos intelectos e raciocínio, e não da negação da razão e da adopção da fé no Criador, com a fé acima da razão.
Só podemos ver se estamos a dirigir os nossos esforços na direcção certa ao fazer regressar constantemente os nossos pensamentos ao Criador. Devemos ter em consideração que cada nova sensação é enviada pelo Criador porque Ele assim o deseja. Ele coloca obstáculos no nosso caminho apenas na medida em que podemos superá-los.
É diferente para cada pessoa e não pode ser comparado, mas a única coisa a que podemos chegar é o “reconhecimento do mal”, o reconhecimento do nosso próprio egoísmo. Podemos ver o inimigo face a face; não temos de lutar contra moinhos de vento. Esta fase é geral e todos a experienciam, mas é vivida de forma diferente por cada indivíduo.
There is no direct link between the intensity of the egoism and the length of time it must take to correct it. Even people who study and work in the same group have different desires. In one person they might grow, while in another they might stay the same or even decrease, and no external interference will help. It all depends on the extent to which one can ask for help of the Creator. However, this is something that is very hard to do because the ego senses it as humiliation.
Não há uma ligação directa entre a intensidade do egoísmo e o tempo que leva para o corrigir. Mesmo as pessoas que estudam e trabalham no mesmo grupo têm desejos diferentes. Numa pessoa, eles podem crescer, enquanto noutra podem permanecer iguais ou até diminuir, e nenhuma interferência externa ajudará. Tudo depende da medida em que se pode pedir a ajuda do Criador. No entanto, isso é algo muito difícil de fazer, porque o ego sente isso como uma humilhação.
Ainda assim, não há outro caminho! Sem a Sua Ajuda, sem a Luz que permeia o vaso, o vaso não se tornará altruísta. Um vaso sem as propriedades da Luz é um desejo de receber deleite e prazer completamente egoísta que não pode realizar qualquer movimento espiritual.
Quando se tentou de todas as formas possíveis e se falhou, ficará claro que a situação é desesperada. Só então o egoísmo se renderá, e a pessoa estará disposta a receber qualquer ajuda. Para alcançar esse estado, deve-se aumentar constantemente a importância da espiritualidade, dando-lhe cada vez mais preferência sobre a corporeidade. Isso deve ser feito mesmo que, no início, venha do ego, ou do desejo de beneficiar da espiritualidade.
Devemos usar todas as ferramentas à nossa disposição. Depois, quando os nossos desejos egoístas diminuírem, encontraremos formas de nos ajudar a preservar o desejo de estudar a Cabala. O nosso incentivo será primeiro o desejo por honra, depois por poder, mas no final ficaremos com apenas um desejo — experienciar o Criador.
Uma vez alcançado, tornar-se-á da maior importância fazer tudo pelo Criador. Em última análise, nem sequer será importante se realmente fizermos algo por Ele, porque o conhecimento de que dirigimos tudo para Ele será o prazer.
Não devemos subestimar as forças e os meios que temos. Devemos lembrar que o Criador opera em nós através do mundo que habitamos atualmente.