Capítulo 39. Como o Rav. Dr. Michael Laitman encontrou a Sabedoria da Cabala

Há uma pergunta que me é feita frequentemente em palestras e entrevistas: como cheguei à Cabala? Provavelmente, se estivesse envolvido em algo muito diferente e distante da Cabala, eu entenderia melhor a pertinência dessa pergunta. Mas a Cabala é o ensinamento sobre o propósito da vida; um tema tão próximo e relevante para cada um de nós! Acredito que uma pergunta mais adequada seria: “Como descobriu que as perguntas sobre si mesmo e sobre a vida estão na Cabala? Como descobriu a Cabala?” em vez de “Por que se dedica a isto?”
Ainda na infância, como muitos outros, fiz a pergunta: “Por que existo?” Essa pergunta perturbava-me constantemente, a menos que fosse suprimida pela busca de prazeres.
Muitas vezes, no entanto, essa pergunta voltava, embora eu tentasse silenciá-la com objetivos ilusórios: alcançar uma profissão interessante e envolver-me profundamente nela ou emigrar para o meu próprio país, um objetivo que persegui durante muitos anos.
Quando cheguei a Israel (1974), continuei a lutar com a mesma pergunta sobre o significado da vida. Tentei encontrar uma razão pela qual valesse a pena viver. Analisava as possibilidades ao meu alcance (política, negócios, etc.) para ser como todos os outros, mas sem ser capaz de apagar a pergunta insistente: “Por que continuo a fazer tudo isso? O que ganho ao ser semelhante a todos os outros?”

Impulsionado por dificuldades materiais e morais, bem como pela perceção de que não conseguia lidar com a realidade, decidi adotar um estilo de vida religioso (1976), esperando que esse caminho e os pensamentos e ideias que dele surgissem se adequassem melhor a mim.
Nunca tive uma inclinação especial pelas ciências humanas. Nunca me fascinei com o estudo da psicologia, nem consegui apreciar verdadeiramente a profundidade de Dostoiévski. Todos os meus estudos nas ciências humanas foram medianos. Não se destacavam por um pensamento ou sentimento particularmente profundos.
Desde cedo, porém, tive uma forte reverência pela ciência, que me parecia muito benéfica. Num determinado momento, encontrei um anúncio sobre uma aula de Cabala. Inscrevi-me imediatamente e envolvi-me no assunto com a habitual dedicação. Comprei uma quantidade enorme de livros (1978) e comecei a estudá-los para obter todas as respostas, mesmo que levasse semanas.
Pela primeira vez na minha vida, fui afetado profundamente e entendi que este era o meu campo de interesse, porque falava de todas as questões que me atormentavam há anos.
Comecei a procurar professores verdadeiros. Procurei em todo o país e assisti a muitas aulas. Mas, de alguma forma, uma voz interior continuava a dizer-me que tudo o que encontrava não era a verdadeira Cabala, porque não falava sobre mim, mas sobre questões distantes e abstratas.
Abandonando todos os professores, convenci um amigo a interessar-se pelo assunto. Juntos, passávamos as noites a estudar todos os livros de Cabala que conseguíamos encontrar. Isso durou meses. Numa fria e chuvosa noite de inverno em 1980, em vez de nos sentarmos como de costume para estudar Pardes Rimonim e Tal Orot, desesperado e, para minha própria surpresa, sugeri ao meu amigo que fôssemos procurar um professor em Bnei Brak.
Justifiquei a minha decisão argumentando que, se encontrássemos um professor, seria conveniente frequentar as aulas por ali. Antes daquele dia, tinha visitado Bnei Brak apenas duas ou três vezes, enquanto procurava livros de Cabala.
Naquela noite, em Bnei Brak, estava também frio, vento e chuva. Ao chegar ao cruzamento das ruas Rabbi Akiva e Hazon-Ish, abri a janela do carro e gritei para um homem vestido com longas roupas pretas, do outro lado da rua: "Pode dizer-me onde estudam Cabala por aqui?"
Para quem não está familiarizado com a atmosfera e a sociedade do bairro religioso, devo explicar que minha pergunta soava estranha, para dizer o mínimo. A Cabala não era ensinada em nenhuma instituição de ensino ou yeshiva.
Raramente alguém tinha a ousadia de declarar que tinha interesse na Cabala. Mas o desconhecido do outro lado da rua, sem mostrar surpresa, respondeu: "Vire à esquerda, siga até chegar a uma plantação de citrinos, lá verá uma sinagoga. Eles ensinam Cabala lá."

Ao chegar ao local descrito, encontramos um prédio escuro. Ao entrar, reparamos numa sala lateral com uma longa mesa. Ao redor dela estavam quatro ou cinco homens de barbas brancas. Apresentei-me e expliquei que éramos de Rehovot e queríamos aprender Cabala. O homem idoso sentado na cabeceira da mesa convidou-nos a juntar-nos a eles e sugeriu que poderíamos discutir o nosso assunto quando a aula terminasse.
A aula continuou com a leitura semanal do capítulo do Livro do Zohar, com os comentários do Sulam, entre palavras abafadas e meias frases em iídiche, como pessoas que se entendem umas às outras com um simples olhar. Ao observá-los e ouvi-los, concluí que este grupo estava apenas a passar o tempo até à velhice, e que, se nos apressássemos, ainda poderíamos encontrar outro lugar para estudar Cabala naquela noite.
No entanto, o meu amigo impediu-me, declarando que não podia agir de forma tão indelicada. Em poucos minutos, a aula terminou, e o homem idoso, após confirmar quem éramos, pediu os nossos números de telefone. Disse que pensaria em quem poderia sugerir como professor para nós e que entraria em contacto connosco.
Estava muito relutante em dar o meu número, pensando que este esforço era o mesmo desperdício de tempo de todas as tentativas anteriores. Percebendo a minha hesitação, o meu amigo deu o seu número. Despedimo-nos e partimos.
Na noite seguinte, o meu amigo veio à minha casa e declarou que o idoso lhe tinha ligado e oferecido um professor de Cabala. Também me disse que já estava marcada uma reunião para aquela mesma noite. Eu não queria passar outra noite em vão, mas cedi aos apelos do meu amigo.
Chegámos. O idoso chamou outro homem, um pouco mais jovem que ele, mas também com barba branca; disse algumas palavras em iídiche ao homem mais novo e depois deixou-nos a sós com ele.
Este último sugeriu que nos sentássemos e começássemos a estudar imediatamente. Recomendou começar com um artigo intitulado "Uma Introdução à Cabala," que, em diversas ocasiões, eu e o meu amigo tentamos entender. Sentámo-nos numa das mesas na sala vazia do Beit-Knesset (sinagoga).
O homem começou a ler parágrafo por parágrafo e a explicar o significado de cada um. É sempre difícil para mim recordar aquele momento; aquela sensação nítida de que, após uma longa busca, eu tinha finalmente encontrado o que procurava há tantos anos e não tinha conseguido encontrar em nenhum outro lugar. No final da aula, marcámos a próxima para o dia seguinte.
No dia seguinte, fui equipado com um gravador. Ao saber que as aulas principais aconteciam entre as 3 e as 6 da manhã, começámos a frequentá-las todas as noites. Também participávamos nas festas mensais para celebrar a lua nova e, como todos os outros, contribuíamos com as nossas doações mensais.
Impulsionado por um desejo de descobrir tudo por mim mesmo e, de forma geral, sendo mais agressivo, muitas vezes acabava em discussões. Todas as informações sobre nós chegavam constantemente ao ancião principal, que, como descobri mais tarde, perguntava sobre nós com bastante frequência.
Um dia, o nosso professor informou-me que, após a oração matinal, por volta das 7 da manhã, o ancião principal poderia estudar comigo a "Introdução ao Livro do Zohar". No entanto, ao ver que eu não compreendia, após duas ou três aulas, o ancião, por intermédio do nosso professor, anunciou que as lições seriam interrompidas.
Eu teria continuado a estudar, mesmo sentindo que não entendia nada. Estava disposto a ler tudo mecanicamente com ele, impulsionado pela necessidade de compreender o significado profundo entre as linhas. Contudo, ele devia saber que o meu momento ainda não tinha chegado e encerrou as aulas, embora eu tenha ficado terrivelmente magoado.
Passaram-se vários meses, e através do nosso professor, o ancião principal perguntou-me se eu poderia levá-lo ao médico em Tel Aviv. Claro que aceitei. Durante a viagem, ele falou muito sobre vários assuntos. Eu, tentei fazer perguntas relacionadas à Cabala.
Foi então que ele me disse que, enquanto eu não compreendesse nada, ele poderia falar sobre tudo comigo, mas no futuro, quando começasse a entender, ele deixaria de ser tão franco comigo.
Aconteceu exatamente como ele descreveu. Durante anos, em vez de respostas, ouvia sempre a mesma réplica: "Já tens a Quem perguntar," referindo-se ao Criador, "exige, pergunta, implora, faz o que quiseres; dirige tudo a Ele e exige tudo d’Ele!"
As visitas ao médico não ajudaram, e o ancião teve de ser internado no hospital com uma infecção no ouvido, durante um mês inteiro. Ao longo deste tempo, acompanhei o ancião muitas vezes nas suas idas ao médico; no dia em que foi hospitalizado, decidi ficar com ele lá durante a noite.
Durante todo o mês, chegava ao hospital às 4 da manhã, escalava o muro, passava silenciosamente através do prédio e estudava. Durante o mês inteiro! A partir daquele momento, Baruch Shalom Halevi Ashlag, o filho mais velho de Baal HaSulam, tornou-se o meu Rabino.
Após a sua alta do hospital, passámos a fazer regularmente passeios em parques e longas caminhadas. Ao voltar dessas caminhadas, eu sentava-me e escrevia febrilmente tudo o que ouvia dele. Com o tempo, essas caminhadas frequentes, que duravam três a quatro horas por dia, tornaram-se um hábito.
Nos primeiros dois anos, pedi repetidamente permissão ao Rabino para me mudar para mais perto dele, mas ele respondia-me sempre que não via necessidade disso, já que as minhas viagens de Rehovot representavam esforços que traziam benefícios espirituais para mim.
Contudo, dois anos depois, o Rabino sugeriu-me que eu me mudasse para Bnei Brak. Por alguma razão, não tive pressa em fazê-lo. Fui tão lento que o meu Rabino tomou medidas pelas próprias mãos e arranjou-me um apartamento perto dele e começou a pressionar-me para me mudar.
Ainda vivendo em Rehovot, pedi ao meu Rabino permissão para dar algumas aulas num dos locais onde, há algum tempo, eu tinha frequentado e conhecido outras pessoas que tentavam estudar Cabala. Ele recebeu a notícia sem grande entusiasmo, mas depois passou a perguntar-me sobre as minhas aulas.
Quando lhe disse que tinha a oportunidade de convidar vários jovens para se juntarem a nós em Bnei Brak, o Rabino concordou cautelosamente. Portanto, dezenas de jovens juntaram-se à nossa sinagoga, e o lugar tranquilo e isolado transformou-se num espaço vibrante.
Nos primeiros seis meses, aconteceram quase dez casamentos. A vida do Rabino, em todos os seus dias, ganhou um novo significado. Ele ficou encantado com o influxo de pessoas interessadas em estudar Cabala. O nosso dia normalmente começava às 3 da manhã; havia um grupo de estudo até às 6 da manhã, seguido por uma oração até às 7 da manhã. Todos os dias, das 9 ao meio-dia, fazíamos passeios ao parque ou ao mar.
Ao regressar, eu retirava-me para casa para trabalhar. Das 17h às 20h, continuávamos a estudar, interrompendo apenas para as orações. Depois, separávamo-nos e voltávamos a encontrar-nos às 3 da manhã. Esta rotina prolongou-se por anos. Gravei todas as aulas, e agora a coleção de gravações excede as mil.
Nos últimos cinco anos (a partir de 1987), o meu Rabino decidiu que seria uma boa ideia viajarmos para Tiberíades uma vez a cada duas semanas, por alguns dias. Estas viagens, que nos afastavam de todos os outros, fomentaram uma proximidade entre nós.
No entanto, com os anos, a perceção do fosso espiritual que nos separava tornou-se mais evidente para mim, embora eu não soubesse como superá-lo. Percebia claramente este fosso sempre que o observava sentir-se realizado pela  possibilidade (por mais pequena que fosse) de suprimir alguma necessidade física.
Para ele, alcançar uma conclusão tornava-se uma lei, e o horário e a programação eram seguidos rigorosamente, independentemente de fadiga ou doença. Mesmo quase a desabar de exaustão, ele cumpria tudo o que tinha sido planeado para o dia, sem omitir nenhum detalhe das tarefas que assumira. Sem fôlego devido à fadiga e sofrendo de falta de ar, ele nunca cancelava um compromisso ou aula; nunca transferia responsabilidades para outra pessoa.
Ao observar constantemente o seu comportamento, perdia a confiança em mim mesmo e no meu próprio possível sucesso, embora entendesse que aquela força sobre-humana emanava da concretização da tarefa  grandiosa diante dele e da ajuda do Alto.
Não consigo esquecer nenhum momento que passei com ele durante as nossas viagens a Tiberíades e ao Monte Meron, quando passava longas noites sentado à sua frente, absorvendo o seu olhar, os seus discursos, os seus cânticos. Essas recordações vivem profundamente dentro de mim, e espero que, mesmo hoje, determinem e guiem o meu caminho. A informação recolhida no processo de interações diárias com ele, ao longo de doze anos, vive e opera de forma independente.
Muitas vezes, o meu Rabino pronunciava algo ininteligível após um discurso, por vezes acrescentando que tinha dito a frase para garantir que o que foi dito entrasse no mundo e permanecesse a operar nele.
Como as reuniões de grupo têm sido praticadas pelos cabalistas desde os tempos antigos, pedi ao Rabino que organizasse tais grupos para os recém-chegados e que delineasse o plano dessas reuniões por escrito. Isso levou-o a escrever artigos semanais, algo que continuou a fazer quase até aos seus últimos dias.
Como resultado, ficámos com um legado de vários volumes de material extraordinário, que, juntamente com as gravações de áudio que fiz ao longo dos anos, compõem uma grande coleção de comentários e explicações de toda a Cabala.
Nos dias de celebração do Ano Novo, o meu Rabino adoeceu repentinamente e começou a sentir uma pressão no peito. Só após muita persuasão concordou em submeter-se a um exame médico. Os médicos não encontraram nada de errado, mas, na madrugada do quinto dia de Tishrei, 5752 (1991), ele faleceu.
Dezenas de estudantes que se juntaram ao grupo nos últimos anos continuam a estudar Cabala e a procurar o significado interior da criação. O Ensinamento vive, tal como em todos os séculos anteriores.
O Rabino Yehuda Ashlag e o seu filho mais velho, o Rabino Baruch Ashlag, o meu Rabino, desenvolveram e adaptaram esta Sabedoria o às necessidades desta geração e ao tipo de almas que descem a este mundo atualmente.
A informação espiritual é transmitida ao cabalista, do Alto, sem o uso de palavras, sendo recebida simultaneamente por todos os órgãos sensoriais e pelo intelecto. Assim, é apreendida na sua totalidade de forma instantânea.
Essa informação pode ser transferida por um cabalista apenas para outro cabalista, que deve estar no mesmo nível espiritual ou num nível superior. É impossível transmitir a mesma informação a alguém que ainda não alcançou o nível espiritual adequado ou não foi introduzido aos reinos espirituais, porque tal pessoa não possui os instrumentos necessários de perceção.
Às vezes, um professor pode recorrer a uma elevação espiritual artificial do aluno ao nível espiritual do professor através de uma "tela" (masach) do professor. Nesse caso, o aluno pode adquirir uma ideia sobre a essência das forças e ações espirituais. Para transmitir informação a quem ainda não entrou no reino espiritual, utilizam-se meios padronizados: texto impresso, discurso, contacto direto e exemplo pessoal.
Como sabemos pela descrição do significado das letras (do artigo intitulado Os Nomes do Criador), elas podem ser usadas para transmitir mais do que o significado literal; também podem comunicar o conteúdo espiritual e interno da informação.
No entanto, até que uma pessoa obtenha perceções que correspondam ao significado espiritual dos nomes e ações, a leitura das palavras pode ser comparada a colocar pratos vazios na mesa e anexar-lhes etiquetas com os nomes de pratos sofisticados.
A música apresenta um tipo mais abstrato de transmissão de informação. Assim como a luz visível, consiste nas sete forças-qualidades-tons primárias, considerando que a entidade espiritual (partzuf) que governa o nosso mundo, conhecida como partzuf Zeir Anpin de Atzilut, é composta por sete partes ou sefirot.
Dependendo da sua condição particular, a pessoa vai discernir vários estados espirituais do compositor numa melodia cabalística específica. Não é necessário que a pessoa esteja no mesmo nível espiritual do compositor da melodia; ao invés, o significado interior pode ser apreendido na medida em que o nível espiritual pessoal o permita.
Em 1996, 1998 e 2000, foram gravados e publicados três CDs com músicas de Baal HaSulam e Rabash. As melodias são apresentadas conforme o Rabino Michael Laitman as ouviu do seu Rabino, o Rabino Baruch Ashlag. Algumas das melodias foram compostas para textos dos Salmos, enquanto outras tiveram origem em fragmentos dos nossos textos de oração.
Além das palavras, os sons das melodias carregam uma grande quantidade de informação cabalística.