List 1

2 maja 1922, Jerozolima

Do mojego przyjaciela…

Jest teraz południe i otrzymałem jego list z ósmego dnia pierwszego miesiąca. Twoje skargi żebraka wobec mnie są modlitwą przyjętą, jak napisano w Księdze Zohar.

Już w moim poprzednim liście dowiodłem ci, że podczas gdy zarzucasz mi, iż nie piszę, to własną opieszałość powinieneś ganić. Zauważ, że od siódmego dnia miesiąca Shevat [miesiąc hebrajski przypadający mniej więcej na luty] do ósmego dnia Nissan, czyli przez ponad dwa miesiące, nie napisałeś do mnie ani słowa, podczas gdy ja napisałem do ciebie w tym czasie cztery listy: 22 Shevat, 10 Adar, 1 Nissan i 8 Nissan.

A jeśli ten skrawek nadal syci lwa, to jest tak, jak napisano: „Gdyż ponad wysokim czuwa Wyższy, a ponad nimi są jeszcze wyżsi”. Jeśli zaś chodzi o odpowiedź, której tak stanowczo się domaga, odpowiem, że wszyscy wierzą w indywidualną Opatrzność, lecz wcale do niej nie przylegają.

Powodem jest to, że obcej i nieczystej myśli… nie można przypisać Stwórcy, który jest uosobieniem „Dobrego, który czyni dobro”. Jednak tylko prawdziwym sługom Stwórcy otwiera się poznanie indywidualnej Opatrzności — tego, że to On spowodował wszystkie przyczyny, które ją poprzedziły, zarówno dobre, jak i złe. Wówczas przylegają oni do indywidualnej Opatrzności, ponieważ wszyscy, którzy łączą się z czystym, są czystymi.

Ponieważ Strzegący jest zjednoczony z tym, czego strzeże, nie ma widocznego podziału między złem a dobrem. Wszystko jest umiłowane i jasne, ponieważ wszystko jest nośnikiem Kelim Stwórcy, przygotowanym po to, by wywyższyć objawienie Jego jedyności. Poznaje się to poprzez odczucie i w takim stopniu człowiek ostatecznie osiąga wiedzę, że wszystkie działania i wszystkie myśli — zarówno dobre, jak i złe — są nośnikami Kelim Stwórcy. On je przygotował, z Jego ust wyszły i na końcu naprawy stanie się to wiadome wszystkim.

Jednak pomiędzy tymi stanami znajduje się długie i groźne wygnanie. Główny problem polega na tym, że kiedy człowiek widzi jakieś niewłaściwe działanie, spada ze swojego stopnia, przylega do znanego kłamstwa i zapomina, że jest jak topór w ręku drwala. Zamiast tego uważa siebie za sprawcę tego działania i zapomina o Przyczynie wszystkich następstw, od której wszystko pochodzi, oraz o tym, że nie ma na świecie żadnego innego działającego poza Nim.

Taka jest nauka. Chociaż wcześniej człowiek to wiedział, w chwili potrzeby nie potrafi utrzymać tej świadomości i przypisać wszystkiego Przyczynie, która osądza wszystko na stronę zasługi. I to jest cała odpowiedź na jego list.

Opowiadałem ci już osobiście prawdziwą przypowieść dotyczącą tych dwóch pojęć, z których jedno uczy o drugim. Jednak pomiędzy nimi przeważa siła ukrycia, jak powiedzieli nasi mędrcy o dwóch żartownisiach stojących przed rabinem, którzy rozweselali wszystkich zasmuconych.

Jest przypowieść o królu, który tak bardzo umiłował swojego sługę, że zapragnął wynieść go ponad wszystkich ministrów, ponieważ rozpoznał w jego sercu prawdziwą i niezachwianą miłość.

Jednak nie jest królewskim zwyczajem wynosić człowieka od razu na najwyższy stopień bez widocznej przyczyny. Królewskim zwyczajem jest raczej ujawnić wszystkim te przyczyny poprzez głęboką mądrość.

Co więc uczynił? Wyznaczył sługę na strażnika bramy miasta, a jednemu z ministrów, który był zręcznym żartownisiem, polecił udawać buntownika przeciw królestwu i wszcząć wojnę, aby zdobyć pałac, gdy strażnicy będą nieprzygotowani.

Minister uczynił tak, jak nakazał mu król, i z wielką mądrością oraz przebiegłością udawał, że walczy przeciwko domowi króla. Sługa ryzykował życiem i ocalił króla, walcząc z ministrem z oddaniem i odwagą, aż jego miłość do króla stała się oczywista dla wszystkich.

Wtedy minister zdjął swoje przebranie i wybuchł wielki śmiech, ponieważ sługa walczył tak zaciekle i odważnie, a teraz odkrył, że wszystko było jedynie przedstawieniem, a nie rzeczywistością. Najwięcej śmiechu wywołała opowieść ministra o głębi wyobrażeń dotyczących jego własnego okrucieństwa i o grozie, którą stwarzał. Każdy szczegół tej straszliwej wojny stawał się źródłem śmiechu i wielkiej radości.

Jednak mimo wszystko sługa nadal pozostawał sługą i nie posiadał mądrości. Jak więc można było wynieść go ponad wszystkich ministrów i sług króla?

Wówczas król zastanowił się i powiedział owemu ministrowi, że musi przebrać się za rabusia i mordercę i rozpocząć przeciwko słudze zaciekłą wojnę. Król wiedział, że w tej drugiej wojnie sługa ukaże niezwykłą mądrość i zasłuży na to, by stanąć na czele wszystkich ministrów.

Dlatego powierzył słudze pieczę nad królewskim skarbcem. Minister zaś przebrał się za bezwzględnego zabójcę i przyszedł obrabować królewskie skarby.

Biedny zarządca walczył odważnie i z wielkim oddaniem, aż miara się dopełniła. Wtedy minister zdjął swoje przebranie i w pałacu królewskim wybuchła wielka radość i śmiech — jeszcze większe niż poprzednio.

Szczegóły forteli ministra wzbudziły wielki śmiech, ponieważ tym razem musiał on wykazać się jeszcze większą przebiegłością niż wcześniej. Teraz bowiem było już oczywiste, że w królestwie króla nie ma nikogo naprawdę okrutnego, a wszyscy okrutnicy są jedynie żartownisiami. Dlatego minister musiał użyć wielkiej przebiegłości, aby przyoblec się w szaty zła.

Tymczasem jednak sługa odziedziczył „mądrość” z poznania po fakcie oraz „miłość” z poznania poprzedzającego wydarzenie i wówczas jego stopień został ustanowiony na wieczność.

W rzeczywistości wszystkie wojny podczas tego wygnania są cudownym widowiskiem i każdy w swoim dobrym wnętrzu wie, że wszystko to jest pewnym rodzajem mądrości i radości, które przynoszą wyłącznie dobro. Mimo to nie istnieje żaden sposób, aby zmniejszyć dla siebie ciężar wojny i grozę zagrożenia.

Obszernie wyjaśniałem ci to osobiście, a teraz znasz już jeden koniec tej przypowieści. Z pomocą Stwórcy zrozumiesz również jej drugi koniec.

Jednak o tym, o czym najbardziej pragniesz usłyszeć ode mnie, nie mogę ci nic powiedzieć. Również na ten temat podałem ci osobiście przypowieść, ponieważ „królestwo ziemskie jest jak królestwo niebios”, a prawdziwe kierowanie zostało przekazane ministrom.

Mimo to wszystko dokonuje się zgodnie z radą Króla i Jego podpisem. Sam Król nie czyni nic ponad to, że podpisuje plan przygotowany przez ministrów. Jeżeli znajduje w planie jakiś błąd, nie poprawia go, lecz ustanawia na miejscu danego ministra innego ministra, a pierwszy ustępuje ze swojego stanowiska.

Tak samo jest z człowiekiem — jest on małym światem, który działa zgodnie z literami wyrytymi w nim, ponieważ królowie władają siedemdziesięcioma narodami, które znajdują się w nim. Takie jest znaczenie słów zapisanych w Sefer Yetzira (Księdze Stworzenia): „Ukoronował określoną literę”.

Każda litera jest ministrem na swój czas, dokonuje ocen, a Król świata je podpisuje. Kiedy litera popełnia błąd w jakimś planie, natychmiast ustępuje ze swojego urzędu, a On koronuje na jej miejsce inną literę.

Takie jest znaczenie słów: „Każde pokolenie i jego sędziowie”. Na końcu naprawy będzie panowała litera nazywana Messiah. Ona dopełni wszystkie pokolenia i zwiąże je w koronę chwały w ręku Boga.

Teraz możesz zrozumieć, w jaki sposób mogę ingerować w twoje sprawy państwowe, które mają już… królów i sędziów, a każdy z nich musi ujawnić to, co zostało mu wyznaczone do ujawnienia. Przeprawa zjednoczenia… on nie chce ich naprawić; ja jednak ich naprawię. A wszystko stanie się jasne poprzez wcielenia.

Dlatego bardzo pragnę usłyszeć wszystkie Twoje decyzje w każdym ich szczególe, ponieważ w każdym szczególe kryje się głęboka mądrość. Gdybym usłyszał od ciebie kilka konkretnych poleceń, mógłbym je spełnić i uradować Twoje serce.

Wiedz, że bardzo trudno jest mi zrozumieć Twój język, ponieważ nie zachowujesz stałości w nazwach i ich znaczeniach. Dlatego otworzę przed tobą bramę do znaczenia określeń, a ty przedstawisz mi miarę swojego rozumienia. W ten sposób będę mógł podążać za twoją intencją.

Ustalę więc określenia na podstawie tego, co zobaczyłem we wszystkich twoich listach, aby ustanowić je między nami na stałe i abym mógł rozumieć wszystko, co napiszesz, bez konieczności dalszego badania — jak oznaczenia na beczkach z winem.

Zaczniemy od korzenia wszystkich korzeni i dojdziemy aż do samego końca. Ogólnie rozróżnia się pięć stopni: Yechida, Haya, Neshama, Ruach, Nefesh. Wszystkie one razem zawarte są w naprawiającym się ciele. Yechida, Haya i Neshama znajdują się ponad czasem i chociaż istnieją w sercu stworzenia, uważa się je za otaczające z oddali. Nie wchodzą w ciało podczas jego naprawy, ponieważ również w ukrytym źródle rozróżnia się korzenie: Rosh, Toch, Sof (głowa, wnętrze, koniec).

Rosh jest korzeniem dla Yechida; jest to Ein Sof [Nieskończoność]. Tam, nawet w swoim miejscu, Jego światło pozostaje nieujawnione, a wszystko anuluje się wobec Niego jak świeca wobec pochodni.

Następnie znajduje się korzeń Toch, będący korzeniem dla Haya. Jest to znaczenie światła Ein Sof, czyli objawienia pełni Jego światła. Jednak w czasie światło to osiągane jest jedynie jako jego siła podtrzymująca życie i dlatego nazywa się „korzeniem dla Haya”.

Następnie znajduje się korzeń Sof, który jest korzeniem dusz. Jest tak jak na początku — Ein Sof. Tutaj rozciąga się wyższa zasłona i zaczyna się czas w formie: „sześć tysięcy lat świat istnieje, a przez jeden zostaje zniszczony”. To nazywa się Ruach, Nefesh, a ich korzeń przylega do Neshama.

Jednak rozprzestrzeniają się one również w dół jako Tora, która jest duchem życia, oraz Mitzva [przykazanie], która jest Nefesh. Ta Nefesh jest stałością, bezruchem, obejmującą siłą, która utrzymuje ciało w trwałym stanie dzięki sile żeńskich właściwości odciśniętych w tej Nefesh.

Ten Ruach tchnie ducha życia i światło Tory w postaci żeńskiej właściwości. Jego korzeń wyjaśnia znaczenie słów: „I tchnął w jego nozdrza dech życia, i człowiek stał się żyjącą duszą”. Odnosi się to do ducha, który wznosi się do Neshama i otrzymuje od niej życie w świetle oblicza Króla, a następnie przekazuje to życie duszy, która wówczas nazywana jest „żyjącą duszą”.

Taki jest również porządek wszystkich Zivugim (połączeń)siedmiu żeńskich właściwości Rosh oraz dwóch znajdujących się poniżej w Nefesh. Takie jest znaczenie słów: „Bóg umieszcza samotnych w domu”, to znaczy wtedy, gdy objawia się siła żeńskich właściwości, zgodnie ze słowami: „Cała chwała córki królewskiej jest wewnątrz”.

Główne naprawy i praca polegają na ujawnieniu sił duszy, które Księga Zohar nazywa „wyższym światem”. To również należy do ukrytego źródła jako korzeń końca, a każdy Zivug [połączenie] jest objawieniem jednego światła w rzeczywistości wyższego świata. Takie jest znaczenie słów: „Nasi synowie jak rośliny wyrosłe w swojej młodości”, co oznacza Ibur [stan embrionalny] w wyższym świecie. Poprzez Zivug… do niższych… tak powstało w Jego myśli, a koniec Rosh, ukryte źródło, dopełni wszystkie światła… dalszy ciąg z księgi Skarbiec Wiedzy.

Sam umysł jest duszą człowieka i całym człowiekiem, ponieważ przez niego człowiek jest w pełni określany. To, co z niego wychodzi, stanowi jego szaty oraz to, co mu służy. Niektóre z nich są jego gałęziami, inne zaś uważa się za obce wobec niego.

Chociaż ta siła znajduje się w jego duszy, człowiek jej nie zobaczy, ponieważ jest ona ukryta przed każdą żywą istotą. Nie dziw się temu, ponieważ oko panuje i jest najważniejsze spośród wszystkich zmysłów, a mimo to człowiek nigdy nie widzi samego siebie, lecz jedynie odczuwa swoje istnienie w taki sposób, że wzrok nie dodałby do tego odczucia żadnej wiedzy. Dlatego nic nie zostało stworzone na próżno, ponieważ człowiek posiada odczucie samego siebie i nie ma potrzeby niczego dodawać do tego odczucia.

Istnieje także siła umysłowa, która jest samą istotą człowieka. Nie jest ona dana w żadnym rozróżnieniu zmysłowym, ponieważ samo odczucie własnego istnienia jest całkowicie wystarczające i żaden człowiek nie uzna własnego istnienia za niewystarczające ani nie będzie domagał się świadectwa swoich zmysłów. [A to, że nie ma odczucia bez ruchu — to znaczy, że czasami odczucie ustaje i nie ma ruchu w jego istocie — wskazuje, że jest to raczej absolutna świadomość]. Poważnym błędem jest upodabnianie formy istoty umysłu do formy pojęcia, które w ograniczonej postaci zostaje uchwycone przez oko umysłu. Jest to całkowity fałsz, ponieważ owo pojęcie jest jak światło, które wychodzi i działa. Jego światło jest odczuwane tak długo, jak długo ono działa; gdy zaś jego działanie się kończy, światło znika.

Z tego możesz się nauczyć, że pojęcie odczuwane w czasie swojego działania jest jedynie małą i słabą gałęzią owej siły. [Samo zasadnicze odczucie uważa się za wiedzę, ponieważ siła odczuwania również jest zmysłem, następstwem, i nie potrzebuje odczucia samej istoty].

Nie jest ono w żaden sposób podobne do samej istoty — ani pod względem ilości, ani jakości. Jest jak uderzony kamień, z którego wydobywają się iskry światła, odnawiane przez ogólną, obejmującą siłę znajdującą się w kamieniu, chociaż w samej formie tej obejmującej siły nie ma żadnego światła. Podobnie istota umysłu jest ogólną, obejmującą siłą w człowieku, z której wychodzą rozmaite gałęzie — takie jak bohaterstwo i siła, ciepło i światło — zgodnie z prawami uruchomionego działania.

Chociaż nazywamy ją „duszą umysłu” albo „istotą umysłu”, czynimy tak dlatego, że również sam umysł jest jej gałęzią — najważniejszą na świecie, ponieważ „człowieka wychwala się według jego rozumu”.

Ponieważ człowiek nie może dać tego, czego sam nie posiada, określamy tę siłę mianem „umysłu”, to znaczy przynajmniej nie niższą niż umysł, który odczuwamy, ponieważ ten jest jej gałęzią i częścią. Panuje ona nad wszystkimi swoimi gałęziami i pochłania je jak pochodnia światło świecy. Sam umysł nie łączy się z żadnym konkretnym działaniem, lecz rozmaite działania łączą się i utrwalają w umyśle.

Można więc rozpoznać, że cała rzeczywistość jest jedynie jego sługą — zarówno w podporządkowaniu, jak i w służbie ku ich  doskonaleniu — ponieważ one wszystkie przemijają, podczas gdy umysł jako całość się rozwija. Dlatego całe nasze zajęcie dotyczy jedynie dróg umysłu i jego dążeń, i nic ponad to nie jest konieczne.

Yehuda Leib