En tale ved fullføringen av Zohar

(Holdt for å feire fullføringen av publiseringen av Sulam-kommentaren [stigen] til Zohar-boken)

Det er kjent at det ønskede formålet med arbeidet i Toraen og Mitzvot [budene] er å holde seg til Skaperen, som det står skrevet: «og å holde seg til Ham». Vi bør forstå hva Dvekut [tilknytning] til Skaperen betyr, siden tanken ikke har noen oppfatning av Ham overhodet.

Våre vise menn har faktisk diskutert dette spørsmålet før meg, og spurt om verset «og å holde seg til Ham»: «Hvordan kan man holde seg til Ham? Han er jo en fortærende ild.» Og de svarte: «Hold deg til Hans egenskaper: Siden Han er barmhjertig, skal du være barmhjertig; siden Han er medfølende, skal du være medfølende.»

Dette er forvirrende; hvordan kom våre vise menn bort fra den bokstavelige teksten? Tross alt står det eksplisitt skrevet: «og å holde seg til Ham». Hadde meningen vært å holde seg til Hans egenskaper, måtte det ha stått skrevet: «hold deg til Hans veier», så hvorfor står det «og å holde seg til Ham»?

Saken er at i korporaliteten, som tar opp plass, forstår vi Dvekut som nærhet i rommet, og vi forstår separasjon som avstand i rommet. Men i åndeligheten, som ikke opptar noen plass, betyr ikke Dvekut og separasjon nærhet eller avstand i rommet, siden de ikke opptar noen plass. Snarere forstår vi Dvekut som formmessig likhet mellom to åndelige vesener, og vi forstår separasjon som formmessig ulikhet mellom to åndelige vesener.

Slik øksen kutter og separerer et korporalt objekt i to ved å fjerne delene fra hverandre, skiller formmessig ulikhet det åndelige og deler det i to. Hvis formmessig ulikhet mellom dem er liten, sier vi at de er litt fjernt fra hverandre. Hvis formforskjellen er stor, sier vi at de er veldig langt fra hverandre. Hvis de har motsatte former, sier vi at de er like langt fra hverandre som to ytterpunkter.

For eksempel, når to mennesker hater hverandre, sier man om dem at de er like fjernt fra hverandre som øst er fra vest. Og hvis de elsker hverandre, sier man om dem at de er like knyttet til hverandre som ett legeme.

Dette handler ikke om nærhet eller avstand i beliggenhet. Det handler snarere om likhet eller ulikhet i form. Dette er fordi når mennesker elsker hverandre, er det fordi det er likhet i form mellom dem. Fordi man elsker alt det vennen sin elsker, og hater alt det vennen sin hater, er de knyttet til hverandre og elsker hverandre.

Men hvis det er noen formell forskjell mellom dem, og den ene elsker noe selv om vennen hater det, så hater de hverandre og er fjernt fra hverandre i den grad de er formelt forskjellige. Og hvis de er så motsatte at alt den ene elsker, hater vennen, så sies det om dem at de er like fjerne og adskilte som øst og vest.

Du finner at forskjellen i form i åndelighet fungerer som øksen som skiller i korporalitet. På samme måte avhenger graden av avstand mellom dem og graden av separasjon mellom dem av graden av forskjell i form mellom dem. Også graden av Dvekut mellom dem avhenger av graden av likhet i form mellom dem.

Nå forstår vi hvor rett våre vise menn hadde da de tolket verset «og å holde seg til Ham» som Dvekut med Hans egenskaper – «Som Han er barmhjertig, så er du barmhjertig; som Han er medfølende, så er du medfølende.» De avvek ikke fra tekstens bokstavelige betydning. Tvert imot tolket de teksten nøyaktig i henhold til dens bokstavelige betydning, siden åndelig Dvekut bare kan beskrives som likeverdighet i form. Derfor blir vi knyttet til Ham ved å likestille vår form med formen av Hans egenskaper.

Det er derfor de sa «som Han er barmhjertig». Med andre ord, alle Hans handlinger er for å gi og hjelpe andre, og ikke for Hans egen fordel, siden Han ikke har noen mangler som må utfylles. Og dessuten har Han ingen å motta fra. På samme måte vil alle dine handlinger være for å gi og hjelpe andre. Dermed vil du likestille din form med formen av Skaperens egenskaper, og dette er åndelig Dvekut.

Det er en skille mellom «sinnet» og «hjertet» i den ovennevnte formens ekvivalens. Engasjementet i Toraen og Mitzvot for å gi tilfredshet til sin Skaper er formens ekvivalens i sinnet. Dette er fordi Skaperen ikke tenker på seg selv – om han eksisterer eller om han våker over sine skapninger, og andre slike tvil. På samme måte må den som ønsker å oppnå formens ekvivalens, heller ikke tenke på disse tingene, når det er klart for ham at Skaperen ikke tenker på dem, siden det ikke finnes større formforskjell enn det. Derfor er enhver som tenker på slike ting, helt sikkert atskilt fra Ham og vil aldri oppnå formens ekvivalens.

Dette er hva våre vise menn sa: «La alle dine handlinger være for Skaperens skyld», det vil si Dvekut med Skaperen. Gjør ikke noe som ikke fører til dette målet om Dvekut. Dette betyr at alle dine handlinger skal være for å gi og for å gavne dine medmennesker. Da vil du oppnå formlikhet med Skaperen – siden alle Hans handlinger er for å gi og for å gavne andre, vil alle dine handlinger også være for å gi og for å gavne andre. Dette er fullstendig Dvekut.

Vi kunne spørre om det: «Hvordan kan alle ens handlinger være til fordel for andre? Man må jo tross alt arbeide for å forsørge seg selv og sin familie.» Svaret er at de handlingene man utfører av nødvendighet, for å skaffe seg det aller nødvendigste for å overleve, verken blir rost eller fordømt. Dette regnes ikke som å gjøre noe for seg selv i det hele tatt.

Alle som går i dybden av tingene, vil sikkert bli overrasket over hvordan man kan oppnå fullstendig likeverd i form, slik at alle ens handlinger blir til fordel for andre, mens menneskets egentlige essens bare er å motta for seg selv. Av natur er vi ikke i stand til å gjøre selv den minste ting til fordel for andre. I stedet, når vi gir til andre, er vi tvunget til å forvente at vi til slutt vil motta en verdig belønning. Hvis man så mye som tviler på belønningen, vil man avstå fra å handle. Hvordan kan man da handle utelukkende for å gi til andre og ikke i det hele tatt for seg selv?

Jeg innrømmer at dette er svært vanskelig. Man kan ikke endre sin egen natur, som bare er å motta for seg selv, og enda mindre kan man snu sin natur fra det ene ytterpunktet til det andre, det vil si å ikke motta noe for seg selv, men bare handle for å gi.

Men det er nettopp derfor Skaperen ga oss Toraen og Mitzvot, som vi ble pålagt å gjøre bare for å gi Skaperen tilfredshet. Hadde det ikke vært for engasjementet i Toraen og Mitzvot Lishma [for Hennes skyld], for å gi Skaperen tilfredshet med dem, og ikke for å tjene oss selv, ville det ikke vært noen taktikk i verden som kunne hjelpe oss med å snu vår natur.

Nå kan du forstå hvor krevende det er å engasjere seg i Toraen og Mitzvot Lishma. Hvis ens intensjon med Toraen og Mitzvot ikke er å tjene Skaperen, men å tjene seg selv, vil ikke bare viljen til å motta i ham bli omvendt, men viljen til å motta i ham vil bli mye større enn det han ble gitt ved skapelsens natur, som jeg forklarte i innledningen til Sulam-kommentaren i første bind, se punkt 30-31 der.

Men hva er fordelene for en som har blitt belønnet med Dvekut med Skaperen? De er ikke spesifisert noe sted, bortsett fra i subtile antydninger. Likevel, for å klargjøre sakene i mitt essay, må jeg avsløre litt, så mye som nødvendig.

Jeg skal forklare dette ved hjelp av en allegori. Kroppen og dens organer er ett. Hele kroppen utveksler tanker og opplevelser med hvert av organene. Hvis for eksempel hele kroppen mener at et bestemt organ skal tjene og tilfredsstille den, vil dette organet umiddelbart forstå denne tanken og gi den ønskede tilfredsstillelsen. Hvis et organ tenker og føler at stedet det befinner seg på er trangt, vil resten av kroppen umiddelbart kjenne til denne tanken og følelsen og flytte det til et mer behagelig sted.

Men hvis et organ blir skilt fra kroppen, blir de to separate enheter; resten av kroppen kjenner ikke lenger til det adskilte organets behov, og organet kjenner ikke lenger til kroppens tanker om å tjene og være til nytte for den. Men hvis en lege kom og koblet organet til kroppen igjen som før, ville organet igjen kjenne tankene og behovene til resten av kroppen, og resten av kroppen ville igjen kjenne organets behov.

I henhold til denne allegorien kan vi forstå verdien av en som har blitt belønnet med Dvekut med Skaperen. Jeg har allerede vist (i «Introduksjon til Zohar-boken», punkt 9, og i min kommentar til Idra Zuta) at sjelen er en opplysning som strekker seg fra Hans selv. Denne opplysningen har blitt skilt fra Skaperen ved at Skaperen har kledd den med en vilje til å motta. Dette er fordi tanken om skapelsen, å gjøre godt mot Hans skapninger, skapte i hver sjel et ønske om å motta nytelse. Dermed skilte denne forskjellen i viljen til å motta denne opplysningen fra Hans selv og gjorde den til en separat del fra Ham. Se der i kilden, siden dette ikke er stedet å utdype dette.

Det følger av dette at hver sjel var inkludert i Hans selv før den ble skapt. Men med skapelsen, det vil si sammen med naturen til ønsket om å motta nytelse som er innpodet i den, fikk den formforskjell og ble skilt fra Skaperen, hvis eneste ønske er å gi. Dette er fordi, som vi har forklart ovenfor, formforskjell skiller i åndelighet slik øksen gjør i korporalitet.

Dermed er sjelen nå helt lik allegorien om organet som ble skåret av og skilt fra kroppen. Selv om organet og hele kroppen før separasjonen var ett og utvekslet tanker og følelser med hverandre, har de etter at organet ble skåret av kroppen blitt to enheter. Nå kjenner den ene ikke den andres tanker eller behov. Dette gjelder i enda større grad etter at sjelen er kledd i en kropp i denne verden: Alle forbindelsene den hadde før separasjonen fra Hans selv har opphørt, og de er som to separate enheter.

Nå kan vi lett forstå fortjenesten til en som har blitt belønnet med å holde seg til Ham igjen, det vil si belønnet med likeverdighet med Skaperen ved å snu viljen til å motta som er innprentet i ham gjennom kraften i Toraen og Mitzvot. Dette var nettopp det som skilte ham fra Hans selv. Han forvandlet det til et ønske om å gi, og alle ens handlinger er bare for å gi og for å gavne andre, da han har likestilt sin form med Skaperen. Det følger at han er akkurat som organet som en gang ble skilt fra kroppen og har koblet seg til kroppen igjen: Det kjenner igjen tankene til resten av kroppen, akkurat som det gjorde før separasjonen fra kroppen.

Slik er også sjelen: Etter at den har oppnådd likeverd med Ham, kjenner den igjen Hans tanker, slik den kjente dem før separasjonen fra Ham på grunn av viljen til å motta forskjellighet i form. Da blir verset «Kjenn din fars Gud» oppfylt i ham, for da blir han belønnet med fullstendig kunnskap, som er guddommelig kunnskap, og han blir belønnet med alle Toraens hemmeligheter, for Hans tanker er Toraens hemmeligheter.

Dette er meningen med det Rabbi Meir sa: «Den som lærer Torah Lishma, får mange ting. Toraens hemmeligheter og smaker blir åpenbart for ham, og han blir som en evig strømmende kilde.» Som vi har sagt, gjennom engasjement i Torah Lishma, det vil si ved å ha som mål å bringe tilfredshet til sin Skaper gjennom sitt engasjement i Torahen, og ikke i det hele tatt for sin egen fordel, er han garantert å klamre seg til Skaperen. Dette betyr at han vil oppnå likeverdighet i form, og alle hans handlinger vil være til fordel for andre og ikke for seg selv i det hele tatt, akkurat som Skaperen, hvis hver handling bare er for å gi og til fordel for andre.

Ved dette vender man tilbake til Dvekut med Skaperen, slik sjelen var før den ble skapt. Derfor blir man gitt mange ting og belønnet med Toraens hemmeligheter og smaker. Fordi man har gjenopprettet forbindelsen med Skaperen, kjenner man igjen Skaperens tanker, som i allegorien om organet som er festet til kroppen igjen. Skaperens tanker kalles «Toraens hemmeligheter og smaker». Dermed blir den som lærer Torah Lishma belønnet med at Toraens hemmeligheter og smaker blir åpenbart for ham, og han blir som en evigstrømmende kilde på grunn av fjerningen av skilleveggene som skilte ham fra Skaperen, slik at han igjen er blitt ett med Ham, som før man ble skapt.

Hele Toraen, både det åpenbarte og det skjulte, er faktisk Skaperens tanker, uten noen forskjell. Likevel er det som en person som drukner i elven, og hvis venn kaster ham et tau for å redde ham. Hvis den druknende personen fanger tauet i den nærmeste delen, kan vennen redde ham og trekke ham opp av elven.

Det samme gjelder Toraen: Den er helt og holdent Skaperens tanker, og er som et tau som Skaperen kaster ut til menneskene for å redde dem og trekke dem ut av Klipot [skallene]. Enden av tauet, som er nær alle mennesker, er den åpenbarte Toraen, som ikke krever noen intensjon eller tanke. Selv når det er en feilaktig tanke i Mitzvot, aksepterer Skaperen den likevel, som det står skrevet: «Man må alltid engasjere seg i Toraen og Mitzvot Lo Lishma [ikke for Hennes skyld], siden man fra Lo Lishma vil komme til Lishma [for Hennes skyld].»

Derfor er Toraen og Mitzvot enden av tauet, og det finnes ikke en person i verden som ikke kan gripe tak i det. Hvis man griper tak i det, blir man belønnet med å engasjere seg i Toraen og Mitzvot Lishma, for å bringe tilfredshet til sin Skaper og ikke til seg selv, fører Toraen og Mitzvot en til likeverdighet med Skaperen. Dette er meningen med «og å holde seg til Ham».

På det tidspunktet vil man bli belønnet med å oppnå alle Skaperens tanker, kalt « Toraens hemmeligheter» og « Toraens smaker», som er resten av tauet. Man blir imidlertid først belønnet med dette etter at man har oppnådd fullstendig Dvekut.

Grunnen til at vi sammenligner Skaperens tanker, det vil si Toraens hemmeligheter og Toraens smaker, med et tau, er at det er mange grader i likheten med Skaperen. Derfor er det mange grader i tauet når det gjelder å oppnå Toraens hemmeligheter. Ens mål på oppnåelsen av Toraens hemmeligheter, på å kjenne Hans tanker, er som målet på likheten med Skaperen.

Totalt er det fem grader: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yechida, som hver består av alle de andre. Hver av dem inneholder også fem grader, og hver av disse inneholder minst tjuefem grader.

De kalles også «verdener», som våre vise menn sa: «Skaperen er bestemt til å gi hver rettferdig 310 verdener.» Grunnen til at gradene for å oppnå Ham kalles «verdener» er at navnet Olam [verden] har to betydninger:

1. Alle som kommer inn i den verdenen har den samme opplevelsen, og alt man ser, hører og føler, ser, hører og føler også alle som kommer inn i den verdenen.
    
2. Alle som kommer inn i den «skjulte» verden, kan ikke vite eller oppnå noe i en annen verden.

Disse to gradene finnes også i oppnåelse:

1. Alle som har blitt belønnet med en viss grad, vet og oppnår i den alt det som de som kom til den graden oppnådde i alle generasjoner som var og som vil være. Han har felles oppnåelse med dem, som om de var i samme verden.
    
2. Alle som kommer til den graden, vil ikke kunne vite eller oppnå det som finnes i en annen grad. Det er som denne verden: De kan ikke vite noe om det som finnes i sannhetens verden. Det er derfor gradene kalles «verdener».
    

Av denne grunn kan de som har oppnådd noe, skrive bøker og nedfelle sine oppnåelser i antydninger og allegorier. De vil bli forstått av alle som har blitt belønnet med de grader som bøkene beskriver, og som har felles oppnåelser med dem. Men de som ikke har blitt belønnet med den fulle graden som forfatterne, vil ikke være i stand til å forstå deres antydninger. Dette gjelder i enda større grad for dem som ikke har blitt belønnet med noen oppnåelse; de vil ikke forstå noe av dem, siden de ikke har noen felles oppnåelser.

Vi har allerede sagt at den fullstendige Dvekut og fullstendige oppnåelsen er delt inn i 125 grader totalt. Følgelig er det umulig å bli tildelt alle 125 grader før Messias' dager. Og det er to forskjeller mellom Messias' generasjon og alle andre generasjoner:

1. Bare i Messias' generasjon er det mulig å oppnå alle 125 grader, og i ingen annen generasjon.
2. Gjennom generasjonene var det få som steg opp og ble belønnet med Dvekut, som våre vise menn skrev om verset: «Jeg har funnet én person blant tusen, hvor tusen går inn i rommet, og én kommer ut i lyset», som betyr Dvekut og oppnåelse. Men i Messias' generasjon kan hver og en bli belønnet med Dvekut og oppnåelse, som det ble sagt: «For jorden skal bli full av kunnskap om Herren», «Og de skal ikke lenger lære hverandre og hverandre, og si: ‘Kjenn Herren’, for de skal alle kjenne Meg, fra den minste til den største av dem.»
    

Et unntak er Rashbi og hans generasjon, forfatterne av Zohar, som fikk alle 125 grader i fullkommenhet, selv om det var før Messias' tid. Det ble sagt om ham og hans disipler: «En vismann er å foretrekke fremfor en profet.» Derfor finner vi ofte i Zohar at det ikke vil være noen som Rashbis generasjon før Messias-kongens generasjon. Dette er grunnen til at hans verk gjorde så stort inntrykk på verden, siden Toraens hemmeligheter i det opptar nivået av alle 125 grader.

Det er derfor det står i Zohar at Zohar-boken først vil bli åpenbart ved tidens ende, Messias' dager. Dette er fordi vi allerede har sagt at hvis gradene til de som undersøker ikke er på samme nivå som forfatterens grad, vil de ikke forstå hans antydninger, siden de ikke har samme oppnåelse.

Siden graden til forfatterne av Zohar er på det fulle nivået av de 125 gradene, kan de ikke oppnås før Messias' dager. Det følger av dette at det ikke vil være noen felles oppnåelse med forfatterne av Zohar i generasjonene før Messias' dager. Derfor kunne Zohar ikke bli avslørt i generasjonene før Messias' generasjon.

Dette er et klart bevis på at vår generasjon har kommet til Messias' dager. Vi kan se at alle tolkningene av Zohar-boken før vår ikke klargjorde så mye som ti prosent av de vanskelige stedene i Zohar. Selv i det lille de klargjorde, er ordene deres nesten like uforståelige som ordene i Zohar selv.

Men i vår generasjon har vi blitt belønnet med Sulam-kommentaren [Stigen], som er en fullstendig tolkning av alle ordene i Zohar. Dessuten etterlater den ikke bare ingen uklarheter i hele Zohar uten å tolke dem, men forklaringene er basert på en enkel analyse som enhver middels dyktig forsker kan forstå. Og siden Zohar dukket opp i vår generasjon, er det et klart bevis på at vi allerede er i Messias' dager, i begynnelsen av den generasjonen som det ble sagt om: «For jorden skal bli full av kunnskap om Herren.»

Vi bør vite at åndelige saker ikke er som fysiske saker, hvor det å gi og motta er ett og det samme. I åndelighet er tiden for å gi og tiden for å motta adskilt. Dette er fordi det først ble gitt fra Skaperen til mottakeren, og i denne gaven gir Han ham bare en sjanse til å motta. Imidlertid har han ikke mottatt noe før han er riktig helliget og renset, og da blir man belønnet med å motta det. Dermed kan det ta lang tid mellom tidspunktet for å gi og tidspunktet for å motta.

Følgelig refererer utsagnet om at denne generasjonen allerede har nådd verset «for jorden skal bli full av kunnskap om Herren» bare til givningen. Vi har imidlertid ennå ikke nådd en tilstand av mottakelse. Når vi er renset, helliget, studert og anstrengt i ønsket grad, vil tidspunktet for mottakelse komme, og verset «for jorden skal bli full av kunnskap om Herren» vil gå i oppfyllelse i oss.

Det er også kjent at forløsning og fullstendig oppnåelse er sammenvevd. Beviset er at alle som er preget av Toraens hemmeligheter, også er preget av Israels land. Dette er grunnen til at vi ble lovet «for jorden skal bli full av kunnskap om Herren» først ved tidens ende, i forløsningens tid.

Siden vi ennå ikke har blitt belønnet med en tid for mottakelse i fullstendig oppnåelse, men bare med en tid for giving, hvor vi har fått en sjanse til å oppnå fullstendig oppnåelse, så er det også med forløsning. Vi har blitt belønnet med den bare i form av å gi. Faktum er at Skaperen befridde vårt hellige land fra fremmede og har gitt det tilbake til oss, men vi har ikke mottatt landet under vår egen myndighet, siden tiden for mottakelse ennå ikke er kommet, som vi forklarte angående fullstendig oppnåelse.

Dermed har Han gitt, men vi har ikke mottatt, siden vi ikke har økonomisk uavhengighet, og det er ingen politisk uavhengighet uten økonomisk uavhengighet. Dessuten er det ingen forløsning av kroppen uten forløsning av sjelen. Så lenge flertallet av folket er fanget i de fremmede kulturene til nasjonene og er ute av stand til å praktisere Israels religion og kultur, vil også kroppene være fanget under de fremmede kreftene. I denne henseende er landet fortsatt i hendene på fremmede.

Beviset er at ingen er begeistret for forløsningen, slik det burde vært etter to årtusener. Ikke bare er de i diasporaen ikke tilbøyelige til å komme til oss og glede seg over forløsningen, men en stor del av dem som er blitt forløst og allerede bor blant oss, venter spent på å bli kvitt denne forløsningen og returnere til landene de kom fra.

Selv om Skaperen har befridd landet fra nasjonene og gitt det til oss, har vi ikke mottatt det og nyter ikke godt av det. Men med denne gaven har Skaperen gitt oss en mulighet til frelse, til å bli renset og helliget og påta oss Skaperens arbeid i Toraen og Mitzvot Lishma. Da vil tempelet bli bygget, og vi vil motta landet under vår egen myndighet. Da vil vi oppleve og føle gleden ved forløsning.

Men så lenge vi ikke har kommet dit, vil ingenting endre seg. Det er ingen forskjell mellom landets nåværende tilstand og slik det var da det fortsatt var under fremmed herredømme, når det gjelder lovgivning, økonomi og Skaperens verk. Dermed er alt vi har, en mulighet til forløsning.

Det følger av dette at vår generasjon er Messias' generasjon. Det er derfor vi har fått innløsningen av vårt hellige land fra fremmedes hender. Vi har også blitt belønnet med åpenbaringen av Zohar-boken, som er begynnelsen på virkeliggjøringen av verset: «For jorden skal bli full av kunnskap om Herren.» «Og de skal ikke lære mer... for de skal alle kjenne Meg, fra den minste til den største av dem.»

Men med disse to har vi bare blitt belønnet med å gi fra Skaperen, men vi har ikke mottatt noe i våre egne hender. I stedet har vi fått en sjanse til å begynne med Skaperens arbeid, å engasjere oss i Toraen og Mitzvot Lishma. Da vil vi bli gitt den store suksessen som er lovet til Messias' generasjon, som alle generasjonene før oss ikke kjente til. Og da vil vi bli belønnet med tiden for mottakelse av både fullstendig oppnåelse og fullstendig forløsning.

Dermed har vi grundig forklart våre vises svar på spørsmålet: «Hvordan er det mulig å holde seg til Ham?», som de sa betyr «holde seg til Hans egenskaper». Dette er sant av to grunner: 1) Åndelig Dvekut er ikke nærhet i sted, men likhet i form. 2) Siden sjelen ble skilt fra Hans selv bare på grunn av viljen til å motta, som Skaperen hadde innprentet i den, vendte den naturlig tilbake til den tidligere Dvekut med Hans selv, da Han skilte viljen til å motta fra den.

Men alt dette er i teorien. Faktisk har de ikke svart på noe med forklaringen om å følge Hans egenskaper, som betyr å skille viljen til å motta, som er innprentet i skapelsens natur, og komme frem til ønsket om å gi – det motsatte av dens natur.

Det vi forklarte, at den som drukner i elven skal gripe tauet fast, og før han engasjerer seg i Toraen og Mitzvot Lishma på en måte som gjør at han ikke vender tilbake til dårskap, anses ikke som å gripe tauet fast, spørsmålet kommer tilbake: Hvor finner man motivasjon til å helhjertet anstrenge seg utelukkende for å bringe tilfredshet til sin Skaper? Tross alt kan man ikke gjøre en eneste bevegelse uten noen fordel for seg selv, akkurat som en maskin ikke kan fungere uten drivstoff. Hvis det ikke er noen egennytte, men bare tilfredshet for sin Skaper, vil man ikke ha drivstoff til å arbeide.

Svaret er at enhver som i tilstrekkelig grad oppnår Hans storhet, vil den gaven han gir Ham bli omvendt til mottakelse, som det står skrevet i Masechet Kidushin (s. 7a): Når en kvinne gir penger til en viktig person, regnes det for henne som mottakelse, og hun blir helliget.

Slik er det også med Skaperen: Hvis man oppnår Hans storhet, finnes det ingen større belønning enn tilfredshet for ens Skaper. Dette er tilstrekkelig drivkraft til å arbeide hardt og helhjertet for å bringe Ham tilfredshet. Men det er klart at så lenge man ikke har oppnådd Hans storhet i tilstrekkelig grad, vil man ikke anse det å gi Skaperen tilfredshet som en belønning som er stor nok til å gi sitt hjerte og sin sjel til Skaperen.

Derfor vil man hver gang man virkelig bare har som mål å gi sin Skaper tilfredshet og ikke seg selv, umiddelbart miste kraften til å arbeide, da man vil være som en maskin uten drivstoff, siden man ikke kan bevege en lem uten å dra noen fordel for seg selv. Dette gjelder i enda større grad for så stort arbeid som å gi sitt hjerte og sin sjel, som det er foreskrevet i Toraen. Utvilsomt vil man ikke være i stand til å gjøre dette uten å dra noen nytte av det selv.

Det er faktisk ikke vanskelig å oppnå Hans storhet i en grad at givende blir mottakende, som nevnt om en viktig person. Alle kjenner Skaperens storhet, som skapte alt og forbruker alt, uten begynnelse og uten slutt, og hvis sublimitet er uendelig.

Men vanskeligheten med dette er at målet på storhet ikke avhenger av individet, men av omgivelsene. For eksempel, selv om en person er full av dyder, men omgivelsene ikke setter pris på ham som sådan, vil han alltid være nedstemt og ikke kunne være stolt av sine dyder, selv om han ikke tviler på at de er ekte. Og omvendt, en person uten noen fortjenester, men som omgivelsene respekterer som om han er dydig, vil være fylt av stolthet, siden målet på betydning og storhet helt og holdent er gitt til omgivelsene.

Når en person ser at omgivelsene forakter hans arbeid og ikke setter pris på hans storhet, kan han ikke overvinne omgivelsene. Dermed kan han ikke oppnå sin storhet, og blir liksom dem, uaktsom i sitt arbeid.

Siden han ikke har grunnlaget for å oppnå sin storhet, vil han åpenbart ikke være i stand til å arbeide for å bringe tilfredshet til sin Skaper og ikke til seg selv, for han vil ikke ha noen motivasjon til å anstrenge seg, og «hvis du ikke arbeidet og fant, tro ikke». Det eneste rådet for dette er enten å arbeide for seg selv eller ikke å arbeide i det hele tatt, siden det å gi tilfredshet til sin Skaper ikke vil være det samme som å motta.

Nå kan du forstå verset «I folkemengden ligger kongens ære», siden målestokken for storhet kommer fra omgivelsene under to betingelser:

1. Omfanget av forståelsen av omgivelsene.
    
2. Størrelsen på omgivelsene. Dermed er «kongens ære i folkemengden».

På grunn av den store vanskeligheten i saken, rådet våre vise menn oss: «Skaff deg en rav [lærer/stor person] og kjøp deg en venn.» Dette betyr at man bør velge en viktig og kjent person som sin rav, og fra ham vil man kunne komme til å engasjere seg i Toraen og Mitzvot for å bringe tilfredshet til sin Skaper. Dette er fordi det er to formildende omstendigheter når det gjelder ens rav:

1. Siden han er en viktig person, kan eleven gi ham tilfredshet, basert på ravens sublimitet, siden det å gi blir som å motta for ham. Dette er en naturlig drivkraft, slik at man alltid kan øke sine handlinger av å gi. Når en person blir vant til å gi til rav, kan han overføre det til å engasjere seg i Toraen og Mitzvot Lishma overfor Skaperen også, siden vanen blir en annen natur.
    
2. Likhet i form med Skaperen hjelper ikke hvis den ikke er evig, «Inntil Han som kjenner mysteriene, vitner om at han ikke vil vende tilbake til dårskap.» Dette er ikke tilfelle med likhet i form med rav. Siden rav er i denne verden, innenfor tiden, hjelper likhet i form med ham, selv om det bare er midlertidig og han senere blir sur igjen.

Dermed, hver gang man likestiller sin form med sin rav, holder man seg til ham en stund. Som et resultat oppnår man ravens kunnskap og tanker, i henhold til sitt mål av Dvekut, som vi forklarte i allegorien om organet som ble skilt fra kroppen og gjenforent med den.

Av denne grunn kan eleven bruke sin rav's oppnåelse av Skaperens storhet, som vender givelse til mottakelse og tilstrekkelig drivstoff til å gi sitt hjerte og sin sjel. På det tidspunktet vil også eleven være i stand til å engasjere seg i Torah og Mitzvot Lishma med hele sitt hjerte og sjel, som er middelet som gir evig Dvekut med Skaperen.

Nå kan du forstå hva våre vise menn sa (Berachot 7b): «Å tjene i Toraen er større enn å lære den, som det står skrevet: ‘Elisa, sønn av Safat, er her, han som helte vann på Elias’ hender.’ Det står ikke ‘lærte’, men ‘helte’.» Dette er forvirrende; hvordan kan enkle handlinger være større enn å studere visdom og kunnskap?

Men i henhold til det ovenstående forstår vi fullt ut at å tjene rav med kropp og sjel for å bringe tilfredshet til rav, bringer ham til Dvekut med rav, som betyr likhet i form. Ved dette mottar han rav sine tanker og kunnskap gjennom «munn-til-munn», som er Dvekut av ånd med ånd. På denne måten blir han belønnet med å oppnå Hans storhet i tilstrekkelig grad til å gjøre gavmildhet til mottakelse, til å bli tilstrekkelig drivstoff for hengivenhet, inntil han blir belønnet med Dvekut med Skaperen.

Dette gjelder ikke når det gjelder å lære Toraen med sin rav, da dette må være til hans egen fordel og ikke gir Dvekut. Det regnes som «fra munn til øre». Dermed gir tjenesten eleven ravens tanker, og læringen gir bare ravens ord. Dermed er fortjenesten ved å tjene større enn fortjenesten ved å lære, på samme måte som ravens tanker er viktigere enn ravens ord, og «munn til munn» er viktigere enn «munn til øre».

Alt dette er imidlertid sant hvis tjenesten er for å gi rav tilfredshet. Men hvis tjenesten er til fordel for ham selv, kan en slik tjeneste ikke bringe ham til Dvekut med rav, så læring med rav er absolutt viktigere enn å tjene ham.

Men som vi har sagt om å oppnå Hans storhet, svekker omgivelser som ikke setter pris på Ham, individet og hindrer ham i å oppnå Hans storhet. Dette gjelder også for ens rav. Omgivelser som ikke setter pris på rav, hindrer studenten i å oppnå ravens storhet.

Av denne grunn sa våre vise menn: «Skaff deg en rav og kjøp deg en venn.» Dette betyr at man kan skape nye omgivelser for seg selv. Disse omgivelsene vil hjelpe ham å oppnå sin rav's storhet gjennom kjærligheten til venner som setter pris på hans rav. Gjennom vennene sine diskusjoner om rav'ens storhet, får hver av dem en følelse av hans storhet. Dermed blir gavmildhet overfor rav'en mottagelse og tilstrekkelig motivasjon i en grad som vil få en til å engasjere seg i Toraen og Mitzvot Lishma.

Det ble sagt om dette: «Torah oppnås gjennom førtiåtte dyder, ved å tjene vise menn og gjennom venners nøye oppmerksomhet.» Dette er fordi man, i tillegg til å tjene rav, også trenger venners omhyggelighet, det vil si venners innflytelse, slik at de vil påvirke ham til å oppnå ravens storhet. Dette er fordi oppnåelsen av storhet avhenger helt av omgivelsene, og en enkelt person kan ikke gjøre noe som helst med det.

Det er imidlertid to betingelser for å oppnå storhet:

1. Alltid lytte til og akseptere omgivelsernes anerkjennelse i den grad de er store.
    
2. Omgivelsene bør være store, som det står skrevet: «I folkemengden ligger kongens ære.»

For å oppfylle den første betingelsen må hver elev føle at han er den minste blant alle vennene. I den tilstanden vil han kunne motta anerkjennelse av storhet fra alle, siden den store ikke kan motta fra en mindre, og enda mindre bli imponert av hans ord. Snarere er det bare den lille som blir imponert av anerkjennelsen av den store.

For å oppfylle den andre betingelsen må hver elev prise hver venns dyder og verdsette ham som om han var den største i sin generasjon. Da vil omgivelsene påvirke ham som om de var store omgivelser, slik de bør være, siden kvalitet er viktigere enn kvantitet.